慈悲道場懺法卷第六
 
  解怨結之餘
今日道場同業大眾。先向四生六道懺身惡
業。經言。有身則苦生。無身則苦滅。而此身者
眾苦之本。三途劇報皆由身得。未見他作我
受我作他受。自作其因。自受其果。若一業成
罪無邊際。何況終身所起惡業。今唯知有我
身。不知有他身。唯知有我苦。不知有他苦。唯
知我求安樂。不知他亦求安樂。以愚癡故起
吾我心。生怨親想。所以怨對遍於六道。若
不解結。於六道中何時免離。從劫至劫豈不
痛哉。相與今日起勇猛心。起大慚愧作大懺
悔。必使一念感十方佛。一拜斷除無量怨結
等。一痛切五體投地。歸依世間大慈悲父。
 南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無月
 面佛 南無寶燈佛 南無寶相佛 南無
 上名佛 南無作名佛 南無無量音佛
  南無違藍佛 南無師子身佛 南無明意
 佛 南無無能勝佛 南無功德品佛 南
 無月相佛 南無得勢佛 南無無邊行佛
  南無開華佛 南無淨垢佛 南無見一切
 義佛 南無勇力佛 南無富足佛 南無
 福德佛 南無隨時佛 南無廣意佛 南
 無功德敬佛 南無善寂滅佛 南無財
 天佛
 南無大勢至菩薩 南無常精進菩薩 南
 無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。
願以佛力法力諸菩薩力一切賢聖力。令四
生六道一切眾怨同到道場。各各懺謝心念
口言作如是說。(某甲)等從無始無明住地已來
至于今日。以身惡業因緣。或於天道人道起
諸怨結。或於阿脩羅道地獄道起諸怨結。或
於餓鬼道畜生道起諸怨結。願以佛力法力諸
菩薩力一切賢聖力。令四生六道三世眾怨。
若對非對。若輕若重。以今懺法所懺除滅所
悔清淨。三界苦果永不復受。在所生處常值
諸佛。又復今日同懺悔者。從無始生死已來
至于今日。以身惡業因緣。於惡道中備起怨
結。或以瞋恚。或以貪愛。或以愚癡。從三毒根
造十惡行。好殺禽獸斷牛羊等。或為田業。或
為舍宅。或為錢財。更相殺害。又無始已來至
于今日。或為利養謬刺眾生。或欺妄作醫針
灸百姓。如是等罪怨對無量。今日懺悔願乞
除滅。又無始已來至于今日。或飢餓眾生。或
奪人糧食。或逼眾生鹹苦。或斷人水漿。如是
種種惡業怨對。今日懺悔願乞除滅。又無始
已來至于今日。或殺害眾生噉食其肉。或縱
三毒鞭打眾生。或以毒食飼殺眾生。如是怨
對無量無邊。今日懺悔願乞除滅。又無始已
來至于今日。遠離明師親近惡友。從身三業
起種種罪。肆情殺害﹝打-丁+王﹞夭無辜。或發撤湖
池壅塞溝渠。惱害水性諸餘細蟲。或焚燒山
野。或設網張羅。水陸眾生備加殺害如是怨
對無量無邊。今日懺悔願乞除滅。又無始已
來至于今日。無慈悲心乖平等行。斗秤欺誑
侵凌下劣。或破他城邑抄掠劫奪。或偷盜他
財以自供給。無有誠信更相殺害。如是怨對
無量無邊。今日懺悔願乞除滅。又無始已來
至于今日。無慈悲行。在六道中於一切眾
生備加楚毒。或鞭打眷屬不以其道。或繫或
縛鎖械幽閉。或考掠側立刺射傷毀。或斬截
殘害剝炙燒煮。如是怨對無量無邊。今日懺
悔願乞除滅。又無始已來至于今日。身三惡
業口四惡業意三惡業四重五逆。諸餘不善
無不備作。自恃年命不畏鬼神。唯恐我不勝
人。人莫及我。或以華門望族傲物。凌人作
如是怨。或以識達凌人傲物。作如是怨。或以
篇章技藝凌人傲物。作如是怨。或以誇豪奢
侈凌人傲物。作如是怨。或以辯口利辭凌人
傲物。作如是怨。如是眾怨。或於尊像福田邊
起。或於和尚闍梨邊起。或於同住上中下座邊
起。或於同學眷屬邊起。或於父母親戚邊起。
如是怨對無量無邊。今日懺悔願乞除滅。又
無始已來至于今日。或經於天道人道起諸
怨結。或於阿脩羅道地獄道起諸怨結。或於
畜生道餓鬼道乃至十方一切眾生邊起諸怨
結。如是罪惡無量無邊。今日懺悔願乞除滅。
(某甲)等又復無始已來至于今日。或為嫉妒。
或為諂曲自求升進。或為名譽。或為利養。隨
逐邪見無有慚愧。如是怨結若輕若重。罪因
苦果數量多少。唯有諸佛菩薩盡知盡見。諸
佛世尊當慈念我。若我前生從無始生死
已來。所作眾罪若教他作。見作隨喜。若三寶
物自取教他取。見取隨喜。或有覆藏。或不覆
藏。如諸佛菩薩所知所見罪量多少。應墮地
獄餓鬼畜生。及諸惡趣邊地下賤。受怨對者。
今皆懺悔願乞除滅。諸佛神力不可思議。願
以慈悲心救護一切。受(某甲)等今日向四生六
道。父母師長一切眷屬。懺悔往罪解怨釋結。
願令六道怨對各各歡喜。一切捨施無怨親
想。一切無礙猶如虛空。從今日去至于菩提。
結習煩惱畢竟斷除。三業清淨眾怨永盡。天
宮寶殿隨意往生。四無量心六波羅蜜常能
修行。百福嚴身萬善具足。住首楞嚴三昧得
金剛身。以一念頃遍應六道。更相濟度使無
遺餘。同坐道場成等正覺。
今日道場同業大眾。相與已得懺悔身罪。身
業雖淨所餘口過。復是一切怨禍之門。故諸
佛誡。不得兩舌惡口妄言綺語。當知諂曲華
辭構扇。是非故言之為患招報實重。夫人
處世心懷毒念。口施毒言身行毒業。以此三
事加害眾生。眾生被毒即結怨恨。誓心欲報。
或現世獲願。或終後從心。如是怨結備居六
道。更相報復無有窮盡。皆由宿命非空所得。
當知身口。實眾惡之源。處俗者恣之不孝
死入泰山。便有湯火之酷。出家者不樂佛
法。所生之處常與惡會。如此惡對皆資三
業。三業之中口業實重。乃至獲報備諸楚毒。
難曉之夜不覺不知。
今日道場同業大眾。我等所以輪迴六道者。
皆由口業。或復輕言肆語。脆口利辭浮虛假
飾。言行相乖。自招其報歷劫無免。豈得不
人人悚然。增到懺洗此過。相與從有識神已
來。至于今日。口業不善。於四生六道父母師
長一切眷屬邊。靡惡不宣。出言麤獷發語毀
暴。朋遊聚話無義而說。指空為有。指有言
空。見言不見。不見言見。聞言不詳。不聞言
聞。作言不作。不作言作。如是顛倒反天易地。
自利傷物更相讒謗。言已則靡德不歸。說他
則何惡不往。乃至品詳聖賢。裁量君父。譏
說師長。背善知識。無道無義。無所顧難。世
有幽厄傷形喪命。未來楚痛永劫嬰報。直戲
笑之頃。便能具足無量重罪。何況苦言以加
一切。眾等相與。無始已來至于今日。以惡口
業。於天道人道有怨對者。於阿脩羅道地獄
道。有怨對者。於餓鬼道畜生道。有怨對者。
若於父母師長一切眷屬。有怨對者。(某甲)等
以慈悲心。同菩薩行同菩薩願。普皆奉為歸
命敬禮大慈悲父。
 南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無淨
 斷疑佛 南無無量持佛 南無妙樂佛
  南無不負佛 南無無住佛 南無得叉迦
 佛 南無眾首佛 南無世光佛 南無多
 德佛 南無弗沙佛 南無無邊威德佛
  南無義意佛 南無藥王佛 南無斷惡佛
  南無無熱佛 南無善調佛 南無名德佛
  南無華德佛 南無勇德佛 南無金剛軍
 佛 南無大德佛 南無寂滅意佛 南無
 香象佛 南無那羅延佛 南無善住佛
  南無不休息菩薩 南無妙音菩薩 南無
 無邊身菩薩 南無觀世音菩薩
又復歸命如是十方盡虛空界一切三寶。
願以佛力法力菩薩力賢聖力。令四生六道
一切眾生。重使覺悟同到道場。若有身形拘
礙有心。不得到者。願以佛力法力賢聖力。
攝其精神一切同到。受(某甲)等懺口業罪。從
無始無明住地已來至于今日。以口惡業因
緣。於六道中備起怨結。願以三寶神力。令四
生六道三世怨對。所懺除斷所悔永滅。(某甲)
等從無始已來至于今日。或以瞋恚。或以貪
愛。或以愚癡。從三毒根造十惡行。以口四惡
起無量罪。或以惡口。惱亂父母及一切眷屬。
或於父母起妄語業。或於親戚眷屬起妄語
業。或於師長起妄語業。於諸眾生起妄語
業。或復見言不見。不見言見。或聞言不聞。
不聞言聞。或知言不知。不知言知。或為驕
慢。或為嫉妒。起妄語業。如是罪惡無量無
邊。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至于今
日。起兩舌業。受他惡言不能覆藏。向彼說
此。向此說彼。使人離散令他嬰苦。或口
戲笑鬥諍兩家。讒亂君臣忿擾一切離人
骨肉破他眷屬如是等罪無量無邊。今日懺
悔願乞除滅。又無始已來至于今日。造綺語
罪。說無義語無利益語。或惱父母。或惱師
長。或惱同學。乃至六道一切眾生。皆起惱
害。如是口業所起怨對。無量無邊今日懺
悔。願乞除滅。願以佛力法力諸菩薩力一切
賢聖力。受(某甲)等今日懺悔。令四生六道三世
眾怨一切怨結。畢竟解脫一切罪業。皆悉
斷除畢竟不復起諸怨結。更入三途。畢竟
不復於六道中。楚毒相加。從今日去一切捨
施。無怨親想。一切和合猶如水乳。一切歡喜
猶如初地。永為法親慈悲眷屬。從今已去乃
至菩提。三界果報永不復受。斷三障業無五
怖畏。四無量心六波羅蜜各自深修行大乘
道入佛智慧。一切願海皆能滿足。六通三達
無不明了。得佛三密具五分身。登金剛慧成
種智果。
今日道場同業大眾。相與已得懺身口罪竟。
次復應須清淨意業。一切眾生。輪轉生死不
得解脫者。皆由意業結集牢固。十惡五逆必
由意造。故佛誡言。不得貪欲瞋恚愚癡邪見。
後墮地獄受苦無窮。今日相與共見心之驅
役諸識。亦猶君之總策其臣。口發惡言身行
重逆。於六道中能招劇報。當知滅身事由心
造。今欲改悔。先挫其心。次折其意。何以故
爾。經言。制之一處無事不辦。當知潔心是解
脫之本。清淨意業則進趣有期三途劇報
不來惡道苦受不往。然身口業麤易遣。意
地微細難除。如來大聖一切智人。於身口意
始得不護。況凡惑愚夫。而不守慎。若不折
挫未見其善。經云。防意如城。守口如瓶。相
與無始世界已來。及此一形。無明起愛增長
生死。亦能具足十二苦事。八邪八難三途六
道。輪迴流轉無不經歷。如是諸處受無量苦。
皆由意業搆起怨對。念念攀緣未曾暫捨。扇
動六情。馳役五體。輕重惡業無不備造。或身
口不遂心增忿毒。更相殺害無憐愍心。若微
有痛癢不可抑忍。比至在他唯恐楚毒。不深
見人之過。意願宣說。自有愆失不喜他聞。
有如是心。實可慚愧。又意地起瞋大道怨賊。
所以經言。劫功德賊無過瞋恚。又華嚴經云。
佛子。若起一瞋恚心。一切惡中無過此惡。何
以故。爾起一瞋恚心。則受百千障礙。所謂
不見菩提障。不聞法障。生惡道障。多疾病障。
被謗毀障。生闇鈍障。失正念障。少智慧障。近
惡知識障。不樂賢善障。遠正見障。離佛正
教。入魔境界。不見善知識。諸根不具。乃至
生惡業家。生於邊地。如是等障不可具說。我
等無始已來至于今日。已有無量無邊瞋恚
惡心。乃至起瞋不避親族。何況六道諸眾生
等。及其煩惱猛毒不復自知。但事不得為心
想。何所不念。若使得遂心意。則誰不被困
故天子一怒伏屍萬里。降斯已還自空粉擾。
鞭楚捶縛有諸罪苦。當此之時何處應言。
我違善戒唯恐苦酷。不深不重。是意地惡
通於有識。智愚不免豪賤共有。未嘗一日慚
愧改悔今日道場同業大眾。瞋恚苦惱意慮
情深。雖復欲捨對境。以發動與惡俱念念
相觸。何時當得免離斯苦。大眾相與既知
其罪。豈得晏然而不改悔。相與今日懇到披
誠。懺滅此罪。宜各人人等一痛切。五體投地。
歸依世間大慈悲父。
 南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無無
 所負佛 南無月相佛 南無電相佛 南
 無恭敬佛 南無威德守佛 南無智日佛
  南無上剎佛 南無須彌頂佛 南無治
 怨賊佛 南無蓮華佛 南無應讚佛 南
 無知次佛 南無離憍佛 南無那羅延
 佛 南無常樂佛 南無不少國佛 南無
 天名佛 南無見有邊佛 南無甚良佛
  南無多功德佛 南無寶月佛 南無師子
 相佛 南無樂禪佛 南無無所少佛 南
 無遊戲佛
 南無師子遊戲菩薩 南無師子奮迅菩薩
  南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。
願以慈悲力無量無邊自在力。受(某甲)等今日
向四生六道。父母師長一切眷屬。懺意所起
一切怨對。若對非對若輕若重。已起之怨願
懺除滅。未起之怨不敢復作。仰願以三寶力。
同加攝受哀愍覆護。令得解脫。(某甲)等從無始
已來至于今日。以意惡業因緣。於四生六道。
父母師長一切眷屬。起諸怨對。若輕若重今
日慚愧。發露懺悔。一切怨對。願乞除滅。又無
始已來至于今日。依三毒根起於貪心。因於
貪使起於貪業。若幽若顯盡空法界。他所有
物。起於惡念。我當取之。乃至父母師長物。
一切眷屬物一切眾生物諸天諸仙物。如是
一切皆念屬己。如是罪惡無量無邊。今日懺
悔願乞除滅。又無始已來至于今日。起於瞋
業晝夜燒然。一時一刻無暫休息。小不適意便
大瞋怒。取諸眾生種種惱害。或加鞭杖。或復
沈溺乃至飢餓懸縛幽繫。如是瞋罪無量怨
對。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至于今
日。隨逐無明起於癡業。無惡不造無有正慧。
信於邪言受於邪法。如是癡業造諸怨對。無
量無邊。今日懺悔。願乞除滅。又無始已來至
于今日。行十邪道無怨不結。無業不造。念念
攀緣。未曾暫捨。扇動六情起諸結業。或身口
不遂其事而心增毒厲。乃至戲笑。搆起是
非。不以直心與人。從事矞h諂曲。無有慚愧。
如是等罪無量無邊。於六道中受大苦惱。今
日懺悔願乞除滅。(某甲)等從無始已來至于今
日。以身業不善口業不善意業不善。如是惡
業。於佛邊起一切罪障。於法邊起一切罪障。
於一切菩薩賢聖邊起一切罪障。如是罪障
無量無邊。今日至誠求哀懺悔。願乞除滅。又
無始已來至于今日。身三口四意三惡業。五
逆四重無罪不作。今日懺悔願乞除滅。又無
始已來至于今日。六根六塵六識妄想顛倒。
攀緣諸境造一切罪。今日懺悔願乞除滅。又
無始已來至于今日。於攝大威儀戒攝善法
戒攝眾生戒多有毀犯。身壞命終墮三惡道。
在地獄中。受無量無邊琩F等苦。又墮餓鬼
無所識知。琠穈妥魖寒熱惱。又墮畜生受
無量苦。飲食不淨飢寒困苦。又出生人中墮
邪見家。心常諂曲。信於邪言。失於正道。沒
生死海。永無出期。三世一切眾惡怨對。不可
稱計。唯有諸佛。盡知盡見劑如諸佛。所知所
見罪報多少。今日懺悔願乞除滅。願以諸佛
大慈悲力。大神通力。如法調伏諸眾生力。令
(某甲)等今日懺悔。一切怨對即得除滅。六道四
生今日。已受對者。未受對者。願以諸佛大地
菩薩。一切賢聖大慈悲力。令此眾怨畢竟解
脫。從今日去至于菩提。一切罪障畢竟清淨。
捨惡道生得淨土生。捨怨對命得智慧命。捨
怨對身。得金剛身。捨惡道苦得涅槃樂。念
惡道苦發菩提心。四等六度常得現前。四辯
六通如意自在。勇猛精進不休不息。乃至進
修滿十地行。還度無邊一切眾生。
  發願第四
今日道場同業大眾。過去現在四生六道。窮
未來際一切眾生。願以今懺法同得清淨同
得解脫。具足智慧神力自在。願諸眾生。從今
日去至于菩提。常見十方盡虛空界。諸佛法
身。常見諸佛三十二相。紫磨之身。常見諸佛
八十種好。分形散體遍滿十方。救眾生身常
見諸佛。眉間白毫大光。普照濟地獄苦。又
願今日道場同業大眾。以今懺悔清淨功德
因緣。從今日去捨身受身。不經地獄道鑊湯
鑪炭割炙之苦。不經餓鬼道烊銅灌口焦
爛之苦。不經畜生道。剝裂楚毒之苦。若在
人道不經四百四病觸身之苦。不經大熱大
寒難耐之苦。不經刀杖毒藥加害之苦。不經
飢渴困乏之苦。又願大眾從今日去。奉戒清
淨無點污心。常修仁義。念報恩心供養父
母。如視世尊奉敬師長。如對諸佛敬重國王
如真法身。於餘一切皆如己想。又願大眾從
今日去。乃至菩提達深法義智無所畏。明解
大乘了見正法。即自開解不由他悟。一向堅
固志求佛道。還度無邊一切眾生。等與如來
俱成正覺。
今日道場幽顯大眾。賜為證明今日微願
(某甲)等正願。願生聖人所居之處。常能建立
道場。興顯供養為一切眾生作大利益。常蒙
三寶慈悲攝受。常有勢力化導。得行常修精
進。不著世樂。知一切法空。於非怨親同以
善化。乃至菩提心無退轉。從今日去。一毫之
善悉資願力。(某甲)等又願若生人中生修善家。
更立道場。供養三寶。一毫之善悉施一切。
願與和上闍黎。不相捨離。自然蔬食絕愛染
心。不須妻子。忠信清直仁恕和平。損己濟物
不求名利。(某甲)等又願若捨此身。不蒙解脫。生
鬼神中。願為大力護法善神濟苦善神不須
衣食。自然溫飽。(某甲)等又願捨此身命。不蒙
解脫。墮畜生中。常處深山。食草飲水。無諸苦
事。出則為瑞不被籠縶。(某甲)等又願捨此身命。
不蒙解脫。墮餓鬼中。願身心安樂無諸熱惱。
化諸同苦。皆令悔過。發菩提心。(某甲)等又願捨
此身命。不蒙解脫。墮在地獄。自識宿命化諸
同苦。皆令悔過發菩提心。(某甲)等亦自憶菩提
心。令菩提心相續不斷。仰願十方一切諸佛。
大地菩薩一切聖人。以慈悲心現為我證。又
願諸天諸仙。護世四王。主善罰惡。守護持咒。
五方龍王。龍神八部。同為證明。重復至誠歸
依三寶。
   讚佛咒願
 大聖世尊  巍巍堂堂  三達洞照
 眾聖中王  分身濟物  現坐道場
 天人歸仰  餐稟未央  八音遠被
 群魔驚遑  威震大千  慈化流芳
 以慈悲力  普攝十方  長辭八苦
 到菩提鄉
故號如來應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。度人無量。拔
生死苦。以今懺悔清淨讚佛功德因緣。願四
生六道一切眾生。從今日去至于菩提。以佛
神力隨心自在。
慈悲道場懺法卷第六
1 T45n1909_p0946a20
2 T45n1909_p0946a21
3 T45n1909_p0946a22
4 T45n1909_p0946a23
5 T45n1909_p0946a24
6 T45n1909_p0946a25
7 T45n1909_p0946a26
8 T45n1909_p0946a27
9 T45n1909_p0946a28
10 T45n1909_p0946a29
11 T45n1909_p0946b01
12 T45n1909_p0946b02
13 T45n1909_p0946b03
14 T45n1909_p0946b04
15 T45n1909_p0946b05
16 T45n1909_p0946b06
17 T45n1909_p0946b07
18 T45n1909_p0946b08
19 T45n1909_p0946b09
20 T45n1909_p0946b10
21 T45n1909_p0946b11
22 T45n1909_p0946b12
23 T45n1909_p0946b13
24 T45n1909_p0946b14
25 T45n1909_p0946b15
26 T45n1909_p0946b16
27 T45n1909_p0946b17
28 T45n1909_p0946b18
29 T45n1909_p0946b19
30 T45n1909_p0946b20
31 T45n1909_p0946b21
32 T45n1909_p0946b22
33 T45n1909_p0946b23
34 T45n1909_p0946b24
35 T45n1909_p0946b25
36 T45n1909_p0946b26
37 T45n1909_p0946b27
38 T45n1909_p0946b28
39 T45n1909_p0946b29
40 T45n1909_p0946c01
41 T45n1909_p0946c02
42 T45n1909_p0946c03
43 T45n1909_p0946c04
44 T45n1909_p0946c05
45 T45n1909_p0946c06
46 T45n1909_p0946c07
47 T45n1909_p0946c08
48 T45n1909_p0946c09
49 T45n1909_p0946c10
50 T45n1909_p0946c11
51 T45n1909_p0946c12
52 T45n1909_p0946c13
53 T45n1909_p0946c14
54 T45n1909_p0946c15
55 T45n1909_p0946c16
56 T45n1909_p0946c17
57 T45n1909_p0946c18
58 T45n1909_p0946c19
59 T45n1909_p0946c20
60 T45n1909_p0946c21
61 T45n1909_p0946c22
62 T45n1909_p0946c23
63 T45n1909_p0946c24
64 T45n1909_p0946c25
65 T45n1909_p0946c26
66 T45n1909_p0946c27
67 T45n1909_p0946c28
68 T45n1909_p0946c29
69 T45n1909_p0947a01
70 T45n1909_p0947a02
71 T45n1909_p0947a03
72 T45n1909_p0947a04
73 T45n1909_p0947a05
74 T45n1909_p0947a06
75 T45n1909_p0947a07
76 T45n1909_p0947a08
77 T45n1909_p0947a09
78 T45n1909_p0947a10
79 T45n1909_p0947a11
80 T45n1909_p0947a12
81 T45n1909_p0947a13
82 T45n1909_p0947a14
83 T45n1909_p0947a15
84 T45n1909_p0947a16
85 T45n1909_p0947a17
86 T45n1909_p0947a18
87 T45n1909_p0947a19
88 T45n1909_p0947a20
89 T45n1909_p0947a21
90 T45n1909_p0947a22
91 T45n1909_p0947a23
92 T45n1909_p0947a24
93 T45n1909_p0947a25
94 T45n1909_p0947a26
95 T45n1909_p0947a27
96 T45n1909_p0947a28
97 T45n1909_p0947a29
98 T45n1909_p0947b01
99 T45n1909_p0947b02
100 T45n1909_p0947b03
101 T45n1909_p0947b04
102 T45n1909_p0947b05
103 T45n1909_p0947b06
104 T45n1909_p0947b07
105 T45n1909_p0947b08
106 T45n1909_p0947b09
107 T45n1909_p0947b10
108 T45n1909_p0947b11
109 T45n1909_p0947b12
110 T45n1909_p0947b13
111 T45n1909_p0947b14
112 T45n1909_p0947b15
113 T45n1909_p0947b16
114 T45n1909_p0947b17
115 T45n1909_p0947b18
116 T45n1909_p0947b19
117 T45n1909_p0947b20
118 T45n1909_p0947b21
119 T45n1909_p0947b22
120 T45n1909_p0947b23
121 T45n1909_p0947b24
122 T45n1909_p0947b25
123 T45n1909_p0947b26
124 T45n1909_p0947b27
125 T45n1909_p0947b28
126 T45n1909_p0947b29
127 T45n1909_p0947c01
128 T45n1909_p0947c02
129 T45n1909_p0947c03
130 T45n1909_p0947c04
131 T45n1909_p0947c05
132 T45n1909_p0947c06
133 T45n1909_p0947c07
134 T45n1909_p0947c08
135 T45n1909_p0947c09
136 T45n1909_p0947c10
137 T45n1909_p0947c11
138 T45n1909_p0947c12
139 T45n1909_p0947c13
140 T45n1909_p0947c14
141 T45n1909_p0947c15
142 T45n1909_p0947c16
143 T45n1909_p0947c17
144 T45n1909_p0947c18
145 T45n1909_p0947c19
146 T45n1909_p0947c20
147 T45n1909_p0947c21
148 T45n1909_p0947c22
149 T45n1909_p0947c23
150 T45n1909_p0947c24
151 T45n1909_p0947c25
152 T45n1909_p0947c26
153 T45n1909_p0947c27
154 T45n1909_p0947c28
155 T45n1909_p0947c29
156 T45n1909_p0948a01
157 T45n1909_p0948a02
158 T45n1909_p0948a03
159 T45n1909_p0948a04
160 T45n1909_p0948a05
161 T45n1909_p0948a06
162 T45n1909_p0948a07
163 T45n1909_p0948a08
164 T45n1909_p0948a09
165 T45n1909_p0948a10
166 T45n1909_p0948a11
167 T45n1909_p0948a12
168 T45n1909_p0948a13
169 T45n1909_p0948a14
170 T45n1909_p0948a15
171 T45n1909_p0948a16
172 T45n1909_p0948a17
173 T45n1909_p0948a18
174 T45n1909_p0948a19
175 T45n1909_p0948a20
176 T45n1909_p0948a21
177 T45n1909_p0948a22
178 T45n1909_p0948a23
179 T45n1909_p0948a24
180 T45n1909_p0948a25
181 T45n1909_p0948a26
182 T45n1909_p0948a27
183 T45n1909_p0948a28
184 T45n1909_p0948a29
185 T45n1909_p0948b01
186 T45n1909_p0948b02
187 T45n1909_p0948b03
188 T45n1909_p0948b04
189 T45n1909_p0948b05
190 T45n1909_p0948b06
191 T45n1909_p0948b07
192 T45n1909_p0948b08
193 T45n1909_p0948b09
194 T45n1909_p0948b10
195 T45n1909_p0948b11
196 T45n1909_p0948b12
197 T45n1909_p0948b13
198 T45n1909_p0948b14
199 T45n1909_p0948b15
200 T45n1909_p0948b16
201 T45n1909_p0948b17
202 T45n1909_p0948b18
203 T45n1909_p0948b19
204 T45n1909_p0948b20
205 T45n1909_p0948b21
206 T45n1909_p0948b22
207 T45n1909_p0948b23
208 T45n1909_p0948b24
209 T45n1909_p0948b25
210 T45n1909_p0948b26
211 T45n1909_p0948b27
212 T45n1909_p0948b28
213 T45n1909_p0948b29
214 T45n1909_p0948c01
215 T45n1909_p0948c02
216 T45n1909_p0948c03
217 T45n1909_p0948c04
218 T45n1909_p0948c05
219 T45n1909_p0948c06
220 T45n1909_p0948c07
221 T45n1909_p0948c08
222 T45n1909_p0948c09
223 T45n1909_p0948c10
224 T45n1909_p0948c11
225 T45n1909_p0948c12
226 T45n1909_p0948c13
227 T45n1909_p0948c14
228 T45n1909_p0948c15
229 T45n1909_p0948c16
230 T45n1909_p0948c17
231 T45n1909_p0948c18
232 T45n1909_p0948c19
233 T45n1909_p0948c20
234 T45n1909_p0948c21
235 T45n1909_p0948c22
236 T45n1909_p0948c23
237 T45n1909_p0948c24
238 T45n1909_p0948c25
239 T45n1909_p0948c26
240 T45n1909_p0948c27
241 T45n1909_p0948c28
242 T45n1909_p0948c29
243 T45n1909_p0949a01
244 T45n1909_p0949a02
245 T45n1909_p0949a03
246 T45n1909_p0949a04
247 T45n1909_p0949a05
248 T45n1909_p0949a06
249 T45n1909_p0949a07
250 T45n1909_p0949a08
251 T45n1909_p0949a09
252 T45n1909_p0949a10
253 T45n1909_p0949a11
254 T45n1909_p0949a12
255 T45n1909_p0949a13
256 T45n1909_p0949a14
257 T45n1909_p0949a15
258 T45n1909_p0949a16
259 T45n1909_p0949a17
260 T45n1909_p0949a18
261 T45n1909_p0949a19
262 T45n1909_p0949a20
263 T45n1909_p0949a21
264 T45n1909_p0949a22
265 T45n1909_p0949a23
266 T45n1909_p0949a24
267 T45n1909_p0949a25
268 T45n1909_p0949a26
269 T45n1909_p0949a27
270 T45n1909_p0949a28
271 T45n1909_p0949a29
272 T45n1909_p0949b01
273 T45n1909_p0949b02
274 T45n1909_p0949b03
275 T45n1909_p0949b04
276 T45n1909_p0949b05
277 T45n1909_p0949b06
278 T45n1909_p0949b07
279 T45n1909_p0949b08
280 T45n1909_p0949b09
281 T45n1909_p0949b10
282 T45n1909_p0949b11
283 T45n1909_p0949b12
284 T45n1909_p0949b13
285 T45n1909_p0949b14
286 T45n1909_p0949b15
287 T45n1909_p0949b16
288 T45n1909_p0949b17
289 T45n1909_p0949b18
290 T45n1909_p0949b19
291 T45n1909_p0949b20
292 T45n1909_p0949b21
293 T45n1909_p0949b22
294 T45n1909_p0949b23
295 T45n1909_p0949b24
296 T45n1909_p0949b25
297 T45n1909_p0949b26
298 T45n1909_p0949b27
299 T45n1909_p0949b28
300 T45n1909_p0949b29
301 T45n1909_p0949c01
302 T45n1909_p0949c02
303 T45n1909_p0949c03
304 T45n1909_p0949c04
305 T45n1909_p0949c05
306 T45n1909_p0949c06
307 T45n1909_p0949c07
308 T45n1909_p0949c08
309 T45n1909_p0949c09
310 T45n1909_p0949c10
311 T45n1909_p0949c11
312 T45n1909_p0949c12
313 T45n1909_p0949c13
314 T45n1909_p0949c14
315 T45n1909_p0949c15
316 T45n1909_p0949c16
317 T45n1909_p0949c17
318 T45n1909_p0949c18
319 T45n1909_p0949c19
320 T45n1909_p0949c20
321 T45n1909_p0949c21
322 T45n1909_p0949c22
323 T45n1909_p0949c23
324 T45n1909_p0949c24
325 T45n1909_p0949c25
326 T45n1909_p0949c26
327 T45n1909_p0949c27
328 T45n1909_p0949c28
329 T45n1909_p0949c29
330 T45n1909_p0950a01
331 T45n1909_p0950a02
332 T45n1909_p0950a03
333 T45n1909_p0950a04
334 T45n1909_p0950a05
335 T45n1909_p0950a06
336 T45n1909_p0950a07
337 T45n1909_p0950a08
338 T45n1909_p0950a09
339 T45n1909_p0950a10
340 T45n1909_p0950a11
341 T45n1909_p0950a12
342 T45n1909_p0950a13
343 T45n1909_p0950a14
344 T45n1909_p0950a15
345 T45n1909_p0950a16
346 T45n1909_p0950a17
347 T45n1909_p0950a18
348 T45n1909_p0950a19
349 T45n1909_p0950a20
350 T45n1909_p0950a21
351 T45n1909_p0950a22
352 T45n1909_p0950a23
353 T45n1909_p0950a24
354 T45n1909_p0950a25

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十五冊 No. 1909《慈悲道場懺法》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 45, No. 1909 慈悲道場懺法, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

=========================================================================

慈悲道場懺法卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 247 條)

一切法

一切智

一切智人

一切諸佛

一念

一業

二苦

人道

八十種好

八邪

八苦

八音

八難

十方

十地

十惡

三十二相

三世

三昧

三毒

三界

三密

三惡道

三業

三達

三障

三寶

口四

口業

大千

大乘

大勢至

大慈

不可思議

五逆

六波羅蜜

六度

六根

六通

六道

六塵

六識

天人

天人師

天道

心相

世界

世尊

世間

世間解

出家

出期

功德

四王

四生

四重

四重五逆

四無量心

四等

平等

正見

正念

正法

正覺

永劫

生死

生死海

生身

名德

因緣

地獄

地獄道

妄想

妄語

如來

如法

有無

有邊

牟尼

自在

行相

佛法

佛智

佛道

利養

妙音菩薩

妙樂

見取

見障

身心

身受

身業

邪見

供養

兩舌

咒願

和尚

往生

念念

所作

明行足

果報

波羅蜜

法力

法身

法空

法界

直心

空法

初地

金剛

金剛身

金剛慧

長物

南無

威儀

威德

流轉

苦果

首楞嚴

修行

修善

師子

悔過

涅槃

涅槃樂

畜生

畜生道

真法

神力

神通

退轉

鬼神

鬼道

偷盜

寂滅

宿命

常見

清淨

深法

淨土

現世

現前

眾生

貪使

貪欲

貪愛

通力

報恩

惡口

惡行

惡知識

惡業

惡道

惡趣

智果

智慧

無住

無作

無始

無始生死

無始無明

無明

無常

無量

無義語

無礙

發菩提心

發願

發露

結集

結業

善法

善知識

善神

善逝

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

華嚴

虛空

虛空界

勢至

意三

意業

慈悲

想顛倒

敬禮

業因

煩惱

罪報

罪障

聖人

解脫

道中

道場

過去

慚愧

盡虛空界

福田

福德

種智

精進

綺語

聞法

語業

增長

慧命

熱惱

瞋恚

蓮華

諸天

諸佛

調御丈夫

賢聖

輪迴

輪轉

餓鬼

餓鬼道

隨喜

龍王

龍神

龍神八部

彌勒

應供

濟度

歸依

歸命

攀緣

邊地

願力

願身

願海

顛倒

寶相

懺法

懺悔

釋迦

釋迦牟尼

攝受

攝眾生戒

護法

歡喜

觀世音

讚佛

闍梨