1847_001大乘起信論別記

大乘起信論別記

　　　　崇福寺沙門法藏撰

釋題目。頌中敬意。佛寶中義。法寶中藏義。用

大唯善義。覺不覺義。釋隨染二相義。釋本覺

義本有修生義。生滅因緣中七科義。生滅中

一科義。染法熏中四科義。淨法熏中七科義。

略科文。分別發趣中四種發心義。科釋正行

義。色心不二中一義。釋賴耶識有惑義。如來

藏中恒沙功德義。生滅不生滅和合成梨耶

義。九相義。真如二義。智淨不思議相義。覺體

相中四鏡義。始本相依文。染法熏習中無明

妄心各有二義。淨分緣起中有四句義。生滅

門中真妄緣起義。法身義。真妄心境四句

義。二諦無礙義。二諦義。染淨義。如來藏。四

謗義。

一釋題目者。大乘有七義故。名為大乘一

道上故。論云。於二乘為上。故名大乘。二能至

大處故。論云。諸佛最大。是大乘能至。故名

大。三大人所乘故論云。諸佛大人乘是故。

四能辨大事故。論云。能滅眾生大苦。與大利

益事。故名為大。五大士所乘。亦名多人所乘。

論云。觀音等諸大菩薩之所乘。故名為大。六

盡法源底故。論云。能盡一切諸法底。故名為

大。七攝法周備故。論云。如般若中佛說摩訶

衍義無量無邊。以是因緣故名為大。又釋大

乘有三義。一辨名有四。一約法有三。謂三

大二運。如下論說。二約行有七。如集論等辨。

三約人法有七。如十二門論說。四直辨大。即

當法為因。苞含為義。又辨乘義。寄喻為名。運

載為功。體能合舉。故云大乘。又論云。乘大性

故。名為大乘。解云。此即真性該周。故云大。

即所乘也。妙智乘之。故云乘。即能乘也。依主

釋也。論云。亦乘亦大。名為大乘。此即當體智

能運轉。故名乘。性廣博故名大。此持業釋。二

明體性有二。一正以無分別智為乘體。兼即

攝所依真如及餘勝行等。二正以真如為乘

體。智等亦兼攝。以彼皆為真所成故。三業

用有二。一約三佛性義。如佛性論。自性為所

乘。引出為能乘。至得果為乘所至處。此中所

乘是乘(去聲)能乘此是乘(平聲)二約運因成果義有

三。一運行令增。二運惑令滅。三運理令顯。初

是能。後二是所。此即是涅槃中三德謂般若。

解脫。法身。文是三轉依。如集論說。一心轉。

謂真性現故。二道轉。謂行漸增故。三對轉謂

惑障滅故。文此論中。破和合識等是轉滅。

顯現法身是轉顯。智純淨是轉增。餘義准之。

一言大乘起信者有二門四義。初心境門中。

一大乘是能起。信心是所起。故云大乘之起

信也。二起信是能信。大乘是所信。故云大乘

之起信。二體用門中。一約攝用歸體辨。即此

信心。是真如內熏及外緣所成。不異本故。

是真故。起信即是大乘。故云大乘起信。二

直就業用辨。謂此信心即廣博。故云大。即從

微至著。運轉義故。名之為乘。即是起信。亦是

大乘。故云大乘起信耳。第二頌內第三敬意

中。一頌四句。增數有四。一或總為一。謂所為

事也。二或分為二。謂上句所為人。餘句所成

益。三或離為三。謂初句所為人。中間二句所

成行。末後一句所至德。四或散為四。謂初

句所為人。第二句所離過。第三句成德。第四

句所至德。第三佛寶中。或總為一。謂是佛也。

或總為二。謂初頌明用。後頌二句明體相。或

為三。謂初頌中二句明報身。後一句明化身。

或為四。謂於報中。上句明心。下句明色。第四

法寶內功德藏者。藏有三義。一蘊積義。積

法內弘故。二含攝義。收攝內外故。三出生義。

流德成益故。理法中有此三義。望自性德有

初義。望彼教行果有後二義。行果復有二義。

行果各自積德有初義。更望自性及望理有

第二義。果望行教有出生義。行望果教俱有

出生義。教望前立三得具三義可知。第五立

義分內。問。何故前明體大中。通一切法。不簡

染淨及其相用。唯是其善。不通不善。答。體

大理曰通諸法。不得簡別。若真如外別有無

明為不善體者。有多種過。且以二義顯之。一

者同於外道執冥性常。以其自有。不從因生

故。二者眾生畢竟無有得解脫義。以有自體

不可斷故。生則常生。亦可恒不生也。有此過

故。真如之外。不得別立無明作不善體。不善

等法。亦不得作真如相用。若是相用。亦有多

過。且以二義釋之。一者因果雜亂過。隨彼善

因應得苦果。二者聖人證得真如。應起不善

惡業。有此過故。不善不得作真如相用。問。若

爾不善不應以真如作體。答。正以不善之法。

用彼真如作體故。以違不相應。則名不善。又

由違真故不離真。違真故不是用也。第六。釋

本覺本不覺。各有三門。一開義。二由起。三和

合。初者。本覺有三義。一無不覺義。二有本覺

義。三無本覺義。不覺亦三義。一無本覺義。二

有不覺義。三滅不覺義。二由起者。由無不覺

故。得有本覺。由有本覺故。得成不覺成不覺

故。名無本覺也。由無本覺故。得有不覺。由有

不覺故。得有性滅。故名滅不覺也。又由不

覺中有無本覺義故。得有本覺義。又由本覺

中有無不覺義故。得有滅不覺義。又由本

覺中有本覺義故。不覺中得有無本覺義也。

又上諸義相由。各各無二。共合成三句。又

依本覺得成不覺。不覺能知名義。得成始覺。

始覺成故。不覺則滅。不覺則滅故。始覺則

同本覺同本覺故。則無始覺。無始覺故。則無

不覺。無不覺故。則無生滅門。唯一真如門也。

是故當知至心源時。唯是真如。無生滅。無生

滅故。亦不可說真如。豈有三身之別。但隨眾

生染機故。故說三身等也。第七隨染生二相

中。問。隨何染得生此相。答。此有三。一智淨

相。隨自心中無明法力熏習等。而起不思議

業。隨生染機而現形化用。二此二俱隨自染

而起。由斷自染。方能起用故。不思議業相亦

爾。隨自染中。三俱隨他染。謂諸菩薩修萬

行得佛果等皆是隨眾生無明故有此事。若

癈染機。即無修無得一味相也。第八問。本

覺既是真如。何故名覺。答。凡言覺有二義。一

覺察義。謂染所不能染故。即是斷障義。二覺

照義。謂自體顯照一切諸法。即鑒達義。但染

則本來自離。德則未曾別現。故其義本自有

之。故云本覺。又由此二義。除二障。顯二果。

並性成就。其始覺中亦有二義同前。但始覺

起為異。染窮始覺。不異本覺。何以故。由二義

故。一以無是本覺起。隨染所成。無別性故。二

覺至心源。同本覺故。無始覺之異。是故唯

有一覺具二義也。一又窮此義。亦無二相。謂

染離與德之現。現即染離。故唯一真覺也。又

由染本性離。無染可離。德本性彰。無德可現。

故其真覺無覺也。是故遠離覺所覺。無覺而

不彰。一切覺故名佛。第九真如門約本義說。

故文云。一切眾生本來常住入於涅槃。無始

覺之義。唯約修生說。以本無今有為始覺故。

本覺之義。約修生本有說。以對始覺說本覺

故。如文應知智淨相等。約本有修生說。故文

云。本覺隨染生二相故。問。智淨與始覺何異。

答。其實不別。以始覺即是本覺隨染作故。今

約所對不同。故說有異。異相者。謂本覺約染

成於智淨。治染還本。為本之對。名為始覺。又

以本覺成始。更無異法。從此義故。總名本有。

不論真如門。但約生滅緣起中說本耳。又以

始覺契本。方名本覺。若離始覺。一切不成。從

此義故。總名修生。又以本作始覺。說本名修

生本有。此之同義。唯一緣起。猶如圓珠。隨舉

一門。無不收盡。第十因緣有三義。一淨心為

因。無明為緣。二妄境為緣。本識為因。此二如

疏。三以前因緣為因。後因緣為緣。以本來融

通一心故。思准之。此中因緣。但是所由義。與

所成生滅不別。其心與無明合邊。即是因緣。

亦無別法。即攬此諸法積聚集成。名為眾生。

是即真心為眾生體。五意及識為眾生相。是

故唯一心也。意是依止義。前三是本末依。謂

末依本故。名本為意。後二是麤細依。謂麤依

細故。名細為意。麤識更無所依之義。故不名

意。但有了別。單名識也。三界唯心者。謂是本

末通融。具淨心五意及識等。皆從心起者。

從不相應心起。妄念生者。從相應心起。以相

應心緣三細中現識境故。無心外境可以分

別。故云分別自心也。若照境唯心時。心終不

自取心。即能緣心盡。故云心不見心也。無明

起所識。是真心與無明合時。能取自性淨

故。唯佛窮了。地上證一分。故云少分知。麤

惑依細惑起。細惑更無所依。故云忽然起。

同經中無始無明。無有染法始於無明故也。

問。無明動真如成染心。何故染心無明緣。約

位辨麤細。真心是其因。而不論優劣。答。以

染法有差別。真心唯一味故也。根本智有二

類。一修起如理智。二真如本覺智。世間智亦

二。一修生如量智。二本覺隨染智。以染心

動。違不動平等本覺之智。故名煩惱礙。

又無明不了即動是靜故。是以動中不能差

別而知。智礙也。第十一生滅相中無明有

二義。一通。能成二心。二別。能成細心。故云

無明滅故境界滅。又云無明滅故不相應心

滅。境界亦二義。一通。是所成。二別。能起三

麤心。是故無明有通能及別能。境界有通所

及別能。是故境界亦能亦所。無明唯能無所

也。第十二。四熏習中。染熏亦二。初通。後

別。前中無明熏真有妄心者。是業相也。不

覺念起者。能見相也。現妄境者。是境界相

也。屬三細也。今其念者。六麤中初二也。著

者次二也。後二如論文。別中。增長念者。六

麤中初二也。取者。次二也。後二是業果。非

所論也。若爾。何故上文境界緣故生六相

耶。釋云。前據通論。此約別剋。以論後二是

妄心之化用。非親從境生也。妄心熏中。業

識通合三細。從初名熏者。熏於根本無明。

迷動細故。依此細動業。受變易業苦故。經

云。無明住地緣無漏業因。得變易報也。此

之謂也。事識中亦具三麤。熏枝末無明。麤

動造業。受分段苦也。根本無明迷理性。熏

真如。成業相等三。枝末無明迷境界。熏本

識。起事識。淨熏中。真如妄染法心各有能

熏所熏。互為能所。染法中。真如無能熏義。

事識熏中有四劣。一能熏之識自淺薄故。二

望所熏真如猶懸遠故。三不覺知有末那賴

耶故。四不覺知有法執相故。是故不能疾得

菩提也。意熏四勝。翻前劣故。謂能熏深厚

徹五意故。餘三可知。是故望大菩提速疾得

也。此二熏習。是真如內熏妄心。有此厭求。還

熏真如成勝行也。第十三。淨熏中妄心熏內。

一分別事識熏者。釋有三義。一彼二乘人。但

覺事識中煩惱。而為斷故。發心修行。修行

即名為熏習也。二以唯覺此煩惱未能斷故。

猶為熏習也。三由帶此識中煩惱而發心修

行名熏習。然由麤故。墮二乘地。又初唯行熏。

次唯識熏。後俱熏。由帶此惑。令行成劣。故入

二乘道。若帶五意中細惑。修行勝智。入菩薩

位也。意中三釋准此。然皆後釋為勝。體相熏

中。具無漏法者。總舉法體相。備不思議業者。

明有內熏功能。作境界性者。此真如非但由

前句內熏妄心令其厭求。亦乃與彼厭求之

心作所觀境也。又釋用大為外善境。此體相

亦遍通彼中。故令用大得有熏也。又釋以遍

妄心。故內熏之。遍外一切境。故亦熏習眾生。

如近普覽作破木等。用熏中差別緣內。約機

生熟有遠近之緣。約四無量為行緣。約三空

為受隨緣。又解初利他。後自利。又初約施

戒等行。後約觀理行。平等緣中有六。一平

等人。如論佛菩薩故。二平等願。如論皆願度

故。三平等心。如論自體熏等故。四釋平等行。

如論以同體智力故。謂了知自他同一體性。

知同之智。名同體智。五平等益。如論見聞等

故。六令平等機見平等相。如論依三昧見佛

故。差別平等者。一約佛菩薩攝生心。愍念

利益。無怨親故名平等。隨機異現名差別。二

化身多門名差別。報身稱性名平等。三散心

所見名差別。定心所見名平等。第十四略科

文。自下是略科文。上來從生滅門至此。明攝

一切法竟。自下四熏習等。明生一切法。於

中二。先通。後別。別中。先明染淨。後雙辨盡

不盡。前中二。先染。後淨。染中二。先總。後別。

淨中亦二。先總。後別。別中二。先別明體用

熏。後雙明相應不相應。前中二。先體相熏。後

用熏。就相應不相應中二。先辨未相應。後明

已相應。上來明淨熏竟。初染熏次淨熏竟。就

盡不盡中二。先明染法有盡。後明淨法無終。

上來初別明染淨熏。後雙辨盡不盡。合是大

段別明竟。初總。後別。合是四熏習竟。上來初

釋生滅攝一切法。後釋四熏習生一切法。合

是大段釋生滅法畢竟。自下第二釋生滅門

中所顯之義大。於中有二。初釋體相二大。

後別解用大。前中二。初一句通攝標二大名。

下別釋二大義。釋中。初釋體大。從畢竟常

恒下。釋相大。釋相大中二。初直釋。後問答。

釋用大中二。初總辨。二從此用有二下。別釋。

釋中二。初別明應報。後又凡夫下。重更料簡。

初中二。先應。後報。就重簡中二。先明應身。

謂約凡見麤。六道相也。二乘見細。不待說也。

二明報身二。初約人顯麤妙。二問答釋疑。前

中二。先明地前見麤。二若得淨心下。地上

見細。問答中二先問。後答。上來釋所顯義大

竟。自下明會法歸體上來初舉生滅法相第

二明有顯義功能。第三會用歸體。三義不同。

總明生滅門竟。初釋真如門。後顯生滅門。二

門不同。總釋顯示正義竟。第十五。分別發趣

道中。通論發心。總有四位。一捨邪趣正發心。

位在凡地。此論不說。二捨退得定發心。位

在十信滿心。入十住初。是論中信成就發心

也。三捨生得熟發心。位在十迴向。以欲入初

地。加行勝進。深發心故。即解行發心。四捨

比得證發心。位在初地已上。問。退位豈無生

熟耶。何不失二發心。答。位極劣故。相不分

也。問。不退望證。豈非劣耶。何故有二發心。

答。位勝故。純熟相顯故。問。若爾。地上彌勝。

何故不失二發心耶。答。位極勝故。所證不

殊故。問。豈將入不退位。不用增上起行力耶。

何不更失發心也。答。一能發心位劣。不能起

加行故。二所趣位未勝。不須加行故是故不

失也。問。若爾。何故將入證位。更於加行位中

有發心耶。答。能入勝故。所證難得故耳。第十

六。修止中安心內有二。初止內想慮心。二

從亦不得隨心下。止外緣境心前中三。初舉

想令除。二止能除想。三順法體。初中二。初別

止十一切處想。後一切諸想下。通止一切諸

差別想。能除者有二釋。一所除緣止。故能除

緣亦已。二先除有想。後亦遣除想者。除無

想也。以有無之念俱是想故。下文順法體中。

以一切法無想者。無有之想也。念念不生等

者。以無始已來未曾生等故。第二止外境心

內有二。初止外妄緣。二是正念下。示內真觀。

前中二。初舉非總制。二心若馳下。示觀方便。

何故爾者。外疑云。既不許心緣外境。又不許

以心除心。未知耶其心馳散時。云何對治。

釋云攝令住正念。即云何是正念。釋云唯心

無境是也。是故不許緣緣外境。若爾。俱不

緣外境。緣內心應得耶。釋云亦不得也。故

云即復此心無有自相可得也。故於此時。觀

心無寄。分別也。止滅。成於止行。修真如三

昧耳。第十七。色心不二中。心者。據體大也。

智者。約相大也。法身。通體相也。以融攝故。

隨說皆得。由與用為本。故能現色也。然用

能物機。故上云隨染業幻所作也。第十八。

問。三細六麤中。何以不說末那識耶。答。以義

不便故。何者。以根本無明。動彼真如。成於三

細。名為梨那。末那無此義。故不論。又以境界

緣故。動彼心海。起於六麤。名為意識。末那無

此從外境生義。故不論也。雖是不說。然義已

有。何以知。瑜伽云。梨耶起必二識想應。故

說三細賴耶。即已有末那執相應故也。又意

識得緣外境。必內依末那。故說六麤意識。已

有末那為依止根也。故雖不說。而實有之。問。

上云根本無明者。起在何識。答。梨耶識起。

問。餘論中說。梨耶自體白覆無記。一向捨

受相應。故堪受熏。若起煩惱。即是雜染。豈堪

受熏。答。餘論中約教就麤相說。而實此識迷

無相真如義邊。故有根本無明住地。若不爾

者。即應常緣第一義諦。即一眾生半迷半悟。

謂六七迷。而第八識悟也。文若其佛地與

圓鏡智相應者。則知凡地必與無明相應。何

以故。與上相違故。若言凡地餘識無明與相

應故非本識自有者。亦應佛地鏡智非本識

起。既佛地起者。則知凡地起愚。故不疑也。

文若一向無煩惱。則不得成無記法。何以

故。若無煩惱。則一向清淨。不得名無記。是故

一向清淨者。即名為善。一向染者。則名不善。

染淨無二故。則非染淨名無記法。良以淨屬

真分。染屬妄分。二分不二。名為和合剌耶

無記識也。若此位中無染細者。以何簡淨成

於無覆無記。既無記非淨。故知有染細也。剋

實言之。唯真如是體。是故梨耶異就唯是

位也。引迴心聲聞。故假說也。又意識起惑

於業有三義。一起見道無明。約緣造業。二

起修道惑。愛求潤未熟業令熟。三又起見

愛。引已熟業令受生相續無差違也。起信中

相續識內。唯有後二義。准論知之。第十九。如

來藏中恒沙功德。說有三門。一建立門。二分

齊門。三屬果門。初中建立者。曲有四義。一依

真如上義。謂依真如上義。說有此德。非謂有

別事。論云皆依真如義說故。二對染義。謂對

恒沙煩惱過失。翻對顯示如此恒沙功德。如

論辨。三為因義。謂能內熏眾生。令厭求起行

等。論云恒沙性德內熏眾生等。四依持義。謂

與佛果恒沙功德為依故。說有此德。論云以

對始覺故說本覺也。二顯義分齊門。恒沙性

德。皆是生滅門內真如中說。非是自性不變

真如門中辨。何以故。彼絕待。然四義中。初

二約得道前染位。後一得道後淨位。中一

約得道中染淨位。又初一差別之無差別。後

三是無差別之差別。又初二是自性住佛性。

次一引出佛性。後一至得果佛性。三以因屬

果。以因中有初義故。是故果中得有法身

義。以因中有翻染義故。今果位中有解脫。

以因中有內熏為因義故。今果位中成般若

大智義。以因中具前三義故。今果位中有般

若解脫法身三德義也。以有第四義故。今果

位中了因得有所了果法。又由此義。今果位

功德成就也。是故由前三義。別成三德。由後

一義。總攝佛果無量功德故。由此等義故。是

故因位眾生心中決定有恒沙功德。略顯如

是。第二十。不生不滅與生滅和合成賴耶義。

說有二門。一分相門。二融攝門。前中二門。一

不生滅。二生滅。前中亦二。一麤。二細。生滅

中亦二。一麤二細。不生滅中。麤者是真如門。

動相盡故。不生滅義麤顯著故。是違害諸法

差別之相。即是真如不變義也。二細者。是

真如隨染門。不違動相故。自不生滅義漸隱

故。是故名細。即是生滅門中。如來藏義亦

是本覺義。是故真如望有為法有二義。一相

違義。二相順義。自體亦有二義。一不變義。

二隨染義。是故楞伽經云。寂滅者名為一心。

一心者名如來藏。是此二也。二生滅中。麤者

是七識隨境起盡相麤顯故。楞伽經中名為

相生滅也。二細者。是無明風動淨心成此起

滅。是本識相漸隱難知。故名為細。楞伽經

中名為流注生滅。論云分別生滅相有二種。

一麤二細等。是故生滅有為望真如有二義。

一相違義。起滅相麤故。二相順義。起滅相微。

漸漸同真故。論云。隨順觀世諦。則入第一義。

是此二門義。義門望自亦二義。一相顯。二

性無。經云。一切法不生。我說剎那義等。大段

第二融攝門者有三重。一真如二義。體同義

異。以全體不變。舉體隨緣。故不二也。二生滅

中麤細通融。舉體全麤亦全細。故鎔融無二

法也。三以真全體隨緣。現斯麤細生滅。是

故若約唯麤生滅。則令真隱。若就唯細生滅。

則令真現細不生滅。若約唯麤不生滅。令二

滅盡總唯一真如平等顯現。若約唯細不生

滅。則令細生滅漸細染住。餘義准思之。第

二十一。九相義七門分別。一釋名。二辨體。三

生起次第。四約識分別。五約惑分別。六滅位

分別。七配攝分別。初釋名者。根本癡闇。名曰

無明。擊動淨心。名之為業。即無明之業。依主

釋也。動作狀相。名之業相。則持業釋也。餘八

相字。皆准此釋。心體向外。名能見相。變似外

境。名能現相。分別染淨。名為智相。經時不

斷。名相續相。遍計其事。名執取相。遍計其

名。名計名字相。造作善惡。名起業相。苦樂異

就。名業繫苦相。言體性者有二。一當相出

體。則初三細以本覺及本不覺緣起不二為

其體性。後六麤即以三細緣起。及隨相不覺

細起稍麤。以此為體性。二窮源辨體性。即總

以真如隨染義為體。故論云。種種凡器。皆

同微塵性相等。三生起次第者。則如釋相次

第者是。四約識分別者。前三細是八識。後六

麤是六識等。五約惑者。三細中是根本無明。

是法執中細惑。後麤中。前二是枝末無明法

執中麤惑。後四是人執惑也。六滅位者。三細。

從佛地乃至八地斷。智及相續。從初地乃至

七地斷。執取計名。地前三賢位斷也。七配攝

者。於中相配可知。餘如論說。第二十二。真如

有二義。一不變義。二隨緣義。無明亦二義。一

即空義。二成事義。各由初義故。即真如門也。

各由後義故。即生滅門也。生滅門中。隨緣

真如。成事無明。各有二義。一違自順他義。二

違他順自義。無明中初義內亦有二義。一能

知名義順真覺。二返自體妄示真德。無明後

二義內亦有二義。一覆理。二成妄心。真如

中初義。內亦二義。一隱自真體二顯現妄法。

後義內亦二義。一翻對妄染。顯自真德。二內

熏無明。令起淨用。由無明中初二義。及真如

中後二義故。得有生滅門中始本二覺義也。

由無明中後二義。及真如中初二義故。得有

本末二不覺也。若約諸識分相門。本覺及不

本覺在本識中。始覺及末不覺在生起識中。

若約本末不二門。並在一本識中。又本覺為

始。本還賴於始顯。本不覺為末。本還藉於

末資。又本不覺依本覺。末不覺依本不覺。始

覺依末不覺。本覺還依始覺。如是旋還同一

緣起。而無自性。不離真如。就此生滅門中。真

妄各開四故。即有八門。和合唯有四。謂二覺

二不覺。更攝但唯二。謂覺與不覺。總攝唯一。

謂一心生滅門也。第二十三。智淨相。不思議

業相。略作十門分別。一釋名者。智者始覺智

也。淨者離染同本覺。此中有智之淨及即智

淨也。不思議業者。果德他用。故名為業。非

下地測量。故不思議也。此中亦有不思之業

及不思即業等可知也。二出體者。生滅門中

隨染本覺為體。三約體用分別者。初一體。後

一用。四約染淨分別者。此二俱淨。以返染故。

亦可俱染。以隨染所成故。五約二利分別者。

初一自利。非無利他。後一利他。非無自利。六

三身分別者有二義。一初為報身。後為化身。

二初通法身及自受用身。後通化身及他

受用身。七四智分別者。初一圓鏡智。亦通平等

性。後一通三智。八二智分別者。初一理智。後

一量智。九本末者。初一本。後一末。十因緣所

起分別者。智淨。以體相內熏為因。用本外熏

為緣。同本淨智為果。不思議業。以智淨為因。

眾生內熏為緣。無方大用為果。第二十四。覺

體相中四鏡義。十門分別。一釋名。如實者

真德也。空者對妄也。鏡者喻也。從法喻得名。

餘並准此。二因者能現諸法也。熏者內熏

也。此即因之熏。故內熏也。夫此內熏。能生始

覺之果。故亦名因熏。此即因是熏。故名因熏

也。法者體相也。出者出二癡也。離者不與根

本無明和合也。緣熏者作外緣熏眾生。此亦

即緣是熏也。二出體者。並以生滅門中本覺

真如三大為體。三生起次第者。由對妄故。初

說為空。以空妄故。次顯真德隨緣。成內熏熏

習故云因熏也。由有熏習力故。能治妄顯真。

故次明法出離也。由出離染故。即起無邊淨

用。故明緣熏也。四約染淨分別者。初二染故

在纏。名有垢真如。後二淨故出障。名無垢真

如也。五約因果分別者。初二在因。後二在果。

因中。初一舉體。次一成因。果中。先斷果。德

果。文可先果體。後果用。六相對分別者。初

與三。二與四。各何別者。謂初自性離。三對治

離。二內因熏。四外緣熏。有此差別也。七對智

淨等分別者。此中法出離與前智淨。及此緣

熏與前不思業。各何別者。智淨約能觀。法出

約所觀。不思業約智用。緣熏約法用。以始覺

即同本覺故。所以隨一即收餘耳。八以約三

佛性分別者。前一唯自性住。後一唯至得果

佛性。因熏亦性亦引出。法亦引出亦至得果。

九約喻分別者。虛空有四義。一物所不能壞。

二容受諸色法。三色滅淨空顯。四空能現色。

鏡亦有四義。一實質不入中。二能現諸影像。

三磨營去塵垢。四照用諸物。法中義准之。十

約三大分別者。初一唯體非相用。次一亦體

亦相而非用。次一亦相亦用而非體。後一唯

一唯用非體相此就分別門說。若約鎔融門。

四義皆具三大耳。第二十五。始本相依文中。

問。本覺為滅惑不滅惑耶。若滅惑者。即無凡

夫過。若不滅惑者。即無覺義過。答。滅惑故。非

無覺義過。無凡夫者。亦非過也。何以故。以一

切凡夫即涅槃相。不復更滅。是故凡夫本無。

有何過也。亦非無凡夫過。何以故。以彼本覺

性滅惑故。方名本覺。本覺存故。得有不覺。不

覺有故。不無凡夫。是故本覺滅惑。方成凡夫。

何得有過。問。本覺若滅惑者。即應無不覺以

障治相違故。若有不覺。即不得有本覺。如何

說言依本覺有不覺耶。答。由本覺性自滅不

覺故。是故依本覺得有不覺。何者。若本覺不

滅不覺者。即應本覺中自有不覺。若本覺中

自有不覺者。則諸凡夫無不覺過。以不覺在

本覺中。凡夫不證本覺故。不覺即不成凡夫

過。又若本覺中有不覺者。即諸凡夫既有本

覺。應得本覺。覺故。名不成凡夫過。若本覺

中有不覺者。聖人得本覺。應有不覺。有不

覺故。即非聖人。是無聖人過。又若本覺中

有不覺者。聖人無不覺故。即無本覺。無本覺

故。即無聖人過。既有此義。是故本覺性滅不

覺是。又若不滅不覺。即無本覺。無本覺故。即

無所迷。無所迷故。即無不覺。是故得有不覺

者。由於本覺。本覺有者。由滅不覺。是故當知

由滅不覺。得有不覺也。問。若本覺能滅惑者。

何用始覺為。答。以惑有二義故。一理無義二

情有義。由對初義。故名本覺。由對後義。故名

始覺。故佛性論云。煩惱有二種滅。一自性滅。

二對治滅。對此二滅。故有始本二覺。又此始

覺亦是本覺之用也。何者。以依本覺故有不

覺。有不覺故有始覺。是故始覺即是本覺。更

無異體。唯一本覺滅煩惱也。始本相對。各有

二義。本中。一是有力義。以能成始故。二是無

力義。對始名本故。始中。一是有力義。以能顯

本故。二是無力義。為本所成故。問。各有二

義。有無鉾楯。豈不相違耶。答。非直有無性不

相違。亦乃相順便得成立。何者。始覺中。非從

本所成之始覺。無以能顯於本覺。本覺中。非

對始之本覺。無以成於始覺。是故始本四義。

緣起一故。不可為異。然四義故。不可為一。猶

如圓珠。隨取皆盡。護過顯德。及違成過等。各

有四句。准可知之。問。是始覺有耶。答。不也。

以即是本覺故。又問。本覺是有耶。答不。即

是始覺故。問。亦本亦始耶。答。不也。始本不

二故。問。非本始耶。答。不也。本始具足故。此

並生滅門淨緣起更說。真如門中則無此

義。第二十六。染法熏習中無明妄心各有二

種。一麤。二細。此麤細亦各有二。一依他。二

成他。無明細者。謂根本不覺。依他者。謂依

業識染心而得存立。二成他者。即此依染

心根本無明。熏於真如成業識。無明麤者。

末不覺。依他謂依分別事識而得成立。二

成他者。即此依事識末無明。不了妄境生起

事識。染心麤細各二義。准無明取之。妄境界

亦二。謂轉識境。事識境。此二各二。謂依心。

起心。准之。今此論中熏習文內。但說起心。故

云境界熏於妄心牽增分別。以此境界非是

情識。法無可熏。故不說妄心熏於境界也。第

二十七。淨分緣起中有四句。一本有。謂真如

門。二修生本有。謂本覺以對始得成故。三本

有修生。謂無分別智。是本覺隨染所成故。四

修生。謂始覺智。本無今有。此四義同一緣

起。隨舉一門。無不全收。准之。第二十八。生

滅門中真妄緣起和合不二識中。真如無明

各有四義。真如中四義者。一不變義。二和合

義。三隱體義。四內熏義。無明四義者。一即空

義。二覆真義。三成妄義。四淨用義。真妄中。

各由初義故。是本覺攝也。各有第二義故。

是根本不覺攝也。各由第三義故。是枝末不

覺攝也。各由第四義故。是始覺攝也。此上

四義。復有三門。一約分相門。則各初二義在

本識中。各後二義在事識中。以各初二能生

各後二故。二本末不二門。以緣起無二故。則

並在梨耶識中。依此義故。論中說云。此梨

耶識有二義。謂覺不覺也。依分相義故。論中

末不覺及始覺。並在事識中也。此上真妄八

義。唯一緣起。無礙鎔融。舉體全收。無不皆

盡。第二十九。法身義四門分別。初釋名者。法

是軌持義。身是依止義。即法為身。亦名自性

身。二體性者。略有十種。一依佛地論。唯以

所照真如清淨法界為性。餘四智等。並屬報

化。二或唯約智。如無性攝論。以無垢無罣礙

智為法身故。謂離二障。諸德釋云。此約攝境

從心。名為法身。匪為法身是智非理。今釋一

切諸法尚即真如。況此真智而不如耶。既即

是如。何待攝境。三亦智亦境。如梁論云。唯如

如及如如智獨存。名為法身。四境智雙泯。經

云如來法身非心非境。五此上四句。合為一

無礙法身。隨說皆得。六此上總別五句。相融

形奪。泯並五說。逍然無寄。以為法身。此上單

就境智辨也。七通攝五分及悲願等諸行功

德。無不皆是此身收。以修生功德必證理

故。融攝無礙。如前智說。八通收報化色身相

好功德。無不皆是此法身收。故攝論中。三十

二相等。皆入法身攝。釋有三義。一相則如故。

歸理法身。二智所現故。屬智法身。三當相

並是功德法故。名為法身。九通攝一切三世

間故。眾生及器無非佛故。一大法身具十佛

故。三身等並在此中智正覺攝故。十總攝前

九為總句。是謂如來無礙自在法身之義。三

生因者有四。一者了因。照現本有真如法故。

二者生因。生成修起勝功德故。三者生了無

礙因。生了相即。二果不殊故。四總此勝德

為所依因。即機現用為所成果。四業用者亦

有四。一此理法身與諸觀智為所開覺。經云

法身說法授與義故。二依此以起報化利生

勝業用故。三或化樹形等密攝化故。四遍諸

眾生道毛端等處。熏熏自在無礙業用也。第

三十。真妄心境通有四句。一約情有心境。境

謂空有相違。以存二相故。心謂二見不壞。是

妄情故。或境上有空同性。以俱是所執性故。

心上亦同。俱是妄見故。二約法有心境。境

謂空有不二。以俱融故。心謂絕二。見無二故。

或境上空有相違。以全形奪故。心上亦二。隨

見一分。餘分性不異故。三以情就法說。謂境

則有無俱情有。有無俱理無。無有無二為一

性。或亦相違。以全奪故。心謂妄取情中有。以

是執心故。或亦比知其理無。以分有觀心故。

四以法就情說。境則有無俱理有。有無俱情

無。無有無二為一性。或亦相違。以全奪故。心

謂見理有。以智故。見情無。以悲故。或見無二

心。是一心故。此上四門中。約境各有四句。心

亦各四句。總有三十二句。准思之。第三十一。

二諦無礙說有二門。一約喻。二就法。一約喻

者。且如幼兔依巾有二門。一兔。二巾。兔亦

二義。一相差別義。二體空義。巾亦二義。一

住自位義。二舉體兔義。此巾與兔。非一非

異。且非異有四句。一巾上成兔義。及兔上相

差別義。合為一際。故不異。此是以本隨末。

就末明不異。二以巾上住自位義。及兔上體

空義。合為一際。故為不異。此是以末歸本。就

本明不異。三以攝末所歸之本。與攝本所從

之末。此二雙融。無礙俱存。故為不異。此是本

末雙存。無礙不異。四以所攝歸本之末。亦與

所攝隨末之本。此二俱泯。故為不異。此是

本末雙泯。平等不異。第二非一義者亦有四

句。一以巾上住自位義。與兔上相差別義。此

二相背。故為非一。此是相背非一。二巾上

成兔義。兔上體空義。此二相害。故為非一。三

以彼相背與相害。此二位異。故為非一。謂相

背各相捨。相去懸遠。相害則與敵對。親相食

害。是故近遠非一也。四以極相害泯而不泯。

由極相背存而不存。此不泯不存義為非一。

此是成壞非一。又此四非一。與上四非異。而

亦非一。以義不雜故。又上四不異。與此四

不一。而亦不異。理遍通故。是故若以不異門

取。諸門極相和會。若以非一門取。諸義極相

違諍。極相違而極和合者。是無障無礙法也。

第二就法說者。巾喻真如如來藏。兔喻眾生

生死等。非一異亦有十門。准喻可知。又兔即

生即死而無礙。巾即隱即顯而無礙。此生死

隱顯。逆順交絡。諸門鎔融。並准前思之可解。

第三十二二諦義解二門。一辨相。二顯義。

初辨相。如餘說。二顯義者有四門。一開合。二

一異。三相是。四相在。初開合者。先開。後合。

開者。俗諦緣起中有四義。一諸緣有力義。二

無力義。三無自性義。四成事義。真諦中亦有

四義。一空義。二不空義。三依持義。四盡事

義。合者有三門。一合俗。二合真。三合二。初

者有三。一約用。謂有力無力無二故。二約體。

謂性無性無二故。三無礙。謂體用無二。唯一

俗諦。合真者亦三。一就用。謂依持成俗。即是

奪俗。合盡無二故。二約體。空不空無二故。三

無礙。謂體用無二故。三合二者有四門。一約

起用門。謂真中依持義與俗中有力無二故。

二約泯相門。謂真中盡俗與俗中無力無二

故。三約顯實門。謂真中不空義與俗中無性

義無二故。四成事門。謂真中空義與俗中存

事無二故。開合門竟。理事相即不相即。無礙

融通。各有四句。初不相即中四句者。一二事

不相即。以緣相事礙故。二二事之理不相即。

以無二故。三理事不相即。以理靜非動故。四

事理不相即。以事動非靜故。二相即中四句

者。一事即理。以緣起無性故。二理即事。以理

隨緣事得立故。三事之理相即。以約詮會實

故。四二事相即以即理之事無別事。是故事

如理而無礙。第三十三。染淨義。問曰。不思議

業者。相用俱名義大。於隨染業幻中何處攝

耶。答。應作四句。一一向淨。謂出纏四智等

故。二一向染。謂隨流有情無明未發覺故。三

非染非淨。謂離言真如故。四亦染亦淨。謂相

用二義大故。亦染故。隨地前機染幻現故。亦

淨故。隨緣真如不變故。今於此四句。非第四

句。為第三句。非第三句。為第四句。亦可總非

四句。合作一句。互融無礙。思之可見。又問。

隨染業幻者。約善順真。可得成。若約不善

善違真。如何作幻不善。答。不善違真。許亦不

全幻不善。約生厭棄。約彼生解。亦得幻不善。

亦可染幻是無明。無體無真用。約彼無明差

別。知名義。能詮理。詮於真故。得幻染也。又

約彼無明幻體本是無。以是無故無真用。約

彼知名義。是幻體不離真。又三細六麤。應作

四句。一唯淨。謂如來藏中恒沙德。即四智也。

二唯染。謂麤中執取計名字等四識。三非染

非淨。謂離言真如。四亦染亦淨故。謂智相相

續相。亦染故。智相等通在六識等中。亦淨故。

智相等有漸覺義。又約三細六麤相配者。一

阿賴耶識中如來藏真本覺唯淨二根本無明

不覺唯染。三亦染亦淨。謂六麤通有始覺

及支末無明。四非染非淨者。謂一切共離。

又交絡作四句。一謂三細中取一本覺。及六

麤中取枝末無明。二謂三細取本不覺。及六

麤中取始覺。三謂三細雙取本覺本不覺。四

謂六麤中雙取始覺及支末無明。第三十四。

如來藏。二門分別。一者喻說。二法說。言喻

說者。旦如金性有二義。一隨緣成器調柔義。

二守性堅住不改義。問。金是有耶。答。不也。

何以故。隨緣成器故。問。金是無耶。答。不也。

何以故。性不改故。又問。亦有亦無耶。答。不

也。一金故。不相違故。又問。非有非無耶。答。

不也。金性具德故。隨緣不改故。即是顯德門

也。又問。器是有耶。答。不也。由器即金故。又

問。器是無耶。答。不也。由器成故。又問。亦有

亦無耶。答。不也。由是一器故。不相違故。又

問。是非有非無耶。答。不也。由成器即金故。

亦返即是顯德門。又問。金是無耶。答。不也。

由成器故。所以然者。由性不改。方能隨緣故

也。又問。金是有耶。答。不也。由性不改故。所

以然者。由成器故。性方不改也。又問。亦有亦

無耶。答。不也。由是金故。又問。非有非無耶。

答。不也。由是金故。又問。器是有耶。答。不也。

由器成故。所以然者。由即金故。器方成也。

問。器是有耶。答。不也。由器即金故。所以然

者。由器即金。器方成也。餘句准也返即顯德

門。餘一切准例知之。第二法說。問。如來藏是

生耶。答。不也。由隨染生死不顯現故。問。既

不生。應滅耶。答。不也。由隨染作生死故。問。

亦生亦滅耶。答。不也。由藏性無二故。問。非

生非滅耶。答。不也。由藏性具德故。問。生死

是生耶答。不也。由即真如。應滅耶。答。不也。

由即真如。生死成故。經云依如來藏有生死。

故知不滅。問。亦生亦滅耶。答。不也。由生死

緣成無二故。問。非生滅耶。答。不也。由生死

虛妄。依真如成故。真妄相作。真如不生。由隨

染故。生死不滅。依真成故。生死不生。由即真

故。真如不滅。由性不改故。真如是生。由隨緣

作生死故真如是滅。由隨緣不現故。真如亦

生滅。由具違順性故。經云。如來藏者。受苦

樂。與因俱。若生若滅。又云。一切法不生。我

說剎那義。又云。不生不滅。是無常義等。准思

之。真非生非滅。何以故。性離分別故。不同

所謂故。第三十五。四謗章(四謗者。凡夫迷

因緣故起。一者增益謗。二

者損成謗。三者相違謗。四者戲論謗)言增益

謗者。夫論一切諸法。

從因緣生。無作者故。作時不住。無自性故。非

分別所及。諸法之性如是。不可取著。然凡夫

二乘。諸法生時。即執為有。但因緣之法。其性

離有。離有法上。執言有者。不稱理故。名增益

謗。有既成謗。無應合理。義亦不然。因緣之

法。性雖有。然緣起現前。不可言無。於非無

法上。執言無者。不應理故。名損成謗。有無

既是其過。亦有亦無應是道理。即答。因緣是

一法。性不相違。不相違者。名因緣法。亦有亦

無其性相違之法。即非因緣。非因緣故。相違

謗也。既亦有亦無是違法。不稱實見。非有

非無應與理合。即答言。夫論道理。約因緣以

顯。非有非無。乃是因緣之外。不應道理。戲弄

諸法。名戲論謗。夫論有所分別。與取捨相應

者。皆是情計。不應實理。離意絕相。名為中

道。故經云。因緣之法。離有離無也。

大乘起信論別記

1	T44n1847_p0287b11
2	T44n1847_p0287b12
3	T44n1847_p0287b13
4	T44n1847_p0287b14
5	T44n1847_p0287b15
6	T44n1847_p0287b16
7	T44n1847_p0287b17
8	T44n1847_p0287b18
9	T44n1847_p0287b19
10	T44n1847_p0287b20
11	T44n1847_p0287b21
12	T44n1847_p0287b22
13	T44n1847_p0287b23
14	T44n1847_p0287b24
15	T44n1847_p0287b25
16	T44n1847_p0287b26
17	T44n1847_p0287b27
18	T44n1847_p0287b28
19	T44n1847_p0287b29
20	T44n1847_p0287c01
21	T44n1847_p0287c02
22	T44n1847_p0287c03
23	T44n1847_p0287c04
24	T44n1847_p0287c05
25	T44n1847_p0287c06
26	T44n1847_p0287c07
27	T44n1847_p0287c08
28	T44n1847_p0287c09
29	T44n1847_p0287c10
30	T44n1847_p0287c11
31	T44n1847_p0287c12
32	T44n1847_p0287c13
33	T44n1847_p0287c14
34	T44n1847_p0287c15
35	T44n1847_p0287c16
36	T44n1847_p0287c17
37	T44n1847_p0287c18
38	T44n1847_p0287c19
39	T44n1847_p0287c20
40	T44n1847_p0287c21
41	T44n1847_p0287c22
42	T44n1847_p0287c23
43	T44n1847_p0287c24
44	T44n1847_p0287c25
45	T44n1847_p0287c26
46	T44n1847_p0287c27
47	T44n1847_p0287c28
48	T44n1847_p0287c29
49	T44n1847_p0288a01
50	T44n1847_p0288a02
51	T44n1847_p0288a03
52	T44n1847_p0288a04
53	T44n1847_p0288a05
54	T44n1847_p0288a06
55	T44n1847_p0288a07
56	T44n1847_p0288a08
57	T44n1847_p0288a09
58	T44n1847_p0288a10
59	T44n1847_p0288a11
60	T44n1847_p0288a12
61	T44n1847_p0288a13
62	T44n1847_p0288a14
63	T44n1847_p0288a15
64	T44n1847_p0288a16
65	T44n1847_p0288a17
66	T44n1847_p0288a18
67	T44n1847_p0288a19
68	T44n1847_p0288a20
69	T44n1847_p0288a21
70	T44n1847_p0288a22
71	T44n1847_p0288a23
72	T44n1847_p0288a24
73	T44n1847_p0288a25
74	T44n1847_p0288a26
75	T44n1847_p0288a27
76	T44n1847_p0288a28
77	T44n1847_p0288a29
78	T44n1847_p0288b01
79	T44n1847_p0288b02
80	T44n1847_p0288b03
81	T44n1847_p0288b04
82	T44n1847_p0288b05
83	T44n1847_p0288b06
84	T44n1847_p0288b07
85	T44n1847_p0288b08
86	T44n1847_p0288b09
87	T44n1847_p0288b10
88	T44n1847_p0288b11
89	T44n1847_p0288b12
90	T44n1847_p0288b13
91	T44n1847_p0288b14
92	T44n1847_p0288b15
93	T44n1847_p0288b16
94	T44n1847_p0288b17
95	T44n1847_p0288b18
96	T44n1847_p0288b19
97	T44n1847_p0288b20
98	T44n1847_p0288b21
99	T44n1847_p0288b22
100	T44n1847_p0288b23
101	T44n1847_p0288b24
102	T44n1847_p0288b25
103	T44n1847_p0288b26
104	T44n1847_p0288b27
105	T44n1847_p0288b28
106	T44n1847_p0288b29
107	T44n1847_p0288c01
108	T44n1847_p0288c02
109	T44n1847_p0288c03
110	T44n1847_p0288c04
111	T44n1847_p0288c05
112	T44n1847_p0288c06
113	T44n1847_p0288c07
114	T44n1847_p0288c08
115	T44n1847_p0288c09
116	T44n1847_p0288c10
117	T44n1847_p0288c11
118	T44n1847_p0288c12
119	T44n1847_p0288c13
120	T44n1847_p0288c14
121	T44n1847_p0288c15
122	T44n1847_p0288c16
123	T44n1847_p0288c17
124	T44n1847_p0288c18
125	T44n1847_p0288c19
126	T44n1847_p0288c20
127	T44n1847_p0288c21
128	T44n1847_p0288c22
129	T44n1847_p0288c23
130	T44n1847_p0288c24
131	T44n1847_p0288c25
132	T44n1847_p0288c26
133	T44n1847_p0288c27
134	T44n1847_p0288c28
135	T44n1847_p0288c29
136	T44n1847_p0289a01
137	T44n1847_p0289a02
138	T44n1847_p0289a03
139	T44n1847_p0289a04
140	T44n1847_p0289a05
141	T44n1847_p0289a06
142	T44n1847_p0289a07
143	T44n1847_p0289a08
144	T44n1847_p0289a09
145	T44n1847_p0289a10
146	T44n1847_p0289a11
147	T44n1847_p0289a12
148	T44n1847_p0289a13
149	T44n1847_p0289a14
150	T44n1847_p0289a15
151	T44n1847_p0289a16
152	T44n1847_p0289a17
153	T44n1847_p0289a18
154	T44n1847_p0289a19
155	T44n1847_p0289a20
156	T44n1847_p0289a21
157	T44n1847_p0289a22
158	T44n1847_p0289a23
159	T44n1847_p0289a24
160	T44n1847_p0289a25
161	T44n1847_p0289a26
162	T44n1847_p0289a27
163	T44n1847_p0289a28
164	T44n1847_p0289a29
165	T44n1847_p0289b01
166	T44n1847_p0289b02
167	T44n1847_p0289b03
168	T44n1847_p0289b04
169	T44n1847_p0289b05
170	T44n1847_p0289b06
171	T44n1847_p0289b07
172	T44n1847_p0289b08
173	T44n1847_p0289b09
174	T44n1847_p0289b10
175	T44n1847_p0289b11
176	T44n1847_p0289b12
177	T44n1847_p0289b13
178	T44n1847_p0289b14
179	T44n1847_p0289b15
180	T44n1847_p0289b16
181	T44n1847_p0289b17
182	T44n1847_p0289b18
183	T44n1847_p0289b19
184	T44n1847_p0289b20
185	T44n1847_p0289b21
186	T44n1847_p0289b22
187	T44n1847_p0289b23
188	T44n1847_p0289b24
189	T44n1847_p0289b25
190	T44n1847_p0289b26
191	T44n1847_p0289b27
192	T44n1847_p0289b28
193	T44n1847_p0289b29
194	T44n1847_p0289c01
195	T44n1847_p0289c02
196	T44n1847_p0289c03
197	T44n1847_p0289c04
198	T44n1847_p0289c05
199	T44n1847_p0289c06
200	T44n1847_p0289c07
201	T44n1847_p0289c08
202	T44n1847_p0289c09
203	T44n1847_p0289c10
204	T44n1847_p0289c11
205	T44n1847_p0289c12
206	T44n1847_p0289c13
207	T44n1847_p0289c14
208	T44n1847_p0289c15
209	T44n1847_p0289c16
210	T44n1847_p0289c17
211	T44n1847_p0289c18
212	T44n1847_p0289c19
213	T44n1847_p0289c20
214	T44n1847_p0289c21
215	T44n1847_p0289c22
216	T44n1847_p0289c23
217	T44n1847_p0289c24
218	T44n1847_p0289c25
219	T44n1847_p0289c26
220	T44n1847_p0289c27
221	T44n1847_p0289c28
222	T44n1847_p0289c29
223	T44n1847_p0290a01
224	T44n1847_p0290a02
225	T44n1847_p0290a03
226	T44n1847_p0290a04
227	T44n1847_p0290a05
228	T44n1847_p0290a06
229	T44n1847_p0290a07
230	T44n1847_p0290a08
231	T44n1847_p0290a09
232	T44n1847_p0290a10
233	T44n1847_p0290a11
234	T44n1847_p0290a12
235	T44n1847_p0290a13
236	T44n1847_p0290a14
237	T44n1847_p0290a15
238	T44n1847_p0290a16
239	T44n1847_p0290a17
240	T44n1847_p0290a18
241	T44n1847_p0290a19
242	T44n1847_p0290a20
243	T44n1847_p0290a21
244	T44n1847_p0290a22
245	T44n1847_p0290a23
246	T44n1847_p0290a24
247	T44n1847_p0290a25
248	T44n1847_p0290a26
249	T44n1847_p0290a27
250	T44n1847_p0290a28
251	T44n1847_p0290a29
252	T44n1847_p0290b01
253	T44n1847_p0290b02
254	T44n1847_p0290b03
255	T44n1847_p0290b04
256	T44n1847_p0290b05
257	T44n1847_p0290b06
258	T44n1847_p0290b07
259	T44n1847_p0290b08
260	T44n1847_p0290b09
261	T44n1847_p0290b10
262	T44n1847_p0290b11
263	T44n1847_p0290b12
264	T44n1847_p0290b13
265	T44n1847_p0290b14
266	T44n1847_p0290b15
267	T44n1847_p0290b16
268	T44n1847_p0290b17
269	T44n1847_p0290b18
270	T44n1847_p0290b19
271	T44n1847_p0290b20
272	T44n1847_p0290b21
273	T44n1847_p0290b22
274	T44n1847_p0290b23
275	T44n1847_p0290b24
276	T44n1847_p0290b25
277	T44n1847_p0290b26
278	T44n1847_p0290b27
279	T44n1847_p0290b28
280	T44n1847_p0290b29
281	T44n1847_p0290c01
282	T44n1847_p0290c02
283	T44n1847_p0290c03
284	T44n1847_p0290c04
285	T44n1847_p0290c05
286	T44n1847_p0290c06
287	T44n1847_p0290c07
288	T44n1847_p0290c08
289	T44n1847_p0290c09
290	T44n1847_p0290c10
291	T44n1847_p0290c11
292	T44n1847_p0290c12
293	T44n1847_p0290c13
294	T44n1847_p0290c14
295	T44n1847_p0290c15
296	T44n1847_p0290c16
297	T44n1847_p0290c17
298	T44n1847_p0290c18
299	T44n1847_p0290c19
300	T44n1847_p0290c20
301	T44n1847_p0290c21
302	T44n1847_p0290c22
303	T44n1847_p0290c23
304	T44n1847_p0290c24
305	T44n1847_p0290c25
306	T44n1847_p0290c26
307	T44n1847_p0290c27
308	T44n1847_p0290c28
309	T44n1847_p0290c29
310	T44n1847_p0291a01
311	T44n1847_p0291a02
312	T44n1847_p0291a03
313	T44n1847_p0291a04
314	T44n1847_p0291a05
315	T44n1847_p0291a06
316	T44n1847_p0291a07
317	T44n1847_p0291a08
318	T44n1847_p0291a09
319	T44n1847_p0291a10
320	T44n1847_p0291a11
321	T44n1847_p0291a12
322	T44n1847_p0291a13
323	T44n1847_p0291a14
324	T44n1847_p0291a15
325	T44n1847_p0291a16
326	T44n1847_p0291a17
327	T44n1847_p0291a18
328	T44n1847_p0291a19
329	T44n1847_p0291a20
330	T44n1847_p0291a21
331	T44n1847_p0291a22
332	T44n1847_p0291a23
333	T44n1847_p0291a24
334	T44n1847_p0291a25
335	T44n1847_p0291a26
336	T44n1847_p0291a27
337	T44n1847_p0291a28
338	T44n1847_p0291a29
339	T44n1847_p0291b01
340	T44n1847_p0291b02
341	T44n1847_p0291b03
342	T44n1847_p0291b04
343	T44n1847_p0291b05
344	T44n1847_p0291b06
345	T44n1847_p0291b07
346	T44n1847_p0291b08
347	T44n1847_p0291b09
348	T44n1847_p0291b10
349	T44n1847_p0291b11
350	T44n1847_p0291b12
351	T44n1847_p0291b13
352	T44n1847_p0291b14
353	T44n1847_p0291b15
354	T44n1847_p0291b16
355	T44n1847_p0291b17
356	T44n1847_p0291b18
357	T44n1847_p0291b19
358	T44n1847_p0291b20
359	T44n1847_p0291b21
360	T44n1847_p0291b22
361	T44n1847_p0291b23
362	T44n1847_p0291b24
363	T44n1847_p0291b25
364	T44n1847_p0291b26
365	T44n1847_p0291b27
366	T44n1847_p0291b28
367	T44n1847_p0291b29
368	T44n1847_p0291c01
369	T44n1847_p0291c02
370	T44n1847_p0291c03
371	T44n1847_p0291c04
372	T44n1847_p0291c05
373	T44n1847_p0291c06
374	T44n1847_p0291c07
375	T44n1847_p0291c08
376	T44n1847_p0291c09
377	T44n1847_p0291c10
378	T44n1847_p0291c11
379	T44n1847_p0291c12
380	T44n1847_p0291c13
381	T44n1847_p0291c14
382	T44n1847_p0291c15
383	T44n1847_p0291c16
384	T44n1847_p0291c17
385	T44n1847_p0291c18
386	T44n1847_p0291c19
387	T44n1847_p0291c20
388	T44n1847_p0291c21
389	T44n1847_p0291c22
390	T44n1847_p0291c23
391	T44n1847_p0291c24
392	T44n1847_p0291c25
393	T44n1847_p0291c26
394	T44n1847_p0291c27
395	T44n1847_p0291c28
396	T44n1847_p0291c29
397	T44n1847_p0292a01
398	T44n1847_p0292a02
399	T44n1847_p0292a03
400	T44n1847_p0292a04
401	T44n1847_p0292a05
402	T44n1847_p0292a06
403	T44n1847_p0292a07
404	T44n1847_p0292a08
405	T44n1847_p0292a09
406	T44n1847_p0292a10
407	T44n1847_p0292a11
408	T44n1847_p0292a12
409	T44n1847_p0292a13
410	T44n1847_p0292a14
411	T44n1847_p0292a15
412	T44n1847_p0292a16
413	T44n1847_p0292a17
414	T44n1847_p0292a18
415	T44n1847_p0292a19
416	T44n1847_p0292a20
417	T44n1847_p0292a21
418	T44n1847_p0292a22
419	T44n1847_p0292a23
420	T44n1847_p0292a24
421	T44n1847_p0292a25
422	T44n1847_p0292a26
423	T44n1847_p0292a27
424	T44n1847_p0292a28
425	T44n1847_p0292a29
426	T44n1847_p0292b01
427	T44n1847_p0292b02
428	T44n1847_p0292b03
429	T44n1847_p0292b04
430	T44n1847_p0292b05
431	T44n1847_p0292b06
432	T44n1847_p0292b07
433	T44n1847_p0292b08
434	T44n1847_p0292b09
435	T44n1847_p0292b10
436	T44n1847_p0292b11
437	T44n1847_p0292b12
438	T44n1847_p0292b13
439	T44n1847_p0292b14
440	T44n1847_p0292b15
441	T44n1847_p0292b16
442	T44n1847_p0292b17
443	T44n1847_p0292b18
444	T44n1847_p0292b19
445	T44n1847_p0292b20
446	T44n1847_p0292b21
447	T44n1847_p0292b22
448	T44n1847_p0292b23
449	T44n1847_p0292b24
450	T44n1847_p0292b25
451	T44n1847_p0292b26
452	T44n1847_p0292b27
453	T44n1847_p0292b28
454	T44n1847_p0292b29
455	T44n1847_p0292c01
456	T44n1847_p0292c02
457	T44n1847_p0292c03
458	T44n1847_p0292c04
459	T44n1847_p0292c05
460	T44n1847_p0292c06
461	T44n1847_p0292c07
462	T44n1847_p0292c08
463	T44n1847_p0292c09
464	T44n1847_p0292c10
465	T44n1847_p0292c11
466	T44n1847_p0292c12
467	T44n1847_p0292c13
468	T44n1847_p0292c14
469	T44n1847_p0292c15
470	T44n1847_p0292c16
471	T44n1847_p0292c17
472	T44n1847_p0292c18
473	T44n1847_p0292c19
474	T44n1847_p0292c20
475	T44n1847_p0292c21
476	T44n1847_p0292c22
477	T44n1847_p0292c23
478	T44n1847_p0292c24
479	T44n1847_p0292c25
480	T44n1847_p0292c26
481	T44n1847_p0292c27
482	T44n1847_p0292c28
483	T44n1847_p0292c29
484	T44n1847_p0293a01
485	T44n1847_p0293a02
486	T44n1847_p0293a03
487	T44n1847_p0293a04
488	T44n1847_p0293a05
489	T44n1847_p0293a06
490	T44n1847_p0293a07
491	T44n1847_p0293a08
492	T44n1847_p0293a09
493	T44n1847_p0293a10
494	T44n1847_p0293a11
495	T44n1847_p0293a12
496	T44n1847_p0293a13
497	T44n1847_p0293a14
498	T44n1847_p0293a15
499	T44n1847_p0293a16
500	T44n1847_p0293a17
501	T44n1847_p0293a18
502	T44n1847_p0293a19
503	T44n1847_p0293a20
504	T44n1847_p0293a21
505	T44n1847_p0293a22
506	T44n1847_p0293a23
507	T44n1847_p0293a24
508	T44n1847_p0293a25
509	T44n1847_p0293a26
510	T44n1847_p0293a27
511	T44n1847_p0293a28
512	T44n1847_p0293a29
513	T44n1847_p0293b01
514	T44n1847_p0293b02
515	T44n1847_p0293b03
516	T44n1847_p0293b04
517	T44n1847_p0293b05
518	T44n1847_p0293b06
519	T44n1847_p0293b07
520	T44n1847_p0293b08
521	T44n1847_p0293b09
522	T44n1847_p0293b10
523	T44n1847_p0293b11
524	T44n1847_p0293b12
525	T44n1847_p0293b13
526	T44n1847_p0293b14
527	T44n1847_p0293b15
528	T44n1847_p0293b16
529	T44n1847_p0293b17
530	T44n1847_p0293b18
531	T44n1847_p0293b19
532	T44n1847_p0293b20
533	T44n1847_p0293b21
534	T44n1847_p0293b22
535	T44n1847_p0293b23
536	T44n1847_p0293b24
537	T44n1847_p0293b25
538	T44n1847_p0293b26
539	T44n1847_p0293b27
540	T44n1847_p0293b28
541	T44n1847_p0293b29
542	T44n1847_p0293c01
543	T44n1847_p0293c02
544	T44n1847_p0293c03
545	T44n1847_p0293c04
546	T44n1847_p0293c05
547	T44n1847_p0293c06
548	T44n1847_p0293c07
549	T44n1847_p0293c08
550	T44n1847_p0293c09
551	T44n1847_p0293c10
552	T44n1847_p0293c11
553	T44n1847_p0293c12
554	T44n1847_p0293c13
555	T44n1847_p0293c14
556	T44n1847_p0293c15
557	T44n1847_p0293c16
558	T44n1847_p0293c17
559	T44n1847_p0293c18
560	T44n1847_p0293c19
561	T44n1847_p0293c20
562	T44n1847_p0293c21
563	T44n1847_p0293c22
564	T44n1847_p0293c23
565	T44n1847_p0293c24
566	T44n1847_p0293c25
567	T44n1847_p0293c26
568	T44n1847_p0293c27
569	T44n1847_p0293c28
570	T44n1847_p0293c29
571	T44n1847_p0294a01
572	T44n1847_p0294a02
573	T44n1847_p0294a03
574	T44n1847_p0294a04
575	T44n1847_p0294a05
576	T44n1847_p0294a06
577	T44n1847_p0294a07
578	T44n1847_p0294a08
579	T44n1847_p0294a09
580	T44n1847_p0294a10
581	T44n1847_p0294a11
582	T44n1847_p0294a12
583	T44n1847_p0294a13
584	T44n1847_p0294a14
585	T44n1847_p0294a15
586	T44n1847_p0294a16
587	T44n1847_p0294a17
588	T44n1847_p0294a18
589	T44n1847_p0294a19
590	T44n1847_p0294a20
591	T44n1847_p0294a21
592	T44n1847_p0294a22
593	T44n1847_p0294a23
594	T44n1847_p0294a24
595	T44n1847_p0294a25
596	T44n1847_p0294a26
597	T44n1847_p0294a27
598	T44n1847_p0294a28
599	T44n1847_p0294a29
600	T44n1847_p0294b01
601	T44n1847_p0294b02
602	T44n1847_p0294b03
603	T44n1847_p0294b04
604	T44n1847_p0294b05
605	T44n1847_p0294b06
606	T44n1847_p0294b07
607	T44n1847_p0294b08
608	T44n1847_p0294b09
609	T44n1847_p0294b10
610	T44n1847_p0294b11
611	T44n1847_p0294b12
612	T44n1847_p0294b13
613	T44n1847_p0294b14
614	T44n1847_p0294b15
615	T44n1847_p0294b16
616	T44n1847_p0294b17
617	T44n1847_p0294b18
618	T44n1847_p0294b19
619	T44n1847_p0294b20
620	T44n1847_p0294b21
621	T44n1847_p0294b22
622	T44n1847_p0294b23
623	T44n1847_p0294b24
624	T44n1847_p0294b25
625	T44n1847_p0294b26
626	T44n1847_p0294b27
627	T44n1847_p0294b28
628	T44n1847_p0294b29
629	T44n1847_p0294c01
630	T44n1847_p0294c02
631	T44n1847_p0294c03
632	T44n1847_p0294c04
633	T44n1847_p0294c05
634	T44n1847_p0294c06
635	T44n1847_p0294c07
636	T44n1847_p0294c08
637	T44n1847_p0294c09
638	T44n1847_p0294c10
639	T44n1847_p0294c11
640	T44n1847_p0294c12
641	T44n1847_p0294c13
642	T44n1847_p0294c14
643	T44n1847_p0294c15
644	T44n1847_p0294c16
645	T44n1847_p0294c17
646	T44n1847_p0294c18
647	T44n1847_p0294c19
648	T44n1847_p0294c20
649	T44n1847_p0294c21
650	T44n1847_p0294c22
651	T44n1847_p0294c23
652	T44n1847_p0294c24
653	T44n1847_p0294c25
654	T44n1847_p0294c26
655	T44n1847_p0294c27
656	T44n1847_p0294c28
657	T44n1847_p0294c29
658	T44n1847_p0295a01
659	T44n1847_p0295a02
660	T44n1847_p0295a03
661	T44n1847_p0295a04
662	T44n1847_p0295a05
663	T44n1847_p0295a06
664	T44n1847_p0295a07
665	T44n1847_p0295a08
666	T44n1847_p0295a09
667	T44n1847_p0295a10
668	T44n1847_p0295a11
669	T44n1847_p0295a12
670	T44n1847_p0295a13
671	T44n1847_p0295a14
672	T44n1847_p0295a15
673	T44n1847_p0295a16
674	T44n1847_p0295a17
675	T44n1847_p0295a18
676	T44n1847_p0295a19
677	T44n1847_p0295a20
678	T44n1847_p0295a21
679	T44n1847_p0295a22
680	T44n1847_p0295a23
681	T44n1847_p0295a24
682	T44n1847_p0295a25
683	T44n1847_p0295a26
684	T44n1847_p0295a27
685	T44n1847_p0295a28
686	T44n1847_p0295a29
687	T44n1847_p0295b01
688	T44n1847_p0295b02
689	T44n1847_p0295b03
690	T44n1847_p0295b04
691	T44n1847_p0295b05
692	T44n1847_p0295b06
693	T44n1847_p0295b07
694	T44n1847_p0295b08
695	T44n1847_p0295b09
696	T44n1847_p0295b10
697	T44n1847_p0295b11
698	T44n1847_p0295b12
699	T44n1847_p0295b13
700	T44n1847_p0295b14
701	T44n1847_p0295b15
702	T44n1847_p0295b16
703	T44n1847_p0295b17
704	T44n1847_p0295b18
705	T44n1847_p0295b19
706	T44n1847_p0295b20
707	T44n1847_p0295b21
708	T44n1847_p0295b22
709	T44n1847_p0295b23
710	T44n1847_p0295b24
711	T44n1847_p0295b25
712	T44n1847_p0295b26
713	T44n1847_p0295b26
714	T44n1847_p0295b27
715	T44n1847_p0295b27
716	T44n1847_p0295b28
717	T44n1847_p0295b29
718	T44n1847_p0295c01
719	T44n1847_p0295c02
720	T44n1847_p0295c03
721	T44n1847_p0295c04
722	T44n1847_p0295c05
723	T44n1847_p0295c06
724	T44n1847_p0295c07
725	T44n1847_p0295c08
726	T44n1847_p0295c09
727	T44n1847_p0295c10
728	T44n1847_p0295c11
729	T44n1847_p0295c12
730	T44n1847_p0295c13
731	T44n1847_p0295c14
732	T44n1847_p0295c15

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十四冊 No. 1847《大乘起信論義記別記》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.8 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 44, No. 1847 大乘起信論義記別記

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

大乘起信論別記

本經佛學辭彙一覽(共 342 條)

一切法

一切諸法

一心

一法

一空

一相

一真

一真如

一異

一智

一實

七識

了因

二心

二因

二如

二利

二見

二和

二明

二果

二門

二乘

二修

二根

二真如

二智

二義

二道

二障

二諦

二識

二覺

人執

八識

十一切處

十因

十住

十信

十迴向

三大

三世

三平等

三佛

三佛性

三身

三和

三空

三昧

三界

三相

三智

三業

三德

三賢

下地

凡夫

大士

大乘

大菩提

不生

不生不滅

不退

中有

五大

六相

六道

六識

分別

分別智

化身

心生滅門

心所

心源

心緣

方便

世間

世諦

出離

加行

加行位

功德

四位

四依

四空

四門

四相

四智

四熏習

外道

外緣

平等

平等心

本識

本覺

本覺智

末那識

正行

正念

正覺

生因

生死

生相

生滅

用大

名相

因位

因果

因緣

地上

地前

地前三賢

在纏

妄心

妄見

妄念

妄染

妄境界

妄緣

如如

如如智

如來

如來藏

如法

如是體

如理

如理智

如量智

如實

安心

有法

有為

有為法

有相

有情

有無

自在

自性

自相

色心

色身

色法

行果

行教

佛地

佛性

佛果

佛說

佛寶

利他

利生

即中

即空

沙門

見道

身相

事相

事理

依止

依他

取著

受用身

受隨

始覺

念念

性分

性具

性相

性德

所作

明地

果分

果位

果德

枝末無明

法力

法身

法界

法相

法執

法藏

法體

空有

空無

初心

初地

阿賴耶

阿賴耶識

信心

信成就

俗諦

剎那

後報

染心

染法

相大

相即

相應

相應心

苦果

軌持

修生

修行

修道

冥性

差別

根本智

根本無明

涅槃

涅槃相

涅槃相

真心

真妄

真如

真如不變

真性

真智

真諦

真覺

能所

般若

記別

起業相

迴向

唯心

唯識

寂滅

常住

得道

教行

清淨

清淨法界

淨心

淨名

淨法界

理即

理事

理性

理法身

理智

現前

現識

畢竟無

異相

眾生

眾生心

眾生相

第一義

第一義諦

第八識

勝行

勝業

報身

惑障

惡業

散心

智者

智相

無生

無自性

無作

無始

無始無明

無明

無相

無記

無記法

無常

無量

無漏

無漏法

無礙

發心

等心

絕待

善惡

菩提

菩薩

虛妄

虛空

微塵

意識

業因

業有

業果

業繫

業識

楞伽

滅法

煩惱

瑜伽

聖人

解行

解脫

道中

道前

道後

道理

違順

厭求

塵垢

境智

實有

對治

漏業

說法

增上

增長

摩訶

緣心

緣生

緣成

緣事

緣起

緣緣

諸佛

諸法

融通

賴耶

賴耶識

隨順

隨緣

隨緣真如

應身

戲論

總別

聲聞

轉識

離言真如

願度

覺性

覺者

變易

顯示

體大

體用

體性

體空

體相

觀心

觀音

觀智