大毘盧遮那成佛經疏卷第五
 
    沙門一行阿闍梨記
  入漫荼羅具緣品之餘
偈云持真言行者。明弟子支分中護持建立
方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新
潔衣齎持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。
當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子
方便。如下文入灌頂時所說。時阿闍梨如次
第法則具修供養。觀白檀位諸尊。與密印相
應持彼真言。瞿醯云。手案中胎漫荼羅誦真
言一遍。如是一誦一案乃至七遍。餘位亦爾
也。次當為諸弟子。隨順說法開導其心。教彼
三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清淨猶
如明珠。堪能真正發心。是故次令發苦提心。
皆如供養法中所說。次當授與塗香花等。教
令運心供養諸尊。然後為受三世無障礙智
戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發
心攝受方便學處。皆為成就如來清淨智慧。
於一念中了達三世諸法。無罣礙故。其有住
斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思
議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對二乘律
儀有限量故。以三世無障礙智為名也。次當
授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器
及非器相。所以為此法者。亦是順彼方俗諦。
因用祕密方便而作加持也。印度國人。凡請
僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種
香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。
所以如是者。為明愛敬之心。恐彼先有痰﹝病-丙+陰﹞
宿食因緣。若受我供或令發動不安。故先以
善意將護而警發之。令彼先淨身器。或服呵
梨勒等。則明日隨意飲噉。無所犯觸身心安
樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄
此方便為說深法。我方當授汝佛性醍醐拯
無過味。已教汝發菩提心淨除三業宿障。以
三世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。欲復以
此祕密加持。滌除身心過患。汝又當淨其口
過。在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘
露皆令充足也。彼當取優曇缽羅或阿說他
木端直嫞好者。不麤不細劑十二指量。凡一
切量法。皆用大拇指上節。側而相捻是。其正
數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求
有乳之木。謂桑穀等。記木上下之別。皆以枝
末為上根柢為下。以香水灌洗。又復塗而薰
之。於其下末。以白線纏花用為莊嚴。亦作標
誌。令上下易知故。當以手案則不動真言加
之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。師當
取一齒木奉獻諸尊。餘者分授弟子令出壇
外。向東或向北。如法蹲跼嚼之。嚼已。令向所
面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。
是人悉地不成。向身者悉地成就。若遠擲卻
來近身。是不久成就之相。若首直豎向上。成
就更速。首向下者。是人當入修羅龍宮。若擲
在空中。當知此人先已成就也。又向北方東
方為上成就。西方為中成就。南方為下成就。
雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。即是背
身。亦不得成就。餘准此方類而可知。餘如瞿
醯中說也。次當作金剛線法。凡作綖。當擇上
好細具縷。香水洗之極令清淨。令潔淨童女
右合之。合五色縷。當用五如來真言各持一
色。然後以成辨諸事真言總加持之。造漫荼
羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。
寶幢持赤色。花開敷持黃色。無量壽持緣色。
鼓音佛持黑色。阿闍梨先自取綖三結。作金
剛結。用繫左臂護持自身。次一一為諸弟子
繫臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障
難也。其金剛結法不可縷說。當從阿闍梨面
受之。復次五色綖者。即是如來五智。亦是信
進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門。是
故名為修多羅。古譯謂之綖經也。若見諦阿
闍梨。能以如來五智。加持弟子菩提心中五
種善根。貫攝萬行繫持於瑜伽之臂。使經歷
生死常不失壤。若能如是攝取弟子。乃名善
作金剛結也。阿闍梨言欲此夜作弟子法時。
其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機
讚揚密教。發生樂欲堅固其心。并為分別十
種方便學處。然此三世無礙智戒。凡結緣者
皆令預聞。其四種根本及三昧耶又一偈。則
當耳語戒之。具支灌頂者。乃應聞耳。其所教
誡二偈。亦是阿利沙。能具誦梵本益善。列之
于左。
﹝仁-二+爾﹞也(二合從今也)庾澀磨(
二合汝也)鼻囉睹邏(無對又無等)
羅婆(引利也)臘馱(獲也)摩訶(引)怛麼
(二合)鼻(大我也)曳
曩(諸也)薩婆(一切也)爾奈(乎佛也)喻
延(汝也)娑補怛﹝口*束*頁﹞
(二合并菩薩也)﹝口*履﹞訶(此也)赦娑
泥也(教也)薩囉梅(二合一切也)
﹝口*履﹞蟻哩(二合)係哆(引)薩他(
二合攝也)闍耶磨囊(生也)麼
扈(大也)捺耶(引辯事也)帝曩喻延(汝也
)摩訶(引)夜泥(引大
乘也)濕附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾
屣也(二合)他(得也)
偈意云。汝從今以去。便為已獲無等之利。位
同於大我。大我。謂諸如來成就八自在我。於
法自在者。及諸摩訶薩埵也。次云一切諸如
來。并此教中摩訶薩眾。一切皆已攝受於汝。
此教。謂此大乘祕教中。十佛剎土金剛菩薩
等也。次云成辨於大事者。即是能成大事
能成辨大事因緣。所謂開示悟入如來知
見。故經中會意言之次云汝等於明日。得大
乘生。謂入大悲漫荼羅。得灌頂已。生於一切
如來種姓之中。復次離緣業生得大空生故。
云大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟。還
令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍梨復當
供養。以至誠心迎請諸尊言。我於明日。為哀
愍弟子供養諸聖尊。故建立大悲胎藏漫荼
羅。隨力供。養唯願慈悲憶念。當於明日。悉皆
降集漫荼羅而作加持。大意如此。餘如瞿醯
中說。彼至誠三請已。宣說金剛句偈稱歎諸
尊。然後如法發遣。復為弟子廣說法要。教令
繫念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼於夢中。若
獲種種境界。晨起皆當白師。則知行人悉地
成不之相也。若是見諦阿闍梨。自當住深瑜
伽。明見弟子本末根緣無有錯謬。設不作如
是事相。及隨順世諦行之。一切無咎。若未見
諦師。則當謹依法則勿令虧失也。 經云。夢中
見僧住處者。謂所見清淨微妙種種嚴飾。身
入其中禮跪旋遶。遇諸慶善之事。園林者。謂
所見滋榮殊特花果繁盛。或親自採掇。或
昇踐樹抄履空而行。堂宇。謂種種花房綺疏
殊異嚴好。而在於中自在受用身心適悅。樓
觀。謂層臺顯敞遠覿四方。見種種勝境神
情熙暢。凡如是比皆為吉祥。是中法門所表。
亦如擇地中說。若與此相違。如見塔寺焚摧
荒穢之類。則非善夢也。幢謂旗幟寶幢。崇高
端麗而現其前。或用麾導眾人莫不從命。是
建立大菩提心軌成萬行之像。蓋謂孔雀尾
等五色間錯。或在空中而蔭其上。或人授與
之執以遊行。是悲願普覆之像。摩尼珠亦謂
圓明照徹。或能出生眾物給施眾人。此是淨
心覺寶四攝利他之像。刀謂瑩飾鑒徹精剛
銳利。或人授與或自執持。是慧性成就之像。
悅意花。謂種種水陸生花。隨其性類有上中
下。如色以鮮白為上。味以甘醇為上。皆善萌
開發之兆。當以意分別之。女人是三昧像。男
子是智慧像。亦取端正威德人所愛敬之類。
密親謂父母等。善友謂傳法上人善知識等。
或見牸牛群牧乳味豐盈。或人搆之或自飲
吮。皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經
夾淨白無垢。整齊嚴飾字色分明。記說種種
殊勝之事。則為善相。若卷帙垢壞字義殘缺
之類。當知不善。或見諸佛親為摩頂現前記
﹝卄/別﹞。以微妙音而慰喻之。或見聲聞辟支佛等。
乃至住於虛空中示現無量神變。皆當隨事
甄擇。識其所為因緣。諸果謂世所希有珍奇
妙果。或有人授與或從空下等。皆悉地之像。
或渡河池大海。乃至自夢飲之須臾皆盡。皆
為吉祥。若漂流漂溺無所拯援之類。當知不
善。或聞空中有種種好聲。歌詠法音奏諸伎
樂。或稱揚三寶功德。心所樂聞或言吉祥。或
言應當與汝意樂之果。如是等皆為善夢。當
以上中下類而分別之。如寺宇等。則有依地
在空之別。其所見人。亦有男女聖凡之異。是
故經云。宜應諦分別之。若與如前善相相違。
或夢其身為狂象等所逐恐怖危急。或乘駝
驢。或見可惡弊惡之人服飾弊壞。或自見身
轉臥青泥糞穢之中。或諸不淨從空而墮。皆
是相違相也。若是深行阿闍梨。自當於瑜伽
中。悉知彼所夢之事及所為因緣。弟子晨起
白師時。當隨機勸發為斷彼疑網也。若觀彼
人無有成辨之理。則不應具足傅法與之。恐
彼久無功效或生疑謗故也。或如瞿醯所說。
為作寂災護摩得離諸障。然後召入。若見種
種殊勝境界。應以法言慰喻令得歡喜。所云
善住戒者。梵云謂之蘇﹝口*縛﹞囉多。是弟子之美
稱。如言佛子之類也。經中說偈亦是阿利沙。
兼誦梵本彌善。亦具存之于左。
翳沙(此也)磨喇伽(二合道也)﹝口*縛﹞
囉囉(願也)室﹝口*履﹞(二合)﹝璊-王+月﹞
(引殊勝也
德也)摩訶(引大也)夜囊(乘也)摩護(大
也)捺也(心也)曳曩(能)廋
延(汝也)儼弭灑(所演也)睹(求也)波費
(成也)設他(就也)怛
他(引)揭哆(如來也)薩(婆枯反)焰部無
(自然智也)摩訶(引)娜
伽(大龍也)薩麼嚧羯(世人也)寫(二合)
﹝口*底﹞耶(敬如塔相也)阿
﹝口*底﹞(二合有也)那悉﹝口*底﹞(
二合無也)尾也(二合俱也)﹝口*底﹞﹝口*蘭﹞
(二合嵐音)多
(越也)磨迦(引)奢(虛空也)弭﹝口*縛﹞
(同也)﹝口*沮﹞(無也)底嵐(垢也)嚴
 
﹝口*蘭﹞(深奧也)薩婆(二合一切也)
達謎鼻(上法也)﹝口*月*葛﹞缽囉(二合
)怛
堅(世智不能了知也)麼那(引)羅閻(無含
藏)薩囉麼(二合一切也)缽
囉(二合)半遮囉﹝口*係﹞單(離一切戲論
妄想)缽羅(二合)半制(平戲論也)﹝口*月*葛﹞
 
(無故也)缽囉半只單(亦是戲論重言也)薩
婆(一切也)吃哩(二合)耶
避(所作也)囉睹蘭(無比也)薩﹝口*底﹞
也(二合諦也)捺﹝口*縛﹞(二合)也也(
二合)
參(引)磨設囉(二合)閻(依也)伊能(奴
痕反此也)呾﹝仁-二+爾﹞夜(二合也)
囊(乘也)沫(無渴反)﹝口*蘭﹞(願也)
﹝口*(隸-木+士)﹞(二合)瑟﹝口*宅﹞
(敕閑反殊勝也)羅避
設(得也二合)他捺曳(道也)薩﹝口*體﹞
哆(二合住也)(凡梵本說偈了皆加助句聲云
﹝口*底﹞也)
初半偈稱歎祕密乘道。殊勝願者所謂一切
智願也。若入此淨菩提門。則照見心法明道。
所謂古佛大菩提道。故云此殊勝願道也。大
心義如前摩訶薩埵中說。過去未來現在諸
大心眾。無不乘是寶乘直至道場。故云大心
摩訶衍也。次一偈。讚歎行人發菩提心功德。
即以一切如來必定法印。為授大菩提記。故
云汝今能志求。當成就如來。自然智大龍。世
間敬如塔也。自然智。是如來自覺自證之智。
昔所未聞未知之法。自然了了現前無所罣
礙。故以為名。摩訶那伽是如來別號。以況不
可思議無方大用也。制底翻為福聚。謂諸佛
一切功德聚在其中。是故世人。為求福故悉
皆供養恭敬。汝今發菩提心。亦能攝受一切
如來無邊福聚。是故世間。應當敬如塔想也。
次有一偈半。顯示淨菩提心如實相印。即是
開佛知見使得清淨也。有無悉超越者。即是
從眾緣生不可思議中道。出過斷常非有非
無。一切心量所不行處。故名無垢虛空金剛
智印也。諸法甚深奧者。以心性甚深故。當知
陰界入等乃至一切種智。皆亦甚深。以一切
法不出心實相故。如是實相。唯佛與佛乃能
知之。非思量分別之所能及。故云甚深奧也。
世智不能了者。言此心性。非一切世間聰慧
利根者所能思議。假令長爪梵志等諸大論
師。以種種因緣譬喻。莊嚴比況量度。終自非
其境界。苦思惟求徒令發狂。獨有信力堅固
者。依此祕密方便乃能入之耳。無含藏者。所
云難可了知者。正在如是無含藏處。以如實
知蘊阿賴耶本不生故。無所執受亦無含藏。
爾時一切心意識妄想戲論。皆悉清淨。法界
圓照如秋月在空。故次句云離一切妄想也。
梵本云離一切戲論妄想。今以偈中語略。又
意義無異故不具存。次句云戲論本無故者。
若具存梵本應言戲論無戲論故。以一切戲
論。皆悉從眾緣生無有自性。無自性故。即是
本來不生。是以釋前句。云即此戲論自無戲
論也。今以會意言之。故曰本無。次有二句。明
此淨菩提心究竟方便。以出過一切妄業。即
能成就如來智業。普門導利。無非大事因緣。
是故一切所作。皆無倫匹。故云一切業無比
也。次轉釋前句。統論權實之大綱。故云常依
於二諦。即是故論云諸佛說法常依二
諦也。然此經宗。作種種具支方便皆隨世諦。
由此因緣。得一切智智印即是真諦。是故世
諦為因真諦為果。因如四味皆悉無常。果如
醍醐是則為常。然以十緣生句觀之。世諦實
相即是第一義諦。是故權實相即俱不可思
議也。此二句文雖簡略。能令行者。於一切如
來方便無復餘疑。故當觸類而長。使貫通一
部文義耳也。已略開示大菩提道竟。又結勸
印持故。云是乘殊勝願汝當住斯道。亦是重
明授記之意也。爾時住無戲論執金剛。白佛
言。願說三世無礙智戒。無菩薩住此者。令諸
佛菩薩皆歡喜故者。上文但說受三世無障
礙戒。未顯其相。是故住無戲論金剛乘。開
發問也。復次世尊所以待問方說。亦為法門
眷囑相發明故。今此淨戒。正以住無戲論金
剛智印為體。所以特告此尊。欲令人法相應
流傳有寄也。阿闍梨復言。此戒相亦是加持
句。若傳授時。先當誦持梵本。然後以方言釋
之彌善也。今具列于左。
室哩呶(能矩反諦聽也)矩羅補怛囉(二合族
姓子也)怛慘沫(無渴反)
﹝口*蘭﹞(彼戒也)曳(入)怛囉(二合若
也)矩羅補怛囉(二合族姓子也)迦(引)
﹝口*縛﹞岌莽(二合)娜娑(身語意也)
謎羯怛囉(二合)﹝仁-二+爾﹞吃鎩(二合
)
布那(引)﹝口*覽﹞婆(合為一也)阿吃﹝口*履﹞
(二合)邪(不作也)薩囉麼(二合)
 
達磨赦(平一切諸法也)迦哆麼者婆(云何名
也)也阿(去)怛莽
婆(去)﹝口*縛﹞(觀諸自身也)缽﹝口*履﹞
怛也(二合)隅(捨奉獻也)勃馱菩提
薩哆吠(二合)﹝口*弊﹞(佛菩薩等也)咀
羯娑摩(二合)睇睹(引何以故也)
哩庾﹝口*係﹞(何以反)阿(引)怛麼(二
合)婆(去)﹝鍐-凶+(鬯-匕)﹞(平若
自身也)缽﹝口*履﹞
﹝口*底﹞也(二合)若﹝口*底﹞(捨施也
)諦娜﹝口*縛﹞薩睹(二合)怛﹝口*履﹞
(二合)延(彼三物也)
﹝口*履﹞﹝口*底﹞也(二合)羯單(二
合)婆(去)﹝口*縛﹞﹝口*底﹞(捨作也
)羯哆莽室
者(二合)﹝口*縛﹞怛(入二合)窣堵怛囉
(二合)延(云何名三物也)也弩哆
迦(引)邪(引)﹝口*縛﹞岌莽娜伊(上)
﹝口*底﹞(謂身語意也)怛薩瞞咀
﹝口*履﹞係(二合是故也)俱羅補怛囉(二
合善男子也)迦(引)邪﹝口*縛﹞岌莽
娜三﹝口*縛﹞囉三勿﹝口*栗﹞(二合)帝那(受身語意戒也)菩提薩怛吠
(二合)娜(菩薩也)婆尾怛勿焰(二合當得
也)怛羯娑摩(二合)睇睹
(引何以故也)﹝口*栗﹞曩(二合)迦(引
)邪﹝口*縛﹞岌莽娜珊(引)缽﹝口*履﹞
也(二合)爾也(二合捨離彼身語意也)釋叉
釳囉(二合)訶赦(平應當學也)
矩(入)蔓(無寒反)﹝口*底﹞(作也)菩
提薩埵(引)摩訶薩埵伊﹝口*底﹞
(菩薩摩訶薩也伊﹝口*底﹞是助句聲)
初句言佛子諦聽者。梵云矩羅。是族義部義。
補怛羅是男子義。若世諦釋。於四姓中生。皆
名大族。故名族姓子。今得生如來家。於諸族
中最為殊勝。故名族姓子。阿闍梨言。宜會意
云佛子。於義為著也。 經云。若族姓子住是
戒者。當以身語意合而為一者。此戒梵云三
﹝口*縛﹞羅。是共緣共成此戒之義。所謂慧方便等
之所集成。若尸羅者。但是清淨義也。又三
﹝口*縛﹞羅是平等義。佛言以身口意合為一者。即
是住三平等法門。所以得名三世無障礙戒
也。如佛為諸聲聞略說教誡。則云此三業道
淨是大仙人道。從十二年後。稍演其義成種
種律儀。今此持明略戒義亦如是。若行人三
業方便。悉皆正順三平等處。當知即具一切
諸佛律儀也。復次裂諸想網。是三﹝口*縛﹞羅義。
謂戲論諸見之網。經緯相成重複交絡。故名
為網。今行者觀身口業自無別體。統末。歸本
唯是一心。而此心實相常是平等法界。是故
住此戒時。種種身口意業皆同一相。無量見
網皆悉淨除。是故得名住無戲論金剛印也。
經云。不作一切諸法者。種種五陰依於煩惱。
煩惱依於業。是種種業皆由身口意生。如約
身口意分為十種善惡業道。究其條緒則無
量無邊。是故三業凡所修行。則有進趣之行。
失進趣者則為倒想。由倒想故有無量相生。
為此諸相所礙。不得佛無礙智。今行者深觀
十緣生句。了知三業畢竟不生。法性自爾常
無動作。是名住無為戒也。如是淨戒尚非如
來所作。況住斯戒而造作諸法耶。 經云。云何
為戒。所謂觀察捨於自身。奉獻諸佛菩薩。何
以故。若捨自身則為捨彼三事。何等為三。謂
身語意。次明持無作戒具足慧方便也。行者
觀身實際之中身不可得即是如來解脫。是
故磬捨此身。用施一切如來。從此以後。動
止施為凡有所作。皆為如來解脫。非為己身
也。雖種種熾然萬行。莊嚴佛土成熟眾生。法
性自爾非所造作也。其能如是奉修者。是名
無邊福聚。是名無盡福河。隨造涓滴善根。以
投法界海中故。受至拯眾生界亦無窮竭。阿
闍梨言。梵本誦中有偈云。若有解脫人。持
此解脫法。供養解脫者。此福最為勝。若真言
行人。不曉如是淨戒。則雖口誦真言身持密
印心住本尊三昧。具修次第儀式供養諸尊。
猶名造作諸法。未離我人之網。云何得名菩
提薩埵耶。故經次云。是故族姓子。以受身語
意戒。得名菩薩。所以者何。離彼身語意故。菩
薩摩訶薩應如是學。此中應學。舊譯名為式
叉迦羅尼。猶如第五篇戒。總攝毘尼揵度威
儀行法。大乘學者亦如是。當持此戒方便。普
入一切真言行中。苟戒有虧而得成菩薩行。
無有是處也。 經云。次於明日。以金剛薩埵加
持自身。為世尊毘盧遮那作禮者。即是受戒
之明日。謂第七日暮也。作造漫荼羅諸作務
時。皆當用金剛薩埵加持自身。謂觀自身即
是執金剛也。是中方便。如下品經文及供養
次第中說。若見諦阿闍梨。則是住於金剛薩
埵心。所謂無等等菩提心也。以此祕密加持
故。諸有所作無能阻壞之者。次當如前運
心。為大日如來作禮。然後持誦降三世真言
加持淨瓶。此亦是成辨諸事真言也。先當取
如法淨瓶汲清潔之水。如法觀漉。中置五寶
五穀。又取種種香水眾妙花果枝插中。種種
莊嚴。用鮮淨帛綵繫頸。皆應依供養次第辟
除去垢。淨以法界心字然後加持也。大凡真
言遍數無有定限。應以字計之。如蘇悉地中
說。又彼中隨作三部漫荼羅。各用部心或部
母真言加持。今此經中。通用辦事真言加持。
其真言又兼廣略故。不具論遍數。當以意裁
之。若極大者誦至百遍。次者五百遍。少者
令至千遍也。既加持竟。當置在白檀。先所規
畫檀門之外。欲入漫荼羅者。當先以此灑
之。令彼宿障淨除。方得見漫荼羅也。又於別
器調和香水。以鬱金龍腦旃檀等種種妙香。
亦以真言加持。授與令飲少許。此名金剛水。
以祕密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。內
外俱淨堪為法器也。阿闍梨言。此即名為誓
水。亦順世諦猶如盟誓之法。令於一切眾聖
前。噬此香水自誓其心。要令不退大菩提願
也。復次以無礙戒香。和合﹝口*縛﹞字門清白心水。
諸有飲觸之者。皆必定成於無上菩提。如此
清淨其心。則堪入祕密漫荼羅也。爾時執金
剛祕密主以偈問佛以下。明造立漫荼羅支
分。偈中先讚歎佛。唯願一切智。諸說法中最
第一者。說彼時分也。此時分。即是初畫漫荼
羅迄事竟以來。時分限劑。次云大眾於何時。
普集現靈瑞者。謂大悲胎藏中一切普門隨
類身。於何時普集道場現前。神力加持示現
威驗也。若弟子諸根淨利應度機深。或於此
時。即親睹無邊聖眾。如靈山會坐者。同見
三變淨土分身諸佛。無有異也。當知爾時即
是漫荼羅阿闍梨。傳持誠諦之語行如來事
時。故云慇懃持真言也。說此偈已。爾時世尊
告持金剛慧者言。常當於此夜。而作漫荼羅。
謂於此第七夜中。使法事都畢也。是中從日
沒後。至明相出以來。總名為夜。初入夜分。即
當圖畫諸位安置諸供養具。明相未出已前
使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所依
住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以道機
嘉會為時。或以加持方便。促百劫為一夜。或
演一夜為百劫。脩短在緣無有定限也。若淺
行阿闍梨。則須具依於法則。於晝日分。即當
規畫界域。以白檀等。草定諸尊形位分段。至
日將夕。預備香花燈燭等。皆合素辦。瞿醯
云。於漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事真
言僻除諸難。置諸供具也。阿闍梨言。若不
能於一夜中遍畫諸尊者。從第五日受持地以
後。漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三
種方便。如下文所說也。 經云。傳法阿闍梨。已
知時分即明造立軌儀。至日入時。阿闍梨及
助伴弟子。各如法澡浴已。著新淨衣興大悲
心。齎持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法
加持。如供養次第中說。次當如法護持自身。
呼所度弟子。為彼作護灑以香水。皆令一處
次第而坐。然後阿闍梨至道場門前。普遍運
心。稽首頂禮十方一切諸佛亦如上說。然後
持五色線。向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自
身作毘盧遮那。經所謂大毘盧遮那而自作加
持也。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏
阿闍梨。是故行者。若行阿闍梨事時。即應以
自身作毘盧遮那。若作緣漫荼羅諸作務時。
即以自身作金剛薩埵。其加持方便。如下文
及供養法中說也。復次行者應知護方八位。
凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方因陀羅次
第隨轉至。南方焰摩羅。西方﹝口*縛﹞嚕拏北方毘
沙門。東北伊舍尼東南為護摩。西南涅哩底。
西北為﹝口*縛﹞庾。其上方諸尊。多依帝釋之右。下
方諸尊多依龍尊之右。上謂空居。下謂地居
也。又環中胎藏三重界城。皆已預為摽誌。
使方隅均等圖位素定。要令大日之位。當五
種寶聚之心。至此圖眾相時。阿闍梨先至因
陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴
弟子在伊舍尼。對持修多羅准定於外界。弟
子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西向而對
持之。阿闍梨次復右遶至﹝口*縛﹞庾方。弟子亦右
迴北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼。師
亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆令當齊
在虛空中均等平正已。至第二周亦如前右
轉。次第絣之以為界道。次復准定四維。阿闍
梨復當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼。右
迴相向持之。弟子次復右遶至﹝口*縛﹞庾方。師即
右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆令
當臍而在空中准定其位。弟子次復右遶至
涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子
次復右遶至護摩方。師即右轉至﹝口*縛﹞庾方亦
相對絣之。阿闍梨言。其正四方十字界道。經
雖不言理必有之。亦須右旋相對絣定也。如
是已定外界及八方相竟。次當入中先定中
胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相
已定。更不復作也。次定第一重外界。次定第
二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量。皆當
展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當
廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。
阿闍梨言本法如此。若恐大少相懸者。稍以
意均調之。於理無失也。如是分竟。復於一一
重重更分為三分。其最向堣@分。是行來周
道。故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
物處。次外一分是安置諸尊座位。故此二分
皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝界
緣。於此虛空位之中。當運心觀察隨其方面。
分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。為阿
闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊或不周悉。其
應請召而無位次者。皆當運心於此中供養
也。分此三分位法。先於第一重外界之堙C隨
取少分用作界緣。其闊狹之量。當以意裁之。
趣得稍通座位也。於此界緣之內。作三分
均分之。當先定諸尊座位內界分了。次定行
道供養中間界分。如是第一重竟。次於第二
重。亦從外向媞它舅壑均C次分第三重亦如
是上文所說。從大日如來臍以下光明。是此
第三重位。自臍以上至咽所出光明。為第二
重位。自咽以上乃至於頂相之光。為第一重
位。其中胎藏。即是毘盧遮那自心八葉花也。
所共建立漫荼羅金剛弟子。須善通達真言
法要。亞近於師。則能更相佐助無所遺失。若
不得如是人。但取已曾如法灌頂者。臨事指
授行之也。又無此人者。當置橛為之。先於火
方師位下橛。次伊舍尼方亦置之引線。即師
先心記火方橛此是師位。然後從伊舍尼引
線至涅哩底。餘准此行之可知也。阿闍梨又
云。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。先以
加持香水灑之與共行事。所畫檀位等。且以
物覆之勿令見也。方等有四門者。謂重重院
皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出
入。餘門以線界橫斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
皆隨彼方隅廣狹。准為九分。取中一分為門。
其餘八分。則於門之左右各得四分。所出入
門稍令闊作。自餘諸門。以白色末作畫閉
之。阿闍梨言。用金剛線作界橫斷竟。猶如金
剛不可越之。越者犯三昧耶。又經文通門西
向。若有因緣向餘方開之。於理無咎也。餘如
下文所說。誠心以殷重。運布眾聖尊者。謂圖
畫時先住瑜伽。觀此漫荼羅大眾會一一形
色相貌威儀性類座位諸印。皆悉現前具足
明了。然後以無量殷懃恭敬心。而綵畫之。乃
至大小疏密之度。亦令均停相稱。故云如是
造眾相。均調善分別也。內心妙白蓮者。此是
眾生本心。妙法芬陀利花祕密摽幟。花臺八
葉。圓滿均等如正開敷之形。此蓮花臺是實
相自然智慧。蓮花葉是大悲方便也。正以此
藏。言大悲胎藏漫荼羅之體。其餘三重。是從
此自證功德流出。諸善知識入法界門耳。正
方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。
約此現為八種善知識。各持金剛慧印。故云
遍出諸葉間也。如是十六法。一一皆等法界。
乃至無有少分不平等處。故其摽相亦與冥
符。略攝如來萬德以為十六指。申而長之則
無量無邊。故此漫荼羅。極小之量劑十六指。
大則無限也。鬢蕊。是一切三昧門陀羅尼門
六度十八空等。如大般若之所說。從此一一
鬢蕊。以加持神力故。現出三重漫荼羅中一
種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法。不可形
於翰墨。故寄在圖像以示行人。若得深意者。
自當默而識之耳。從此實相花臺中。則表於
大日如來加持之相。其義已如前釋。其所餘
祕密八印下品及圖說之。次於東方內院。當
大日如來之上。畫作一切遍知印。作三角形
其銳下向純白色。光焰圍之在白蓮花上。即
是十方三世一切如來大勤勇印也。亦名諸
佛心印也。三角是降伏除障義。謂佛坐道樹
以威猛大勢。降伏四魔得成正覺。鮮白是大
慈悲色也。如來師子奮迅大精進力。正為是
事因緣。乃至放大悲光常遍法界。故云普周
遍也。次於大勤勇北。至於北維置虛空眼。即
是毘盧遮那佛母也。佛母儀如般若經佛母
品中廣說。真金是如如實相之體。畢竟淨句
是彼教門之外飾。故曰縞素以為衣。一切戲
論滅時。心日光明無所不照。故曰遍照猶日
光。恬怕一心人乃能見此。故其摽幟。猶如
天女住於正受之像也。次復於大勤勇南。至
於南維作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是
淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世
出世間一切財寶。諸救世者。皆從性淨蓮花
臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨
言。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若
諸佛菩薩。經中不言所持印相者。亦執此無
價寶珠。皆得也。大凡此第一重。上方是佛身
眾德莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部
門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名
蓮華部。左方是如來大慧力用。能摧破三障
故名金剛部也。是故入阿字門一切諸法不
生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是
蓮花義。入﹝口*縛﹞字門一切諸法離言說。是金剛
義。如下字輪品中。以此三字統攝百明。意在
此也。 經云。大日右方置大精進觀世自在者。
即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十緣生句。
得成此普眼蓮華。故名觀自在。約如來之行。
故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果。即
是如來普門方便智也。此像及菩薩身。皆作
住現法樂熙悅微笑之容。觀自在身色。如淨
月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其
花出西方亦甚鮮白。當總此三譬。言其光鮮
潤徹白中之上也。次於觀音右邊。畫多羅菩
薩。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊。即
是座西。他皆放此。此是觀自在三昧。故作
女人像。多羅是眼義。青蓮華是淨無垢義。以
如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時。故
作中年女人狀。不太老太少也。青是降伏
色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二
色和合。以是義故不青不白也。其像合掌。掌
中持此青蓮。手面皆向觀音。如微笑形。通身
圓光如淨金色。被服白衣。首有髮髻作天髻
形。不同大日髮冠也。觀音左邊置聖者毘俱
胝。其身四手。右邊一手垂數殊鬘。一手作施
願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有三
目。如摩醯首羅像。首戴髮冠。如毘盧遮那髮
髻冠形。所云持者。如言地持萬物。即是載承
之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黃赤
白三色。不純白純赤純黃。故云無主。凡黃為
增益色也。白者寂災色。赤者降伏色。以此三
昧光中兼具三力。是故用為摽幟也。次近毘
俱胝左邊。畫得大勢尊。如世國王大臣威勢
自在名為太勢。言此聖者。以至得如是大悲
自在之位故以為名。所以持未敷蓮者。如毘
盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。
普散一切眾生心水中。更生未敷蓮花。此尊
跡同是處。亦能普護一切眾生潛萌之善。使
不敗傷念念增長。即是蓮花部持明王也。次
於明王左邊。畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱
者。身真金色。以諸瓔珞莊嚴令極端嚴。如
女天之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長
條茂好。其花或有初皰。或有欲開或有正開
敷者。若五若十乃至數十。左手持缽胤遇。亦
是西方勝上之花。以得大勢明王。主安立一
切眾生菩提種子。而此明妃。主含藏出生此
中種種功德。故其被服摽幟。皆與此義相應
也。多羅之右置半拏囉﹝口*縛﹞悉寧。譯云白處。以
此尊常在白蓮花中。故以為名。亦戴天髮髻
冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨
處出生普眼。故此三昧名為蓮花部母也。次
於觀自在菩薩下。置何耶揭唎婆。譯云馬頭。
其身非黃非赤。如日初出之色。以白蓮花為
瓔珞等。莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘。指
甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
怒之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
輪王寶馬巡履四洲。於一切時一切處去心
不息。諸菩薩大精進力。亦復如是。所以得如
是威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所
摧伏者。正為白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞
而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。次
於大日如來左方。安置金剛部明王。所謂執
金剛能滿一切願者。其色如缽胤遇花。是淡
黃色也。或如綠寶。是綠靺羯寶。猶如虛空顯
色也。以淨法界色與金剛智禮和合。是故其
身黃白。如是智身。猶若虛空不可破壞。一切
無能降伏之者。故用虛空顯色以為摽幟。此
意言。若法乃至少分猶如極微。是可得者。則
為無常變易諸行所隨。是故畢竟空智。於堅
固性中最為第一。所持密印。即是五股金剛
也。五如來智。皆兼權實二用。而以金剛慧手
執持其中。故云左執拔折羅。此印當以光鬘
普遍圍遶。故云周環起光焰也。首戴三峰寶
冠形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種
微妙雜寶一切瓔珞。莊嚴其體。此意言。般若
波羅蜜至果地心中。轉名一切種智。故云首
戴眾寶冠。以此妙慧廣歷一切諸法。自在旋
轉出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾。廣
多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽雞。
所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴
身。此是出生金剛智力三昧。所謂金剛三昧
也。次於部母之右置大力金剛針。素支譯云
金剛針。持一股拔折羅以為﹝巾*票﹞幟。此拔折
羅。是一相一緣堅利之慧。用此貫徹諸法無
所不通。故名金剛針也。其下有二使者皆女
人形。胡跪微笑而瞬仰之。其狀卑而充滿淺
黃色。以金剛為標。是彼摧壞重障三昧也。次
於執金剛之左。置金剛商羯羅。譯云金剛
鎖。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下
亦有二女使。與金剛針使者無異。以此智印。
攝持一切剛強難化眾生。使不退於無上菩
提。故以為名也。次復於執金剛下。置忿怒持
明。降伏三世一切大作障者。號月黶尊。面有
三目四牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之
形。以金剛寶為瓔珞。此是持金剛者。以無量
門大勢威猛。攝護眾生三昧也。以無量眷屬
而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至
一身具百千手。操持種種器械。豎立森然。若
不可盡畫者。要作一二使者乃至五六。皆應
住蓮花上。意明此蓮花心中。法爾成就一切
勇健大精進力。不從餘處來也。已建立金剛
薩埵諸眷屬竟。次往西方畫如來持明使者
及諸執金剛眾。有種種形色性類種種密印
摽幟。皆於圖中出之。是一一尊大慧光明悉
遍法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放
圓滿光。為諸眾生故也。於此下位依涅哩底
方。畫不動明王。如來使者。作童子形。右持大
慧刀印。左持罥索。頂有莎髻。屈髮垂在左肩。
細閉左目。以下齒嚙右邊上脣。其左邊下
脣。稍翻外出。額有雛文。猶如水波狀。坐於石
上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之
形。是其密印摽幟相也。此尊於大日花臺。
久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大
心諸相不備之形。為如來僮僕給使執作諸
務。所以持利刃以罥索者。承如來忿怒之命。
盡欲殺害一切眾生也。罥索是菩提心中四
攝方便。以此執繫不降伏者。以利慧刃。斷其
業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除。
則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一
目視之意。明如來以等目所觀一切眾生無
可宥者。故此尊凡有所為事業。唯為此一事
因緣也。鎮其重障盤石。使不復動。成淨菩提
心妙高山王。故云安住在盤石也。復次於下
方西北隅際。作降三世忿怒持明王尊。首戴
寶冠持五股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受
教敕之狀。偈云不顧自身命者。謂應圖作至
極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界眾生。
皆使順從法王威命。此亦是成辦諸事真言
也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅
者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙偏證
但空而已。是故持五股印。首戴寶冠而在風
輪之中。即法花經。諸有所作。皆為開佛知見。
使得清淨之意也。已安立第一漫荼羅上首
諸尊竟。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋
迦牟尼眷屬為第三院。今則以毘盧遮那法
門眷屬為第一。釋迦牟尼生身眷屬為第三。
諸菩薩在悲智之間上求下化。故為第二。所
以如此互文者。此是如來密藏。為防諸慢法
人不從師。受者。變亂經文。故須口傳相付也。
於東方初門中。先置釋迦牟尼。身真金色。并
具光輝卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮
花作說法之床。謂以左手執袈裟角。如今之
阿育王像。右手豎指。以空水輪相持。是其
摽幟也。此白蓮花。即是中台淨法界藏。世
尊為令此教廣流布故。以此生身摽幟而演
說之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
說法也。次於世尊北邊。安置佛眼。亦是釋迦
牟尼佛母。此方譯為能寂母也。當作世間樂
見端嚴無比之身。通身皆有圓光喜悅微笑。
此是如來。出生隨類生形三昧。此三昧。正
以大慈普眼為體。觀察應度眾生而導利之。
慈眼之光無所不遍。故云遍體圓淨光也。次
於佛母之北。畫如來白豪相印。住蓮華中作
商佉色。身有圓光手執蓮花。如半敷之狀。內
有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成。
如觀佛三昧等經廣說。能滿足一切眾生願
也。次於釋迦師子之南。置如來五頂。第一白
傘佛頂。第二誓耶譯為勝頂。第三微誓耶。此
用多聲呼也譯為最勝頂。第四諦殊羅施。譯
云火聚頂。 經云。眾德者。正譯當云大分。是具
大德義也。第五微吉羅拏。譯云捨除頂。是棄
捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如
來五智之頂。於一切功德中。猶如輪王具大
勢力。其狀皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。
其上復有髮髻。即是重髻也。餘相貌皆如菩
薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次於東
方。最近北邊布列五淨居眾。第一自在天子。
第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天
子。第五名稱遠聞天子。當次第列之。其印相
具如圖說。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過
此已上。有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第一
名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無
邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三部
眾德之頂也。其五種如來頂。有五種色。所
謂真金色。鬱金色。淺黃色。極白色。淺白色。
是中真金鬱金二色相似。然真金光淨。鬱淨
色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色黃色赤
色。此是兼具寂災增益降伏色。此八佛頂
皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。由如
來本誓願力故。悉能滿足一切願也。東南隅
右列諸火天眾。住火焰中。額及兩臂各有三
灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗身象也。一
切深赤色。當心有三角印。在焰火圓中。左手
持數珠右手持澡瓶。此是普門之一身。為引
攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法。故示
此大慧火壇。淨修梵行之摽幟也。次於右
方直大日之南。作焰摩法王。手執檀拏印。
印相。猶如棒形上有人首。作極忿怒之狀。
以水牛為座。身作黑玄色。阿闍梨言。少時
當因重病困絕神識。往詣冥司睹此法王。與
后同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印。以忿
怒形撿效生來所犯。口出大光至為嚴切。及
驗出家以後功業。便爾寂然不復有言。焰摩
王及后。尋即降階善言稱歎。慇懃致敬求受
歸戒。因放卻還。比至蘇後。其兩臂繩所繫
持處猶有瘡痕。旬月方愈也。閻摩之西作閻
摩后及死后。亦是閻摩后也。東邊作黑夜神
及七摩怛里。譯云七母皆女鬼也。其形悉皆
黑色。次於西南隅。畫涅哩底鬼王。執刀作可
怖畏形。是護方羅剎王。﹝口*縛﹞嚕拏是西方護方
龍王。持罥索為印也。於東方五頂之南。當畫
因陀羅釋天之主。坐須彌山天眾圍遶。首戴
寶冠。身被種種瓔珞持伐折羅。及餘諸眷屬。
謂舍脂夫人。及六欲天等。具如圖中所示也。
釋天眷屬之南。置日天眾。在八馬車輅中。并
二妃在其左右。所謂誓耶微。誓耶。譯云勝無
勝也。日天眷屬布諸執曜。盎伽在西。輸伽
在東。勃陀在南。勿落薩缽底在北。沒﹝仁-二+爾﹞沒遮
在東南。羅﹝目*侯﹞在西南。劍婆在西北。計都在
東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。北
緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。釋天眷屬之
北近淨居天。置大梵王。戴髮髻冠。坐七鵝車
中。四面四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上
是右手。一手執軍持。一手作唵字印。此上是
左手也。印當稍屈頭指。直申餘指。側手案之
而作語狀。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊整著三衣
內衣戒是也。西方近門置地神眾。次北置薩
囉薩伐底。譯云妙音樂天。或曰辨才天次。
北并置其妃。又次置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。
此是那羅延天也。并置商羯羅天。此是摩醯
首羅。於一世界中有大勢力。非三千世界主
也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒
身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天也。
皆於其側置妃。阿闍梨言。此是天眾。當於釋
梵王左右序列之耳。最西北隅。置護方風天
眷屬。西門之南。與日天相對應置月天。乘白
鵝車。於其左右置廿七宿十二宮神等。以為
眷屬。次於北門。當置毘沙門天王。於其左右
置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢。
二名布嚕那跋陀羅譯曰滿賢。三名半只迦
舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼﹝口*縛﹞多即
是住雪山者。六名毘灑迦。七名阿吒﹝口*縛﹞迦。八
名半遮羅。及訶栗底母功德天女。經文闕之。
阿闍梨言。功德天隨毘沙門合在北方。若本
位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
眾所知識。世間眾生各各隨性欲因緣。宗奉
供養。毘盧遮那為欲普門攝眾生故。遍一切
處示同彼身。即以世間共識之摽幟。為出世
間祕密之摽幟。猶如帝釋之像安住妙高山
王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處。開出淨
菩提心妙高山王。自餘法門例皆如是。不可
詳說。但行者隨彼一一乘中。功行成就自當
開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。右
邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。並白色持
刀印。觀佛而坐其間。所云地神者。即前所說
西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中
置種種水陸諸花。餘如圖說。并於通門。第二
重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難
陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持罥索。
乘雲而住。此皆漫荼羅中所要。故云真言行
者。當以不迷惑心。依次作之也。 經云。所餘釋
種尊。真言與印檀。所說一切法。師應具開
示者。如釋迦部中佛缽錫杖印等。其類甚多。
經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經所說。
逐便安置之。設令缺之亦無過咎。但經中所
出上首諸尊等。必應一一如法畫之。不得遺
謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也。
經中。次說第三院菩薩眷屬。當釋迦之內正
東門中。畫文殊師利。身鬱金色。頂有五髻作
童子形。左持泥盧缽羅。是細葉青蓮花。花上
有金剛印。極熙怡微笑坐白蓮花臺。此其祕
密摽幟也。阿闍梨言。鬱金即是閻浮金色。
用表金剛深慧。首有五髻者。為表如來五智
久已成就。以本願因緣故。示作童真法王子
形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故
即見實相。金剛智印。能以常寂之光遍照法
界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也。文殊
北邊當畫光網童子菩薩。身真金色。執持寶
網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊持無
相之妙慧。而光網持萬德莊嚴。如智度所說。
以鹽調和諸食。倍增其味而不可空噉。故行
人失般若方便。單修空慧則墮斷滅中。純修
福德則墮有所得中。所以觀佛長子者。意在
此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優
波髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智
也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者。文殊
以五髻徵表五智。故此使者。亦以美髮為名。
質多羅是雜色義。其五使者下。各作一奉教
者。皆跪向使者。如承受音告之形。悉是文殊
三昧。故經云。侍衛無勝智也。次於第二重。大
日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法。東向
而治故。以東為初方。南為右方。西為後方。北
為勝方。今此漫荼羅壇。門向西故當大日左
方也。圖中除蓋障菩薩。左手持蓮華。華上置
摩尼寶珠。右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬。
皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩提心中
如意寶珠。施一切眾生無畏。滿其所願也。經
云。捨於二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之
側。當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡
列諸眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第
三復在右。第四復在左。如是一左一右。次第
置之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋
障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡
趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏之左。
次復以悲念菩薩在除惡趣之右。以慈起菩
薩在救意慧之左。次復以除一切熱惱在悲
念之右。不可思議慧在慈起之左。諸餘位布
例。皆放此也。次於北方畫地藏菩薩。於種
種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗胝水精四寶
為蓮花座。亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上。
光焰周遍其身。如在胎藏。故云處於焰胎也。
此聖者。主持寶王心地中性起功德無邊寶
藏。故其摽幟。以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴
也。其餘眷屬菩薩。義亦同之。當於地藏之右
置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶
處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩
薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸
尊。又各各於其左右。畫諸眷屬以自圍遶也。
次於西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣左手持
蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及諸
眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虛空
慧。所以持大刀者。利慧之摽幟也。被服白
衣明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虛空。
無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生
今。此法門亦爾。於畢竟空中。出生不思議自
在之用。無有窮盡。如大集虛空藏經中廣明。
故名虛空藏也。此中法門眷屬。所謂虛空無
垢菩薩。虛空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。
安慧菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆云
等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其
形相皆如圖說。此偈末云。略說大悲藏。漫
荼羅位竟。此二句是傳度者以義結之。非經
中本文也。如上所說。菩提心為因。大悲為根。
方便為究竟者。即是心實相花臺大悲胎藏
開敷。以大悲方便。現作三重普門眷屬。以是
義故。名為大悲胎藏漫荼羅也。如於一世界
中。普現六趣隨類之身。於一切世界中。亦復
如是。於彼彼眾同分中。最為上首。其所說法。
亦於彼法之中微妙第一。復由此義。普能攝
受無盡眾生故。毘盧遮那名為法界王也。今
此上首諸尊。同共集會印持如是法。故彼一
切同類眾生。各各生希有心言。我之所尊無
與等者。亦復在此眾中。當知此法甚為希有。
以生希有心故。隨於一切法界門而種善根。
乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。既至道
場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之施。
惡心即滅棄捨魔事。或生一念隨喜之心。以
生一念淨心故。便可於中開出大悲胎藏漫
荼羅也。復次此漫荼羅種種法門。雖同一法
界。然其功用淺深各有差別。如一地所生一
雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫王觀之。則
知如是藥草。於某病中非對治所宜。然於
某病則勢力珠勝。若於此等普門方便中。一
一分別不謬。乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大
本中。彼諸聖尊。各自宣說自所通達法界門。
種種異方便法。今此略本。但舉其普通趣道
之要法耳。若行者如法修行不虧法則。蒙不
思議加被時。自當曲示方便無所不通也。阿
闍梨言。凡行者不住瑜伽。不合為人建立漫
荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位
形色性類一一相應。即觀如是大悲藏即是
我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。必則於
一切時。常不離如是佛會也。畫了作法事時。
如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌
山頂。所有一一莊嚴。皆如下品中說。如是明
了已。方可請召也。
大毘盧遮那成佛經疏卷第五
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十九冊 No. 1796《大毘盧遮那成佛經疏》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 39, No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

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大毘盧遮那成佛經疏卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 446 條)

一切世間

一切如來

一切法

一切時

一切智

一切智智

一切種智

一切諸佛

一切諸法

一心

一生補處

一地

一如

一行

一念

一念隨喜

一法

一相

一乘

一智

二乘

二諦

人道

入法界

八大

八佛

十八空

十方

三力

三分

三世

三平等

三光

三衣

三佛

三昧

三昧耶

三部

三業

三障

三寶

下方

上人

上方

上求下化

上根

口業

大心

大日如來

大我

大事因緣

大空

大乘

大悲

大菩提

大慈

女天

尸羅

不可思議

不生

不退

中有

中道

五那含天

五法

五法

五淨居天

五陰

五篇

內界

六度

六欲

六欲天

六趣

分位

分別

心印

心地

心性

心所

心法

心量

心觀

文殊

文殊師利

方便

方便智

方等

水輪

世界

世尊

世間

世諦

出世

出世間

出家

加持

加被

功德

古佛

四分

四行

四門

四洲

四智

四諦

四禪

四魔

平等

平等法

平等義

本心

本誓

本願

正受

正法

正覺

生死

生佛

生身

用大

白衣

示現

印相

合掌

因陀羅

因緣

地上

地獄

地藏

妄想

妄業

如如

如來

如來使

如來家

如法

如意寶

如實

字印

成佛

有所得

有無

牟尼

百劫

自在

自在天

自性

自證

色相

行人

行法

行者

行願

佛土

佛母

佛身

佛性

佛知見

佛眼

佛會

佛經

佛說

佛慧

但空

利他

利根

妙吉祥

妙果

妙法

妙音樂天

妙高山

妙慧

弟子

形色

戒法

戒相

戒香

我人

沙門

見諦

身心

那伽

那含

乳味

事相

供具

供養

供養法

受用身

受戒

受持

命者

夜叉

定慧

念定

念念

忿怒

性分

所作

拔苦

明王

果地

波羅蜜

法王子

法印

法身

法性

法性

法門

法界

法界身

法相

法要

法音

法食

法爾

法樂

法器

知見

空無

空慧

金剛

金剛三昧

金剛乘

金剛眾

金剛智

金剛慧

金剛薩埵

陀羅尼

阿育王

阿賴耶

阿闍梨

青蓮

青蓮華

非器

信力

俗諦

威儀

威德

帝釋

律儀

思惟

持名

持明

持誦

施無畏

染著

界分

相即

相應

耶輸陀羅

重障

降伏

修多羅

修行

修羅

差別

師子

悟入

真言

真法

真諦

神力

神識

般若

般若經

執持

婆羅門

寂然

密印

密教

密語

密藏

常寂

悉地

授記

梵王

梵行

梵志

欲天

清淨

清淨智

深行

深行阿闍梨

深法

淨土

淨心

淨戒

淨居天

淨法界

現前

畢竟空

異方便

眾生

眾生心

眾生界

第一義

第一義諦

莊嚴

袈裟

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雪山

頂相

頂禮

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惡業

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悲智

普眼

智度

智智

智慧

無上菩提

無自性

無作

無為

無畏

無常

無等

無量

無量壽

無盡

無礙

無礙智

發心

發菩提心

童子

結緣

善男子

善知識

善根

善惡

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩行

菩薩戒

虛空

虛空藏

開示悟入

順世

須彌山

圓光

塗香

意密

意業

意樂

意識

慈忍

慈悲

極果

煩惱

瑜伽

萬行

經宗

群生

聖眾

補處

解脫

辟支

辟支佛

運心

運心供養

道場

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達磨

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實相

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摩頂

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摩訶薩

摩訶薩埵

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