1736_073大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷

第七十三

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

第四大盡分中。文前有四。一依論科。二此

五依下論釋義。三前二下料揀。四文中下

辨經義。二中五義之內義字向上。皆是論

文。義字已下即是疏釋。然前二離惑智二障。

成心慧二解脫。後三利他即是三業。一意二

口。雖云意持正在口說。三即身通。今初集

智下。疏文有四。一總彰大意。二文中下總

科。三然通真妄下總辨義類。四在文六重下

對文收攝。今初。然論中文有三節。一總立

七名。謂一集智大等如向疏引。二總辨七智

之所依起。略顯其相。三總釋七智之相。今

疏文中分為七段。一一智內皆有三重。如

今集智云今初集智。即第一列名。二依能

斷疑力。即論第二依起之一。三了法緣集

故。即論第三段釋義下之六智。皆具此三。

然遠公釋緣集云。統唯一種。或分為二。一

妄緣集。三界虛妄唯一心作。如夢所見但

是心解。二真緣集。一切諸法皆真心起。如

夢所見皆報心作。或說為三。曲有三門。一

真妄離合為三。離為前二合為第三。第二

約心識論三。一事緣集。從事識起一切

法。二妄緣集。從其妄緣起一切法。三真緣

集。真識體中具過一切恒沙性德。互相集成

故言緣集。又從真識起一切法故。經說言。

若無藏識七識不住。不得厭苦樂求涅

槃。由如來藏故起諸法。三就有為無為說

三。一即有為緣集。二無為緣集。三具二緣

集。並如六地已說。三攝以義類。即前三中

第一三也。四中在文。雖六不出前三。收攝

已竟。釋義已周。一唯染中已攝六集。二有

七集。三唯一集。四有三集。五唯二集。無為

有三虛空已別說竟。但二無為。一淨二滅。涅

槃有四。餘無餘及與無住。皆約修顯故。得

稱淨。六唯一集故有二十也。第六段中

四。一標通三。二故論下引證。三以法界下

疏釋。順上善法界為淨。不善法界為染。無

為法界為滅。無為與善為正。不善不正。四

而論諸句下會釋論文。然上以其三事開

合故為六段。而文不次。又今經與論經

次亦小異。若依今文辨次第者。然望論

經論經闕二。一無世界集。二無最後入一

切法分別決定智集。彼意為世界即世界成

壞。將後入一切法集。屬於總結故。但十

八并結十九。今為世界是總。通佛眾生如

世界成就品。通有唯成無有壞義。成壞之

剎唯屬眾生。彼次與此亦小有異。以法界

居虛空之後。眾生識界居為無為前。且依

今經以辨次者。先明三界通於依正。總辨

眾生所依。次云世界通於染淨。次辨法界

向上為上四所依。向下。與為無為等而為

所依。法界是總以性從緣。則有為無為。眾

生是能迷之人。識界為眾生之本。虛空是眾

生等住處。涅槃是眾生所歸。煩惱是能迷之

因。行兼於業則顯前皆是果故。此句初有

此菩薩言。由煩惱因感界成壞。次三辨反

源之人。如來下四辨反源之果。結云一切

者。非止二十故也。第二應化智。亦具上三。

謂一列名。二依起。三釋相在文分二。先標

名總科。後別中十句下隨文別釋。前中即

將躡經前文。釋論第二牒所依起。其第三

釋義易解不舉。論云是中應化智者眾生應

化等差別。遠公云。然化有三種。一據始起

有分別心。而作變化。二就息想論。物見我

化我實不化。三就真實說。緣起門中皆是

真實作因。法門之所示現。今依後義。是故

前緣集智而起化用。第三加持智中。文亦

具三。初牒經立名。二論云下辨所依起。三

謂依彼下疏釋論依起。便是第三段中釋

義。常化不絕為加持故。即以不絕是轉義。

如轉法輪。　疏。初三不斷三寶者。不斷是三

寶中持義。謂佛種不斷即是佛持等。　疏。願等

因體者。望上時持故名因體。就體有二。願

是起行方便之心。供養及行即依願。正行供

養攝福行攝智故。第四微細智中文三。一

牒經標名。二謂智下解義。三故論下躡前

辨依起行中。先舉論。後謂依前下疏釋。言

三智者。一應化。二加持。三善集。即前緣集

智所以合者。集智是智應化是悲。悲智無

礙為佛微細。疏非但八相。一具餘七者。但

應化一智。即能令一而具一切。今一一事皆

具三智故為微細。以如來證此法門故。別

有十事多同八相。八相不具第五密處智。

文中有四。一標名。二依護根下辨所依起。

三現麤下釋祕密義。四初三下釋文。文含

多義。前諸疏文已皆具矣。第六入劫智文有

五。一標名。二依命行下舉論依起。三謂劫

下疏釋論含於入劫之相。四亦十世下結成

玄門。五以得下出即入所以。第七至入道智

文中有四。一標名。二論云下依起。三謂遍入

下疏釋依起。四別中下釋文。三中顯前標名

具於三義。一明知凡夫道。道謂業惑以逆

順等皆所知故。二若約下知化凡夫道。謂

一切善法論名對治。即順字攝之。及第三知

化凡夫即是佛道。文正出此。四別中總句

義通三義。別顯三種中。前二皆第一知。凡

夫道其中觀破摶聚者。四十八經當具解釋。

疏。次四句能化之行者。即化凡夫道。亦兼

第三知凡夫道。即是佛道。後四化果其中思

議等並如九地。第二解脫下總有四對。疏

中已配義並可知。第五釋名分。疏今此一段

從所受立名下。此文有三。初此上揀別。二

引論釋。三謂佛身下疏釋論。然此一段若

從所受應名法雨地。若從能受應名法

海地。今從受處名為法雲。雲當佛身而論

意。又以聞法相似猶如虛空。則以虛空為

能受。菩薩身遍覆故。雲為所受之法。以雲

義多含故論影出之。疏由前七智等者。七智

正是此地別行所以舉之。成就念力偏語受

法之德。此智實成下釋經隨順無量菩提之

言。由因成果就故云隨順無量菩提無量

之德皆隨順也。　疏。上二句性故者。論一

時具云聞法者。性故作故二事示現。　疏。離破

之謂三慧下。疏釋論大法明下。牒論釋經。

然今經云安受攝持。論經云受堪思持。思

即是攝。堪即是安。受堪雖倒俱是聞慧。疏取

義順經不違論釋。餘並可知。第六神通力

有上無上分智慧明達。即起通之智者。經

但兩句。論經亦但云住此地於智慧得上

自在力善擇大智神通隨心所念。而論云。

是中依內者有四種。一不思議解脫。二三昧。

三起智陀羅尼。四神通如前所說。釋曰。今疏

取意。各別配經。亦具此四論。言如前所

說者。即大盡分中五種大。但合智及陀羅

尼耳。以陀羅尼智為體故。此之二段者。即

以轉變外事為神通自相故。疏無所不融

故能一身包含無外者。此金剛藏正用前作

住持相中。於其身中示有無量國土莊嚴之

事。及於自身示現佛身。疏此中亦即大盡

中事者。前文標中已有五大。今復結之。故

云亦是。謂初總標三業。即神通自在餘具

五大。一觀察三世。即第一智大。二三昧境

界。即第三三昧大。三智慧境界。即第四陀羅

尼大。四遊戲一切下。即第二解脫大。五變

化下。即第五神通大。疏問中即舉菩薩疑

佛者。謂信菩薩神通謂佛應不勝。前舉佛

疑菩薩則謂佛得。亦疑菩薩不得故問同

意別。疏第二乃至說法斷疑等者。文中有三。

一正顯斷疑。二然此下文下會釋經文。三若

準下依經解釋可知。第八地影像分。於中

分二。先總料揀。後正釋文。前中有三。一約

二道分別。二約修顯分別。三非一異分別。初

即論意。於中三。一依經標名。二前二下以

二德收之。三依論列釋。二中遠公前三皆

阿含。今以海喻十德互遍故喻證德。此二

教證亦可隔句相對。池望於海是修成相對。

地中真偽合修為教。如池喻起修之行。海

喻捨妄契真。實德互遍猶如義大。第二小喻

第四珠喻。即約詮就實。相對寄言顯十如。

彼十山為教智。真體無二如珠更含。餘義

略示其一。　疏。前中池喻下。第三依論列釋

標功德名。皆是論文。餘皆疏釋。然下論隨

文釋中。亦自解釋。釋第一池喻云。依本

願修故。釋第二山德云。依一切智增上行

十地故。釋第三海喻云。因果相順故。今十

德遍海。即因順於果海攬十德即果順於

因。釋第四珠喻云。過十寶性即障盡證堅。

疏。又十地有三者。第二修顯分別。以修成

法三而收四喻。前二是修故亦是教。次一是

成亦順於證。三是法地順佛果海故。以海

喻融前二也。前二即是修成含池山珠之

三喻也。　疏。又此四喻下。第三非一異分別。

於中四。初約因果明非一異。二約前後。三

結成圓融。四結示本意。今初分二。先總

標。後初一之下別顯。池非是海故云始異。

入海即池之水故云終同。同異先後即始差

別終無差也。二出喻一佛智地出十地山

故。云無差之差。上二下結前生後。三海則

因果交徹。四珠雖一證智不礙分十。　疏。又

初喻前後體別下。第二約前後論非一異

則十地相望以為前後。　疏。初一即是圓家

漸者下。第三結歸圓融。此言自天台生。而

小不同。彼處漸圓是漸教家圓。今亦圓教

行布之極耳。圓圓亦與彼不同。乃是初後

圓融名圓圓。非圓教圓滿名圓圓也。是

知上取相顯。前二喻教後二喻證。理實四

喻一一之中。皆有教證。如珠喻體即證治

穿等教。池初四河即是於教入海為證。故

約非一皆是教道。約非異義皆是證道。又

非一非異二義不同。即是教道互融為證。

勿滯語言。　疏。上來所解下。第四結示本意。

言上來解者。唯除四喻。喻四功德餘皆疏

意。故云在論雖無。　疏。今初修行德中下釋

文。然論但云是中修功德者。依本願力修

行以四攝法作利益行。自善增長及得菩

提自利益行。應知。次論牒經帖義文意可

知疏第二總以喻顯中。然此十山與俱舍

論多同小異。彼偈云。蘇迷盧處中。次踰健

達羅伊沙陀羅山揭地洛迦山蘇達梨舍那頞

濕縛羯拏毘那怛迦山尼民達羅山。於大洲

等外有鐵輪圍山。前七金所成蘇迷盧四寶。

釋於梵名如昇須彌山頂品。然須彌處中。

次七金繞輪圍。第九今有十山為次。又別

為順十地所出異故。一雪二香。俱舍九中

所無。三鞞陀梨陀梨亦云馱羅。下偈復云

毘陀。則正當第三伊沙陀羅。此云持軸。與

種種持義亦大同。四神仙應是第五蘇迷梨

舍那。此云善見以仙居故。五由乾陀羅。即

第二持雙。六馬耳全同第六頞濕縛羯拏。七

尼民陀羅全同第八。彼卻無翻。但約形名

為魚嘴。八斫羯羅同彼第九。九計都末底義

同揭地落迦。彼亦無翻。但說其相故。論經

名眾相山。十蘇迷盧全同第一。既加香雪

應除象鼻。三藏楚夏既各不同。言詞輕重

難為剋定。　疏。第三法喻對顯中二。先明山

體。後若語下辨其所有。於中二。一直辨所

有以況於法。二論以義揀。今初文並可知。

但計都山並大力修羅處者。準經論說。修羅

總有五種住處。一在地上。一最居下。最居

下者。在於海底。即毘摩質多羅阿修羅王。其

力最大統領無量修羅眷屬。次上二萬一千

由旬有阿修羅王。名曰勇健威勢次劣。亦

統無量修羅眷屬。次上二萬一千由旬有修

羅王。名曰花鬘威勢轉弱。亦統無量修羅

眷屬。次上二萬一千由旬有修羅王。名曰

羅勢力最劣。亦統無量修羅眷屬。今此所

說應是彼王。最居上者。　疏。論云前三下。第

二論以義揀。於中二。先舉論釋喻。後論

但顯喻下疏義釋。今其四地道品即第一治

貧窮。五地即第二治死。七地即第三治儉。

八地即第四治不調伏。九地即第五治惡

業。十地即第六治修羅。並可知。疏二互

相顯者。前意但因依果。今則互依於中有

四。一正明互顯。二論云下義引海喻證。三

前言依地下會違。四又地則但依下揀二別

相。相別有三。一但依兼入別。二又山在海

下顯非即離別。三又山出海下等不等別。疏

合中總云下疏文分四。一順釋不奪。二若

奪下反以成立。三喻中下會通法喻。成俱

不奪。以喻中云得大海名不可移奪。明

約果也。法合則云名菩薩行不可移奪。故知

約因。四故論下別引論證成。由經影略故

論雙明。然論具云難度能度大果功德者。因

果相順故十地如大海難度能度。得大菩提

果故。今以言揀之故論易了。然上說有

三種地。一修地。二成地。三法地。今明相正

順在後二度即到也。疏以深廣故者六深

七廣餘可知。然涅槃三十三明海有八德。

一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一

鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六

者大身眾生所居。七者不宿死屍。八者一切

萬流大雨投之不增不減。釋曰。彼經通喻佛

法廣有合相。今喻次第喻於十地。故加至

十不同彼次。疏第四寶珠喻中合於十寶

者。八輩為八緣覺果行為二。總成為十。緣

覺根利不數入觀故。無多果依學無學。但

分為二。無利生用者。合不能出寶。下引論

出故取者。正證出寶兼出海義。疏一出功

德。論具云一出功德選擇而取以善觀故。疏

已折開解釋。大文第九利益分。供養功德

者。非謂供養能生功德。顯此法勝能令供養。

是地功德上生信亦然。疏然聞有二義下。疏

文分二。先正釋順明不取聞相。即涅槃經云。

若有聞經。不作聞相。不作說相。不作句

相不作字相。如是一切乃為聞經。釋曰。此

稱理而聞如前已引。從初後圓融。即此經

意。言等佛者此經說佛智慧觀境。今能正

聞如彼真觀故云等佛。疏聞已等佛下通

妨。先妨。後若更下答。亦由一多無障礙故。

疏。第二動地者。然準論經云一動。二踊。

三上去。四起。五下去。六吼。遠公釋云。上去

是令人覺。下去謂振下。如世虛物振撼。餘

如華藏品。餘文可知。

　　十定品第二十七　疏。謂前明普門中所具差

別正位等者。此中意有三節。初第二會為所

依普門。次四會即普門差別。此會即會別歸

普。初即根本。次即依本起末。後即會末歸

本故言重會普光。意在斯矣。言等妙二位

全同如來普光明智者。結成人普所以。以

此會說等妙二覺二覺全同普光明智。即是

會歸之義。問等覺同妙覺於理可然。妙覺

之外何有如來普光明智。為所同耶。答說

等覺說妙覺即是約位。普光明智不屬因

果該通因果。其由自覺聖智超絕因果故。

七卷楞伽妙覺位外。更立自覺聖智之位。亦

猶佛性有因有因因有果有果果。以因取

之是因佛性。以果取之是果佛性。然則佛

性非因非果。普光明智亦復如是。體絕因

果為因果依。果方究竟故云如來普光明

智。　疏。二約次第等者。疏文分二第一正明

次第。二以極果下釋妨。於中二難。一釋重

會。二通躡跡之難。今初謂有難言。若次第

明位何以重會普光故。為此通。後謂前依

本不動下。顯其所以。何以極果由於始信。

信依本智而起。今不離本智故。斯則以因

成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有

恒沙性德。信解行願等無不具故。二約修

起。謂依本信德而起信心。依本解德而起

解心。如起信云。以知法性無慳貪故。隨

順修行檀波羅蜜等故。一一修起皆帶本

有俱來至果。無間道中一時頓圓。解脫道

中因果交徹。名為得果。果亦有二。一者本

有菩提涅槃。一切佛法本覺具故。二者修起

今證菩提始覺悟故。始覺同本無復始本之

異名究竟覺則二果無礙。然二因本從本

覺體上起來。則二因與本覺無礙。始覺既

同本覺。則二果全同於二因則二因與果

交徹故。因該果海果徹因源。故今重會普

光。表斯玄趣。問若此交徹即是圓融。何名

次第。答雖帶本有起因。因亦次第。先因後

果。得果雖該於因亦成次第故。得果後

方說融前。前圓融中若因若果並是普光明

智差別之德。別常依普不相捨離。說有前

後成在一時故不同也。　疏。後出現因果下。

二通躡跡之難。謂有難云。極果由於始信。

重會普光極果之後何得更有平等因果。故

為此通。明此因果皆屬極果。故不違理。疏

品以普賢三昧無礙自在無邊大用。而為宗

趣者。不同前文宗趣。別說者有二義故。一

者例前。令物證入為趣二者令諸菩薩亦

得無礙自在無邊大用。而為其趣。則此疏文

通宗通趣。疏正釋文下文分二。先總科因

果。後別顯因門。前中亦二。先正科。後然六

品之因下解妨難。此有二難。今初正通重

會之難。謂有難云。若約差別因果者。因

因不同。因與果異。如何等覺之因與妙覺

果。同會而說。故今答云。若約差別不合

同會。有圓融義所以得同。故云若約圓融

等同果相故。疏果是對因下。二有難云。若爾

因是圓融可同果會。果是差別之果何得

同因會。耶。故今答云。只緣是差別果對因說

果。是相待之果劣故同因之會又復難云。對

因之果劣故同因之會。平等因果因果俱勝

何同此會。故今通云。平等因果由差別成。

若無差別平等無依故須同會。　疏。今初此因

下。第二唯顯因門。但釋六品。疏文分三。

初總彰大旨。二引教成立。三決斷有無。今

初以諸古德不立等覺。故案定有。疏是以

諸教下。二引教成立。雖有開合疏意扶開。

故下結云有等覺明矣。引二經一論文有

二節。二經一開一合。一論具於開合。說六

種性及六堅六忍等者。即彼經第一品。當第

三賢聖覺觀品。經云。佛子六種性者。是一

切菩薩功德瓔珞莊嚴。菩薩二種法身。菩薩

所有百萬阿僧祇功德行瓔珞。若一切菩薩

不入瓔珞功德門得入正位者。無有是

處。佛子六種性者。所謂習種性性種性道種

性聖種性等覺性妙覺性。釋曰。一習種性即

十住。二性種性即十行。三道種性即十迴向。

四聖種性即十地。五六可知。復名六堅者。

謂信堅法堅修堅德堅頂堅覺堅。頂堅即等

覺。覺堅即妙覺。言六忍者。經云。復名六

忍。信忍法忍修忍正忍無垢忍一切智忍。而

言等者等取六慧六觀。經云。復名六慧。聞

慧思慧修慧無相慧照寂慧寂照慧。經云。復

次六觀。住觀行觀向觀地觀無相觀一切種

智觀。亦有相承說於六定。瓔珞無文。言六

定者。一習定二相定三性定四道慧定五道

種慧定六大覺正觀慧定。此五種六皆以第

五當於等覺故有明矣。疏論復有文亦立等

覺者。即第五十論明百四十不共佛法。約

因果位辨差別中云。若時菩薩坐菩提座。

住最後身。於菩薩道菩提資糧極善圓滿。

爾時無師修三十七菩提分法。得一剎那

名無障礙智三摩地。是其菩薩學道所攝金

剛喻定。彼疏云。此明因滿菩薩位中最後位

也。此位亦名等覺菩薩。論從此無間第二剎

那。頓得其餘不共佛法。謂如來十力為初。

一切種妙智為後。皆極清淨悉得無上彼疏

云。此彰得果。釋曰準此論文。於十地後起

金剛喻定一剎那中。名為等覺。第二剎那

為妙覺也。故說八義與佛不同。論云。問

一切安住到究竟地。菩薩智等如來智等。云

何應知。此二差別。彼疏云此初問也。論云。

如明眼人隔於輕縠觀眾色像。一切安住到

究竟地。菩薩妙智於一切境。當知亦爾。如

明眼人無所障隔睹眾色像。如來妙智於

一切法。當知亦爾。二如畫事業圓布眾彩。

唯後妙色未淨修治(云云)如畫事業圓布眾

彩最後妙色已淨修治。三如明眼人於微暗

中睹見眾色。如明眼人離一切暗睹見眾

色。四如明眼人遠睹眾色。如明眼人近睹

眾色。五如輕翳眼觀視眾色。如極淨眼觀

視眾色。六如處胎身(云云)。如出胎身。七如阿

羅漢夢中心行。如阿羅漢後覺時心。八如昧

智體如明智體。釋曰。其云云下。皆前配

菩薩後配如來。唯第六喻改妙智字為一

身字。第七喻改智為心。八改燈為智體。

餘五皆如初句。彼疏釋云。初之五喻約二

智用以辨差別。第八一喻約二智體以明

差別。第六七喻如次身心以辨差別。觀前

五喻義通生法二智用故。等覺之位第八

識有漏故身亦然。義同處胎。即五八識有漏

虛妄義同在夢。論曰。是故當知一切安住

到究竟地。諸菩薩眾與諸如來妙智身心有

八差別。又瑜伽論菩薩地。更有一文。言劣

無漏者。唯識第十釋轉依中名所棄捨。謂

劣無漏種。即第十地中所生現行。金剛道中

方能捨故言未捨。白淨無記者。即異熟識

第八地中捨賴耶名。第十地中猶名異熟識。

至如來位方捨異熟名無垢識。三由未捨

有漏善法者。即與二障種俱。其二障種是所

斷捨。　疏。今經欲顯開合無礙下。第三決斷

有無。言故存其義者。即六堅固法已是有

文有義定矣。下第十三昧廣說等覺之相。

云此菩薩住此三昧得十種法。同去來今

一切諸佛。何等為十。所謂得諸相好同

於諸佛等。普眼問云。若此菩薩得如來法

同諸如來法。何故不名佛。何故不名十力。

何故不名一切智等。亦有十句。普賢具答

云。佛子此菩薩摩訶薩。已能修習去來今世

一切菩薩種種行願。入智境界則名為佛。

於如來所修菩薩行無有休息。說名菩薩。

如來諸力皆悉已入。則名十力。雖成十力

行普賢行無有休息。說名菩薩。知一切

法而能演說。名一切智。雖能演說一切諸

法。於一一法善巧思惟。未嘗止息說名菩

薩。知一切法無有二相。是則說名悟一切

法。於二不二一切諸法差別之道。善巧觀

察展轉增勝無有休息。說名菩薩等。下引

伊羅缽那象王。為供帝釋化身上天。或捨

象身現作天身。無能分別是象是天。象之

與天更互相似。此等覺義豈不昭然。更有

餘文。恐繁不引。疏二十一種功德要尋昇

兜率品。自當曉之。然此段文。亦是古德所

不能知。今以攝佛功德釋之。有如符契

智者當曉。　疏。所以此中特名入剎那際者

有三。一總徵說意。前後歎德皆無此故。二

為顯下正酬所問。三菩薩地盡下釋剎那際。

然有二釋。今初以本業起信參而釋之。菩

薩地盡是起信文。義通二處。言唯有果累

無常者。即本業下卷經云。菩薩爾時住大寂

門中。登大山臺入百千三昧證佛儀用。唯

有果累無常生滅二心心心無為行過十地。

解與佛同坐佛坐處等。釋曰果累無常生滅

者。未轉依位變易生死。名為果累體。是無

常有生滅也。言生相未寂者。即起信意業

相未亡也。猶名識藏者。亦起信意未顯現法

身故。上辨等覺尚有剎那。未至其際。從

若以無間下釋成際義。剎那盡處名之為

際。故云即無剎那。亦起信文前已曾引。若

入此下釋諸佛三昧。亦起信文。應有問言。

上云菩薩地盡是等覺者。何名諸佛三昧。

故引此文。成諸佛義。　疏。亦顯前來差別下

是第二義。上約合前後無際。今明後際不

離初際。是窮生死之本際。第四本分初十

句明上等佛果者。亦是等覺之義顯矣。然

一品始末等佛義多。初定文易可知。第二

定明重現無盡喻。菩薩帝網身土者。古德

立帝網義。經有帝網之名而無廣說之處。

以昔未有此品經文。故此一段文誠可證

也。疏於諸世界下釋其所以者。釋上不

壞不住之所以也。此句標從由定無分別

而不壞相下。正釋所以。先釋兩對經文。

前對約定後對約慧。定慧之中皆權實無礙。

而動靜相即。上句釋於諸世界無所分別。亦

不壞於世界之相。次句慧觀一相而不壞諸。

即釋經觀一切法一相無相亦不壞於諸法

自性。　疏。既事理雙遊下。結成釋上定無分別

慧觀一相故不住也。定不壞相。慧不壞

諸故不壞也。又二句中不壞即不壞相。二句

中無分別觀一相故。即不壞性。二句中不壞

諸相故不住理。二句中無分別觀一相故。

不住事故。由雙遊得不壞不住。　疏。若不壞

不住下。釋經住真如性恒不捨離。不壞

性相故住真如。以真如即事而真故。由

所無住故住真如。以諸法本無住故。若心

有住則為非住故。大品云。若住一切法。不

住般若波羅蜜。不住一切法則住般若波

羅蜜。又云。若住一切法不住一切法。若不

住一切法。則住一切法。故上經云。一切法

無住。定處不可得。諸佛住於此。畢竟不動

搖。善知識云。無住住者則住真如。即其事也。

疏。既即事不捨下。結成喻中重現無盡之義。

謂由住即事真如如融於事。事便如理理

既無所不在。身即理故亦無所不遍。真如

無所不包。故即如之身亦含一切。故云如

無不在。故同真如內外互入。　疏。以得幻智

同於佛故者。經文有三。一明得智。二如諸

下舉所同。三菩薩下明能同。初有十句。一

總得難思。二到究竟岸。三見如幻際。四以

斯知如幻之智等能入世幻。五用上幻數

思諸幻法。六不違幻數則不礙幻存。七

盡於幻智則不礙幻亡。八存亡無礙故。鑒

達三際皆不異幻。九得斯決定。則橫盡幻

邊減數十也第五定歌羅邏者。此云薄酪

者。梵語唐云俱是古義。新云羯剌藍。此云雜

穢。第八定是知菩薩之定常入常起者。結成

難思。若以定門觀則常入定。以用門觀則

常出定。實則動寂必俱故。常雙入出矣。然

動靜唯物。據其體極動靜斯亡。故常無入

超。又入即起故無入。起即入故無起。若然

何以經云麤細入起等。故下釋云為顯自在

故。寄諸境界交絡而明。若云一入多起即云

自在。若云無入無起何名自在。常入常起

自在之相亦然。廣如賢首品辨。　疏。約理事

相望則無差別為細等者。由標云喻麤細

大小二對。及經合中云無差別中入定差別

法中起等。故為此釋。於中先釋麤細。後釋

大小。前中有二意。取義雖異麤細是同。前

則理細事麤。後則總麤別細。別於一一事中

而入理故。則後對唯約理說。　疏。無差別則

大周法界。下釋上大小一對。亦有二意。初

一事理對明大小。若唯約事下。唯就事明

大小可知。第九定謂於毛孔中入眼等定。

顯互用自在者。然常途所明互用者。但眼處

能作耳處等事。耳處能作眼鼻事等。故六

根互用。今約十八界明。則有數重之互。一

諸根互。二分圓互。毛孔身根中互能入眼等

定故。三一多互。謂一根頓作多根事故。四

根境互。謂根入境定如賢首品說。以此

云法界必該十八界故。五復有一根入多

境。一境入多根。六復有以六識對境以明

互入等也。第十定二智通權實等者。此有

十一句。但指二三四七四句釋之。故云餘

七可知。　疏。初三句始觀者。以妙悟皆滿是

佛。今就等覺故云觀順。據觀據順故名菩

薩。據三句見即名為佛耳。皆等覺之義。　疏。

即於所知一向無障轉功德者。即攝論無著

立名。然有二義下釋初義。即無性釋無著

義。後意乃是佛地論親光所釋。疏家順經但

取親光所解消文。　疏。過前十地故云窮

十方際者。十地華云量等百萬三千大千世

界故。今盡十方。知是過也。上十信及十地

蓮華。亦不言葉數。今葉等皆不可說。明是

等覺之依報也。　疏。謂此真如下釋文。先釋

無邊故。經云無相者。無有無等相故。即

無有無二邊之義。言不可說法即離言真

如者。真如有二。一安立真如。謂真實如常

寄言顯故。二離言真如。故起信云。心真如

者。即是一法界大總相法門體所謂心性不

生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若

離心念則無境界差別之相。是故一切法。

從本已來離言說相。離名字相離心緣相。

畢竟平等無有變易。不可破壞唯是一心

故名真如。以一切言說假名無實。但隨妄

念不可得故。言真如者。亦無有相。謂言

說之極因言遣言。此真如體無有可遣以

一切法悉皆真故。亦無可立以一切法皆

同如故。當知一切法不可說不可念。故

名真如。釋曰。此即離言真如意也。次下論

文云。復次真如依言說分別有二種義。何

者為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二

者如實不空。以有自實體無漏性功德故。

釋曰。上即依言真如也。法華云。知法常無

性。此義玄中已引。今是義引。若具云。諸佛

兩足尊知法常無性。佛種從緣起是故說一

乘。無去無來重顯真如。即是中道者。中道

非唯非有非無非斷非常等。皆中道義。　疏。

世界性空故無體下。釋經有體性無體性世

界門。文有三釋。一雙約事理明。謂緣生

故有無性故空。即法性宗一義。亦無相宗

義。二云。又法性土故有體者。亦約性相而

含二宗之義。若就法性宗釋。性上取空義

相上取有義。今性上取有義相上取空義。

謂緣生故空義。若共二宗釋者。法性有體

是法相宗義。事土無體是法性宗義。然可會

通故。今通用三。又淨剎順理下。唯就相土

以明有體無體之義。淨順於理是事淨。順

上法性土。染剎妄成即從緣無性義。又第二

義亦順瓔珞仁王。三賢十聖住果報唯佛一

人居淨土三賢十聖忍中行唯佛一人能盡

源。亦順涅槃空者。所謂生死不空者。謂大

涅槃餘義如前後說也。其一品內更有文

義。皆前後已有故不委示。　疏。近則逆結上

來進德之文者。前經從於諸法智但應安住

不應稱量下。是進德文。今有十一。如是初

一後一即是總意。初句明前皆普賢行。末後

明前皆為攝生。中間九句攝前進德即為

九段。一如是圓滿菩薩境界。即前經云應

為請問如來佛法下三句。以三句中初一上

求佛道法。二下化眾生皆是菩薩之境界故。

二如是通達出離之道。即前應觀諸法。一切

如幻下三句。如幻如聲皆無體性是出離法

故。三如是受持三世一切佛法。即前應知諸

佛願力下三句。四如是觀察一切智門。即前

應常安住平等法界下三句。五如是思惟不

變易法。即前應不分別佛下二句。六如是明

潔增上志樂。即前應當明解世間所作下八

句。八句皆增上志樂故。七如是信解一切如

來。即前於一切佛深生信解下三句。八如是

了知佛廣大力。即前於廣界中拔出眾生下

至成就諸度四句。九如是決定心無所礙。即

前所謂親近一切智下四句。末句如是總結

攝生已如前釋。對前諸段類取耳。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三

1	T36n1736_p0576c17
2	T36n1736_p0576c18
3	T36n1736_p0576c19
4	T36n1736_p0576c20
5	T36n1736_p0576c21
6	T36n1736_p0576c22
7	T36n1736_p0576c23
8	T36n1736_p0576c24
9	T36n1736_p0576c25
10	T36n1736_p0576c26
11	T36n1736_p0576c27
12	T36n1736_p0576c28
13	T36n1736_p0576c29
14	T36n1736_p0577a01
15	T36n1736_p0577a02
16	T36n1736_p0577a03
17	T36n1736_p0577a04
18	T36n1736_p0577a05
19	T36n1736_p0577a06
20	T36n1736_p0577a07
21	T36n1736_p0577a08
22	T36n1736_p0577a09
23	T36n1736_p0577a10
24	T36n1736_p0577a11
25	T36n1736_p0577a12
26	T36n1736_p0577a13
27	T36n1736_p0577a14
28	T36n1736_p0577a15
29	T36n1736_p0577a16
30	T36n1736_p0577a17
31	T36n1736_p0577a18
32	T36n1736_p0577a19
33	T36n1736_p0577a20
34	T36n1736_p0577a21
35	T36n1736_p0577a22
36	T36n1736_p0577a23
37	T36n1736_p0577a24
38	T36n1736_p0577a25
39	T36n1736_p0577a26
40	T36n1736_p0577a27
41	T36n1736_p0577a28
42	T36n1736_p0577a29
43	T36n1736_p0577b01
44	T36n1736_p0577b02
45	T36n1736_p0577b03
46	T36n1736_p0577b04
47	T36n1736_p0577b05
48	T36n1736_p0577b06
49	T36n1736_p0577b07
50	T36n1736_p0577b08
51	T36n1736_p0577b09
52	T36n1736_p0577b10
53	T36n1736_p0577b11
54	T36n1736_p0577b12
55	T36n1736_p0577b13
56	T36n1736_p0577b14
57	T36n1736_p0577b15
58	T36n1736_p0577b16
59	T36n1736_p0577b17
60	T36n1736_p0577b18
61	T36n1736_p0577b19
62	T36n1736_p0577b20
63	T36n1736_p0577b21
64	T36n1736_p0577b22
65	T36n1736_p0577b23
66	T36n1736_p0577b24
67	T36n1736_p0577b25
68	T36n1736_p0577b26
69	T36n1736_p0577b27
70	T36n1736_p0577b28
71	T36n1736_p0577b29
72	T36n1736_p0577c01
73	T36n1736_p0577c02
74	T36n1736_p0577c03
75	T36n1736_p0577c04
76	T36n1736_p0577c05
77	T36n1736_p0577c06
78	T36n1736_p0577c07
79	T36n1736_p0577c08
80	T36n1736_p0577c09
81	T36n1736_p0577c10
82	T36n1736_p0577c11
83	T36n1736_p0577c12
84	T36n1736_p0577c13
85	T36n1736_p0577c14
86	T36n1736_p0577c15
87	T36n1736_p0577c16
88	T36n1736_p0577c17
89	T36n1736_p0577c18
90	T36n1736_p0577c19
91	T36n1736_p0577c20
92	T36n1736_p0577c21
93	T36n1736_p0577c22
94	T36n1736_p0577c23
95	T36n1736_p0577c24
96	T36n1736_p0577c25
97	T36n1736_p0577c26
98	T36n1736_p0577c27
99	T36n1736_p0577c28
100	T36n1736_p0577c29
101	T36n1736_p0578a01
102	T36n1736_p0578a02
103	T36n1736_p0578a03
104	T36n1736_p0578a04
105	T36n1736_p0578a05
106	T36n1736_p0578a06
107	T36n1736_p0578a07
108	T36n1736_p0578a08
109	T36n1736_p0578a09
110	T36n1736_p0578a10
111	T36n1736_p0578a11
112	T36n1736_p0578a12
113	T36n1736_p0578a13
114	T36n1736_p0578a14
115	T36n1736_p0578a15
116	T36n1736_p0578a16
117	T36n1736_p0578a17
118	T36n1736_p0578a18
119	T36n1736_p0578a19
120	T36n1736_p0578a20
121	T36n1736_p0578a21
122	T36n1736_p0578a22
123	T36n1736_p0578a23
124	T36n1736_p0578a24
125	T36n1736_p0578a25
126	T36n1736_p0578a26
127	T36n1736_p0578a27
128	T36n1736_p0578a28
129	T36n1736_p0578a29
130	T36n1736_p0578b01
131	T36n1736_p0578b02
132	T36n1736_p0578b03
133	T36n1736_p0578b04
134	T36n1736_p0578b05
135	T36n1736_p0578b06
136	T36n1736_p0578b07
137	T36n1736_p0578b08
138	T36n1736_p0578b09
139	T36n1736_p0578b10
140	T36n1736_p0578b11
141	T36n1736_p0578b12
142	T36n1736_p0578b13
143	T36n1736_p0578b14
144	T36n1736_p0578b15
145	T36n1736_p0578b16
146	T36n1736_p0578b17
147	T36n1736_p0578b18
148	T36n1736_p0578b19
149	T36n1736_p0578b20
150	T36n1736_p0578b21
151	T36n1736_p0578b22
152	T36n1736_p0578b23
153	T36n1736_p0578b24
154	T36n1736_p0578b25
155	T36n1736_p0578b26
156	T36n1736_p0578b27
157	T36n1736_p0578b28
158	T36n1736_p0578b29
159	T36n1736_p0578c01
160	T36n1736_p0578c02
161	T36n1736_p0578c03
162	T36n1736_p0578c04
163	T36n1736_p0578c05
164	T36n1736_p0578c06
165	T36n1736_p0578c07
166	T36n1736_p0578c08
167	T36n1736_p0578c09
168	T36n1736_p0578c10
169	T36n1736_p0578c11
170	T36n1736_p0578c12
171	T36n1736_p0578c13
172	T36n1736_p0578c14
173	T36n1736_p0578c15
174	T36n1736_p0578c16
175	T36n1736_p0578c17
176	T36n1736_p0578c18
177	T36n1736_p0578c19
178	T36n1736_p0578c20
179	T36n1736_p0578c21
180	T36n1736_p0578c22
181	T36n1736_p0578c23
182	T36n1736_p0578c24
183	T36n1736_p0578c25
184	T36n1736_p0578c26
185	T36n1736_p0578c27
186	T36n1736_p0578c28
187	T36n1736_p0578c29
188	T36n1736_p0579a01
189	T36n1736_p0579a02
190	T36n1736_p0579a03
191	T36n1736_p0579a04
192	T36n1736_p0579a05
193	T36n1736_p0579a06
194	T36n1736_p0579a07
195	T36n1736_p0579a08
196	T36n1736_p0579a09
197	T36n1736_p0579a10
198	T36n1736_p0579a11
199	T36n1736_p0579a12
200	T36n1736_p0579a13
201	T36n1736_p0579a14
202	T36n1736_p0579a15
203	T36n1736_p0579a16
204	T36n1736_p0579a17
205	T36n1736_p0579a18
206	T36n1736_p0579a19
207	T36n1736_p0579a20
208	T36n1736_p0579a21
209	T36n1736_p0579a22
210	T36n1736_p0579a23
211	T36n1736_p0579a24
212	T36n1736_p0579a25
213	T36n1736_p0579a26
214	T36n1736_p0579a27
215	T36n1736_p0579a28
216	T36n1736_p0579a29
217	T36n1736_p0579b01
218	T36n1736_p0579b02
219	T36n1736_p0579b03
220	T36n1736_p0579b04
221	T36n1736_p0579b05
222	T36n1736_p0579b06
223	T36n1736_p0579b07
224	T36n1736_p0579b08
225	T36n1736_p0579b09
226	T36n1736_p0579b10
227	T36n1736_p0579b11
228	T36n1736_p0579b12
229	T36n1736_p0579b13
230	T36n1736_p0579b14
231	T36n1736_p0579b15
232	T36n1736_p0579b16
233	T36n1736_p0579b17
234	T36n1736_p0579b18
235	T36n1736_p0579b19
236	T36n1736_p0579b20
237	T36n1736_p0579b21
238	T36n1736_p0579b22
239	T36n1736_p0579b23
240	T36n1736_p0579b24
241	T36n1736_p0579b25
242	T36n1736_p0579b26
243	T36n1736_p0579b27
244	T36n1736_p0579b28
245	T36n1736_p0579b29
246	T36n1736_p0579c01
247	T36n1736_p0579c02
248	T36n1736_p0579c03
249	T36n1736_p0579c04
250	T36n1736_p0579c05
251	T36n1736_p0579c06
252	T36n1736_p0579c07
253	T36n1736_p0579c08
254	T36n1736_p0579c09
255	T36n1736_p0579c10
256	T36n1736_p0579c11
257	T36n1736_p0579c12
258	T36n1736_p0579c13
259	T36n1736_p0579c14
260	T36n1736_p0579c15
261	T36n1736_p0579c16
262	T36n1736_p0579c17
263	T36n1736_p0579c18
264	T36n1736_p0579c19
265	T36n1736_p0579c20
266	T36n1736_p0579c21
267	T36n1736_p0579c22
268	T36n1736_p0579c23
269	T36n1736_p0579c24
270	T36n1736_p0579c25
271	T36n1736_p0579c26
272	T36n1736_p0579c27
273	T36n1736_p0579c28
274	T36n1736_p0579c29
275	T36n1736_p0580a01
276	T36n1736_p0580a02
277	T36n1736_p0580a03
278	T36n1736_p0580a04
279	T36n1736_p0580a05
280	T36n1736_p0580a06
281	T36n1736_p0580a07
282	T36n1736_p0580a08
283	T36n1736_p0580a09
284	T36n1736_p0580a10
285	T36n1736_p0580a11
286	T36n1736_p0580a12
287	T36n1736_p0580a13
288	T36n1736_p0580a14
289	T36n1736_p0580a15
290	T36n1736_p0580a16
291	T36n1736_p0580a17
292	T36n1736_p0580a18
293	T36n1736_p0580a19
294	T36n1736_p0580a20
295	T36n1736_p0580a21
296	T36n1736_p0580a22
297	T36n1736_p0580a23
298	T36n1736_p0580a24
299	T36n1736_p0580a25
300	T36n1736_p0580a26
301	T36n1736_p0580a27
302	T36n1736_p0580a28
303	T36n1736_p0580a29
304	T36n1736_p0580b01
305	T36n1736_p0580b02
306	T36n1736_p0580b03
307	T36n1736_p0580b04
308	T36n1736_p0580b05
309	T36n1736_p0580b06
310	T36n1736_p0580b07
311	T36n1736_p0580b08
312	T36n1736_p0580b09
313	T36n1736_p0580b10
314	T36n1736_p0580b11
315	T36n1736_p0580b12
316	T36n1736_p0580b13
317	T36n1736_p0580b14
318	T36n1736_p0580b15
319	T36n1736_p0580b16
320	T36n1736_p0580b17
321	T36n1736_p0580b18
322	T36n1736_p0580b19
323	T36n1736_p0580b20
324	T36n1736_p0580b21
325	T36n1736_p0580b22
326	T36n1736_p0580b23
327	T36n1736_p0580b24
328	T36n1736_p0580b25
329	T36n1736_p0580b26
330	T36n1736_p0580b27
331	T36n1736_p0580b28
332	T36n1736_p0580b29
333	T36n1736_p0580c01
334	T36n1736_p0580c02
335	T36n1736_p0580c03
336	T36n1736_p0580c04
337	T36n1736_p0580c05
338	T36n1736_p0580c06
339	T36n1736_p0580c07
340	T36n1736_p0580c08
341	T36n1736_p0580c09
342	T36n1736_p0580c10
343	T36n1736_p0580c11
344	T36n1736_p0580c12
345	T36n1736_p0580c13
346	T36n1736_p0580c14
347	T36n1736_p0580c15
348	T36n1736_p0580c16
349	T36n1736_p0580c17
350	T36n1736_p0580c18
351	T36n1736_p0580c19
352	T36n1736_p0580c20
353	T36n1736_p0580c21
354	T36n1736_p0580c22
355	T36n1736_p0580c23
356	T36n1736_p0580c24
357	T36n1736_p0580c25
358	T36n1736_p0580c26
359	T36n1736_p0580c27
360	T36n1736_p0580c28
361	T36n1736_p0580c29
362	T36n1736_p0581a01
363	T36n1736_p0581a02
364	T36n1736_p0581a03
365	T36n1736_p0581a04
366	T36n1736_p0581a05
367	T36n1736_p0581a06
368	T36n1736_p0581a07
369	T36n1736_p0581a08
370	T36n1736_p0581a09
371	T36n1736_p0581a10
372	T36n1736_p0581a11
373	T36n1736_p0581a12
374	T36n1736_p0581a13
375	T36n1736_p0581a14
376	T36n1736_p0581a15
377	T36n1736_p0581a16
378	T36n1736_p0581a17
379	T36n1736_p0581a18
380	T36n1736_p0581a19
381	T36n1736_p0581a20
382	T36n1736_p0581a21
383	T36n1736_p0581a22
384	T36n1736_p0581a23
385	T36n1736_p0581a24
386	T36n1736_p0581a25
387	T36n1736_p0581a26
388	T36n1736_p0581a27
389	T36n1736_p0581a28
390	T36n1736_p0581a29
391	T36n1736_p0581b01
392	T36n1736_p0581b02
393	T36n1736_p0581b03
394	T36n1736_p0581b04
395	T36n1736_p0581b05
396	T36n1736_p0581b06
397	T36n1736_p0581b07
398	T36n1736_p0581b08
399	T36n1736_p0581b09
400	T36n1736_p0581b10
401	T36n1736_p0581b11
402	T36n1736_p0581b12
403	T36n1736_p0581b13
404	T36n1736_p0581b14
405	T36n1736_p0581b15
406	T36n1736_p0581b16
407	T36n1736_p0581b17
408	T36n1736_p0581b18
409	T36n1736_p0581b19
410	T36n1736_p0581b20
411	T36n1736_p0581b21
412	T36n1736_p0581b22
413	T36n1736_p0581b23
414	T36n1736_p0581b24
415	T36n1736_p0581b25
416	T36n1736_p0581b26
417	T36n1736_p0581b27
418	T36n1736_p0581b28
419	T36n1736_p0581b29
420	T36n1736_p0581c01
421	T36n1736_p0581c02
422	T36n1736_p0581c03
423	T36n1736_p0581c04
424	T36n1736_p0581c05
425	T36n1736_p0581c06
426	T36n1736_p0581c07
427	T36n1736_p0581c08
428	T36n1736_p0581c09
429	T36n1736_p0581c10
430	T36n1736_p0581c11
431	T36n1736_p0581c12
432	T36n1736_p0581c13
433	T36n1736_p0581c14
434	T36n1736_p0581c15
435	T36n1736_p0581c16
436	T36n1736_p0581c17
437	T36n1736_p0581c18
438	T36n1736_p0581c19
439	T36n1736_p0581c20
440	T36n1736_p0581c21
441	T36n1736_p0581c22
442	T36n1736_p0581c23
443	T36n1736_p0581c24
444	T36n1736_p0581c25
445	T36n1736_p0581c26
446	T36n1736_p0581c27
447	T36n1736_p0581c28
448	T36n1736_p0581c29
449	T36n1736_p0582a01
450	T36n1736_p0582a02
451	T36n1736_p0582a03
452	T36n1736_p0582a04
453	T36n1736_p0582a05
454	T36n1736_p0582a06
455	T36n1736_p0582a07
456	T36n1736_p0582a08
457	T36n1736_p0582a09
458	T36n1736_p0582a10
459	T36n1736_p0582a11
460	T36n1736_p0582a12
461	T36n1736_p0582a13
462	T36n1736_p0582a14
463	T36n1736_p0582a15
464	T36n1736_p0582a16
465	T36n1736_p0582a17
466	T36n1736_p0582a18
467	T36n1736_p0582a19
468	T36n1736_p0582a20
469	T36n1736_p0582a21
470	T36n1736_p0582a22
471	T36n1736_p0582a23
472	T36n1736_p0582a24
473	T36n1736_p0582a25
474	T36n1736_p0582a26
475	T36n1736_p0582a27
476	T36n1736_p0582a28
477	T36n1736_p0582a29
478	T36n1736_p0582b01
479	T36n1736_p0582b02
480	T36n1736_p0582b03
481	T36n1736_p0582b04
482	T36n1736_p0582b05
483	T36n1736_p0582b06
484	T36n1736_p0582b07
485	T36n1736_p0582b08
486	T36n1736_p0582b09
487	T36n1736_p0582b10
488	T36n1736_p0582b11
489	T36n1736_p0582b12
490	T36n1736_p0582b13
491	T36n1736_p0582b14
492	T36n1736_p0582b15
493	T36n1736_p0582b16
494	T36n1736_p0582b17
495	T36n1736_p0582b18
496	T36n1736_p0582b19
497	T36n1736_p0582b20
498	T36n1736_p0582b21
499	T36n1736_p0582b22
500	T36n1736_p0582b23
501	T36n1736_p0582b24
502	T36n1736_p0582b25
503	T36n1736_p0582b26
504	T36n1736_p0582b27
505	T36n1736_p0582b28
506	T36n1736_p0582b29
507	T36n1736_p0582c01
508	T36n1736_p0582c02
509	T36n1736_p0582c03
510	T36n1736_p0582c04
511	T36n1736_p0582c05
512	T36n1736_p0582c06
513	T36n1736_p0582c07
514	T36n1736_p0582c08
515	T36n1736_p0582c09
516	T36n1736_p0582c10
517	T36n1736_p0582c11
518	T36n1736_p0582c12
519	T36n1736_p0582c13
520	T36n1736_p0582c14
521	T36n1736_p0582c15
522	T36n1736_p0582c16
523	T36n1736_p0582c17
524	T36n1736_p0582c18
525	T36n1736_p0582c19
526	T36n1736_p0582c20
527	T36n1736_p0582c21
528	T36n1736_p0582c22
529	T36n1736_p0582c23
530	T36n1736_p0582c24
531	T36n1736_p0582c25
532	T36n1736_p0582c26
533	T36n1736_p0582c27
534	T36n1736_p0582c28
535	T36n1736_p0582c29
536	T36n1736_p0583a01
537	T36n1736_p0583a02
538	T36n1736_p0583a03
539	T36n1736_p0583a04
540	T36n1736_p0583a05
541	T36n1736_p0583a06
542	T36n1736_p0583a07
543	T36n1736_p0583a08
544	T36n1736_p0583a09
545	T36n1736_p0583a10
546	T36n1736_p0583a11
547	T36n1736_p0583a12
548	T36n1736_p0583a13
549	T36n1736_p0583a14
550	T36n1736_p0583a15
551	T36n1736_p0583a16
552	T36n1736_p0583a17
553	T36n1736_p0583a18
554	T36n1736_p0583a19
555	T36n1736_p0583a20
556	T36n1736_p0583a21
557	T36n1736_p0583a22
558	T36n1736_p0583a23
559	T36n1736_p0583a24
560	T36n1736_p0583a25
561	T36n1736_p0583a26
562	T36n1736_p0583a27
563	T36n1736_p0583a28
564	T36n1736_p0583a29
565	T36n1736_p0583b01
566	T36n1736_p0583b02
567	T36n1736_p0583b03
568	T36n1736_p0583b04
569	T36n1736_p0583b05
570	T36n1736_p0583b06
571	T36n1736_p0583b07
572	T36n1736_p0583b08
573	T36n1736_p0583b09
574	T36n1736_p0583b10
575	T36n1736_p0583b11
576	T36n1736_p0583b12
577	T36n1736_p0583b13
578	T36n1736_p0583b14
579	T36n1736_p0583b15
580	T36n1736_p0583b16
581	T36n1736_p0583b17

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十六冊 No. 1736《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 36, No. 1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version

=========================================================================

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三

本經佛學辭彙一覽(共 368 條)

一切法

一切智

一切智忍

一切諸佛

一切諸法

一心

一如

一明

一法

一法界

一剎

一剎那

一相

一異

一智

七菩提分

七識

九地

二心

二因

二如

二果

二持

二修

二智

二義

二解脫

二道

二障

二德

二邊

二覺

入世

入定

入觀

八定

八相

八輩

八識

十八界

十力

十方

十地

十如

十行

十住

十信

十迴向

十聖

十德

三十七菩提分法

三三昧

三世

三性

三明

三法

三治

三昧

三界

三智

三業

三道

三際

三慧

三摩

三摩地

三賢

三藏

三寶

凡夫

大千

大方廣

大身

大菩提

大覺

不共佛法

中有

中道

中道義

中觀

五八識

五大

五神通

六入

六大

六如

六忍

六慧

六識

分別

化身

天台

心心

心行

心性

心所

心緣

心識

方便

方廣

世界

世間

出離

加持

功德

古德

四大

四有

四微

四聖

四道

四論

四攝法

平等

平等法

本願

本覺

正行

玄門

生死

生相

生滅

由旬

示現

因果

地上

妄念

妄緣

如如

如來

如來藏

如理

如實

如實不空

如實空

有為

有相

有教

有無

有無二邊

有漏

有漏善法

自在

自性

自相

行者

行願

住果

住持

佛地

佛身

佛性

佛果

佛法

佛智

佛道

佛種

利他

利生

即事而真

即離

妙色

妙覺

忍法

沙門

身土

身心

身根

事理

依正

依果

依報

供養

兩足尊

受持

始覺

宗趣

定門

定智

定慧

念力

性宗

性空

性相

性德

所作

明達

果位

果果

果報

波羅蜜

法忍

法身

法性

法性

法性土

法門

法界

法相

法相宗

法智

法華

法雲

法緣

法輪

知法

金剛

陀羅尼

阿含

阿修羅

阿修羅王

阿僧祇

阿羅漢

信心

信解

剎那

垢識

帝網

帝釋

思惟

思慧

相好

相即

相宗

相待

俱舍

修行

修慧

修羅

差別

涅槃

真心

真妄

真如

真識

神通

般若

般若波羅蜜

迴向

假名

兜率

唯物

唯識

國土

梵語

清淨

淨土

淨剎

淨眼

理事

現行

異熟

異熟識

眾生

習種性

莊嚴

通力

最後身

悲智

普眼

普賢

智者

智門

智境

智慧

無去無來

無住

無垢識

無為

無相

無相宗

無相觀

無記

無常

無等

無著

無量

無間

無漏

無盡

無餘

無學

無礙

等妙

等覺

善巧

善法

善知識

菩提

菩提分

菩薩

菩薩行

菩薩道

華嚴

虛妄

虛空

須彌山

圓教

圓融

意業

極果

楞伽

煩惱

瑜伽

經論

解行

解脫

解脫道

資糧

道中

道品

道種性

僧祇

實空

對治

漸教

福行

種性

聞法

聞慧

說法

增上

增長

摩訶

摩訶薩

澄觀

緣生

緣起

緣起門

緣覺

蓮華

諸佛

諸法

諸相

賢首

賢聖

質多

學無學

賴耶

隨順

應化

檀波羅蜜

總相

藏識

轉法輪

離言真如

壞相

羅漢

識界

識藏

證入

證智

難度

願力

寶性

覺位

覺性

覺者

覺觀

瓔珞

權實

變化

變易

變易生死

體性

觀行

觀慧

慳貪