大方廣佛華嚴經疏卷第二十一

大方廣佛華嚴經疏卷第二十一

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

　　升夜摩天宮品第十九

(第十九經)自下第三中賢十行會。初來意者。酬前

十行問故。匪知之艱行之為艱。前解此

行。若膏明相賴目足更資。故次來也。次品

來者。此會四品分三。初二品當會由致。次一

品當會正宗。後一品勝進趣後。於由致中。後

品明讚德顯體。此品先明感應道交。前會已

終將陳後說。故次來也。二釋名者。會名有

三。一約處名夜摩天宮會。夜摩此云時分。

即空居之首表十行。涉有化物宜適其時。

時而後言聞者悅伏。時而後動見者敬從。涉

有依空即事入玄。託此而說。約人名功

德林。約法名十行會。並如後釋。三皆依主。

次品名者。大同於會。然梵本中。上無升字

下有神變。譯者以升為神變。升為神變略

有四義。一不離前三而升此故。二升一處

即升一切處故。三升已廣其處故。四前後

同時無障礙故。謂佛以圓遍之身。不起而

升時分天宮。升屬如來夜摩。約處相違釋

也。前升須彌後升兜率。準此可知。三宗趣

者。會品之宗並如名說。意趣可知。四釋文

者。一品長分為十。第一本會圓遍。謂前會不

散而說後會故。初句遍因。十方下遍相。亦

有主伴等並如上說。但處加須彌。則而演

說法通上三會。第二爾時世尊下。不離而

升。第三時夜摩下。天王見佛並如前會。第

四即以下。各嚴殿座。初一句總依空起行。

故云化作。無著導行故曰蓮華。一行含多

所以稱藏。餘如上說。百萬已下別顯嚴相。

於中四。初明座體備德嚴。皆云百萬位漸

增故。次百萬夜摩下。明座旁圍繞嚴。三從百

萬下法門行德嚴。文有八句。攝為四對。一

因緣。二福智深心契理故。三願行四體用。無

生法體之所起故。四末後一句法教流通嚴。

第五時彼下請佛居殿。第六時佛下如來

受請。第七爾時下各念昔因。然晉經亦有

樂音止息。今略無者譯人之意。謂不如十解

會事歸理。不云樂音止息。不及迴向事理

無礙。不云熾然。退可同前進可齊後。故

並略之。第八偈讚十佛。此十佛是前會十佛

之前。如次十佛明位漸高念昔亦遠。理實

三世諸佛皆同此說。餘如前會。文亦有二。

先明此界後辨結通。前中十偈亦各有四。

初句標名讚別德。次句通顯具吉祥。三憶

曾入此殿。四結處成勝極。亦初一句諸頌

不同。初二字別名次二字通號。下三字別德。

亦皆以下別德釋上別名。一以聞十方釋

成名稱。二以世間燈釋寶王義。珠有夜光

可代燈者。為寶中王。佛有智光照無明

夜。故曰寶王。三四五六義並可知。七以世

燈釋勝天者。身智光照勝於天故。八以論

雄釋無去者。具勇智辯不可動故。九十

可知。又此中殿各舉別名。初一嚴體下皆寶

之別德。謂此寶清淨。以用莊嚴殊勝無垢。

此寶發香是香必妙。能嚴之寶無所不見。

可謂普眼如是。嚴者。是善莊嚴無處不嚴。

名普嚴也。又善嚴者善因生故。第九爾時世

尊入下。佛同升殿。第十此殿下。處忽寬容並

如前會。

　　夜摩宮中偈讚品第二十

初來意者。助化讚揚故。說行體性故。行所

依故。然三天偈讚來意宗趣大旨是同。但解

行願以為異耳。釋名宗趣亦不異前。約

處約行少有別耳。四釋文者。文亦有三。一

集眾。二放光。三偈讚。初中有十。一明集因。

亦即各隨其類。為現神通也。二十方下主

菩薩。三一一下眷屬數。四從十萬下來處分

量。然顯數隨位增。信十住百迴向是萬。此

合當千而云十萬。或譯人之誤。或是十百則

傳寫之誤。五其名下列菩薩字。同名林者

表十行建立故。行類廣多故。聚集顯發故。

深密無間故。扶疏庇映故。此十菩薩。表行之

體也。可以意消息之。六此諸菩薩下。來處

剎名同名慧者。十解之慧行所依故。七此諸

菩薩各於下。明所事諸佛。同名眼者。以智

導行了了分明。成有目之足故。斯即十行當

位之果佛。於此位顯者皆名眼故。宜以當

界之佛與當界菩薩。共相屬對思而釋之。八

是諸下至已設敬。九隨所下參而不雜。十如

此下結通無盡。第二爾時下放光足上。謂

跌背行必動故。背依輪指得有用故。表行

依信解而成用故。餘同前會。第三爾時功

德林下。明說偈讚。十菩薩說即為十段。亦

以東方為始。上方為終。各有說偈所依。謂

承佛力等。今初菩薩。且就能說。積行在躬

功德圓滿。故名功德。若就所歎。歎佛勝德

故云功德林。有十二頌。以是會主總敘此

會普遍之事。於中二。初八述讚奇特。後四

舉德釋成。前中四。初一偈敘此品放光。次

二敘前品感應。次三敘此品眾集。後二明

自在普周。後四舉德釋成中二。前二舉因顯

用。後二辨果用深廣。於中一體用自在。上

半不去遍至。下半卷舒相盡。謂一身即多。則

一相不可得。多即是一則多相不可得。是故

恒一恒多恒非一多。由此自在。一塵內身無

不周于十方。遍十方身並潛一塵之內。皆

悉圓遍非分遍。故難思議也。後一深廣相

成。上半牒廣辨深。下半釋深顯廣。謂不住

故無處不至。不去故不離本位。此釋深也。

塵毛等處無不普入。廣無邊也。第二上明

功德此辨智慧。悟此除冥難遇之慧。故

名慧林。偈中歎此十頌分三。初一明佛難

遇。次六別釋難遇。於中亦三。初二益廣難

遇。次一因圓難遇。後三果深難遇。三有三

偈校量顯勝。於中初一長時大行校量。次

一長時供佛校量。後一勝物供佛校量。第三

勝林悟勝義甚深之法。故偈歎深廣無涯之

德。十頌分二。初三明佛德廣博。後七顯法

體甚深橫豎互顯。前中初二喻況。後一法合。

喻言孟夏月者取意譯也。梵本敵對翻云後

熱月。西域如來聖教。一歲立為三際。謂熱雨

寒。西域記云。從正月十六日。至五月十五

日為熱時。則後熱月。言兼得此方孟夏後

半餘之二際。各有四月準釋可知。赫日之

言。但取陽光時長難窮其際耳。彼方或為

四時。與此名同。但以正月黑半為首耳。不

見此文妄為異解。後七中令於依他修

三無性觀。以餘之二性不離依他故。由於

二性成依他故。謂圓成是依他體性。遍計

但橫執依他。又迷真似現故。即依三性說

三無性。三性尚一豈有三無。三無但是即

有之無。三性但是即無之有。有無不二為

一實性。有無形奪性亦非性故。於一依他中

具修諸觀。文即分三。初三作生無自性性

觀。次二兼修勝義無自性性觀。後二修相無

自性性觀。今初即分為三。初偈正觀無生。

初句果空。謂緣生果法非先有體。從世性微

塵。及未來藏因緣心識中來。若有來處即

先已有。如鳥來棲樹何得言生。次句因空

既無有果。對何說因。又世性等。亦是妄計

因緣有故。次句雙遣所從。是因所生是果。又

初句不自生。次句不他生。次句不共生。又初

句非先有而生。次句非先無而生。次句非半

有半無。三義各以末句息妄成觀。次偈以

無生釋無滅。略有三義。一無生可滅故。二

無待對故。三例生從緣故。後偈觀成利益。

經。云無生即是佛。故論云。若見因緣法。則

為能見佛。依他因緣即無生故。次二偈約依

他。兼修勝義無自性性觀中。前偈遣所觀。

上半辨觀。下半明益。各含二義故致兼言。

一者成前。謂非唯能相之生。生即無生。所

生法體從緣無性。即無所有。此顯依他無

生是圓成。性益云深者即事而真故。二云無

生真性亦無所有。即彼勝義無自性。性益云

深者真性不立故。後偈遣能觀然有二義。

一成前所觀。謂以無性故無有能了。如

無有人能了龜毛長短大小。知無所了是

究竟了。二是正遣能了。既無所了亦無能

了。能所兩亡為究竟解。後二偈明相無自性

性觀。中初偈正明後偈總結。前中上半顯執。

不了國等依他謂為現見。妄計為生故。晉

經云。所言有生者。當知由所生。下半明觀。

若知無性則離遍計故。後偈總。結稱於事

理之實以觀世等。故善說也。第四以信樂

力聞深不畏。名無畏林。偈歎信向益深德

故。十頌分二。初一所信之境。謂法身體即法

界。智身證極法界。致令應用之身不動而

遍。後九聞信之益分五。初一聞信離惡。次

二辨其難聞。次三明聞信成佛。將過去已

成證現未當成。四有一偈明聞必有由。勵

物起願。五有二頌顯起行益。第五拒妄崇

真。拒迷崇智名為慚愧林。偈讚如來大

智勝益。十頌分三。初三法說難思。次六以

喻並決。後一結德歸佛。今初初偈明聞生

勝益。令物希聞自在法者即佛智也。次偈

佛窮種智故下位難思。後偈顯智從生。此

文反顯。然有二意。一者成前。謂欲生智慧

當於佛求佛。無不知故。不應求之於凡

凡暗冥故。猶搴芙蓉必於深水。而於木末

安可得耶。二者成後智。從熏習自種而生。

不從煩惱無智所生。是故下。言二心不同

時。屬自愚智故故應慎所習也。若爾何以。

經言煩惱泥中有佛法矣。此說在纏如來

藏故。然此大智從藏德生。非從迷起。若爾

煩惱即菩提。復云何通。約體性故。從所迷

故。如波與濕。然實義者真妄愚智。若約相

成二門峙立。若約相奪二相寂然。雙照二門

非即非離。若說一者離之令異。如此章中。

若云異者合之令同。如後章是善須得

意。勿滯於言。若準晉經。云非從智慧生。

亦非無智生。了達一切法滅除世間闇。則

顯智體絕於愚智。不稱實了則名無智。

此偈雙明性相。後喻但顯二相不同。二並決

中二。先五明二性相違。後一辨功能不等。

今初。唯第二偈三句是喻。餘偈喻合。各有半

偈。一約色非色者。非色謂心緣慮質礙體性

不同故。二中有二喻。相無相者理事相反。生

死涅槃真妄相反。雖同一體。分別義門不相

是故。三成之與壞約相別故。四初心後心時

不同故。五諸識身所用別故。緣會不同故眼

無耳用。又此眼識不合餘根。識身同識尚

不相合。愚智。性異安得相生。二功能不等

者。非唯二性各別。然智能滅愚愚不滅智。

藥能去毒毒不去藥。亦猶明能滅闇闇不

滅明。三一偈結歸如來。迥出世表故難值

遇。第六勤觀理事同無差別。離身心相故

名精進。十頌總相顯佛此德。前即無差之

差。此乃差之無差。二章相接顯非即離。亦互

相成。十頌分二。初一約法雙標。後九就喻

雙釋。今初也。初句標其所知。五類之法皆無

有差。餘三句對人以顯。次句揀非餘境。下

半唯佛究盡。後九釋中前五釋所知。後四釋

能知。前中初四正釋。後一遣疑。前中皆上半

喻。下半法無差所由。在於末句。然其能喻

不離諸法。取其所易喻其所難耳。一體色

無別喻。此喻為總。喻雖是一法合有二該

橫豎故。豎約理事交徹。法者事也非法理

也。色即空故。亦可法真法也非法妄法也。

取文雖異義旨乃同。謂如金之黃色與金

體斤兩性無差別。隨取互收。合中金是所

依喻其真法。色是能依喻妄非法。以妄無

體攬真而起。則真無不隱唯妄現也。以真

體實妄無不盡唯真現也。是則無體之妄不

異體實之真。故云無有異也。亦同密嚴如

金與指環展轉無差別。橫者異法相望。法

者可軌之法也。非法者。不可軌之法也。又法

謂有法非法謂無故。中論釋法不生非法。

云有不生無故。體性無異者。謂同如故。然

前義正順於喻。後義乃順標中。諸法之言要

由初義性相無差。方得顯於後義事事無

差。若但用後義。未顯相全同性。那得顯

於事事同於一性。第二偈假名不實喻。以

真奪俗是故無差。攬緣成眾生。即虛非眾

生。所遣既無能遣安有。故俱無實。以喻諸

法皆無實義。並從緣故。若以正報為眾生。

依報非眾生。乃全是所喻非實之相。尚難顯

了。三三世互無喻。喻無相故無別。謂若未

來有過去者。應名過去何名未來。故知定

無過現之相。文舉一隅應反餘二。諸法無

相如彼互無。此以差別喻無差別。四四相

非實喻。喻無性故無差別。生等四相離所

相法。無別自性。一切諸法離所依理。無別

自性。此以相無喻於性無。後遣疑者。疑云

若都無別。云何見有性相等殊。故此釋云。

亦如涅槃體離有無百非斯絕。而強立名

字曰餘無餘。諸法亦然。真俗並虛分別成

異。若離分別則無一切境界之相。第二四

偈。喻能知者皆展轉遣疑。初偈疑云。既有

分別則有能知。故釋云。離所數物無能數

數。既所知無性何有能知。無知之知是真了

法。次復疑云。若依向喻能數喻能知。能知

雖無所知猶有故。復用能數法以喻所知。

智慧差別以喻能知。反覆相遣顯無差理。

謂一上加一名之為二。乃至百千。皆是諸

一。由能數智作百千解故。晉譯中第三句。

云皆悉是本數。今譯明一多相待故。無體

性喻彼妄想。於無性中計為有無耳。次又

疑云。都無能所何名佛智。故釋云。能所雙

亡佛智斯顯。故所知妄法如世成壞。能知真

智湛若虛空。尚不初成況當有敗。如出現

品。又權智照俗同世成壞。權即是實如不

離空。末偈疑云。佛智既等應用何殊。釋云。

隨心妄取佛無異相。又謂常無常如各取

空。佛智雙非如空無別。第七智了三種世

間。性相諸邊不動。故名力林。十頌顯佛離

相真智。於中分三。初四遍明世間。次五雙

遣世及出世。後一觀成利益。今初略有二

觀。初二偈攝末歸本觀。顯眾生世間空。後二

緣生無作觀。兼顯器世間空。今初也。初二

句。推假名眾生不出三世。顯是無常。次二

句推三世眾生不出於蘊。顯無有我。次

句蘊由業生。以明果空顯非邪因。次句推

業唯心明心外無法。次句體心如幻。不離

性空及與中道。如幻無性故。非有非無故。

末句以本例末。則上五一如皆展轉緣生故。

二緣生無作觀中。初偈無作故緣成。後偈緣

成即無作。今初言不自他作者。通遣諸非。

一約外道非自性等作。亦非梵天等他作。

但以虛妄無業報故。廣如三論破。二約小

乘非同類因自作。亦非異熟因他作。以皆相

待無自性故。三約因緣相待。如十地論及對

法所明。四約以因望果。中論云。自作及他

作。共作無因。作如是說。諸苦於果則不然

此自他言含於二意。一以果為自以因為

他。論云。果法不能自作已體故。二以因

為自以緣為他。此明不從因緣。無果待

對故。離既不成合亦不成故。論云。若彼此

共成應有共作。若彼此尚無作。何況無因。

作彼此即自他也。下半二意。一不礙緣成

以遣無因。二非但不礙幻有。亦由有空義

故能成因果。是則不動真際建立諸法。又

非但說於苦四種義不成。一切外萬物四

義皆不成。成壞之言顯兼器界。後偈緣成即

無作者。向約幻有。雖言成壞幻有即空故

不應說。是則不壞假名而說實相。第二五

頌雙遣中。初半偈假徵。次半標答。次偈出體

釋成蘊是世間緣成。寂滅即出世間故。淨名

經云。世間性空即是出世間。一體說二故云

假名。次二句徵蘊名體。世以蘊為體。蘊以

何為體。次二句標答。上句答體下句答名。

應名無生五蘊。既云性不可滅。則顯前非

事滅。次一偈釋成空故不滅亦非事在。不

滅則知本自不生。是無生義。後一偈例出

世間。顯智正覺世間。亦應緣無性。又證無

性之理為自體故。末後一偈明觀益者。佛

以實法為其體故。見法則常見佛也。第

八照理觀佛而起正修。故名行林。十頌觀

佛體相普周德。於中分二。前七約喻顯修。

後三見實成益。前中復二。初二地種無性普

周喻。喻佛無生遍應德。後五業相無依成事

喻。喻佛難思現用德。於中二。三偈喻二偈

合。前中初一明業果互依。次偈明相依無

性。業不離生故業性空。因業有生故生無

來處。後偈雙結難思顯成真觀。若逆推其

本。業復有因卒至無住。無住無本故無所

見。無見之見方了業空。二頌合中。初偈難思

普應。合上業果互依。次二句。以互不相是。

合互依無性。身若是佛轉輪王等即是如來。

佛若是身。正覺之心應同色相。後二句結

示真體。唯如唯智。合第三偈難思達本。二

有三偈明見實中。初頌見佛即了法。以見

佛稱性不疑同體故。次偈見法即見佛。了

法即性淨。知佛不住性相故。後偈明了正

修行。照了無相心寂分別。寂照雙流故名

正念。則從佛法生是法王子故。又上三偈初

知離名為法。次知法名為佛。後知無名為

僧。窮見三寶之實體也。第九照心本末

名為覺林。十頌顯於具分唯識。大分為二。

前五約喻顯法。後五法合成觀。前中二。前

二約事後三約心。乍觀此喻似前喻所作

後喻能作。細尋喻意。前喻卻親。故喻真妄

依持。後喻心境依持。然依生滅八識。但有

心境依持而即如來藏心故。有真妄依持。

以會緣入實差別相盡。唯真如門。即前喻

所顯。攝境從心不壞相故。是生滅門。即後

喻所明。存壞不二唯一緣起。二門無礙唯是

一心。故下合中但明心造欲分義別。喻顯

二門。是名具分唯識。今初。二偈真妄依持即

真如門。攝一切法也。初偈初句總喻一心。

次句喻隨緣熏變成依他也。次句不了

依他故成遍計。第四句喻依他相盡體即圓

成。後偈喻依圓真妄非即離義。上半不即

能所異故。大種中無色身所觸故。色中無大

種眼所見故。又能造無異畫色差別故。喻妄

依真能所異故。性無差別相不同故。下半

不離義。謂所造青等。離能造地等無別體

故。假必依實同聚現故。喻妄必依真性相

交徹故。然大必能造色。非色能造大。喻妄

必依真起真不依妄生。故不云也。然不離

於色有大種可得。後三約心者。喻於唯

識心生滅門。於中初一亦明心境不即離義。

上半不即。心中無彩畫。不可見故。彩畫中

無心。無慮知故。喻能變所變見相別故。下

半不離隨心安布故。喻離心則無境界相

故。要由心變於境。非是境能變心。故云唯

識。不言唯境。但云然不離於心有彩畫可

得。不言然不離於畫而有心可得。次一

偈喻能所變之行相。明畫師巧思不住。變態

多端。所畫非心誰相知者。法合彼心者。真

妄和合心也。恒言遮斷。不住遮常。如瀑流

故。含一切種故云無量相。甚深細名難思

議。次句頓現萬境。下句喻所變境。離心無

體。又常不住者。無住為本故。無量難思總

標深廣。下二句釋。示現一切廣故難思。各不

相知深故難思。三一偈。重喻上來不相知義。

謂非唯所畫之法。自不相知。喻所變之境

無有體性。能畫之心念念生滅。自不相知

故。亦不能知於所畫。雙喻心境皆無自性。

各不相知故。言不能知自心而由心故畫。

又雖不知畫心。而由心能畫。喻眾生雖迷

心現量而心變於境。又由不能知所畫。但

畫於自心故。能成所畫。喻眾生由迷境唯

心方能現妄境。又喻正由無性方成萬境。

故云諸法性如是。第二五偈合中分四。初一

偈合。初二句初句合。最初句心者。即總相之

心也。下三句合。第二句諸世間者。即諸彩色

此句為總。下出諸相即蘊界處。故云無法

不造故。晉譯云造種種五蘊。正法念云。心

如畫師手。畫出五彩黑青赤黃白及白白。故

上文云。布諸彩色。畫手譬心六色。如次喻

地獄鬼畜修羅人天。若言種種則十法界。

五蘊等法皆心所造。次二頌合前初偈下半。

於中二。初一舉例以合。由成前諸言。謂如

世五蘊從心而造。諸佛五蘊亦然。如佛五

蘊。餘一切眾生亦然。皆從心造。然心是總相

悟之名佛。成淨緣起。迷作眾生。成染緣

起。緣起雖有染淨心體不殊。佛果契心

同真無盡。妄法有極故不言之。若依舊譯。

云心佛與眾生。是三無差別。則三皆無盡。

無盡即是無別之相。應云心佛與眾生。體

性皆無盡。以妄體本真故亦無盡。是以如來

不斷性惡。亦猶闡提不斷性善。又上三各

有二義。總心二義者。一染二淨。佛二義者。

一應機隨染。二平等違染。眾生二者。一隨流

背佛。二機熟感佛。各以初義成順流無差。

各以後義為反流無差。則無差之言含盡

無盡。又三中二義。各全體相收。此三無差成

一緣起。上約橫論。若約一人心即總相。佛

即本覺。眾生即不覺。乃本覺隨緣而成此二。

為生滅門。下半此二體性無盡。即真如門。隨

緣不失自真性故。正合前文大種無差。若

謂心佛眾生三有異者。即是虛妄取異色

也。後一偈反勢合。謂妄取異色則不知心

行。若知心行普造世間。則無虛妄。便了真

實。即正合大種無差。兼明觀益。三一偈有

二義。一雙合前真妄心境不即離義。上半合

前二三偈之上半。即前互無不即之義。心即

能變及心體故。身即所變。謂有根身是識相

分及性之相故。下半雙合前兩偈。下半不離

之義。謂雖不相住。而依心現境依體起用。

作諸佛事體用不礙。為未曾有。二又將合

前第四偈。謂上半合前恒不住義。及各不

相知。而能作佛事。合示現一切色。自在未

曾有合無量難思議。為兼此義。不以互無

言之而言不住。譯之妙也。晉經但云心亦

非是身。但得前文互無之義。末後一偈結勸

即反。合前畫師不知心喻。若不知心常畫

妄境。觀唯心造則了真佛。上半有機下半

示觀。然有二釋。一云。若欲了佛者應觀

法界性。上一切差別皆唯心作。以見法即見

佛故。二觀法界性是真如門。觀唯心造即

生滅門。是雙結也。又一是真如實觀。一是唯

心識觀。大乘觀要不出此二。觀此二門唯

是一心。皆各總攝一切法盡。二諦雙融無礙

一味。三世諸佛證此為體故。欲知彼者。應

當觀此既為妙極。是以暫持能破地獄。第

十鑒達諸佛迥超色聲。心言路絕故云智

林。頌顯此德十頌分二。初一標章後九解

釋。今初。若準晉本。第四句云所思不可思。

則四句皆標章。今經則上三句標章。第四句

總結。謂標章遮過令不依識。明佛三業非

凡境故。第四總結顯德示智入門。謂若了

唯一真心。言思斯絕則合菩提之體故。梵本

第四句。云於不思何思。即是以一真心而

成三業。三業不離一真形奪相融。不可以

一多思也。又非唯佛之三業同一真心。亦

與觀者真心非異非一。故難思議。若能離於

思議則終日見聞。亦無所見聞矣。後九別

釋中。即分三別。初二釋不可取。次四釋不

可見。後三釋不可聞。今初也。初半偈奪以

正釋。後一偈半縱以生過。然有量等實通

三業。為對下二且就智明。有如理智不可

言量。有如量智不可言無。又一智即是

一切智故。眾智所用不相雜故。後縱中初

半。縱其令取必無果利。後一偈顯取之失。

夫說法者。當如法說法無所得而欲取得。

心計有說執石為寶。是謂自欺。理無謂有

是為自誑。終不契理。故云。己事不成污他

心識故不令眾喜。又以量無量取則墮斷

常。自損損他故皆不可。第二有四偈。歎佛

色身深奧釋不可見。章文分為二。初一法

說後三喻況。今初。非色現色故稱為妙。物感

斯現是曰無邊。又色即空故邊即無邊。又淨

識所現空色相融。故身分總別。乃至一毛皆

無邊量。攝德無盡。具上三義豈可以盡言。

次三喻中分二。初一摩尼隨映喻。喻佛地

實無異色。隨感便現故言無色而現色。喻

全似法。故但合云。佛亦如是。後二偈淨空現

色喻。喻佛法身體非是色。能現麤妙一切諸

色。初偈喻後偈合。四句對前。但二三前卻此

是分喻。故委合之。以空但不可眼見。而可

心知。佛所現色心行處絕。故為分喻。心眼

尚不能見。況肉眼哉。此即見中絕思議也。

問二喻。豈不違經上云有無邊妙色。今云

非色無色耶。亦違諸論佛有妙色為增上

緣。古德云。若約初教大乘義。如前說。若

實教大乘。佛地無此色聲麤相功德。但有

大智大悲大定大願諸功德等。然諸功德等

並同證真如。若眾生機感。即現色無盡。既

無不應機時。故所現色亦無斷絕。此以隨

他為自。更無別他自。約此為有。故云。無

邊妙色。今約自說。不約隨他。故云無色非

色也。亦可前喻初教後。喻實教。有云。若爾

彼能現體為有無耶。十蓮華藏塵數之相。皆

示現耶。八地七勸。言佛色聲皆無有量。寧

不違耶。若執佛果。唯有如如及如如智獨

存者。無漏蘊界窮未來際。遍因陀羅網皆

非實事。亦違涅槃滅無常色而獲常色。此

義具如智慧莊嚴經說。然上二解各是一理。

並符經論。今當會之。攝末從本唯如如智。

自受用色智所現故。攝相從性但有如如。

既所現即如。何妨妙色。故有亦無失。然如外

無法何要須現。萬法即如如即法身。更何所

現。故云唯如如。及如如智獨存。於理未失。

如色相即有無交徹。若定執有無恐傷聖

旨。故今二喻前後相成。摩尼現色但云無

色。無即但是無他。非無自體。淨空現色既

云非色。非即非其自體。不獨無他。前喻自

受用身後喻法身。此二不二為佛真身。故

下經云。佛以法為身清淨如虛空。所現眾

色形令入此法中。第三三偈。釋所聞不可

聞中。初約應聲緣感。便應離相離性故。聲

非如來應不差機。非聲之聲故云不離。故

以聲取是行邪道。若離聲取未免斷無。次

頌約體釋。湛然不遷。心離分別。尚非心見

安可耳聞。猶如天鼓無心出故。此即聞中

不思議也。後偈釋疑。疑云。為是有法不

可聞耶。為是無法無可說耶。上半順理後

句答。次疑云。若爾何以現聞教法。下半釋

云。但自心變非佛說也。若依權教。此約有

影無本。然本影相望通有四句。若依此宗

果海離言故無有說。用隨機現謂如是說。

而此本質亦是自心餘如懸談中說。

大方廣佛華嚴經疏卷第二十一

1	T35n1735_p0654b05
2	T35n1735_p0654b06
3	T35n1735_p0654b07
4	T35n1735_p0654b08
5	T35n1735_p0654b09
6	T35n1735_p0654b10
7	T35n1735_p0654b11
8	T35n1735_p0654b12
9	T35n1735_p0654b13
10	T35n1735_p0654b14
11	T35n1735_p0654b15
12	T35n1735_p0654b16
13	T35n1735_p0654b17
14	T35n1735_p0654b18
15	T35n1735_p0654b19
16	T35n1735_p0654b20
17	T35n1735_p0654b21
18	T35n1735_p0654b22
19	T35n1735_p0654b23
20	T35n1735_p0654b24
21	T35n1735_p0654b25
22	T35n1735_p0654b26
23	T35n1735_p0654b27
24	T35n1735_p0654b28
25	T35n1735_p0654b29
26	T35n1735_p0654c01
27	T35n1735_p0654c02
28	T35n1735_p0654c03
29	T35n1735_p0654c04
30	T35n1735_p0654c05
31	T35n1735_p0654c06
32	T35n1735_p0654c07
33	T35n1735_p0654c08
34	T35n1735_p0654c09
35	T35n1735_p0654c10
36	T35n1735_p0654c11
37	T35n1735_p0654c12
38	T35n1735_p0654c13
39	T35n1735_p0654c14
40	T35n1735_p0654c15
41	T35n1735_p0654c16
42	T35n1735_p0654c17
43	T35n1735_p0654c18
44	T35n1735_p0654c19
45	T35n1735_p0654c20
46	T35n1735_p0654c21
47	T35n1735_p0654c22
48	T35n1735_p0654c23
49	T35n1735_p0654c24
50	T35n1735_p0654c25
51	T35n1735_p0654c26
52	T35n1735_p0654c27
53	T35n1735_p0654c28
54	T35n1735_p0654c29
55	T35n1735_p0655a01
56	T35n1735_p0655a02
57	T35n1735_p0655a03
58	T35n1735_p0655a04
59	T35n1735_p0655a05
60	T35n1735_p0655a06
61	T35n1735_p0655a07
62	T35n1735_p0655a08
63	T35n1735_p0655a09
64	T35n1735_p0655a10
65	T35n1735_p0655a11
66	T35n1735_p0655a12
67	T35n1735_p0655a13
68	T35n1735_p0655a14
69	T35n1735_p0655a15
70	T35n1735_p0655a16
71	T35n1735_p0655a17
72	T35n1735_p0655a18
73	T35n1735_p0655a19
74	T35n1735_p0655a20
75	T35n1735_p0655a21
76	T35n1735_p0655a22
77	T35n1735_p0655a23
78	T35n1735_p0655a24
79	T35n1735_p0655a25
80	T35n1735_p0655a26
81	T35n1735_p0655a27
82	T35n1735_p0655a28
83	T35n1735_p0655a29
84	T35n1735_p0655b01
85	T35n1735_p0655b02
86	T35n1735_p0655b03
87	T35n1735_p0655b04
88	T35n1735_p0655b05
89	T35n1735_p0655b06
90	T35n1735_p0655b07
91	T35n1735_p0655b08
92	T35n1735_p0655b09
93	T35n1735_p0655b10
94	T35n1735_p0655b11
95	T35n1735_p0655b12
96	T35n1735_p0655b13
97	T35n1735_p0655b14
98	T35n1735_p0655b15
99	T35n1735_p0655b16
100	T35n1735_p0655b17
101	T35n1735_p0655b18
102	T35n1735_p0655b19
103	T35n1735_p0655b20
104	T35n1735_p0655b21
105	T35n1735_p0655b22
106	T35n1735_p0655b23
107	T35n1735_p0655b24
108	T35n1735_p0655b25
109	T35n1735_p0655b26
110	T35n1735_p0655b27
111	T35n1735_p0655b28
112	T35n1735_p0655b29
113	T35n1735_p0655c01
114	T35n1735_p0655c02
115	T35n1735_p0655c03
116	T35n1735_p0655c04
117	T35n1735_p0655c05
118	T35n1735_p0655c06
119	T35n1735_p0655c07
120	T35n1735_p0655c08
121	T35n1735_p0655c09
122	T35n1735_p0655c10
123	T35n1735_p0655c11
124	T35n1735_p0655c12
125	T35n1735_p0655c13
126	T35n1735_p0655c14
127	T35n1735_p0655c15
128	T35n1735_p0655c16
129	T35n1735_p0655c17
130	T35n1735_p0655c18
131	T35n1735_p0655c19
132	T35n1735_p0655c20
133	T35n1735_p0655c21
134	T35n1735_p0655c22
135	T35n1735_p0655c23
136	T35n1735_p0655c24
137	T35n1735_p0655c25
138	T35n1735_p0655c26
139	T35n1735_p0655c27
140	T35n1735_p0655c28
141	T35n1735_p0655c29
142	T35n1735_p0656a01
143	T35n1735_p0656a02
144	T35n1735_p0656a03
145	T35n1735_p0656a04
146	T35n1735_p0656a05
147	T35n1735_p0656a06
148	T35n1735_p0656a07
149	T35n1735_p0656a08
150	T35n1735_p0656a09
151	T35n1735_p0656a10
152	T35n1735_p0656a11
153	T35n1735_p0656a12
154	T35n1735_p0656a13
155	T35n1735_p0656a14
156	T35n1735_p0656a15
157	T35n1735_p0656a16
158	T35n1735_p0656a17
159	T35n1735_p0656a18
160	T35n1735_p0656a19
161	T35n1735_p0656a20
162	T35n1735_p0656a21
163	T35n1735_p0656a22
164	T35n1735_p0656a23
165	T35n1735_p0656a24
166	T35n1735_p0656a25
167	T35n1735_p0656a26
168	T35n1735_p0656a27
169	T35n1735_p0656a28
170	T35n1735_p0656a29
171	T35n1735_p0656b01
172	T35n1735_p0656b02
173	T35n1735_p0656b03
174	T35n1735_p0656b04
175	T35n1735_p0656b05
176	T35n1735_p0656b06
177	T35n1735_p0656b07
178	T35n1735_p0656b08
179	T35n1735_p0656b09
180	T35n1735_p0656b10
181	T35n1735_p0656b11
182	T35n1735_p0656b12
183	T35n1735_p0656b13
184	T35n1735_p0656b14
185	T35n1735_p0656b15
186	T35n1735_p0656b16
187	T35n1735_p0656b17
188	T35n1735_p0656b18
189	T35n1735_p0656b19
190	T35n1735_p0656b20
191	T35n1735_p0656b21
192	T35n1735_p0656b22
193	T35n1735_p0656b23
194	T35n1735_p0656b24
195	T35n1735_p0656b25
196	T35n1735_p0656b26
197	T35n1735_p0656b27
198	T35n1735_p0656b28
199	T35n1735_p0656b29
200	T35n1735_p0656c01
201	T35n1735_p0656c02
202	T35n1735_p0656c03
203	T35n1735_p0656c04
204	T35n1735_p0656c05
205	T35n1735_p0656c06
206	T35n1735_p0656c07
207	T35n1735_p0656c08
208	T35n1735_p0656c09
209	T35n1735_p0656c10
210	T35n1735_p0656c11
211	T35n1735_p0656c12
212	T35n1735_p0656c13
213	T35n1735_p0656c14
214	T35n1735_p0656c15
215	T35n1735_p0656c16
216	T35n1735_p0656c17
217	T35n1735_p0656c18
218	T35n1735_p0656c19
219	T35n1735_p0656c20
220	T35n1735_p0656c21
221	T35n1735_p0656c22
222	T35n1735_p0656c23
223	T35n1735_p0656c24
224	T35n1735_p0656c25
225	T35n1735_p0656c26
226	T35n1735_p0656c27
227	T35n1735_p0656c28
228	T35n1735_p0656c29
229	T35n1735_p0657a01
230	T35n1735_p0657a02
231	T35n1735_p0657a03
232	T35n1735_p0657a04
233	T35n1735_p0657a05
234	T35n1735_p0657a06
235	T35n1735_p0657a07
236	T35n1735_p0657a08
237	T35n1735_p0657a09
238	T35n1735_p0657a10
239	T35n1735_p0657a11
240	T35n1735_p0657a12
241	T35n1735_p0657a13
242	T35n1735_p0657a14
243	T35n1735_p0657a15
244	T35n1735_p0657a16
245	T35n1735_p0657a17
246	T35n1735_p0657a18
247	T35n1735_p0657a19
248	T35n1735_p0657a20
249	T35n1735_p0657a21
250	T35n1735_p0657a22
251	T35n1735_p0657a23
252	T35n1735_p0657a24
253	T35n1735_p0657a25
254	T35n1735_p0657a26
255	T35n1735_p0657a27
256	T35n1735_p0657a28
257	T35n1735_p0657a29
258	T35n1735_p0657b01
259	T35n1735_p0657b02
260	T35n1735_p0657b03
261	T35n1735_p0657b04
262	T35n1735_p0657b05
263	T35n1735_p0657b06
264	T35n1735_p0657b07
265	T35n1735_p0657b08
266	T35n1735_p0657b09
267	T35n1735_p0657b10
268	T35n1735_p0657b11
269	T35n1735_p0657b12
270	T35n1735_p0657b13
271	T35n1735_p0657b14
272	T35n1735_p0657b15
273	T35n1735_p0657b16
274	T35n1735_p0657b17
275	T35n1735_p0657b18
276	T35n1735_p0657b19
277	T35n1735_p0657b20
278	T35n1735_p0657b21
279	T35n1735_p0657b22
280	T35n1735_p0657b23
281	T35n1735_p0657b24
282	T35n1735_p0657b25
283	T35n1735_p0657b26
284	T35n1735_p0657b27
285	T35n1735_p0657b28
286	T35n1735_p0657b29
287	T35n1735_p0657c01
288	T35n1735_p0657c02
289	T35n1735_p0657c03
290	T35n1735_p0657c04
291	T35n1735_p0657c05
292	T35n1735_p0657c06
293	T35n1735_p0657c07
294	T35n1735_p0657c08
295	T35n1735_p0657c09
296	T35n1735_p0657c10
297	T35n1735_p0657c11
298	T35n1735_p0657c12
299	T35n1735_p0657c13
300	T35n1735_p0657c14
301	T35n1735_p0657c15
302	T35n1735_p0657c16
303	T35n1735_p0657c17
304	T35n1735_p0657c18
305	T35n1735_p0657c19
306	T35n1735_p0657c20
307	T35n1735_p0657c21
308	T35n1735_p0657c22
309	T35n1735_p0657c23
310	T35n1735_p0657c24
311	T35n1735_p0657c25
312	T35n1735_p0657c26
313	T35n1735_p0657c27
314	T35n1735_p0657c28
315	T35n1735_p0657c29
316	T35n1735_p0658a01
317	T35n1735_p0658a02
318	T35n1735_p0658a03
319	T35n1735_p0658a04
320	T35n1735_p0658a05
321	T35n1735_p0658a06
322	T35n1735_p0658a07
323	T35n1735_p0658a08
324	T35n1735_p0658a09
325	T35n1735_p0658a10
326	T35n1735_p0658a11
327	T35n1735_p0658a12
328	T35n1735_p0658a13
329	T35n1735_p0658a14
330	T35n1735_p0658a15
331	T35n1735_p0658a16
332	T35n1735_p0658a17
333	T35n1735_p0658a18
334	T35n1735_p0658a19
335	T35n1735_p0658a20
336	T35n1735_p0658a21
337	T35n1735_p0658a22
338	T35n1735_p0658a23
339	T35n1735_p0658a24
340	T35n1735_p0658a25
341	T35n1735_p0658a26
342	T35n1735_p0658a27
343	T35n1735_p0658a28
344	T35n1735_p0658a29
345	T35n1735_p0658b01
346	T35n1735_p0658b02
347	T35n1735_p0658b03
348	T35n1735_p0658b04
349	T35n1735_p0658b05
350	T35n1735_p0658b06
351	T35n1735_p0658b07
352	T35n1735_p0658b08
353	T35n1735_p0658b09
354	T35n1735_p0658b10
355	T35n1735_p0658b11
356	T35n1735_p0658b12
357	T35n1735_p0658b13
358	T35n1735_p0658b14
359	T35n1735_p0658b15
360	T35n1735_p0658b16
361	T35n1735_p0658b17
362	T35n1735_p0658b18
363	T35n1735_p0658b19
364	T35n1735_p0658b20
365	T35n1735_p0658b21
366	T35n1735_p0658b22
367	T35n1735_p0658b23
368	T35n1735_p0658b24
369	T35n1735_p0658b25
370	T35n1735_p0658b26
371	T35n1735_p0658b27
372	T35n1735_p0658b28
373	T35n1735_p0658b29
374	T35n1735_p0658c01
375	T35n1735_p0658c02
376	T35n1735_p0658c03
377	T35n1735_p0658c04
378	T35n1735_p0658c05
379	T35n1735_p0658c06
380	T35n1735_p0658c07
381	T35n1735_p0658c08
382	T35n1735_p0658c09
383	T35n1735_p0658c10
384	T35n1735_p0658c11
385	T35n1735_p0658c12
386	T35n1735_p0658c13
387	T35n1735_p0658c14
388	T35n1735_p0658c15
389	T35n1735_p0658c16
390	T35n1735_p0658c17
391	T35n1735_p0658c18
392	T35n1735_p0658c19
393	T35n1735_p0658c20
394	T35n1735_p0658c21
395	T35n1735_p0658c22
396	T35n1735_p0658c23
397	T35n1735_p0658c24
398	T35n1735_p0658c25
399	T35n1735_p0658c26
400	T35n1735_p0658c27
401	T35n1735_p0658c28
402	T35n1735_p0658c29
403	T35n1735_p0659a01
404	T35n1735_p0659a02
405	T35n1735_p0659a03
406	T35n1735_p0659a04
407	T35n1735_p0659a05
408	T35n1735_p0659a06
409	T35n1735_p0659a07
410	T35n1735_p0659a08
411	T35n1735_p0659a09
412	T35n1735_p0659a10
413	T35n1735_p0659a11
414	T35n1735_p0659a12
415	T35n1735_p0659a13
416	T35n1735_p0659a14
417	T35n1735_p0659a15
418	T35n1735_p0659a16
419	T35n1735_p0659a17
420	T35n1735_p0659a18
421	T35n1735_p0659a19
422	T35n1735_p0659a20
423	T35n1735_p0659a21
424	T35n1735_p0659a22
425	T35n1735_p0659a23
426	T35n1735_p0659a24
427	T35n1735_p0659a25
428	T35n1735_p0659a26
429	T35n1735_p0659a27
430	T35n1735_p0659a28
431	T35n1735_p0659a29
432	T35n1735_p0659b01
433	T35n1735_p0659b02
434	T35n1735_p0659b03
435	T35n1735_p0659b04
436	T35n1735_p0659b05
437	T35n1735_p0659b06
438	T35n1735_p0659b07
439	T35n1735_p0659b08
440	T35n1735_p0659b09
441	T35n1735_p0659b10
442	T35n1735_p0659b11
443	T35n1735_p0659b12
444	T35n1735_p0659b13
445	T35n1735_p0659b14
446	T35n1735_p0659b15
447	T35n1735_p0659b16
448	T35n1735_p0659b17
449	T35n1735_p0659b18
450	T35n1735_p0659b19
451	T35n1735_p0659b20
452	T35n1735_p0659b21
453	T35n1735_p0659b22
454	T35n1735_p0659b23
455	T35n1735_p0659b24
456	T35n1735_p0659b25
457	T35n1735_p0659b26
458	T35n1735_p0659b27
459	T35n1735_p0659b28
460	T35n1735_p0659b29
461	T35n1735_p0659c01
462	T35n1735_p0659c02
463	T35n1735_p0659c03
464	T35n1735_p0659c04
465	T35n1735_p0659c05
466	T35n1735_p0659c06
467	T35n1735_p0659c07
468	T35n1735_p0659c08
469	T35n1735_p0659c09
470	T35n1735_p0659c10
471	T35n1735_p0659c11
472	T35n1735_p0659c12
473	T35n1735_p0659c13
474	T35n1735_p0659c14
475	T35n1735_p0659c15
476	T35n1735_p0659c16
477	T35n1735_p0659c17
478	T35n1735_p0659c18
479	T35n1735_p0659c19
480	T35n1735_p0659c20
481	T35n1735_p0659c21
482	T35n1735_p0659c22
483	T35n1735_p0659c23
484	T35n1735_p0659c24
485	T35n1735_p0659c25
486	T35n1735_p0659c26
487	T35n1735_p0659c27
488	T35n1735_p0659c28
489	T35n1735_p0659c29
490	T35n1735_p0660a01
491	T35n1735_p0660a02
492	T35n1735_p0660a03
493	T35n1735_p0660a04
494	T35n1735_p0660a05
495	T35n1735_p0660a06
496	T35n1735_p0660a07
497	T35n1735_p0660a08
498	T35n1735_p0660a09
499	T35n1735_p0660a10

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十五冊 No. 1735《大方廣佛華嚴經疏》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 35, No. 1735 大方廣佛華嚴經疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

大方廣佛華嚴經疏卷第二十一

本經佛學辭彙一覽(共 296 條)

一切法

一切智

一切諸法

一心

一如

一行

一明

一法

一相

一真

一智

一實

九經

二心

二明

二門

二修

二義

二際

二諦

二觀

人天

八識

十方

十地

十如

十行

十住

十法界

三世

三世諸佛

三有

三性

三明

三果

三法

三無性

三無差別

三業

三際

三論

三寶

上方

大方廣

大定

大定

大乘

大悲

大種

不生

中有

中道

五明

五法

五法

五業

五蘊

六時

分別

幻有

心生滅門

心行

心佛

心所

心相

心緣

心識

方廣

世尊

世間

出世

出世間

功德

古德

四有

四相

外道

平等

本位

本覺

正念

正法

正報

正覺

生即無生

生滅

示現

共相

因果

因陀羅

因陀羅網

因緣

地獄

地種

在纏

妄心

妄想

如如

如如智

如來

如來藏

如來藏心

如法

如理

如理智

如量智

如實

成佛

有法

有無

肉眼

自在

自性

色心

色有

色身

色相

行相

行願

佛地

佛事

佛果

佛法

佛智

佛說

作觀

別相

即事而真

即空

即離

妙色

沙門

身心

身清淨

事相

事理

依他

依報

依圓

受用身

夜摩

宗趣

念念

性空

性相

性惡

所作

放光

法王子

法名

法身

法性

法性

法門

法界

法界性

法相

法滅

法體

知法

空色

空無

初心

非色

信向

信解

信樂

契理

染緣

相即

相待

修行

修羅

差別

根身

涅槃

真心

真妄

真如

真佛

真身

真性

真法

真俗

真智

真際

神通

能所

迴向

假名

兜率

唯心

唯識

寂然

寂滅

常見

教法

梵天

欲取

清淨

深心

淨心

淨名

理事

理智

理觀

現量

異相

異熟

異熟因

眾生

眾生世間

眼識

莊嚴

勝義

普眼

智光

智慧

無生

無自性

無住

無作

無所有

無所得

無明

無畏

無相

無常

無著

無量

無間

無漏

無盡

無餘

無礙

善因

菩提

菩薩

華嚴

虛妄

虛空

圓成

感應

感應道交

業有

業果

業報

滅智

煩惱

煩惱即菩提

萬法

萬境

經論

聖教

過去

實性

實相

實教

慚愧

福智

種智

精進

說法

增上

澄觀

緣心

緣生

緣成

緣起

蓮華

諸佛

諸法

諸相

輪王

器世間

器界

隨緣

總別

總相

轉輪王

離生

離相

雙流

壞相

識心

識身

願行

寶王

蘊界

闡提

權教

權智

體用

體性

體相

觀法