菩薩善戒經卷第七
 
    宋罽賓三藏求那跋摩譯
   菩薩地助菩提數法餘品第十九
云何菩薩摩訶薩陀羅尼。陀羅尼有四種。一
者法陀羅尼。二者義陀羅尼。三者辭陀羅尼。
四者忍陀羅尼。法陀羅尼者菩薩心得憶念。
以念力故得大智慧。大智力故知諸法界。言
辭字句堅心受持。經無量世無有忘失。義陀
羅尼者。如法陀羅尼隨順解義。於無量世受
持不忘。辭陀羅尼者。菩薩摩訶薩為破眾生
種種惡故。受持神咒讀誦通利利益眾生。為
咒術故受持五法。一者不食肉。二者不飲
酒。三者不食五辛。四者不婬。五者不淨之家
不在中食。菩薩具足如是五法。能大利益無
量眾生。諸惡鬼神諸毒諸病無不能治。忍陀
羅尼者。菩薩摩訶薩智慧力故。心樂寂靜不
與人居。默然不語獨處無伴。於食知足食一
種食。坐禪思惟夜不眠寐。時佛即以陀羅尼
咒。教之令誦。
 乙致 蜜致 羈致毘 羼提 般檀那
 莎呵
菩薩爾時從佛受已。深心觀察知字無義。以
無義故無有義語。若無義語辭亦無義。法亦
無義。以無義故一切諸法悉不可說。義者一
切諸法無義義也。以忍力故了了能知四陀
羅尼。以了知故則得具足忍陀羅尼。以能具
足忍陀羅尼故。不久得成阿耨多羅三藐三
菩提。菩薩摩訶薩初阿僧祇劫修集行時。得
是法義二陀羅尼。因此法義二陀羅尼修集
三昧。因修三昧發誓願故。復得辭忍二陀羅
尼。菩薩若能具足四事得四陀羅尼。一者不
貪五欲。二者於眾生中無嫉妒心。三者能施
施已無悔。四者樂聞正法受持讀誦書寫解
說。菩薩法藏菩薩摩夷。云何菩薩發大誓願
有五種。一者發心發願。二者有發願。三者行
發願四者善發願。五者大發願。初發菩提心
時名發心發願。為利眾生生人天故名有發
願。為眾生故修無量心名行發願。修集一切
菩薩善法名善發願。不惜身命護持正法名
大發願。菩薩若以十種供養佛法僧寶護持
正法。見持法者供養恭敬。是名大發願。菩薩
摩訶薩生兜率天乃至大涅槃。是名大發願。
菩薩摩訶薩從初發心乃至得阿耨多羅三藐
三菩提。是名大發願。菩薩摩訶薩為度眾生
遍在諸有隨而受身。是名大發願。菩薩摩訶
薩常以大乘菩薩法藏菩薩摩夷教化眾生。
是名大發願。菩薩摩訶薩凡所演說無不利
益。無善根者令生善芽。是名大發願。云何
名為菩薩摩訶薩修空三昧。菩薩深觀一切
諸法有可說性。是可說性不可說性中無故
名空三昧。云何無願三昧。菩薩摩訶薩以一
切法可宣說故有我有我所。有我有我所故則
名為苦。菩薩摩訶薩破邪想故。知一切法不
可宣說。是故不著我及我所。無我無我所故
更不願求。是名無願三昧。云何無相三昧。菩
薩摩訶薩知一切法不可宣說。以不可說故
悉無一切煩惱之相。以無相故名為寂靜。修
寂靜故是名無相三昧。如來何故說三三昧。
一切諸法凡有二種。一者有為有。二者無為
有。有為有者謂我我所。無為有者。所謂涅槃。
有為有者。菩薩摩訶薩觀一切苦不生願求。
是名無願三昧。無為有者所謂涅槃。菩薩摩
訶薩於涅槃中不生樂想。是名無想。無為者
亦有亦無。是故菩薩非願非不願。菩薩摩訶
薩見有有見無無。有中無無無中無有。是名
為空。菩薩爾時修空三昧得真實智。如是三
昧聲聞緣覺。亦修亦學而不能說。一切諸
法不可宣說。諸佛菩薩為令眾生得寂靜故
說是四法。一切有為法無常苦無我涅槃寂
靜。諸佛菩薩為諸眾生說是四法。當知已說
一切法界諸法根本。是名優陀那。優陀那者。
過去無量一切諸佛亦如是說。能作上者名
優陀那。增長善法名優陀那。云何菩薩見有
為法悉是無常菩薩摩訶薩知有為法可說無
常。是故一切有為無常。知諸法性真實義中
無因果故不可宣說是故作相言一切法悉是
生滅。以是過去有為亦生亦滅。是故過去之
法不見有因不見有性。以不見因性故。說過
去法悉是無常。現在法知生而不知滅。現在
之法不見其因見果見性。不滅故知性不知
因。未來有為法不見生滅。是故知因不知果
不知性。以未生故。是故菩薩知因不知性。爾
時觀三世一一念有三相。若過一念則有四
相。先滅法已次第生相似法。是名為生。生已
作事。是名為住。先滅法相滅法已見相似。
是名為老。生已不住至於二念。是名為壞。菩
薩見有為法相一種。如生住老亦如是。唯壞
相異。何以故。不共三相住故。如是四相見有
二種。一者有。二者無。有者三相無者第四相。
菩薩見有為法不見生不見住不見老不見
壞。何以故。生住老壞無真性故。菩薩摩訶薩
見色法生色法住色法老色法壞。不見生住
老壞。菩薩摩訶薩以方便觀不見四相。方便
觀者菩薩觀。若離色法別有生者。色法生時
生亦應生。若爾者一切諸法皆應二生。一者
色生。二者生生。如是二生若即法若離法。若
不離者則無生生。若言離法別有生者。是義
不然。若不離者爾時色無有生。生因緣故生
住老壞亦如是。若壞自性有者。當知是壞亦
生亦壞。若壞生者當知一切有為之法悉無
有滅。入滅定時心心數法常應還生。色法滅
時亦應還生。何以故。是壞生故。是故諸法悉
應是常。是故菩薩離色法已不見四相。知有
為法性無常故。亦常宣說有為無常。菩薩觀
見有為之法有三種苦。苦苦行苦壞苦。是故
如來說有為法一切是苦。云何菩薩見有為
法無我。無我者有二種一者眾生無我。二者
法無我。眾生無我者眾生非是有法。非是無
法。非是離有無法。是名眾生無我。法無我者。
一切諸法可說。可說性無故。是名法無我有
如是等二種無我。是故如來說有為法一切
無我。如是有為斷現在因障未來因。是名涅
槃。無煩惱結故名寂靜。若是菩薩以不淨心
觀於涅槃。聲聞未得道果觀於涅槃。俱亦未
實知涅槃性。亦是涅槃相。譬如大王為子息
故刻木造作象馬鹿兔。王子亦於非真實象
馬作真實想是王或時讚歎象馬。諸子各謂
讚己象馬。其後出舍見真象馬即生慚愧。我
等云何於非象馬生象馬想。云何於此同名
同相生真實想。如來亦說。菩薩心不清淨。聲
聞之人未證道果。住生死舍。如來為說涅槃
寂靜。菩薩聲聞聞已亦生真涅槃想。實不能
知真涅槃也。聞佛說時生心作想言是涅槃。
其後修集八正道已。得淨智慧出生死舍。
爾乃真實知涅槃性方生慚愧。我等云何於
非涅槃生涅槃想。譬如病人往良醫所。爾時
良醫為破病故隨病授藥。病者得已心生歡
喜。作真藥想即便服之。既服藥已所患雖除
更發餘病。爾時良醫斷先所服更與餘藥。病
者復言。大師先藥佳良力能治病。非是藥
能。良醫雖說如是藥好。而此病者猶故不信。
爾時病者服藥病差。方乃信藥生慚愧心。佛
說法時亦復如是。眾生聞已壞小煩惱。即便
生於真實之想。更起煩惱言佛無常。如來復
為說甚深法。雖復聞之猶不生信以本為實。
菩薩若得清淨之道。爾時方生慚愧之心。如
來實常。我云何言如來無常。是故如來說有
為法一切無常苦無我等涅槃寂靜。
   菩薩地功德品第二十
菩薩摩訶薩修菩提行有五事不可思議。一
者憐愍一切眾生。二者為利眾生受生死苦。
三者以善方便調伏眾生。四者發心欲知甚
深難義。五者欲知不可思議神足。如是五
法不與一切眾生共之。是故得名不可思議。
菩薩摩訶薩復有五事不可思議。菩薩摩訶
薩為利眾生受於苦因。以受苦因故得受安
樂。以受樂故具足成就不思議法。復次菩薩
觀生死過涅槃寂靜。為眾生故不樂涅槃流
轉生死。是名受樂。以受樂故具足成就不思
議法。復次菩薩樂於空閑寂靜默然。為諸
眾生演說正法。是名受樂。以受樂故具足成
就不思議法。復次菩薩摩訶薩為眾生故。行
六波羅蜜。亦復不求六波羅蜜果。是名受樂。
以受樂故具足成就不思議法。復次菩薩摩
訶薩營他事業如造已務。甘心喜樂不辭懃
苦。是名受樂。以受樂故具足成就不思議
法。是名菩薩五事不可思議法。菩薩復有五
事於諸眾生其心平等。一者初發菩提心時。
普為一切非為一人。是名平等。二者菩薩修
大悲時。普為一切非為一人。是名平等。三者
菩薩修集一子地時。普為一切非為一人。是
名平等。四者菩薩普觀十二因緣一切等有。
是名平等。五者菩薩求阿耨多羅三藐三菩
提時。普為一切非為一人。是名平等。菩薩摩
訶薩復有五事為利眾生。一者教修正命。二者
教習世事方便。三者見貧窮者方便教令破貧
窮苦。四者為上善者說正實道。五者為三乘
故說三乘法。是名五事利益。眾生有五事法
報菩薩恩。一者受持善法一切禁戒。二者貧
者受已如教修行破於貧窮。三者供養三寶。
四者於菩薩所聞法受持讀誦書寫分別解說
轉以教他。五者見持法者恭敬供養。菩薩摩
訶薩行菩提道。至心立願常求五事。一者
常願世間有佛興出。二者常願具足六波羅
蜜。三者常願求覓菩薩法藏菩薩摩夷。四者
常願當得解脫。五者常願眷屬成就。是名為
五。菩薩復有五事利益眾生。如自利利他品
中說。菩薩復有五事疾得阿耨多羅三藐三
菩提。一者護法。二者修行善行。三者智慧力。
四者專心寂靜。五者定得菩薩性。是名為五。
護法者。菩薩具足護陀羅尼。從他聞法速得
解了。復次菩薩具足護念。以護念故受法不
忘。復次菩薩具護智慧。以護智故分別法界。
復次菩薩具足護心調諸根故。復次菩薩具
護他心隨他行故。是名護法修行善行者。菩
薩於法順解順說。常修善法四無量心願向
阿耨多羅三藐三菩提。是名善行。智慧力者。
菩薩摩訶薩從初發心乃至得阿耨多羅三藐
三菩提。是名智慧力。專心寂靜者。菩薩摩訶
薩以十淨法供養如來。如上所說。是名寂
靜。定得菩薩性者。所謂菩薩住一子地不退
轉地。是名菩薩定得菩薩性。菩薩摩訶薩有
五事善法損減。一者不能供養於法及說法
者。二者放逸懈怠。三者樂起煩惱心掉不息。
四者於同菩薩心生憍慢。五者於菩薩藏顛
倒解義。菩薩有五法善法增長。一者供養於
法及說法者。二者攝心精進。三者所起煩惱
心樂除滅。四者於同菩薩心生恭敬。五者於
菩薩藏隨順解義。有五事實非菩薩假名菩
薩。實非沙門假名沙門。非婆羅門假名婆羅
門。不得菩薩戒不中同止。一者惡性。二者護
毀禁者。三者不得禪定示得禪相。四者邪命
自活。五者見有智者生嫉誹謗。有五事真名
菩薩。真名沙門。真名婆羅門。得菩薩戒得與
同止。一者善性調和。二者治毀禁者。三者實
得禪定不示其相。四者正命自活。五者見有
智者生喜讚歎。菩薩摩訶薩教化眾生有十
種。一者為破惡法故。二者為知法界故。三者
不作犯故。四者犯已慚愧悔故。五者調伏諸
根故。六者不放逸故。七者遠離惡知識故。八
者住寂靜處故。九者遠離煩惱故。十者得解
脫故。是名為十。授菩薩記有六事。一者定有
菩薩性未發阿耨多羅三藐三菩提心。二者
未有菩薩性而發阿耨多羅三藐三菩提心。
三者有菩薩性亦發阿耨多羅三藐三菩提
心。四者於無量世為菩提故修行善行。五者
定得阿耨多羅三藐三菩提不說時定。六者
定得阿耨多羅三藐三菩提亦說時定。是名
為六。有三事菩薩定得阿耨多羅三藐三菩
提。一者定有性。二者得不退心。三者凡所作
事悉為眾生生善法芽。菩薩以是三定為佛
所記。菩薩摩訶薩不具五事不得阿耨多羅
三藐三菩提。一者不發菩提之心。二者不得
憐愍之心。三者不懃精進。四者不敬重戒。
五者不知一切世事菩薩若不具足如是五
事。不得阿耨多羅三藐三菩提。若有說言。離
是五法得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是
處。有五事菩薩常所修集。一者不放逸。二
者為破眾生貧窮困苦。三者供養三寶。四者
至心持戒有犯尋覺。五者所作善事悉以迴
向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩有十
法勝一切法。一者菩薩性勝一切性。二者初
發菩提心勝於一切世間出世間發心。三者
毘梨耶波羅蜜般若波羅蜜勝於一切諸波羅
蜜。四者軟語攝法勝於諸攝。五者如來勝於
一切眾生。六者悲心勝於一切無量心。七者
所修四禪勝一切禪。八者空三昧勝一切三
昧。九者滅盡定勝一切滅定。十者淨方便勝
一切方便。是為十法。有四事唯佛菩薩獨能流
布。非餘沙門婆羅門天魔梵等所能流布。若
從佛聞則能流布。一者法流布。二者實流布。
三者方便流布。四者乘流布。法流布者。次第
演說十二部經。實流布者有一種。謂不妄語。
復有二種。謂世諦。第一義諦。復有三種。相
實口實行實。復有四種。謂苦集滅道。復有
五種。一者因實。二者果實。三者智實。四者知
境界實。五者無上實。復有六種。一者實實。二
者虛妄實。三者智實。四者遠離實。五者證實。
六者修實。復有七種。一者愛實。二者苦實。三
者解脫實。四者法實。五者解實。六者聖實。七
者非聖實。復有八種。一者行苦實。二者苦苦
實。三者生苦實。四者滅實。五者煩惱實。六者
解脫實。七者善行實。八者善果實。復有九種。
一者無常實。二者苦實。三者不淨實。四者空
實。五者無我實。六者有愛實。七者斷愛實。
八者斷二愛方便實。九者有餘涅槃實。復有
十種。一者非分強作苦實。二者貧窮苦實。三
者四大不調苦實。四者愛別離苦實。五者怨
憎會苦實。六者業實。七者果報實。八者煩惱
實。九者善思惟實。十者正見實。是為十法名
實流布。方便流布者。如方便品說。乘流布者。
所謂聲聞乘辟支佛乘佛乘。是名為四。菩薩
摩訶薩觀一切方便有五無量。一者眾生界
無量。二者世界無量。三者法界無量。四者調
伏界無量。五者調伏方便無量。眾生界者。有
六十一種。住喜地菩薩。觀眾生界轉為無量。
世界無量者。有無量名故。如此世界名為娑
婆。是故梵天名娑婆主。法無量者。善不善無
記轉為無量。調伏無量者有一種。謂調伏故。
復有二種。具足煩惱。不具煩惱。復有三種。上
中下根。復有四種。婆羅門剎利毘舍首陀。復
有五種。多貪多瞋多癡多慢多惡覺觀。復有
六種。出家在家未熟已熟未得解脫已得解
脫。復有七種。一者聞已便解。二者以譬喻得
解。三者一句一句解。四者一字一字解。五者
現在熟。六者他世熟。七者隨因緣熟。復有八
種。所謂八眾。
復有九種。一名如來調伏。二聲聞調伏。三緣
覺調伏。四菩薩調伏。五難調伏。六易調伏。七
軟語調伏。八呵嘖調伏。九軟語呵嘖調伏。
復有十種。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四
者欲界人天。五者中陰。六者色。七者非色。八
者想。九者無想。十者非想非非想。是名十種。
是五十五種觀作無量。眾生界調伏界有何
差別。眾生界者。都不分別有性無性。調伏界
者。分別有性無性調伏方便無量者。如初品
中說。是故菩薩五種無量攝取一切方便。菩
薩摩訶薩欲知真實當求四事。一者推物。二
者推名。三者推性。四者推分別。如是四事亦
如前說。諸佛菩薩為眾生說法有五事。一者
說時即悟四諦。二者說時即得解脫。三者說
時即發阿耨多羅三藐三菩提心。四者說時
得菩薩羼提。五者眾生聞已受持讀誦書寫
解說護持正法。是名諸佛菩薩為眾生說法
得大功德不可思議。云何名大乘。有七事大
故名大乘。一者法大。法大者。菩薩法藏於十
二部經最大最上故名毘佛略。二者心大。心
大者。謂發阿耨多羅三藐三菩提心。三者解
大。解大者。解菩薩藏毘佛略經。四者淨大。
淨大者。菩薩發心已其心清淨乃至得阿耨
多羅三藐三菩提。五者莊嚴大。莊嚴大者。菩
薩具足功德莊嚴智慧莊嚴。得阿耨多羅三
藐三菩提。六者時大時大者。菩薩摩訶薩為
阿耨多羅三藐三菩提故。三阿僧祇劫修行
苦行。七者具足大。具足大者。菩薩具足三十
二相八十種好以自莊嚴。得阿耨多羅三藐
三菩提。法大心大解大淨大莊嚴大時大。如
是六大名之為因。具足大者名之為果。有八
法能攝一切大乘。一者演說菩薩法藏。說菩
薩藏義。說菩薩藏中諸佛菩薩不可思議。思
惟其義。修集其義。得具足義。得修集果。解
甚深義。是名為八。菩薩摩訶薩如是學者。
得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩修學菩薩菩
提有十種。一者性住。二者入。三者不淨心。四
者淨心。五者不熟。六者熟。七者不定。八者
定。九者一生得。十者現身得定性淨心學諸
法。是名為住發阿耨多羅三藐三菩提心。是
名為入。入者未得淨地名為不淨。得淨地已
是名為淨。淨者未入畢竟地時名為未熟。入
畢竟地名之為熟。熟者未入定地名為不定。
已人定地名之為定。熟有二種。一者一生得
阿耨多羅三藐三菩提。二者現身得阿耨多
羅三藐三菩提。如是十種菩薩摩訶薩能受
菩薩戒行菩薩戒。是十種菩薩攝一切菩薩。
若能至心受持修行菩薩戒者。是名菩薩。是
名摩訶薩。是名智者。是名勇健。是名上仙。
是名佛子。是名佛持。是名大勝是名佛戒。是
名無畏。是名大聖。是名商主。是名船師。是名
大名稱。是名憐愍。是名大功德。是名自在。是
名法持。是名不可思議。是名能知十方無量
世界如觀掌中阿摩勒果。若有人言我是菩
薩。不受菩薩戒。不能至心行菩薩戒。然生信
心。當知是菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提。
若有人言我是菩薩。不能至心受持菩薩戒。
心不生信。是名名字菩薩。久久乃得阿耨多
羅三藐三菩提。若有人言我是菩薩。受持菩
薩戒至心修行信菩薩戒。是名入十種菩薩
中。不久定得阿耨多羅三藐三菩提。若有人
言我是菩薩。受菩薩戒不能至心護持禁戒。
毀破所受心不生信。是名菩薩栴陀羅不名
名菩薩。不名義菩薩。
   如法住菩薩相品第一
真實菩薩有五種相。菩薩具足五種相故。名
真實菩薩。一者憐愍心。二者柔軟語。三者勇
健。四者不貪。五者解說深義。如是五法有五
種智。一者性。二者因緣。三者功德果。四者次
第。五者攝取。憐愍性者有二種。一者至心。二
者如法。至心者。施眾安隱。是名為性。如法
者。菩薩摩訶薩如已樂事以施眾生。是名如
法。柔軟性者。先意語歡喜語遠惡語利益語。
是名柔軟性。勇健性者。心無所畏猛健果敢。
能破眾生畏懼之想。是名健性。不貪性者。
一切施一切施一切施清淨施施已無悔。
是名不貪性。解說深義性者。四無礙智。是名
解說深義性。憐愍者有五因緣。一者受苦眾
生。二者行惡眾生。三者放逸眾生。四者邪見
眾生。五者樂煩惱眾生。受苦眾生者。常受苦
惱乃至無有一念之樂。是名受苦。又有眾生
雖不受苦。造身口意十惡業道。如十六惡律
儀。是名行惡眾生。復有眾生不行惡業不受
苦惱。貪著五欲耽樂嬉戲。貪愛已身不修善
法。是名放逸。復有眾生不受苦惱不行惡業
亦不放逸。為求解脫非因見因非果見果。是
名邪見。如外道等。復有眾生不受苦惱不行
惡業。亦不放逸亦不邪見。具煩惱繫煩惱障
故不修善法。是名憐愍因緣。以是因緣憐愍
之心遂得增長。柔軟因緣者有五種。一者善
先語。二者善喜語。三者善無畏語。四者善淨
語。五者善教語。此五因緣是名柔軟語。如四
攝品中說。勇健因緣者有五種。如上三十七
助菩提品中說。不貪者有五因緣。一者不分
別施。二者喜施。三者至心施。四者淨施。五
者如法得財施。是名不貪五因緣。如施品
說。說甚深義有五因緣。一者說修多羅甚深
之義。解說空義。三世中陰退不退我我所。佛
性菩薩性如來涅槃三乘。色造色十二因緣。
是名修多羅義。二者能說毘尼義。是犯是非
犯。是可悔是不可悔。是輕是重。是性重是遮
重。是名說毘尼甚深義。三者說摩夷義。佛爾
時為眾生故說名為犯。為他故說輕作重說
重作輕。為令一人得懺悔故。乃至大眾中得
懺悔故。是名說摩夷甚深義。四者能自解說
正義。五者能知諸法名字。憐愍功德果者。菩
薩慈心為諸眾生。壞惡心故修集慈心。能利
眾生心無悔恨。常修集故得現世樂。是故
如來說慈功果。毒不能害刀不能傷。眠無惡
夢諸天擁護。捨此身已得生初禪。是名憐愍
功德果。柔軟語功德果者。菩薩摩訶薩修柔
軟語。能破現在口四惡過。是柔軟語自利利
他。能令眾生愛樂喜聞。是名柔軟語功德果。
勇健功德果者。菩薩現在能破懈怠。受歡喜
樂樂於寂靜。護持禁戒心無悔恨。自修忍辱
教人行忍。修諸苦行莊嚴菩提心無退轉。是
名勇健功德果。不貪解說深義二功德果。如
上所說。次第者。菩薩摩訶薩先修慈心。為調
眾生故。次說軟語。為破惡業故。見諸眾生
受惡業者。心不怖畏。生救護故。名為勇健。為
調眾生故行惠施。次說不貪及以深義。菩薩
摩訶薩隨是五相攝六波羅蜜。憐愍相者攝
禪波羅蜜。柔軟語者攝尸波羅蜜般若波羅
蜜。勇健相者攝毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜
般若波羅蜜。不貪者攝檀波羅蜜。說甚深義
攝般若波羅蜜檀波羅蜜。
   如法住禪品第二
菩薩摩訶薩若在家若出家俱有四法。有能
修學即得阿耨多羅三藐三菩提行。善業方
便憐愍眾生。善業方便者。為施波羅蜜故
修善行專心行常行淨行。善行者。菩薩若有
財物施乞者時。不觀有恩不觀無恩。不觀福
田及非福田。雖有人天沙門婆羅門不能沮
壞菩薩施心。是名善行。專心行者。菩薩施時
有來求者。捨內外物一切施與心無貪吝。是
名專心施。常行者。菩薩施時有來乞者。不觀
時與非時隨得隨施。是名常行。淨行者。菩薩
施時有來乞者。不以名譽故施。非為天樂故
施。如施品中說。是名淨行。如施四事尸波羅
蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若
波羅蜜亦復如是。云何菩薩善方便。若有生
心欲破佛法。為調伏故行善方便。欲令中人
入佛法故行善方便。雖入未熟為令熟故行
善方便。入已既熟令得解脫故行善方便。菩
薩為說世間醫方技術諸論行善方便。為欲
至心受菩薩戒堅持不毀故行善方便。善願
方便。聲聞乘方便。辟支佛乘方便。大乘方便
此十方便能作五事。初四方便為利益眾生
行。世術方便為破邪論。菩薩受持菩薩禁戒。
終不毀犯。設犯隨懺。善發願方便隨所欲事
即能得之。菩薩三乘方便隨根說法。是故菩
薩如是十種方便能作五事。以五事故具足
必定。能得世間一切之事。若現在若他世。云
何菩薩利益於他。如四攝品中說。云何菩薩
善發願。菩薩所作一切善業。若過去未來現
在不求餘果。唯求無上菩提道果。是名善發
願。如來若為出家在家說戒。一切攝取如是
四事。若出家在家菩薩。若過去未來現在。受
持菩薩戒悉得阿耨多羅三藐三菩提。出家
菩薩勝於在家。何以故。出家菩薩獲得一切
菩薩禁戒。在家菩薩不得菩薩一切禁戒。出
家菩薩能行寂靜清淨梵行。在家菩薩不能
修行寂靜梵行。出家菩薩能行三十七品。在
家菩薩不能修行三十七品。出家菩薩解脫
一切世間之事。在家菩薩為世間事之所繫
縛。
菩薩善戒經卷第七
1 T30n1582_p0996b17
2 T30n1582_p0996b18
3 T30n1582_p0996b19
4 T30n1582_p0996b20
5 T30n1582_p0996b21
6 T30n1582_p0996b22
7 T30n1582_p0996b23
8 T30n1582_p0996b24
9 T30n1582_p0996b25
10 T30n1582_p0996b26
11 T30n1582_p0996b27
12 T30n1582_p0996b28
13 T30n1582_p0996b29
14 T30n1582_p0996c01
15 T30n1582_p0996c02
16 T30n1582_p0996c03
17 T30n1582_p0996c04
18 T30n1582_p0996c05
19 T30n1582_p0996c06
20 T30n1582_p0996c07
21 T30n1582_p0996c08
22 T30n1582_p0996c09
23 T30n1582_p0996c10
24 T30n1582_p0996c11
25 T30n1582_p0996c12
26 T30n1582_p0996c13
27 T30n1582_p0996c14
28 T30n1582_p0996c15
29 T30n1582_p0996c16
30 T30n1582_p0996c17
31 T30n1582_p0996c18
32 T30n1582_p0996c19
33 T30n1582_p0996c20
34 T30n1582_p0996c21
35 T30n1582_p0996c22
36 T30n1582_p0996c23
37 T30n1582_p0996c24
38 T30n1582_p0996c25
39 T30n1582_p0996c26
40 T30n1582_p0996c27
41 T30n1582_p0996c28
42 T30n1582_p0996c29
43 T30n1582_p0997a01
44 T30n1582_p0997a02
45 T30n1582_p0997a03
46 T30n1582_p0997a04
47 T30n1582_p0997a05
48 T30n1582_p0997a06
49 T30n1582_p0997a07
50 T30n1582_p0997a08
51 T30n1582_p0997a09
52 T30n1582_p0997a10
53 T30n1582_p0997a11
54 T30n1582_p0997a12
55 T30n1582_p0997a13
56 T30n1582_p0997a14
57 T30n1582_p0997a15
58 T30n1582_p0997a16
59 T30n1582_p0997a17
60 T30n1582_p0997a18
61 T30n1582_p0997a19
62 T30n1582_p0997a20
63 T30n1582_p0997a21
64 T30n1582_p0997a22
65 T30n1582_p0997a23
66 T30n1582_p0997a24
67 T30n1582_p0997a25
68 T30n1582_p0997a26
69 T30n1582_p0997a27
70 T30n1582_p0997a28
71 T30n1582_p0997a29
72 T30n1582_p0997b01
73 T30n1582_p0997b02
74 T30n1582_p0997b03
75 T30n1582_p0997b04
76 T30n1582_p0997b05
77 T30n1582_p0997b06
78 T30n1582_p0997b07
79 T30n1582_p0997b08
80 T30n1582_p0997b09
81 T30n1582_p0997b10
82 T30n1582_p0997b11
83 T30n1582_p0997b12
84 T30n1582_p0997b13
85 T30n1582_p0997b14
86 T30n1582_p0997b15
87 T30n1582_p0997b16
88 T30n1582_p0997b17
89 T30n1582_p0997b18
90 T30n1582_p0997b19
91 T30n1582_p0997b20
92 T30n1582_p0997b21
93 T30n1582_p0997b22
94 T30n1582_p0997b23
95 T30n1582_p0997b24
96 T30n1582_p0997b25
97 T30n1582_p0997b26
98 T30n1582_p0997b27
99 T30n1582_p0997b28
100 T30n1582_p0997b29
101 T30n1582_p0997c01
102 T30n1582_p0997c02
103 T30n1582_p0997c03
104 T30n1582_p0997c04
105 T30n1582_p0997c05
106 T30n1582_p0997c06
107 T30n1582_p0997c07
108 T30n1582_p0997c08
109 T30n1582_p0997c09
110 T30n1582_p0997c10
111 T30n1582_p0997c11
112 T30n1582_p0997c12
113 T30n1582_p0997c13
114 T30n1582_p0997c14
115 T30n1582_p0997c15
116 T30n1582_p0997c16
117 T30n1582_p0997c17
118 T30n1582_p0997c18
119 T30n1582_p0997c19
120 T30n1582_p0997c20
121 T30n1582_p0997c21
122 T30n1582_p0997c22
123 T30n1582_p0997c23
124 T30n1582_p0997c24
125 T30n1582_p0997c25
126 T30n1582_p0997c26
127 T30n1582_p0997c27
128 T30n1582_p0997c28
129 T30n1582_p0997c29
130 T30n1582_p0998a01
131 T30n1582_p0998a02
132 T30n1582_p0998a03
133 T30n1582_p0998a04
134 T30n1582_p0998a05
135 T30n1582_p0998a06
136 T30n1582_p0998a07
137 T30n1582_p0998a08
138 T30n1582_p0998a09
139 T30n1582_p0998a10
140 T30n1582_p0998a11
141 T30n1582_p0998a12
142 T30n1582_p0998a13
143 T30n1582_p0998a14
144 T30n1582_p0998a15
145 T30n1582_p0998a16
146 T30n1582_p0998a17
147 T30n1582_p0998a18
148 T30n1582_p0998a19
149 T30n1582_p0998a20
150 T30n1582_p0998a21
151 T30n1582_p0998a22
152 T30n1582_p0998a23
153 T30n1582_p0998a24
154 T30n1582_p0998a25
155 T30n1582_p0998a26
156 T30n1582_p0998a27
157 T30n1582_p0998a28
158 T30n1582_p0998a29
159 T30n1582_p0998b01
160 T30n1582_p0998b02
161 T30n1582_p0998b03
162 T30n1582_p0998b04
163 T30n1582_p0998b05
164 T30n1582_p0998b06
165 T30n1582_p0998b07
166 T30n1582_p0998b08
167 T30n1582_p0998b09
168 T30n1582_p0998b10
169 T30n1582_p0998b11
170 T30n1582_p0998b12
171 T30n1582_p0998b13
172 T30n1582_p0998b14
173 T30n1582_p0998b15
174 T30n1582_p0998b16
175 T30n1582_p0998b17
176 T30n1582_p0998b18
177 T30n1582_p0998b19
178 T30n1582_p0998b20
179 T30n1582_p0998b21
180 T30n1582_p0998b22
181 T30n1582_p0998b23
182 T30n1582_p0998b24
183 T30n1582_p0998b25
184 T30n1582_p0998b26
185 T30n1582_p0998b27
186 T30n1582_p0998b28
187 T30n1582_p0998b29
188 T30n1582_p0998c01
189 T30n1582_p0998c02
190 T30n1582_p0998c03
191 T30n1582_p0998c04
192 T30n1582_p0998c05
193 T30n1582_p0998c06
194 T30n1582_p0998c07
195 T30n1582_p0998c08
196 T30n1582_p0998c09
197 T30n1582_p0998c10
198 T30n1582_p0998c11
199 T30n1582_p0998c12
200 T30n1582_p0998c13
201 T30n1582_p0998c14
202 T30n1582_p0998c15
203 T30n1582_p0998c16
204 T30n1582_p0998c17
205 T30n1582_p0998c18
206 T30n1582_p0998c19
207 T30n1582_p0998c20
208 T30n1582_p0998c21
209 T30n1582_p0998c22
210 T30n1582_p0998c23
211 T30n1582_p0998c24
212 T30n1582_p0998c25
213 T30n1582_p0998c26
214 T30n1582_p0998c27
215 T30n1582_p0998c28
216 T30n1582_p0998c29
217 T30n1582_p0999a01
218 T30n1582_p0999a02
219 T30n1582_p0999a03
220 T30n1582_p0999a04
221 T30n1582_p0999a05
222 T30n1582_p0999a06
223 T30n1582_p0999a07
224 T30n1582_p0999a08
225 T30n1582_p0999a09
226 T30n1582_p0999a10
227 T30n1582_p0999a11
228 T30n1582_p0999a12
229 T30n1582_p0999a13
230 T30n1582_p0999a14
231 T30n1582_p0999a15
232 T30n1582_p0999a16
233 T30n1582_p0999a17
234 T30n1582_p0999a18
235 T30n1582_p0999a19
236 T30n1582_p0999a20
237 T30n1582_p0999a21
238 T30n1582_p0999a22
239 T30n1582_p0999a23
240 T30n1582_p0999a24
241 T30n1582_p0999a25
242 T30n1582_p0999a26
243 T30n1582_p0999a27
244 T30n1582_p0999a28
245 T30n1582_p0999a29
246 T30n1582_p0999b01
247 T30n1582_p0999b02
248 T30n1582_p0999b03
249 T30n1582_p0999b04
250 T30n1582_p0999b05
251 T30n1582_p0999b06
252 T30n1582_p0999b07
253 T30n1582_p0999b08
254 T30n1582_p0999b09
255 T30n1582_p0999b10
256 T30n1582_p0999b11
257 T30n1582_p0999b12
258 T30n1582_p0999b13
259 T30n1582_p0999b14
260 T30n1582_p0999b15
261 T30n1582_p0999b16
262 T30n1582_p0999b17
263 T30n1582_p0999b18
264 T30n1582_p0999b19
265 T30n1582_p0999b20
266 T30n1582_p0999b21
267 T30n1582_p0999b22
268 T30n1582_p0999b23
269 T30n1582_p0999b24
270 T30n1582_p0999b25
271 T30n1582_p0999b26
272 T30n1582_p0999b27
273 T30n1582_p0999b28
274 T30n1582_p0999b29
275 T30n1582_p0999c01
276 T30n1582_p0999c02
277 T30n1582_p0999c03
278 T30n1582_p0999c04
279 T30n1582_p0999c05
280 T30n1582_p0999c06
281 T30n1582_p0999c07
282 T30n1582_p0999c08
283 T30n1582_p0999c09
284 T30n1582_p0999c10
285 T30n1582_p0999c11
286 T30n1582_p0999c12
287 T30n1582_p0999c13
288 T30n1582_p0999c14
289 T30n1582_p0999c15
290 T30n1582_p0999c16
291 T30n1582_p0999c17
292 T30n1582_p0999c18
293 T30n1582_p0999c19
294 T30n1582_p0999c20
295 T30n1582_p0999c21
296 T30n1582_p0999c22
297 T30n1582_p0999c23
298 T30n1582_p0999c24
299 T30n1582_p0999c25
300 T30n1582_p0999c26
301 T30n1582_p0999c27
302 T30n1582_p0999c28
303 T30n1582_p0999c29
304 T30n1582_p1000a01
305 T30n1582_p1000a02
306 T30n1582_p1000a03
307 T30n1582_p1000a04
308 T30n1582_p1000a05
309 T30n1582_p1000a06
310 T30n1582_p1000a07
311 T30n1582_p1000a08
312 T30n1582_p1000a09
313 T30n1582_p1000a10
314 T30n1582_p1000a11
315 T30n1582_p1000a12
316 T30n1582_p1000a13
317 T30n1582_p1000a14
318 T30n1582_p1000a15
319 T30n1582_p1000a16
320 T30n1582_p1000a17
321 T30n1582_p1000a18
322 T30n1582_p1000a19
323 T30n1582_p1000a20
324 T30n1582_p1000a21
325 T30n1582_p1000a22
326 T30n1582_p1000a23
327 T30n1582_p1000a24
328 T30n1582_p1000a25
329 T30n1582_p1000a26
330 T30n1582_p1000a27
331 T30n1582_p1000a28
332 T30n1582_p1000a29
333 T30n1582_p1000b01
334 T30n1582_p1000b02
335 T30n1582_p1000b03
336 T30n1582_p1000b04
337 T30n1582_p1000b05
338 T30n1582_p1000b06
339 T30n1582_p1000b07
340 T30n1582_p1000b08
341 T30n1582_p1000b09
342 T30n1582_p1000b10
343 T30n1582_p1000b11
344 T30n1582_p1000b12
345 T30n1582_p1000b13
346 T30n1582_p1000b14
347 T30n1582_p1000b15
348 T30n1582_p1000b16
349 T30n1582_p1000b17
350 T30n1582_p1000b18
351 T30n1582_p1000b19
352 T30n1582_p1000b20
353 T30n1582_p1000b21
354 T30n1582_p1000b22
355 T30n1582_p1000b23
356 T30n1582_p1000b24
357 T30n1582_p1000b25
358 T30n1582_p1000b26
359 T30n1582_p1000b27
360 T30n1582_p1000b28
361 T30n1582_p1000b29
362 T30n1582_p1000c01
363 T30n1582_p1000c02
364 T30n1582_p1000c03
365 T30n1582_p1000c04
366 T30n1582_p1000c05
367 T30n1582_p1000c06
368 T30n1582_p1000c07
369 T30n1582_p1000c08
370 T30n1582_p1000c09
371 T30n1582_p1000c10
372 T30n1582_p1000c11
373 T30n1582_p1000c12
374 T30n1582_p1000c13
375 T30n1582_p1000c14
376 T30n1582_p1000c15
377 T30n1582_p1000c16
378 T30n1582_p1000c17
379 T30n1582_p1000c18
380 T30n1582_p1000c19
381 T30n1582_p1000c20
382 T30n1582_p1000c21
383 T30n1582_p1000c22
384 T30n1582_p1000c23
385 T30n1582_p1000c24
386 T30n1582_p1000c25
387 T30n1582_p1000c26
388 T30n1582_p1000c27
389 T30n1582_p1000c28
390 T30n1582_p1000c29
391 T30n1582_p1001a01
392 T30n1582_p1001a02
393 T30n1582_p1001a03
394 T30n1582_p1001a04
395 T30n1582_p1001a05
396 T30n1582_p1001a06
397 T30n1582_p1001a07
398 T30n1582_p1001a08
399 T30n1582_p1001a09
400 T30n1582_p1001a10
401 T30n1582_p1001a11
402 T30n1582_p1001a12
403 T30n1582_p1001a13
404 T30n1582_p1001a14
405 T30n1582_p1001a15
406 T30n1582_p1001a16
407 T30n1582_p1001a17
408 T30n1582_p1001a18
409 T30n1582_p1001a19
410 T30n1582_p1001a20
411 T30n1582_p1001a21
412 T30n1582_p1001a22
413 T30n1582_p1001a23
414 T30n1582_p1001a24
415 T30n1582_p1001a25
416 T30n1582_p1001a26
417 T30n1582_p1001a27
418 T30n1582_p1001a28
419 T30n1582_p1001a29
420 T30n1582_p1001b01
421 T30n1582_p1001b02
422 T30n1582_p1001b03
423 T30n1582_p1001b04
424 T30n1582_p1001b05
425 T30n1582_p1001b06
426 T30n1582_p1001b07
427 T30n1582_p1001b08
428 T30n1582_p1001b09
429 T30n1582_p1001b10
430 T30n1582_p1001b11
431 T30n1582_p1001b12
432 T30n1582_p1001b13
433 T30n1582_p1001b14
434 T30n1582_p1001b15
435 T30n1582_p1001b16
436 T30n1582_p1001b17
437 T30n1582_p1001b18
438 T30n1582_p1001b19
439 T30n1582_p1001b20
440 T30n1582_p1001b21
441 T30n1582_p1001b22
442 T30n1582_p1001b23
443 T30n1582_p1001b24
444 T30n1582_p1001b25
445 T30n1582_p1001b26
446 T30n1582_p1001b27
447 T30n1582_p1001b28

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1582《菩薩善戒經》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1582 菩薩善戒經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version

=========================================================================

菩薩善戒經卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 284 條)

一切世間

一切有為

一切法

一切諸佛

一切諸法

一念

二因

二愛

人天

入定

入滅

八十種好

八正道

十二因緣

十二部經

十方

十惡

十種方便

十種供養

三三昧

三世

三昧

三相

三乘

三菩提

三緣

三藏

三藐三菩提

三寶

下根

口四

大心

大乘

大師

大涅槃

大悲

不可思議

不生

不退

中陰

五辛

五法

五法

五欲

六大

六波羅蜜

分別

天魔

心心

心心數

心行

心觀

方便

世界

世間

世諦

出世

出世間

出家

功德

四大

四大不調

四事

四事

四法

四相

四無量心

四無礙智

四諦

四禪

外道

平等

正見

正法

生因

生死

生相

生滅

同相

因果

因修

因緣

地獄

在家菩薩

妄語

如來

如法

安隱

有見

有法

有為

有為法

有無

有餘涅槃

自在

自性

色法

行者

行苦

佛戒

佛法

佛乘

佛說

作犯

利他

坐禪

忍辱

戒行

戒經

我所

沙門

見性

邪見

邪命

供養

受持

定性

念力

所作

放逸

果報

波羅蜜

法名

法住

法性

法性

法流

法界

法相

法無我

法滅

法藏

知法

空三昧

初發心

初禪

陀羅尼

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

非色

非時

思惟

持戒

柔軟

柔軟語

界如

苦因

苦行

苦苦

苦集滅道

首陀

修多羅

修行

修善

娑婆

差別

涅槃

涅槃相

涅槃相

涅槃寂靜

畜生

真性

神足

神咒

般若

般若波羅蜜

財施

退轉

鬼神

假名

兜率

兜率天

婆羅門

寂靜

得道

教化

梵天

梵行

欲界

清淨

清淨施

深心

深法

淨心

淨施

現世

眾生

眾生心

眾生界

第一義

第一義諦

莊嚴

貪著

貪愛

喜樂

惡性

惡知識

惡鬼神

惡業

惡覺

智者

智慧

無上菩提

無生

無我

無為

無畏

無相

無相三昧

無常

無貪

無量

無義語

無礙

無礙智

發心

發菩提心

發願

善果

善法

善根

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩戒

菩薩藏

著我

虛妄

滅定

滅法

滅道

滅盡定

煩惱

煩惱障

禁戒

解脫

辟支

辟支佛

道果

過去

僧祇

僧寶

實智

慚愧

福田

種智

精進

聞法

誓願

說法

增長

慧力

摩訶

摩訶薩

緣覺

諸天

諸有

諸佛

諸法

餓鬼

懈怠

隨順

檀那

檀波羅蜜

禪定

禪波羅蜜

聲聞

聲聞乘

聲聞緣覺

壞苦

懺悔

覺觀

攝心

羼提

羼提波羅蜜

護念

護法

魔梵

歡喜

讀誦

毘梨耶

憍慢