菩薩地持經卷第七
 
    北涼中印度三藏
    曇無讖於姑臧譯
   菩薩地持方便處四攝品第十五
云何菩薩愛語。略說有九種。一者自性愛語。
二者一切愛語。三者難愛語。四者一切門愛
語。五者善人愛語。六者一切行愛語。七者除
惱愛語。八者此世他世樂愛語。九者清淨愛
語。
云何菩薩自性愛語。是菩薩可喜真實如法
義饒益語。與眾生語。是名略說菩薩自性
愛語。
云何菩薩一切愛語。略說有二種。菩薩慰問
舒顏先語。平視和色正念在前問言。道路清
泰四大調適。臥覺安樂歎言善來。如是等等
心慰問隨順世間。巧便語言安慰問訊。或復
咒願。令妻子眷屬錢財穀米增長具足。見功
德具足者。歎其信戒施聞智慧。令其歡喜。菩
薩說一切種功德相應法。安樂眾生。常說等
說第一勝妙饒益言說。是名菩薩一切愛語。
菩薩愛語二種分別。隨世間語及正說法語。
慰問讚歎者是名隨世間語。第一勝妙饒益
說者。是名正說法語。
云何菩薩難愛語。略說三種。菩薩於怨家所。
以清淨心思惟慰喻。發喜饒益而共言說。是
名第一難愛語。菩薩於增上愚癡鈍根眾生。
以無厭心思惟籌量。而為說法忍諸疲勞。以
法攝取為具足說。是名第二難愛語。菩薩於
諂曲幻偽眾生。欺和上阿闍梨及尊重福田。
或背正向邪。以無害心方便慰喻。發喜饒益
而為說法。是名第三難愛語。
云何菩薩一切門愛語。略說四種。一者斷除
諸蓋向於善趣。說初所作法。二者斷除諸蓋
實心增進。說應四真諦法。三者見放逸眾生
在家出家。等心呵責令離放逸住不放逸。四
者已起疑惑能為開解。若說法若決定論。
云何菩薩善人愛語。略說五種。一者是菩薩
說諸佛菩薩正因調伏法。二者正出。三者正
依。四者正度。五者正示現。處所因緣制戒。是
故此法名為正因。於所受戒有所毀犯教令
還淨。是故此法名為正出。說四依所攝不顛
倒法律至處道。是故此法名為正依。顯示出
一切苦不退還道。是故此法名為正度。三
種示現於一切說無礙。是故此法名為正示
現。
云何菩薩一切行愛語。謂六種七種。略說十
三種。聽所應聽法愛語。制所應制法愛語。現
諸經法愛語。現諸法相愛語。現諸法名字不
顛倒愛語。法句種種分別愛語。慰喻愛語。發
喜愛語。自恣安以眾具代其所作虛受普納
愛語。種種恐怖施安愛語。具足說法攝取愛
語。開覺不善法安立善法見聞疑舉罪折伏
愛語。勸有力說法者愛語。如是十三種。名為
一切行愛語。
云何菩薩除惱愛語略說八種。是菩薩依口
四淨八種聖語。是名除惱愛語。口四淨者。離
妄語兩舌惡口綺語。八種聖語者。見聞覺知
說不見不聞不覺不知說。
云何菩薩此世他世樂愛語。略說九種。一者
斷親屬難憂苦故愛語說法。二者斷財物難
憂苦故愛語說法。三者斷疾病難憂苦故愛
語說法。四者斷戒難憂苦故愛語說法。五者
斷見難憂苦故愛語說法。戒具足。見具足。威
儀具足。正命具足故愛語說法。
云何菩薩清淨愛語。當知有二十種說法如
前力種性品說。
云何菩薩行利。彼行利者如愛語。廣說異行
利今當說。謂菩薩一切種愛語。隨所說義利
安眾生。云何菩薩自性行利。是愛語具足顯
示眾生。如所應學隨利行行法次法向。住於
悲心心無貪著。勸導教授調伏安立。是名略
說自性行利。
云何菩薩一切行利。略說二種。一切眾生未
熟者方便令熟。已熟者令至解脫。又說三種。
一者與現世利。二者與後世利。三者與現世
後世利。勸令眾生如法德業。獲大財富守護
增長與現世利樂。於此現世得大名稱及眾
具樂。攝受安立勸捨大財。非家出家乞求活
命與後世利樂。以必定得故現則不定。勸在
家出家次第離欲。是名現世後世利樂。於此
現世身心止息安隱樂住。後世則生淨妙天
上。及無餘涅槃界而般涅槃。
云何菩薩難行利。略說三種。若眾生本來不
修善因而能行利。是名第一難行利。謂苦勸
化故。若本修善根得大財寶。深起貪著而能
行利。是名第二難行利。謂彼大放逸處故。外
道異學著本邪見而能行利。是名第三難行
利。謂彼愚癡極違正法故。
云何菩薩一切門行利。略說四種。一者是菩
薩不信者勸令生信乃至建立。二者惡戒者
勸修淨戒。三者惡慧者勸修正慧。四者慳者
勸修惠施乃至建立。
云何菩薩善人行利。略說五種。一者是菩薩
於眾生真實利與。二者時與。三者義饒益與。
四者柔軟與。五者慈心與。
云何菩薩一切行行利。謂六種七種。略說十
三種。是菩薩應攝等攝應伏等伏。違佛法者
除其障礙。中住眾生令入法律。已入者以三
乘法而成熟之。已成熟者令得解脫。眾具護
養勸導成熟。所謂勸捨小乘守護大乘。如眾
具護養。如是獨靜一心淨諸障礙。憶念及修
勸令成就。有聲聞緣覺種性者。以聲聞緣覺
乘而成就之。有如來種性者。以無上菩提而
成就之。
云何菩薩除惱行利。略說八種。若有眾生所
應慚處令捨無慚纏。以得開覺如無慚纏。如
是無愧纏睡纏眠纏掉纏悔纏慳纏嫉纏。悉
令聞覺亦復如是。
云何菩薩此世他世樂行利。略說九種。普令
眾生身業清淨謂授一切種不殺生。一切種
不盜。一切種不邪婬。一切種不飲酒。普令眾
生口業清淨。謂授一切種不妄語。一切種不
兩舌。一切種不惡口。一切種不綺語。普令眾
生意業清淨。謂授無貪無恚正見。
云何菩薩清淨行利。略說十種。五種外清淨。
五種內清淨。五種外清淨者。一者無罪。二者
不隨轉。三者次第。四者一切。五者如其所應。
雜惡行者先惡行者一向惡行者等以善法而
成就之。是名無罪利安眾生。樂解脫者勸令
解脫。是名不隨轉利安眾生。童蒙眾生。先說
麤法麤近教誡而隨順之。知中智者。為說中
法中教誡而隨順之。勝智慧者。為說深法微
細教誡而隨順之。令其次第漸得善法。是名
次第利安眾生四性。乃至天人一切眾生。隨
能隨力利益安樂。是名一切利安眾生。下善
中善上善者。隨其所應方便利安。是名如其
所應。是名五種外清淨行利。五種內清淨
者。是菩薩廣住悲心利安眾生。是菩薩忍一
切苦而不懈惓。心常歡喜利安眾生。是菩薩
以自在身。謙卑忍下猶如僕使。亦如孝子如
旃陀羅子。離諸我慢利安眾生。是菩薩離於
利養心不虛偽。心存勝妙利安眾生。是菩薩
於究竟處終不退轉。常以慈心利安眾生。是
名菩薩五種內清淨。如是內外五種清淨。是
名十種清淨利安眾生。云何菩薩同利。是菩
薩此義此善若等若勝。授與眾生悉與己同。
是名菩薩與眾生同利。菩薩得此同利調伏
眾生。堅固決定。終不退轉於勸授善法。何以
故彼作是念。是菩薩與我同利。必能令我安
隱。快樂。以是菩薩所授我者自修行故。非不
樂因而自修行若以同利教授眾生。彼終不
言汝自不行。云何勸授教誡他人。汝應從他
諮受教誡。
有菩薩他同利如是同利不示他。有菩薩不
同利如是示同利。有菩薩同利亦示同利。有
菩薩亦不同利亦不同利示他。初句者諸菩
薩等功德。住菩薩道等功德。菩薩隱覆真實
功德不為顯示。第二句者下劣眾生怖畏深
法。菩薩思惟方便調伏。現同彼法如栴陀羅。
疾得利益息惱調伏。故現與彼同。第三句者
為調伏彼受動搖善根眾生故。菩薩以住善
根。若上善根顯示同利。第四句者心自放逸
棄捨他利。從種種施如前說如戒廣說。乃至
同利彼諸波羅蜜。自成熟佛法成熟攝事。是
名略說菩薩善法業。從種種施乃至同利。是
種種無量善法菩提分當知三種行二種勝。三
種淨身口意行。當知是行上妙。無染當知是
勝無上。不共彼眾生等事等時等是名上妙。
眾生等者。是菩薩為一切眾生行施等善根
不自為己。事等者。是菩薩行施等一切種善
根。時等者。是菩薩不離方便時節日夜。今世
後世常修施等善根心不休息。無染者有四
種。是菩薩歡喜心修習善法。不因是故生憂
苦悔恨。是菩薩不惱他人不著諸見。不雜惡
行行施等善根。是菩薩一切自己功德專至
顯現。堅固顯現寂滅決定。不由於他行施戒
等諸善法。是菩薩不於施等善法而求果報。
若轉輪聖王帝釋魔梵。不求他報。不依此等
求名利身命。於此等行淨歡喜俱不惱亂他。
專至無依從施等。乃至同利諸善法行。是名
無染。熾然不動快淨。是名清淨。菩薩入淨心
地一切善根熾然不動。是熾然淨心地。菩薩
一切善法不思惟起。是不動淨心地。菩薩隨
所得所修善法則不退轉於未來世必定不
退。日夜增長如明分月。日夜增長善法不退
亦復如是。菩薩住究竟菩薩地一生相續。若
最後有所得善根名為快淨。於上更無菩薩
淨地故。是名三種善行三種勝三種淨。當知
從檀波羅蜜乃至同利一切施等。乃至一切
同利。修習清淨如來具足充滿無上菩提金
剛堅固身正法久住果報生。難施乃至難同
利。修習清淨如來平等奇特未曾有法。成就
果報生。一切門施。乃至一切門同利。修習清
淨如來為一切最勝眾生天人供養果報生。
善人施等。乃至善人同利。修習清淨如來。於
彼無足二足四足多足。色無色想無想非想
非非想。一切眾生最上果報生。一切行施。乃
至一切行同利。修習清淨如來種種無量功
德攝受三十二大人相。八十隨形好身果報
生。除惱施乃至除惱同利。修習清淨如來於
菩提樹下一切魔怨不能傾動果報生。此世
他世樂施。乃至此世他世樂同利。修習清淨
如來最勝禪解脫三昧正受安樂果報生。清
淨施。乃至清淨同利。修習清淨如來一切種
清淨。所謂四種淨身淨緣淨心淨智淨果報
生。三不護十力四無畏三念處一切不共佛
法清淨果報生。是名菩薩施等諸善法果報
無上。無量菩薩無罪行之所出生。
   菩薩地持方便處供養習近無量品第
   十六
云何菩薩供養如來。略說十種。一者身供養。
二者支提供養。三者現前供養。四者不現前
供養。五者自作供養。六者他作供養。七者財
物供養。八者勝供養。九者不染污供養。十者
至處道供養。若菩薩於佛色身而設供養。是
名身供養。若菩薩為如來故。若供養偷婆若
窟若舍。若故若新。是名支提供養。若菩薩面
見佛身及支提而設供養。是名現前供養。若
菩薩於如來及支提。悕望心俱歡喜心俱。現
前供養。如一如來法。如是過去未來現在一
切如來法。如一如來支提法。如是一切如來
支提法。作是念。我今現前供養如來。及供養
過去未來現在如來。我今現前供養如來支
提。及供養一切十方無量世界一切支提。若
偷婆。若窟。若舍。若新。若故。是名菩薩共現
前不現前供養。若菩薩於不現前如來及支
提心念供養。為一切佛故。為一切如來支提
故。是名不現前供養。若菩薩於如來般涅槃
後。以佛舍利起偷婆。若窟若舍。若一若二若
多。乃至億百千萬。隨力所能。是名菩薩廣不
現前供養。以是因緣。得無量大果常攝梵福。
是菩薩常於無量大劫不墮惡趣。無上菩提
眾具滿足。若菩薩於如來及支提。現前供養
得大功德。不現前供養得大大功德。共現前
不現前供養。得最大大功德。若菩薩於如來
及支提。手自供養。不依懈墮令他施作。是
名菩薩自作供養。若菩薩於如來及支提不
獨供養。普令父母師友親屬國王大臣長者
居士在家出家悉共供養。是名自他共供養。
若菩薩有少許物以慈悲心。施彼貧苦薄福
眾生。令得供養如來及支提。令得安樂而不
自為。是名菩薩他作供養。自作供養者得大
果報。他作供養者得大大果報。自作他作供
養者得最大大果。
若菩薩於如來及支提。以衣食床臥湯藥眾
具。問訊禮拜奉迎合掌熏香末香塗香種種
花鬘伎樂幢幡繒蓋燈明種種讚歎五輪作禮
敬遶右旋。以為供養。無盡勝財摩尼真珠
珂珼玉石珊瑚琥珀車磲馬瑙金銀赤寶左
旋勝寶摩尼寶環。懸以寶鈴散以金錢金縷
圍遶。施如是等寶。是名財物供養。若菩薩久
遠於如來及支提。以財物供養。若多若勝。
若現前不現前。若自作他作。淳淨信心現在
前。專精解心而作供養。以是善根迴向無上
菩提。如是七種名菩薩勝供養。若菩薩自手
供養如來及支提。不輕他人不放逸不懈怠。
至心恭敬不輕未。不亂心不染污心。不於信
心國王諸勝人所現諂曲威儀求財供養。不
以雌黃塗佛形像。亦不以汁而洗浴之。亦不
燒求求羅香而以供養。阿迦花等諸不淨物。
悉不用之。是名菩薩六種無染污供養。若菩
薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若自力
得若從他求。若如意得。彼眾具自在。如意
得財。菩薩若化作身。若二若三乃至百千萬
億身。彼一一身悉禮如來。彼一一身化作百
千手。彼一一手以種種華香供養如來及支
提。彼一切身悉讚歎如來真實功德饒益眾
生。彼一切身皆以上妙衣服眾寶瓔珞幢幡
花蓋。供養如來。如是等名為如意自在力得。
繫心供養。不待如來出現于世。何以故。住
不退轉地菩薩。於一切佛剎未曾障礙故。若
菩薩不自力得財。不從他求。亦不自在力得
而為供養。然於他眾生。若閻浮提。若四天下。
若千世界。若二千世界。若三千大千世界。乃
至十方無量世界。上中下心所作供養。菩薩
於彼一切供養。以淨信心勝妙解心。周遍隨
喜。是菩薩以少方便興大供養攝大菩提具。
是菩薩常等真實心可喜樂心。應當修學。彼
菩薩少時。乃至一﹝聲-耳+牛﹞牛頃。於一切眾生修習
慈心悲心喜心捨心。於一切有為行起無常
想。無常苦想。苦無我想。涅槃安樂想。念佛念
法念僧。念波羅蜜。乃至少時。於一切法起少
忍知離言說法自性如解脫。離諸妄想無相
心住。況復過上。彼菩薩護持禁戒止觀菩提
分方便。諸波羅蜜諸善攝事方便。是名菩薩
至處道供養如來。第一最上最妙最勝無上。
如此供養比前財物供養。百倍千倍乃至極
算數譬喻不得為比。如是十事。名菩薩一切
種供養如來。如供養佛如是法。如是僧。隨所
應。當知於此三寶作十種供養。
菩薩於如來所起六種淨心。謂福田無上心。
恩德無上心。於一切眾生無上心。如優曇
缽花難遇心。於三千大千世界獨一心。於
世間出世間法一切具足依義心。以此六
心少想供養如來法僧獲無量功德。何況
多。
菩薩成就幾行為善知識。有幾行善知識開
導無礙。復有幾行得善知識淨信住處。復
有幾行善知識調伏眾生。為善知識事。菩薩
有幾行。習近善知識。復有幾行想。於善知識
聽受正法。菩薩於善知識聽受正法。復有幾
處。無有想念菩薩成就八事。滿足一切善知
識行。一者善住律儀戒而不毀犯。二者多聞
現在覺悟。三者得禪定修慧及餘止觀善根。
四者悲心哀愍捨現法樂廣化眾生。五者成
就無畏為眾說法。正念不失樂說無畏。六者
堪忍。輕欺罵辱諸不愛言。及諸惡行。皆悉能
忍。七者無惓。多思惟力為四眾說法而不疲
懈。八者辯才巧便。凡所說法言辭通利。菩薩
有五事。如是一切種功德。具足善知識善知
識所作開導無礙。一者先欲安樂眾生。二者
於彼安樂如實知之不顛倒覺。三者若作方
便隨順說法。善能隨順調伏眾生有堪能力。
四者心不疲厭。五者平等悲念一切眾生。於
上中下心無偏黨。
菩薩有五事。得善知識淨信住處他聞歡喜。
況復現見。一者威儀成就。寂靜威儀。具足威
儀。舉身齊整。二者心常安住。身口意業不
悼不躁。三者不誑。謂不誑他故攝持威
儀。四者不嫉。謂於他說法及得財利。不生嫉
心。常自勸請令他說法。若財向己勸與他人。
無諂偽心心常歡喜。見他說法及得利樂。起
隨喜心如己所得。五者以知足心少積眾具
所得能捨。
菩薩有五事。真善知識。調伏眾生為善知識
事。一者語言。二者與念。三者教授。四者教
誡。五者說法。以是五事廣化眾生。如聲聞地
教授教誡。廣說如力性品。
菩薩有四事。親近善知識滿足。一者若病不
病隨時供養。愛念恭敬淨信饒益。二者隨時
敬禮。問訊奉迎合掌供養。三者如法衣食湯
藥眾具而作供養。四者若依止者。如法隨作
而不傾動。如實而說隨時往詣。請所應作。菩
薩於善知識所成就五想而聽法。當作寶想。
以難得故。作眼想。得勝俱生智慧因故。作
明想。得俱生智慧眼。顯示一切種如實境界
故。作大果福利想。得涅槃道無上因故。作樂
無罪想。現法不得涅槃道。如實觀察止觀大
樂。無罪因故。
菩薩於善知識聽受經法。於說法人有五處
不憶念淨心專聽。一者不念破戒。謂不念言
此犯律儀。不應從彼聽受經法。二者不念下
姓。謂不念言。我不從彼下姓之人聽受經
法。三者不念醜陋。謂不念言。我不從彼醜陋
之人聽受經法。四者不念壞味。謂不念言。我
不從彼不正語人聽受經法。但依於義不依
於味。五者不念壞美語。謂不念言。我不從彼
麤言說人聽受經法。如是五處不憶念已。是
菩薩勤攝正法。於說法人不起嫌想。若下根
菩薩。起人過心退不樂聽法。當知是菩薩不
能自度智慧退減。
云何菩薩修四無量。謂慈悲喜捨。略說菩薩
四無量有三種修。一者眾生緣。二者法緣。三
者無緣。菩薩安處一切三聚眾生已。若苦若
樂不苦不樂眾生。欲安樂故。作樂饒益想而
修慈心。周滿十方一切眾生意解想住。是名
菩薩眾生緣慈。若菩薩起法數想。法數眾生
行觀而修慈心。是名法緣慈。若復於法離諸
妄想而修慈心。是名無緣慈。如眾生緣法緣
無緣慈悲喜捨亦如是。若菩薩於苦眾生作
除苦想。周滿十方而修悲心。是名為悲。於樂
眾生起樂隨喜想。周滿十方而修喜心。是名
為喜。如是三種眾生不苦不樂。隨其次第起
離癡恚貪想。周滿十方而修捨心。是名為捨。
若菩薩慈等無量。眾生緣與外道共。若法緣
者。與聲聞緣覺共。非外道共。若菩薩無緣
無量。不共一切聲聞緣覺及諸外道。若菩薩
三無量。當知樂想攝。所謂慈悲喜。一無量
安想攝。所謂捨。一切無量。名為哀愍。成就此
者。名哀愍菩薩。菩薩觀察眾生界。有百一十
苦而修悲心。云何百一十苦。有一種苦。謂
一切眾生。皆墮集苦。以集苦無差別故。又二
種苦。謂欲根本所愛念事。變易生苦。愚癡報
苦。極苦觸身而作是言。我苦我苦。愚癡愁
憂。亦名二箭。身受心受。又三種苦。謂苦苦行
苦變易苦。又四種苦。一者合會別離苦。從愛
別離生。二者斷苦。從種類沒死生。三者相續
苦。從無量生死。展轉相續生。四者終竟苦。從
不得涅槃者五盛陰生。又五種苦。欲纏緣苦。
恚癡睡眠悔悼纏緣苦。又六種苦。謂因苦。
依惡道因故。果苦。生惡道故。求財苦守護
苦。不足苦。壞敗苦。又七種苦。謂生苦老苦病
苦死苦怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。又八
種苦。謂寒苦熱苦飢苦渴苦。不自在苦。自作
苦。謂尼乾等他作苦。謂彼手石刀杖蚊虫
等。久住威儀苦。又九種苦。謂自不具足苦。
他不具足苦。親屬不具足苦。財物不具足苦。
無病不具足苦。戒不具足苦。見不具足苦。現
在苦。他世苦。又十種苦。謂食具不足苦。飲具
不足苦。車乘不足苦。衣服不足苦。瓔珞不足
苦。器物眾具不足苦。華鬚塗香眾具不足
苦。伎樂眾具不足苦。燈明眾具不足苦。男女
給使不足苦。初始苦。復有餘九種苦。謂一切
苦。大苦。一切門苦。惡行苦。轉生苦。不隨欲
苦。違害苦。相續苦。一切種苦。一切苦者。若
前因所起及轉時緣苦。大苦者。長夜種種無
間大苦。一切門苦者。若地獄畜生餓鬼善趣
輪轉。惡行苦者。若現世犯他他還報己。若食
惡食令身不安。如是種種自身現作還受其
苦。若住眾多不正思惟。則生一切諸煩惱苦。
身口及心多造惡行。於未來世生惡行苦。轉
生苦者。有六事不決定起輪轉生死。自身不
定。謂先為王後反貧乞妻子不定。奴婢給使
不定。朋友大臣親屬不定。謂今為妻子乃至
大臣親屬已。彼於後時在生死中。反為怨害
及惡知識財物不決定者。謂於生死中資財
無量。後極貧苦。不隨欲苦者。欲得長壽不樂
短命。惱苦生。欲得端正不樂醜陋。惱苦生。欲
為上族不樂卑賤。惱苦生。欲得自在不樂貧
窮。惱苦生。欲得大力不樂少力。惱苦生。欲多
智慧不樂愚癡。惱苦生。欲降伏彼不樂不如。
惱苦生。違害苦者。謂在家妻子減苦。出家煩
惱增苦。飢儉苦刀兵恐畏苦。曠野嶮處恐怖
苦。支節不具苦。殺縛斷截捶打苦。驅擯
出外苦。相續苦有九種。此中不說。一切種
苦者有五種。如前說。五種樂相違苦。謂因苦。
受苦。樂對治苦。不斷受苦。出家遠離寂滅菩
提樂對治非家欲界和合覺想凡夫苦。是名
五苦。又有五苦。謂逼迫苦。眾具不足苦。四大
增損苦。失所欲苦。三界煩惱穢污苦。是名五
苦。此五種及前五種。略說十種一切種苦。前
五十五種此五十五種。略說百一十種苦。是
菩薩悲境界。緣彼故悲心生。修習增長成就
滿足。
於彼大苦聚緣十八種苦生大悲心。云何十
八苦。謂愚癡報苦。行苦。所攝究竟苦。因苦。生
苦。自作苦。他逼迫苦。他作苦。惡戒苦。惡見
苦。本因苦。大苦。地獄苦。善趣攝苦。一切性
苦。無智苦。增長苦。受苦。鄙穢苦。復次有四
行悲名為大悲。一者緣彼眾生甚深微細難
知之苦。而起悲心。二者久遠長養。於百千劫
修習慇懃。發悟緣生。三者菩薩隨其發悟。入
於悲心。為令眾生永離眾苦故捨百千身命。
何況一身及諸財物。四者悉能代受一切種
苦出離快淨。謂究竟地菩薩。菩薩清淨及如
來。如來地清淨。復次菩薩於此百一十種苦
修習悲心。則為修習菩薩一切悲心。則能疾
得清淨悲心入淨心地。菩薩於諸眾生極親
厚想。愛念想。欲為所作想。不疲厭想。代受苦
想。所作自在想。悲如苦諦無間等。聖弟子
究竟深入厭離心相續生。謂菩薩悲心。前行
觀百一十種大苦種積聚。菩薩如是修習悲
心。於內外事無有少物而不捨離無一律儀
而不攝持。無一他不饒益而不堪忍。無一精
進而不勇猛。無一禪定而不正受。無一智慧
而不得入。若人問佛。住何等住處名為菩薩。
應正答言。住大悲者是。彼一無量如前說。於
諸無量最為無量積聚攝。無量愛果。無量
行。一向純善無有罪過。如是具足修習無量
者。有四功德利。修此無量先得第一現法樂
住。無量功德具攝受增長。於無上菩提淨心
堅固。為眾生故於生死中代諸眾生受一切
苦。
   菩薩地持方便處菩提品第十七
云何菩薩慚愧。略說有二種。一者自性。二者
依處。菩薩行無罪行。自覺非法內自羞恥。是
名為慚。以此非法故。於他生畏恭敬羞恥。是
名為愧。又羞恥菩薩。性自專精。況復修習。是
名菩薩自性慚愧。依處者。略說有四種。若所
應作。不隨建立而生羞恥。是名初依處。所不
應作。隨順建立而生羞恥。是名第二依處。若
為惡覆藏而生羞恥。是名第三依處。若自疑
悔能自除滅。續起羞恥。是名第四依處。是名
依處。云何菩薩不動力。略說有二種。一者自
性。二者依處。能斷染污心不令一切煩惱自
在。堪忍眾苦。種種財利種種恐怖。修正方
便而不傾動。性自寬忍性能思惟。是故不動。
是名自性不動力。復次菩薩不動力。略說五
種不動。一者種種輪轉苦能速除滅。二者所
化種種眾生造諸惡行。為是等故長夜受苦。
三者伏諸異論。四者為諸大眾隨順說法。五
者演說勝妙甚深之法。能令菩薩具足受持
一切禁戒。
云何菩薩心無疲厭。有五因緣。修正方便而
不疲厭。一者菩薩性自有力而不疲厭。二者
於不疲厭數數修習而不疲厭。三者方便所
攝。精進勇猛自觀前後。所修轉勝而不疲厭。
四者深利智慧思惟成就而不疲厭。五者於
諸眾生深起悲心。常等哀愍而不疲厭。云何
菩薩善知諸論。是菩薩於五明處。名身句身
味身。從他所聞具足攝受誦習通利。從他聞
義。善能思量。如是菩薩知法知義。於法於義
已受不忘。未修習者。漸漸增進聞思究竟。次
第成熟得喜淨心。菩薩如是行者無量滿足。
善知諸論而不顛倒。
云何菩薩善知世間。是菩薩於眾生世間。如
實了知。所謂生老死。此沒彼生。此眾生於生
死出離。如實了知。復次於眾生世間濁世增
時。如實了知。離濁世增時。亦如實知。所謂五
濁。一曰命濁。二曰眾生濁。三曰煩惱濁。四曰
見濁。五曰劫濁。謂今世短壽人極壽百歲。是
名命濁。若諸眾生不識父母。不識沙門婆羅
門及宗族尊長。不修義理。不作所作。不畏今
世後世惡業果報。不修慧施。不作功德。不
修齋法。不持禁戒。是名眾生濁。若此眾生增
非法貪。刀劍布施。器仗布施。諍訟鬥亂。諂
誑妄語。攝受邪法。及餘惡不善法生。是名煩
惱濁。若於今世。法壞法沒。像法漸起邪法轉
生。是名見濁。若飢饉劫起。疾病劫起。刀兵劫
起是名劫濁。是名菩薩知眾生世間。復次菩
薩於器世間若成若壞。如實了知。復次菩薩
於世間。世間集。世間滅。世間集滅道。世間
味。世間患。世間離。如實了知。
復次菩薩眼及色俱生四大名士夫。身名為
人。無有第三。言我眾生想。無第三想。言我眼
見色乃至我意識法俱是言說數言是長老。
如是生如是姓。如是食。如是苦覺樂覺。如
是長壽。如是久住。如是等言說分齊。一切
皆如實知。菩薩於此眾生世間器世間。八
行觀察世間義。世間第一義。如實了知。是
名知世間。
復次菩薩若見上座及勝功德者。尊重奉迎
設床請坐。合掌恭敬禮拜問訊。年德等者正
言詶對。軟語安慰。不起等慢稱量彼此。年德
下者。隨力勸喻。稱彼實德。為覆實罪。不令
恥懼生退沒心。不輕蔑彼。若見眾生求法求
財。不背面不嚬蹙。歡喜舒顏。不嗤彼闕。見彼
圮頓不起輕心。若見一切上中下人。先語問
訊。歎言善哉。隨宜善處。隨力所能攝以財
法。不諂曲不自重。不自高不自大。不以增高
而自矜異。於諸親厚一切給與。終不棄捐若
病不病。隨順身口意業與相習近。為善知識
離諸怨對孤獨貧乞無所歸蔭。隨其力能為
作依怙。不以憂苦加於眾生。因緣事起。所應
戲笑。如法戲笑非不如法。不以戲言形名他
人。乃至親密亦復不說。於他人所不久瞋恨。
雖復瞋彼不揚其過。若為他人身口毀辱。能
善思惟以法自解。自省己過心不躁動。身口
意業慮而後行。離十四垢業。謂隱覆六方。離
四惡友攝四善友。如修多羅廣說。現法樂義。
錢財具足。勤力具足。守護具足。以正命心為
諸世間工巧之業。不曲不幻不欺誑。常有慚
愧行無罪行。威儀具足重慎威儀。為他親厚
受寄不侵。若負人債終不抵捍。分父餘財
平等無偏。若是真寶主作偽想依實與價。決
斷世事辯正機速。彼彼所作來求請者。悉與
同事終不廢退。能隨問答。為正事業不為非
正。若為國王。以法治世不為非法不樂罰責。
於惡戒眾以戒建立。成就八種賢聖之語。見
則言見。聞覺識知則言識知。不聞不見不覺
不知則言不知。菩薩成就如是等法。如世間
知如世間轉。如實了知。是名知世間。
云何菩薩修習四依。是菩薩為義故從他聽
法。不為味為義聽法。不為味者。若聞世間非
巧便說。依義菩薩亦專心聽。復次菩薩於闇
說明說。如實了知。知所應依。不以上座多識。
若佛若僧。依止如是諸說法人。如是依止所。
應不依於人。於真實義心不動搖。能自了知
不由於他。復次菩薩於如來所深信清淨。一
向信受如來所說。依了義經非不了義。依了
義經者。於此法律不可破壞。不了義經者。謂
以種種門說而不決定。應有疑問。若菩薩於
了義經作不決定者。於此法律則為可壞。復
次菩薩得堅固修慧。不以聞思識諸法義用
修慧知。不以聞思識知故。聞如來所說第一
甚深法義。不起誹謗。是名菩薩修習四依。如
是成就者。略說四種。無量顯示其義具足。大
師修慧所知。一切四依。平等方便。菩薩於彼
出要道。皆悉明達而不迷惑。
云何菩薩四無礙慧。於一切法一切章句。如
其體實。修慧所知無礙不謬。是名法無礙。於
一切法一切相。如其體實。修慧所知無礙不
謬。是名義無礙。於一切法一切名處。如其體
實。修慧所知無礙不謬。是名辭無礙。於一切
法一切種分別。如其體實。修慧所知無礙不
謬。是名樂說無礙。菩薩如是四無礙。得五處
無量巧便。謂陰巧便。界巧便入巧便。緣起巧
便。處非處巧便。此四行菩薩於一切法。能自
覺悟為他顯示。除此已更無有餘。能自覺悟。
況餘顯示。
云何菩薩菩提具。當知二種。一功德具。二智
慧具。此二種具。廣說如自他品。又功德智
慧具。菩薩初阿僧祇劫名為下。第二為中。第
三為上。
云何菩薩摩訶衍所攝修習三十七道分是菩
薩依四。無礙慧方便。所攝智三十七道分。如
實了知而不取證。種種乘方便。彼亦如實知。
所謂聲聞乘方便。大乘方便。聲聞乘方便如
實知。如聲聞地所說。云何菩薩於大乘方便
三十七品如實了知。是菩薩住身身觀。不於
身身而起妄想。亦非一切非性。於彼身離言
說自性。如實了知。是名第一義身身觀念處。
若菩薩觀世諦者。隨無量處方便。知身身觀
念處。如身身觀念處。餘念處及餘道品亦復
如是。非身等法妄想觀苦。若妄想觀集。亦不
於斷起滅妄想。亦不於得因起道妄想。離言
說自性。苦法集法滅法道法。如實了知。依此
第一義修道分。名為修諦。若菩薩隨世諦無
量處方便。名為緣諦修。若彼菩薩於此法如
是不起妄想者。是名為止。及彼如實知第一
義。及無量處方便知法。是名為觀。略說菩薩
止有四行。一者第一義。二者俗數智前行。三
者一切虛偽妄想不行。四者於此無言無相
之法不起妄想其心寂靜。一切諸法悉同一
味。如是四行。菩薩止起乃至究竟。如來知見。
略說菩薩觀有四行。謂此四行所起智慧。是
名為觀。離一切法有無智慧。隨無量法分別
處觀。於此四行菩薩觀起乃至究竟。如來知
見。是名略說菩薩止觀。
云何菩薩巧方便。略說十二種。為起內佛法
有六種。為外成熟眾生有六種。云何為起內
佛法六種巧方便。一者菩薩悲心。顧念一切
眾生。二者一切諸行。如實了知。三者求無上
菩提智。四者依顧念眾生捨離生死。五者依
諸行如實知。以無染心。輪轉生死。六者依求
佛智慧熾然精進是名為起內佛法六種巧方
便。云何為外成熟眾生六種巧方便。一者菩
薩巧方便以少善根起無量果。一者以少方
便。起無量善根。三者毀壞佛法眾生除其暴
害。四者處中眾生令入佛法。五者已入眾生
令其成熟。六者已成熟者令得解脫。云何菩
薩能以少善根得無量果。是菩薩教下劣眾
生。以少財物施下福田。乃至揣糗施於畜生。
施已迴向無上菩提。以迴向力故得無量果。
云何菩薩以少方便起無量善根。是菩薩見
有眾生修邪法齋而求解脫。則為彼說賢聖
八齋斷苦方便不究竟法。授少方便得大果
齋。復次邪見眾生苦身求度。為說中道。令離
二邊究竟解脫。復次或有眾生求生天者。邪
見方便投巖赴火不食等苦。則為演說正法
禪定。現法樂住。後生天上如法受樂。復次或
有眾生誦習外典求清淨者。以佛正法令其
誦習思惟其義。又說如來甚深經典。具足顯
示空相應法。彼聞法已。生厭離心專精淨信。
於一念頃能攝廣大無量善根。況復次第續
念不捨。復次菩薩意解思惟起淨妙想。即以
世間香花珍物供養三寶。亦教他人心想供
養。復次如是淨心遍滿十方一切世界。供養
三寶生隨喜心。亦復教人令其隨喜。復次常
修念佛乃至念天。亦教他人令修六念。
復次正念合掌恭敬。隨時供養一切三寶。亦
教他人修此供養。復次於一切眾生一切功
德皆悉隨喜。亦教他人起隨喜心。復次於一
切眾生入廣大悲心。悉欲代受一切眾苦。亦
教他人興此大悲。復次於過去現在一切所
犯。以真實隨順求淨戒心。向十方佛至誠懺
悔。亦教他人如是悔過。彼常如是悔其所犯
以少方便。於一切業障悉得解脫。復次作眾
多種種無量變化。一切十方佛法僧處及眾
生處。無量神通他心自在。菩薩攝取功德。復
次菩薩修慈悲喜捨。亦教他修。是名菩薩以
少方便。生廣大無量善根果報。
菩薩地持經卷第七
    方便處攝品第十五
 云何菩薩愛語。略說有九種。一者自性愛
 語。二者一切愛語。三者難愛語。四者一切
 門愛語。五者善人愛語。六者一切行愛語。
 七者除惱愛語。八者此世他世樂愛語。九
 者清淨愛語。自性愛語者。是菩薩可喜語
 真實語如法語義饒益語與眾生語。是名
 自性愛語。一切愛語者略說二種。一者菩薩
 見人舒顏平視讚言善來等念在前。先語安
 慰。道路清泰四大調適臥覺安不。如是等
 隨順世間巧便調言等心慰問。又復咒。願
 妻子眷屬錢財穀米增長具足。見具功德
 者。勸其信戒施聞智慧令其歡喜。二者說
 一切種功德用應法。安樂眾生。常說等說
 第一勝妙饒益言說。是名菩薩一切愛語。
 菩薩愛語二種分別。慰問讚歎者。是名隨
 世間語。第一勝妙饒益言說者。是名正說
 法語。難愛語者略說三種。一者於怨憎所。
 以清淨心思惟慰喻。發喜饒益而共言語。
 二者於增上愚癡鈍根眾生。以無厭心思惟
 籌量。忍諸疲苦以法攝取為具足說。三者
 於諸諂曲幻偽眾生。欺和尚阿闍梨及尊
 重福田。或惡邪見。以無害心方便慰喻。發
 喜饒益而為說法。是名難愛語。一切門愛
 語者略說四種。一者斷除諸蓋向於善趣。
 說初所作法。二者斷除諸蓋實心增進。說
 應四真諦法。三者見在家出家放逸眾生。
 等心訶責令離放逸。四者已起疑惑能為
 開解。若說法若決定論。善人愛語者略說
 五種。一者說佛菩薩正因調伏法。二者正
 出。三者正依。四者正度。五者正示現。處所
 因緣制戒。是故此法名為正因。於所受戒
 有所缺犯。教令還淨。是故此法名為正出。
 說四依所攝正法律至處道。是故此法名
 為正依。顯示出一切苦不退還道。是故此
 法名為正度。三種示現於一切說無礙。是
 故此法名為正示現。一切行愛語者謂六種
 七種。略說十三種。聽所應聽法愛語。制所
 應制法愛語。現諸經法愛語。現諸法相愛
 語。現諸法名字不顛倒愛語。法句種種分
 別愛語。慰喻愛語。發喜愛語。自恣安以眾
 具代其所作虛受愛語。種種恐怖施安愛
 語。具足說法攝取愛語。開覺不善安立善
 法見聞疑舉罪折伏愛語。勸有力說法愛
 語。是十三種名為一切行愛語。除惱愛語
 者略說八種。依口四淨。八種聖語。口四淨
 者。離妄語兩舌惡口綺語。八種聖語者。見
 聞識知見聞覺知說。不見不聞不識不知
 不見不聞不覺不知說。此世他世樂愛語
 者略說九種。斷親屬難憂苦故。愛語說法。
 斷財物難憂苦故。愛語說法。斷疾病難憂
 苦故。愛語說法。斷戒難憂苦故。愛語說法。
 斷見難憂苦故。愛語說法。戒具足見具足
 威儀具足正命具足故。愛語說法。清淨愛
 語者有二十種說法。如前力種性品說。云
 何菩薩利益。利益者。如愛語廣說。異利益
 今當說。謂菩薩一切行愛語。隨所說義利
 安眾生。自性利益者。是愛語具足。顯示眾
 生如所應學。隨利益行法次法向。住於
 悲心無貪心。勸導教授調伏安立。是名自
 性利益。一切利益者略說二種。一者一切
 眾生未熟者方便令熟。二者已熟者令至
 解脫。復有三種。一者與現世利。二者與後
 世利。三者與現世後世利。勸教眾生如法
 德業獲大財寶。守護增長與現世利。於此
 現世得大名稱及眾具樂。攝受安立勸捨
 大財。在家出家乞求活命。與後世利樂。
 已必定得故。現則不定。勸在家出家次第
 離欲。於此現世身心息止安隱樂住。後世
 則生淨妙天上。及無餘涅槃界而般涅槃。
 是名現世後世利。難利益者略說三種。一
 切眾生本不修善因而能利益。以苦勸化
 故。二者本修善根得大財寶深起貪著。而
 能利益彼大放逸故。三者外道異學著本
 邪見而能利益彼。極愚癡違正法故。一切
 門利益者略說四種。一者不信者勸令生
 信。乃至建立。二者惡戒者勸修淨戒。三者
 惡慧者勸修正慧。四者慳貪者勸修慧施。
 乃至建立。善人利益者略說五種。一者於
 眾生真實利與。二者時與。三者義饒益與。
 四者柔軟與。五者慈心與。一切行利益者
 謂六種七種。略說十三種。應攝等攝。應伏
 等伏。違佛法者除其障礙。中住眾生令入
 法律。已入者以三乘法而成熟之。已成熟
 者令得解脫。眾具護養勸導成就。所謂勸
 捨小乘守護大乘。獨靜一心。淨諸障礙。憶
 念及修勸令成就。有聲聞緣覺種性者。以
 聲聞緣覺乘而成就之。有如來種性者。以
 無上菩提而成就之。除惱利益者略說八
 種。若有眾生。所應慚處令無慚纏心得開
 覺。無愧纏。睡纏。眠纏。掉纏。悔纏。慳纏。嫉
 纏。悉令開覺亦復如是。此世他世樂利益
 者略說九種。普令眾生身業清淨。謂授一切
 種不殺不盜不邪婬不飲酒。普令眾生口
 業清淨。謂授一切種不妄語不兩舌不惡口
 不綺語普令眾生意業清淨。謂授無貪無
 恚正見。清淨利益者略說十種。五種外清
 淨。五種內清淨。五種外清淨者。一者無罪。
 二者不隨轉。三者次第。四者一切。五者
 隨所應。雜惡行者。先惡行者。一向惡行者。
 等以善法而成就之。是名無罪利安眾生。
 樂解脫者勸令解脫。是名不隨轉利安眾
 生。童蒙眾生為說近法。近教誡而隨順
 之。中智者為說中法。教誡而隨順之。上智
 者為說深法。勝微細誡而隨順之。令其次
 第漸得善法。是名次第利安眾生。四姓乃
 至天人一切眾生。隨能隨力利益安樂。是
 名一切利安眾生。下中上善隨其所應方
 便利益。是名五種外清淨。六種內清淨
 者。廣住悲心利安眾生。忍一切苦而不懈
 惓。心常歡喜利安眾生。以自在身謙卑忍
 下猶如僕使。亦如旃陀羅子。離於我慢利
 安眾生。離於利養捨於虛偽。心在勝妙利
 安眾生。於究竟處終不退轉。常以慈心利
 安眾生。是名五種內清淨。如是外內五種
 清淨。是名十種清淨利安眾生。云何菩薩
 同事。是菩薩此義此善。若等若勝。受與眾
 生悉與己同。是名同事菩薩。得此同事調
 伏眾生。堅固決定終不退轉。於勸授善法。
 何以故。彼作是念。是菩薩與我同事。必能
 令我安隱快樂是菩薩所授我者。自修行
 故。非不樂因而自修行。若以同事教授眾
 生。彼終不言汝自不行。云何勸授教誡於
 人。汝應從人諮受教誡。有菩薩同事。如
 是同事不示他。有菩薩不同事。如是同事
 示他。有菩薩同事。亦示同事。有菩薩不同
 事。亦不示同事。不示他者。諸菩薩等功
 德。住菩薩道等功德。菩薩隱覆真實功德。
 不為顯示他者。下劣眾生怖畏深法。菩薩
 思惟方便調伏。現同彼法如旃陀羅。疾得
 利益息惱調伏故。現與彼同。示亦同事者
 為調伏彼受動搖善根眾生故。菩薩以住
 善根若上善根。顯示同事。亦不示同事者。
 心自放逸。棄捨他利從種種施。如前說。乃
 至同事諸波羅蜜。自成熟佛法。成熟眾生。
 是名略說菩薩善法業從種種施。乃至同
 事。是無量善法菩提分。當知三種行。二種
 勝。三種淨身口意行。是名為行上妙無染。
 是名為勝上妙。有三種眾生等事等時等。
 眾生等者。是菩薩為一切眾生行施等善根。
 不自為己。事等者。是菩薩行施等一切種善
 根。時等者。是菩薩不離方便。時節日夜今
 世後世。常修施等善根。心不休息。無染有
 四種。是菩薩歡喜心修習善法。不因是故
 生憂苦悔恨。是菩薩不惱他人。不著諸見
 不雜惡行。行施等善根。是菩薩一切自己
 功德。專至顯現堅固顯現。寂滅決定不由
 於他。行施戒等諸善法。是菩薩不於施等
 善法而求果報。若轉輪聖王帝釋魔梵。不
 求他報。不依此等求名利身命。於此等行
 淨歡喜。俱不惱亂他。專至無依。從施等乃
 至同事諸善法行。是名無染熾然不動快
 淨。是名清淨菩薩入淨心地。一切善根熾
 然不動。是名熾然淨心地。菩薩一切善法不
 思惟起。是名不動淨心地。菩薩隨所得所
 修善法則不退轉。於未來世必定不退。如
 明分月。日夜增長善法不退亦復如是。代
 究竟地菩薩一生相續若最後身所得善根。
 是名快淨。於上更無菩薩淨地故。是名三
 種行二種勝。三種淨當知從檀波羅蜜乃至
 同事。一切施乃至一切同事。修習清淨如
 來。具足充滿無上菩提。金剛法身正法久
 住。果報生。難施乃至難同事。修習清淨如
 來。平等奇特未曾有法成就。果報生。一切
 門施乃至一切門同事。修習清淨如來。一
 切取勝天人供養。果報生。善人施乃至善
 人同事。修習清淨如來。於無足二足四足
 多足。色無色想無想非想非非想一切眾
 生。最上果報生。一切行施乃至一切行同
 事。修習清淨如來。種種無量功德攝受。三
 十二大人相。八十隨形好果報生。除惱施
 乃至除惱同事。修習清淨如來。於菩提樹
 下。一切魔怨不能傾動。果報生。此世他世
 樂施乃至此世他世樂同事。修習清淨如
 來。最勝禪解脫三昧正受安樂。果報生。清
 淨施乃至清淨同事。修習清淨如來。一切
 種淨。所謂四種身淨緣淨心淨智淨。果報
 生。三不護十力四無畏三念處。一切不共
 佛法清淨。果報生。是名菩薩施等。善法果
 報無上無量。菩薩無罪行之所出生。
1 T30n1581_p0923b04
2 T30n1581_p0923b05
3 T30n1581_p0923b06
4 T30n1581_p0923b07
5 T30n1581_p0923b08
6 T30n1581_p0923b09
7 T30n1581_p0923b10
8 T30n1581_p0923b11
9 T30n1581_p0923b12
10 T30n1581_p0923b13
11 T30n1581_p0923b14
12 T30n1581_p0923b15
13 T30n1581_p0923b16
14 T30n1581_p0923b17
15 T30n1581_p0923b18
16 T30n1581_p0923b19
17 T30n1581_p0923b20
18 T30n1581_p0923b21
19 T30n1581_p0923b22
20 T30n1581_p0923b23
21 T30n1581_p0923b24
22 T30n1581_p0923b25
23 T30n1581_p0923b26
24 T30n1581_p0923b27
25 T30n1581_p0923b28
26 T30n1581_p0923b29
27 T30n1581_p0923b30
28 T30n1581_p0923c01
29 T30n1581_p0923c02
30 T30n1581_p0923c03
31 T30n1581_p0923c04
32 T30n1581_p0923c05
33 T30n1581_p0923c06
34 T30n1581_p0923c07
35 T30n1581_p0923c08
36 T30n1581_p0923c09
37 T30n1581_p0923c10
38 T30n1581_p0923c11
39 T30n1581_p0923c12
40 T30n1581_p0923c13
41 T30n1581_p0923c14
42 T30n1581_p0923c15
43 T30n1581_p0923c16
44 T30n1581_p0923c17
45 T30n1581_p0923c18
46 T30n1581_p0923c19
47 T30n1581_p0923c20
48 T30n1581_p0923c21
49 T30n1581_p0923c22
50 T30n1581_p0923c23
51 T30n1581_p0923c24
52 T30n1581_p0923c25
53 T30n1581_p0923c26
54 T30n1581_p0923c27
55 T30n1581_p0923c28
56 T30n1581_p0923c29
57 T30n1581_p0924a01
58 T30n1581_p0924a02
59 T30n1581_p0924a03
60 T30n1581_p0924a04
61 T30n1581_p0924a05
62 T30n1581_p0924a06
63 T30n1581_p0924a07
64 T30n1581_p0924a08
65 T30n1581_p0924a09
66 T30n1581_p0924a10
67 T30n1581_p0924a11
68 T30n1581_p0924a12
69 T30n1581_p0924a13
70 T30n1581_p0924a14
71 T30n1581_p0924a15
72 T30n1581_p0924a16
73 T30n1581_p0924a17
74 T30n1581_p0924a18
75 T30n1581_p0924a19
76 T30n1581_p0924a20
77 T30n1581_p0924a21
78 T30n1581_p0924a22
79 T30n1581_p0924a23
80 T30n1581_p0924a24
81 T30n1581_p0924a25
82 T30n1581_p0924a26
83 T30n1581_p0924a27
84 T30n1581_p0924a28
85 T30n1581_p0924a29
86 T30n1581_p0924b01
87 T30n1581_p0924b02
88 T30n1581_p0924b03
89 T30n1581_p0924b04
90 T30n1581_p0924b05
91 T30n1581_p0924b06
92 T30n1581_p0924b07
93 T30n1581_p0924b08
94 T30n1581_p0924b09
95 T30n1581_p0924b10
96 T30n1581_p0924b11
97 T30n1581_p0924b12
98 T30n1581_p0924b13
99 T30n1581_p0924b14
100 T30n1581_p0924b15
101 T30n1581_p0924b16
102 T30n1581_p0924b17
103 T30n1581_p0924b18
104 T30n1581_p0924b19
105 T30n1581_p0924b20
106 T30n1581_p0924b21
107 T30n1581_p0924b22
108 T30n1581_p0924b23
109 T30n1581_p0924b24
110 T30n1581_p0924b25
111 T30n1581_p0924b26
112 T30n1581_p0924b27
113 T30n1581_p0924b28
114 T30n1581_p0924b29
115 T30n1581_p0924c01
116 T30n1581_p0924c02
117 T30n1581_p0924c03
118 T30n1581_p0924c04
119 T30n1581_p0924c05
120 T30n1581_p0924c06
121 T30n1581_p0924c07
122 T30n1581_p0924c08
123 T30n1581_p0924c09
124 T30n1581_p0924c10
125 T30n1581_p0924c11
126 T30n1581_p0924c12
127 T30n1581_p0924c13
128 T30n1581_p0924c14
129 T30n1581_p0924c15
130 T30n1581_p0924c16
131 T30n1581_p0924c17
132 T30n1581_p0924c18
133 T30n1581_p0924c19
134 T30n1581_p0924c20
135 T30n1581_p0924c21
136 T30n1581_p0924c22
137 T30n1581_p0924c23
138 T30n1581_p0924c24
139 T30n1581_p0924c25
140 T30n1581_p0924c26
141 T30n1581_p0924c27
142 T30n1581_p0924c28
143 T30n1581_p0924c29
144 T30n1581_p0925a01
145 T30n1581_p0925a02
146 T30n1581_p0925a03
147 T30n1581_p0925a04
148 T30n1581_p0925a05
149 T30n1581_p0925a06
150 T30n1581_p0925a07
151 T30n1581_p0925a08
152 T30n1581_p0925a09
153 T30n1581_p0925a10
154 T30n1581_p0925a11
155 T30n1581_p0925a12
156 T30n1581_p0925a13
157 T30n1581_p0925a14
158 T30n1581_p0925a15
159 T30n1581_p0925a16
160 T30n1581_p0925a17
161 T30n1581_p0925a18
162 T30n1581_p0925a19
163 T30n1581_p0925a20
164 T30n1581_p0925a21
165 T30n1581_p0925a22
166 T30n1581_p0925a23
167 T30n1581_p0925a24
168 T30n1581_p0925a25
169 T30n1581_p0925a26
170 T30n1581_p0925a27
171 T30n1581_p0925a28
172 T30n1581_p0925a29
173 T30n1581_p0925b01
174 T30n1581_p0925b02
175 T30n1581_p0925b03
176 T30n1581_p0925b04
177 T30n1581_p0925b05
178 T30n1581_p0925b06
179 T30n1581_p0925b07
180 T30n1581_p0925b08
181 T30n1581_p0925b09
182 T30n1581_p0925b10
183 T30n1581_p0925b11
184 T30n1581_p0925b12
185 T30n1581_p0925b13
186 T30n1581_p0925b14
187 T30n1581_p0925b15
188 T30n1581_p0925b16
189 T30n1581_p0925b17
190 T30n1581_p0925b18
191 T30n1581_p0925b19
192 T30n1581_p0925b20
193 T30n1581_p0925b21
194 T30n1581_p0925b22
195 T30n1581_p0925b23
196 T30n1581_p0925b24
197 T30n1581_p0925b25
198 T30n1581_p0925b26
199 T30n1581_p0925b27
200 T30n1581_p0925b28
201 T30n1581_p0925b29
202 T30n1581_p0925c01
203 T30n1581_p0925c02
204 T30n1581_p0925c03
205 T30n1581_p0925c04
206 T30n1581_p0925c05
207 T30n1581_p0925c06
208 T30n1581_p0925c07
209 T30n1581_p0925c08
210 T30n1581_p0925c09
211 T30n1581_p0925c10
212 T30n1581_p0925c11
213 T30n1581_p0925c12
214 T30n1581_p0925c13
215 T30n1581_p0925c14
216 T30n1581_p0925c15
217 T30n1581_p0925c16
218 T30n1581_p0925c17
219 T30n1581_p0925c18
220 T30n1581_p0925c19
221 T30n1581_p0925c20
222 T30n1581_p0925c21
223 T30n1581_p0925c22
224 T30n1581_p0925c23
225 T30n1581_p0925c24
226 T30n1581_p0925c25
227 T30n1581_p0925c26
228 T30n1581_p0925c27
229 T30n1581_p0925c28
230 T30n1581_p0925c29
231 T30n1581_p0926a01
232 T30n1581_p0926a02
233 T30n1581_p0926a03
234 T30n1581_p0926a04
235 T30n1581_p0926a05
236 T30n1581_p0926a06
237 T30n1581_p0926a07
238 T30n1581_p0926a08
239 T30n1581_p0926a09
240 T30n1581_p0926a10
241 T30n1581_p0926a11
242 T30n1581_p0926a12
243 T30n1581_p0926a13
244 T30n1581_p0926a14
245 T30n1581_p0926a15
246 T30n1581_p0926a16
247 T30n1581_p0926a17
248 T30n1581_p0926a18
249 T30n1581_p0926a19
250 T30n1581_p0926a20
251 T30n1581_p0926a21
252 T30n1581_p0926a22
253 T30n1581_p0926a23
254 T30n1581_p0926a24
255 T30n1581_p0926a25
256 T30n1581_p0926a26
257 T30n1581_p0926a27
258 T30n1581_p0926a28
259 T30n1581_p0926a29
260 T30n1581_p0926b01
261 T30n1581_p0926b02
262 T30n1581_p0926b03
263 T30n1581_p0926b04
264 T30n1581_p0926b05
265 T30n1581_p0926b06
266 T30n1581_p0926b07
267 T30n1581_p0926b08
268 T30n1581_p0926b09
269 T30n1581_p0926b10
270 T30n1581_p0926b11
271 T30n1581_p0926b12
272 T30n1581_p0926b13
273 T30n1581_p0926b14
274 T30n1581_p0926b15
275 T30n1581_p0926b16
276 T30n1581_p0926b17
277 T30n1581_p0926b18
278 T30n1581_p0926b19
279 T30n1581_p0926b20
280 T30n1581_p0926b21
281 T30n1581_p0926b22
282 T30n1581_p0926b23
283 T30n1581_p0926b24
284 T30n1581_p0926b25
285 T30n1581_p0926b26
286 T30n1581_p0926b27
287 T30n1581_p0926b28
288 T30n1581_p0926b29
289 T30n1581_p0926c01
290 T30n1581_p0926c02
291 T30n1581_p0926c03
292 T30n1581_p0926c04
293 T30n1581_p0926c05
294 T30n1581_p0926c06
295 T30n1581_p0926c07
296 T30n1581_p0926c08
297 T30n1581_p0926c09
298 T30n1581_p0926c10
299 T30n1581_p0926c11
300 T30n1581_p0926c12
301 T30n1581_p0926c13
302 T30n1581_p0926c14
303 T30n1581_p0926c15
304 T30n1581_p0926c16
305 T30n1581_p0926c17
306 T30n1581_p0926c18
307 T30n1581_p0926c19
308 T30n1581_p0926c20
309 T30n1581_p0926c21
310 T30n1581_p0926c22
311 T30n1581_p0926c23
312 T30n1581_p0926c24
313 T30n1581_p0926c25
314 T30n1581_p0926c26
315 T30n1581_p0926c27
316 T30n1581_p0926c28
317 T30n1581_p0926c29
318 T30n1581_p0927a01
319 T30n1581_p0927a02
320 T30n1581_p0927a03
321 T30n1581_p0927a04
322 T30n1581_p0927a05
323 T30n1581_p0927a06
324 T30n1581_p0927a07
325 T30n1581_p0927a08
326 T30n1581_p0927a09
327 T30n1581_p0927a10
328 T30n1581_p0927a11
329 T30n1581_p0927a12
330 T30n1581_p0927a13
331 T30n1581_p0927a14
332 T30n1581_p0927a15
333 T30n1581_p0927a16
334 T30n1581_p0927a17
335 T30n1581_p0927a18
336 T30n1581_p0927a19
337 T30n1581_p0927a20
338 T30n1581_p0927a21
339 T30n1581_p0927a22
340 T30n1581_p0927a23
341 T30n1581_p0927a24
342 T30n1581_p0927a25
343 T30n1581_p0927a26
344 T30n1581_p0927a27
345 T30n1581_p0927a28
346 T30n1581_p0927a29
347 T30n1581_p0927b01
348 T30n1581_p0927b02
349 T30n1581_p0927b03
350 T30n1581_p0927b04
351 T30n1581_p0927b05
352 T30n1581_p0927b06
353 T30n1581_p0927b07
354 T30n1581_p0927b08
355 T30n1581_p0927b09
356 T30n1581_p0927b10
357 T30n1581_p0927b11
358 T30n1581_p0927b12
359 T30n1581_p0927b13
360 T30n1581_p0927b14
361 T30n1581_p0927b15
362 T30n1581_p0927b16
363 T30n1581_p0927b17
364 T30n1581_p0927b18
365 T30n1581_p0927b19
366 T30n1581_p0927b20
367 T30n1581_p0927b21
368 T30n1581_p0927b22
369 T30n1581_p0927b23
370 T30n1581_p0927b24
371 T30n1581_p0927b25
372 T30n1581_p0927b26
373 T30n1581_p0927b27
374 T30n1581_p0927b28
375 T30n1581_p0927b29
376 T30n1581_p0927c01
377 T30n1581_p0927c02
378 T30n1581_p0927c03
379 T30n1581_p0927c04
380 T30n1581_p0927c05
381 T30n1581_p0927c06
382 T30n1581_p0927c07
383 T30n1581_p0927c08
384 T30n1581_p0927c09
385 T30n1581_p0927c10
386 T30n1581_p0927c11
387 T30n1581_p0927c12
388 T30n1581_p0927c13
389 T30n1581_p0927c14
390 T30n1581_p0927c15
391 T30n1581_p0927c16
392 T30n1581_p0927c17
393 T30n1581_p0927c18
394 T30n1581_p0927c19
395 T30n1581_p0927c20
396 T30n1581_p0927c21
397 T30n1581_p0927c22
398 T30n1581_p0927c23
399 T30n1581_p0927c24
400 T30n1581_p0927c25
401 T30n1581_p0927c26
402 T30n1581_p0927c27
403 T30n1581_p0927c28
404 T30n1581_p0927c29
405 T30n1581_p0928a01
406 T30n1581_p0928a02
407 T30n1581_p0928a03
408 T30n1581_p0928a04
409 T30n1581_p0928a05
410 T30n1581_p0928a06
411 T30n1581_p0928a07
412 T30n1581_p0928a08
413 T30n1581_p0928a09
414 T30n1581_p0928a10
415 T30n1581_p0928a11
416 T30n1581_p0928a12
417 T30n1581_p0928a13
418 T30n1581_p0928a14
419 T30n1581_p0928a15
420 T30n1581_p0928a16
421 T30n1581_p0928a17
422 T30n1581_p0928a18
423 T30n1581_p0928a19
424 T30n1581_p0928a20
425 T30n1581_p0928a21
426 T30n1581_p0928a22
427 T30n1581_p0928a23
428 T30n1581_p0928a24
429 T30n1581_p0928a25
430 T30n1581_p0928a26
431 T30n1581_p0928a27
432 T30n1581_p0928a28
433 T30n1581_p0928a29
434 T30n1581_p0928b01
435 T30n1581_p0928b02
436 T30n1581_p0928b03
437 T30n1581_p0928b04
438 T30n1581_p0928b05
439 T30n1581_p0928b06
440 T30n1581_p0928b07
441 T30n1581_p0928b08
442 T30n1581_p0928b09
443 T30n1581_p0928b10
444 T30n1581_p0928b11
445 T30n1581_p0928b12
446 T30n1581_p0928b13
447 T30n1581_p0928b14
448 T30n1581_p0928b15
449 T30n1581_p0928b16
450 T30n1581_p0928b17
451 T30n1581_p0928b18
452 T30n1581_p0928b19
453 T30n1581_p0928b20
454 T30n1581_p0928b21
455 T30n1581_p0928b22
456 T30n1581_p0928b23
457 T30n1581_p0928b24
458 T30n1581_p0928b25
459 T30n1581_p0928b26
460 T30n1581_p0928b27
461 T30n1581_p0928b28
462 T30n1581_p0928b29
463 T30n1581_p0928c01
464 T30n1581_p0928c02
465 T30n1581_p0928c03
466 T30n1581_p0928c04
467 T30n1581_p0928c05
468 T30n1581_p0928c06
469 T30n1581_p0928c07
470 T30n1581_p0928c08
471 T30n1581_p0928c09
472 T30n1581_p0928c10
473 T30n1581_p0928c11
474 T30n1581_p0928c12
475 T30n1581_p0928c13
476 T30n1581_p0928c14
477 T30n1581_p0928c15
478 T30n1581_p0928c16
479 T30n1581_p0928c17
480 T30n1581_p0928c18
481 T30n1581_p0928c19
482 T30n1581_p0928c20
483 T30n1581_p0928c21
484 T30n1581_p0928c22
485 T30n1581_p0928c23
486 T30n1581_p0928c24
487 T30n1581_p0928c25
488 T30n1581_p0928c26
489 T30n1581_p0928c27
490 T30n1581_p0928c28
491 T30n1581_p0928c29
492 T30n1581_p0929a01
493 T30n1581_p0929a02
494 T30n1581_p0929a03
495 T30n1581_p0929a04
496 T30n1581_p0929a05
497 T30n1581_p0929a06
498 T30n1581_p0929a07
499 T30n1581_p0929a08
500 T30n1581_p0929a09
501 T30n1581_p0929a10
502 T30n1581_p0929a11
503 T30n1581_p0929a12
504 T30n1581_p0929a13
505 T30n1581_p0929a14
506 T30n1581_p0929a15
507 T30n1581_p0929a16
508 T30n1581_p0929a17
509 T30n1581_p0929a18
510 T30n1581_p0929a19
511 T30n1581_p0929a20
512 T30n1581_p0929a21
513 T30n1581_p0929a22
514 T30n1581_p0929a23
515 T30n1581_p0929a24
516 T30n1581_p0929a25
517 T30n1581_p0929a26
518 T30n1581_p0929a27
519 T30n1581_p0929a28
520 T30n1581_p0929a29
521 T30n1581_p0929b01
522 T30n1581_p0929b02
523 T30n1581_p0929b03
524 T30n1581_p0929b04
525 T30n1581_p0929b05
526 T30n1581_p0929b06
527 T30n1581_p0929b07
528 T30n1581_p0929b08
529 T30n1581_p0929b09
530 T30n1581_p0929b10
531 T30n1581_p0929b11
532 T30n1581_p0929b12
533 T30n1581_p0929b13
534 T30n1581_p0929b14
535 T30n1581_p0929b15
536 T30n1581_p0929b16
537 T30n1581_p0929b17
538 T30n1581_p0929b18
539 T30n1581_p0929b19
540 T30n1581_p0929b20
541 T30n1581_p0929b21
542 T30n1581_p0929b22
543 T30n1581_p0929b23
544 T30n1581_p0929b24
545 T30n1581_p0929b25
546 T30n1581_p0929b26
547 T30n1581_p0929b27
548 T30n1581_p0929b28
549 T30n1581_p0929b29
550 T30n1581_p0929c01
551 T30n1581_p0929c02
552 T30n1581_p0929c03
553 T30n1581_p0929c04
554 T30n1581_p0929c05
555 T30n1581_p0929c06
556 T30n1581_p0929c07
557 T30n1581_p0929c08
558 T30n1581_p0929c09
559 T30n1581_p0929c10
560 T30n1581_p0929c11
561 T30n1581_p0929c12
562 T30n1581_p0929c13
563 T30n1581_p0929c14
564 T30n1581_p0929c15
565 T30n1581_p0929c16
566 T30n1581_p0929c17
567 T30n1581_p0929c18
568 T30n1581_p0929c19
569 T30n1581_p0929c20
570 T30n1581_p0929c21
571 T30n1581_p0929c22
572 T30n1581_p0929c23
573 T30n1581_p0929c24
574 T30n1581_p0929c25
575 T30n1581_p0929c26
576 T30n1581_p0929c27
577 T30n1581_p0929c28
578 T30n1581_p0929c29
579 T30n1581_p0930a01
580 T30n1581_p0930a02
581 T30n1581_p0930a03
582 T30n1581_p0930a04
583 T30n1581_p0930a05
584 T30n1581_p0930a06
585 T30n1581_p0930a07
586 T30n1581_p0930a08
587 T30n1581_p0930a09
588 T30n1581_p0930a10
589 T30n1581_p0930a11
590 T30n1581_p0930a12
591 T30n1581_p0930a13
592 T30n1581_p0930a14
593 T30n1581_p0930a15
594 T30n1581_p0930a16
595 T30n1581_p0930a17
596 T30n1581_p0930a18
597 T30n1581_p0930a19
598 T30n1581_p0930a20
599 T30n1581_p0930a21
600 T30n1581_p0930a22
601 T30n1581_p0930a23
602 T30n1581_p0930a24
603 T30n1581_p0930a25
604 T30n1581_p0930a26
605 T30n1581_p0930a27
606 T30n1581_p0930a28
607 T30n1581_p0930a29
608 T30n1581_p0930b01
609 T30n1581_p0930b02
610 T30n1581_p0930b03
611 T30n1581_p0930b04
612 T30n1581_p0930b05
613 T30n1581_p0930b06
614 T30n1581_p0930b07
615 T30n1581_p0930b08
616 T30n1581_p0930b09
617 T30n1581_p0930b10
618 T30n1581_p0930b11
619 T30n1581_p0930b12
620 T30n1581_p0930b13
621 T30n1581_p0930b14
622 T30n1581_p0930b15
623 T30n1581_p0930b16
624 T30n1581_p0930b17
625 T30n1581_p0930b18
626 T30n1581_p0930b19
627 T30n1581_p0930b20
628 T30n1581_p0930b21
629 T30n1581_p0930b22
630 T30n1581_p0930b23
631 T30n1581_p0930b24
632 T30n1581_p0930b25
633 T30n1581_p0930b26
634 T30n1581_p0930b27
635 T30n1581_p0930b28
636 T30n1581_p0930b29
637 T30n1581_p0930c01
638 T30n1581_p0930c02
639 T30n1581_p0930c03
640 T30n1581_p0930c04
641 T30n1581_p0930c05
642 T30n1581_p0930c06
643 T30n1581_p0930c07
644 T30n1581_p0930c08
645 T30n1581_p0930c09
646 T30n1581_p0930c10
647 T30n1581_p0930c11
648 T30n1581_p0930c12
649 T30n1581_p0930c13
650 T30n1581_p0930c14
651 T30n1581_p0930c15
652 T30n1581_p0930c16
653 T30n1581_p0930c17
654 T30n1581_p0930c18
655 T30n1581_p0930c19
656 T30n1581_p0930c20
657 T30n1581_p0930c21
658 T30n1581_p0930c22
659 T30n1581_p0930c23
660 T30n1581_p0930c24
661 T30n1581_p0930c25
662 T30n1581_p0930c26
663 T30n1581_p0930c27
664 T30n1581_p0930c28
665 T30n1581_p0930c29
666 T30n1581_p0931a01
667 T30n1581_p0931a02
668 T30n1581_p0931a03
669 T30n1581_p0931a04
670 T30n1581_p0931a05
671 T30n1581_p0931a06
672 T30n1581_p0931a07
673 T30n1581_p0931a08
674 T30n1581_p0931a09
675 T30n1581_p0931a10
676 T30n1581_p0931a11
677 T30n1581_p0931a12
678 T30n1581_p0931a13
679 T30n1581_p0931a14
680 T30n1581_p0931a15
681 T30n1581_p0931a16
682 T30n1581_p0931a17
683 T30n1581_p0931a18
684 T30n1581_p0931a19
685 T30n1581_p0931a20
686 T30n1581_p0931a21
687 T30n1581_p0931a22
688 T30n1581_p0931a23
689 T30n1581_p0931a24
690 T30n1581_p0931a25
691 T30n1581_p0931a26
692 T30n1581_p0931a27
693 T30n1581_p0931a28
694 T30n1581_p0931a29
695 T30n1581_p0931b01
696 T30n1581_p0931b02
697 T30n1581_p0931b03
698 T30n1581_p0931b04
699 T30n1581_p0931b05
700 T30n1581_p0931b06
701 T30n1581_p0931b07
702 T30n1581_p0931b08
703 T30n1581_p0931b09
704 T30n1581_p0931b10
705 T30n1581_p0931b11
706 T30n1581_p0931b12
707 T30n1581_p0931b13
708 T30n1581_p0931b14
709 T30n1581_p0931b15
710 T30n1581_p0931b16
711 T30n1581_p0931b17
712 T30n1581_p0931b18
713 T30n1581_p0931b19
714 T30n1581_p0931b20
715 T30n1581_p0931b21
716 T30n1581_p0931b22
717 T30n1581_p0931b23
718 T30n1581_p0931b24
719 T30n1581_p0931b25
720 T30n1581_p0931b26
721 T30n1581_p0931b27
722 T30n1581_p0931b28
723 T30n1581_p0931b29
724 T30n1581_p0931c01
725 T30n1581_p0931c02
726 T30n1581_p0931c03
727 T30n1581_p0931c04
728 T30n1581_p0931c05
729 T30n1581_p0931c06
730 T30n1581_p0931c07
731 T30n1581_p0931c08
732 T30n1581_p0931c09
733 T30n1581_p0931c10
734 T30n1581_p0931c11
735 T30n1581_p0931c12
736 T30n1581_p0931c13
737 T30n1581_p0931c14
738 T30n1581_p0931c15
739 T30n1581_p0931c16
740 T30n1581_p0931c17
741 T30n1581_p0931c18
742 T30n1581_p0931c19
743 T30n1581_p0931c20
744 T30n1581_p0931c21
745 T30n1581_p0931c22
746 T30n1581_p0931c23
747 T30n1581_p0931c24
748 T30n1581_p0931c25
749 T30n1581_p0931c26
750 T30n1581_p0931c27
751 T30n1581_p0931c28
752 T30n1581_p0931c29
753 T30n1581_p0932a01
754 T30n1581_p0932a02
755 T30n1581_p0932a03
756 T30n1581_p0932a04
757 T30n1581_p0932a05
758 T30n1581_p0932a06
759 T30n1581_p0932a07
760 T30n1581_p0932a08
761 T30n1581_p0932a09
762 T30n1581_p0932a10
763 T30n1581_p0932a11
764 T30n1581_p0932a12
765 T30n1581_p0932a13
766 T30n1581_p0932a14
767 T30n1581_p0932a15
768 T30n1581_p0932a16
769 T30n1581_p0932a17
770 T30n1581_p0932a18
771 T30n1581_p0932a19
772 T30n1581_p0932a20
773 T30n1581_p0932a21
774 T30n1581_p0932a22
775 T30n1581_p0932a23
776 T30n1581_p0932a24
777 T30n1581_p0932a25
778 T30n1581_p0932a26
779 T30n1581_p0932a27
780 T30n1581_p0932a28
781 T30n1581_p0932a29
782 T30n1581_p0932b01
783 T30n1581_p0932b02
784 T30n1581_p0932b03
785 T30n1581_p0932b04
786 T30n1581_p0932b05
787 T30n1581_p0932b06
788 T30n1581_p0932b07
789 T30n1581_p0932b08
790 T30n1581_p0932b09
791 T30n1581_p0932b10
792 T30n1581_p0932b11
793 T30n1581_p0932b12
794 T30n1581_p0932b13
795 T30n1581_p0932b14
796 T30n1581_p0932b15
797 T30n1581_p0932b16
798 T30n1581_p0932b17
799 T30n1581_p0932b18
800 T30n1581_p0932b19
801 T30n1581_p0932b20
802 T30n1581_p0932b21
803 T30n1581_p0932b22
804 T30n1581_p0932b23
805 T30n1581_p0932b24
806 T30n1581_p0932b25
807 T30n1581_p0932b26
808 T30n1581_p0932b27
809 T30n1581_p0932b28
810 T30n1581_p0932b29
811 T30n1581_p0932c01
812 T30n1581_p0932c02
813 T30n1581_p0932c03
814 T30n1581_p0932c04
815 T30n1581_p0932c05
816 T30n1581_p0932c06
817 T30n1581_p0932c07

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1581《菩薩地持經》CBETA 電子佛典 V1.26 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1581 菩薩地持經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.26, Normalized Version

=========================================================================

菩薩地持經卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 360 條)

一切如來

一切有為

一切法

一切諸法

一心

一如

一念

一智

了義

了義經

二足

二智

二邊

人身

八苦

十力

十方

十苦

十種供養

三千大千世界

三念處

三昧

三界

三乘

三想

三聚

三藏

三難

三寶

下根

上座

凡夫

口四

口業

大人相

大千

大千世界

大劫

大乘

大悲

大菩提

小乘

不生

不退

中道

五明

五苦

五輪

六念

六種巧方便

分別

天人

心心

心地

心所

心相

方便

止觀

世界

世間

世間法

世諦

出世

出世間

出世間法

出要

出家

出離

功德

四大

四天下

四行

四事

四事

四依

四真諦

四眾

四無畏

外典

外道

布施

平等

正因

正見

正受

正念

正法

正思惟

正語

生死

生身

生相

示現

合掌

因緣

地獄

妄想

妄語

如來

如來地

如法

如實

如實知

安隱

有所得

有法

有為

有無

老苦

自力

自在

自性

自性行

自恣

色身

行法

行者

行苦

住果

佛身

佛法

佛智

利樂

利養

劫濁

弟子

我慢

沙門

見濁

身心

身受

身業

邪見

依止

供養

兩舌

制戒

受戒

受持

咒願

和尚

命濁

居士

念天

念佛

念處

念僧

所作

放逸

明處

明達

果報

波羅蜜

法名

法衣

法忍

法見

法身

法相

法愛

法滅

法數

法樂

法緣

知見

知法

空相

舍利

金剛

長老

長者

長養

阿僧祇

阿僧祇劫

阿闍梨

信心

威儀

帝釋

律儀

律儀戒

後有

思惟

怨憎會苦

染心

染污

柔軟

相應

相應法

苦行

苦苦

苦諦

降伏

俱生

修多羅

修行

修善

修道

修慧

修齋

差別

悔過

涅槃

涅槃界

畜生

真諦

破戒

神通

般涅槃

財供養

退轉

迴向

寂滅

寂靜

捨心

梵福

欲界

殺生

清淨

清淨心

深法

深經

淨心

淨妙

淨戒

淨施

現世

現前

眾生

眾生世間

眾生界

眾生緣慈

第一義

貪著

最後身

喜捨

喜樂

堪忍

報生

惡口

惡行

惡見

惡知識

惡業

惡道

惡趣

智者

智慧

無上菩提

無我

無我想

無畏

無相

無常

無貪

無量

無間

無愧

無慚

無盡

無緣

無緣慈悲

無餘

無餘涅槃

無礙

等心

善因

善來

善法

善知識

善根

菩提

菩提分

菩提樹

菩薩

菩薩行

菩薩道

鈍根

順世

飲酒

亂心

塗香

意業

意識

慈悲

愛語

敬禮

業果

業障

滅法

滅道

煩惱

煩惱濁

禁戒

解脫

道品

過去

僧祇

像法

實語

對治

慚愧

睡眠

福田

種性

精進

綺語

聞法

說法

增上

增長

摩訶

摩訶衍

樂果

樂說

樂說無礙

緣生

緣事

緣起

緣覺

緣覺乘

諸佛

諸見

諸法

賢聖

輪轉

餓鬼

器世間

懈怠

曇無

燈明

閻浮

閻浮提

隨形好

隨喜

隨順

應法

檀波羅蜜

禪定

聲聞

聲聞乘

聲聞緣覺

齋法

斷見

轉輪聖王

離生

難行

顛倒

饒益

攝受

瓔珞

纏眠

辯才

魔梵

歡喜

變化

變易

顯示

伎樂

慳貪

闍梨