瑜伽師地論卷第十九
 
    彌勒菩薩說
    三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中思所成地第十一之四
 賢聖常說最善語  愛非不愛語第二
 諦非不諦語第三  法非非法語第四
今此頌中。言善語者。所謂善說善言善論。
當知善說有三種相。所謂悅意無染唯善。
由第一語令他慶悅。由第二語令自尸羅
終無穿缺。由第三語能令他人出不善處。
安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語
非諦非法。謂如有一以美妙言。稱讚他人
非真實德。或有諦語非愛非法。謂如有一
以染污心發麤惡言。訶責他人真實過惡。
或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱讚
及與訶責。知可稱讚可訶責已。然不稱
讚亦不訶責。唯善方便為說正法。能令彼
人出不善處安住善處。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中
略示所有善語若標若釋。當知是名此中略
義。
 信慚戒施法  善人所稱讚
 是名趣天道  能往天世間
此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
獲得正信。恥在居家。受持淨戒趣得衣服
飲食臥具。便生喜足。減除器物。儉約資緣。
凡所獲得如法利養終無私隱。必與智人
同梵行者而共受用。所有正法初中後善稱
揚梵行。所謂契經乃至論議。皆能受持研尋
究達。傳授他人廣為開闡。彼既成就是諸
善法。當知必獲三種勝利。一者諸佛諸佛弟
子真實善人之所稱讚。二者若彼尸羅財施
之所攝引。福德資糧。法施攝引智慧資糧善
圓滿者。便得趣入證解脫處清淨諸天眾
同分中。三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能
令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣。多往
天上樂世界中。復有差別。謂如有一於佛
所證法毘奈耶。獲得正信。信惡尸羅當墮
惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。於現
法中惡戒慳貪深生羞恥。以羞恥故。棄惡
尸羅受清淨戒。棄捨慳貪以無垢心安處
居家。廣說乃至。善行布施。由此因緣。於現
法中聖賢所讚。身壞已後乃至當生善趣
天上樂世界中。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示在家出家二種正行及正行果所有勝利。
當知是名此中略義。
 多聞能知法  多聞能遠惡
 多聞捨無義  多聞得涅槃
此頌所明。謂如有一於依先時正所應
作施論戒論生天之論無倒教法。恭敬聽聞。
聞已遂能了知其義。謂現法中種種惡行及
當惡趣苦無義因。諸惡行所應速遠離。及
往善趣捨生惡趣苦無義因。彼由了知如
是法義。法隨法行能遠苦因。能引樂因。由
此因緣。得樂捨苦。若於增上四聖諦等相
應教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂一
切有生死大苦寂靜涅槃。彼由了知如是法
義。若根已熟資糧已滿便能獲得如是義。識
心清淨故。纔聞法已於諸聖諦未現觀者。
能入現觀。已現觀者便得漏盡。若根未熟
資糧未滿。即由如是遠離諸惡。依增上戒
起增上心。依增上心發增上慧。由此能捨
一切苦本煩惱無義。證得涅槃。復次今當略
辨上所說義。謂薄伽梵此中略示先聞正
法如理思惟。先如理思法隨法行。法隨法
行為先因故得勝利果。當知是名此中略
義。
 智者如空無染污  不動猶如天帝幢
 如泛清涼盈滿池  不樂淤泥生死海
今此頌中。辯阿羅漢苾芻心善解脫超諸戲
論猶如虛空。何以故。譬如虛空離諸戲論。
淨與不淨皆不能染。諸阿羅漢亦復如是。
一切世法若順若違皆不能染。所謂利衰乃
至苦樂。又諸有學已離欲貪。向阿羅漢。於
四念住善住其心。修無相心三摩地時。如
天帝幢。於其一切動發憍舉戲論營為生
願俱行所有貪愛。不能傾動。又諸有學已
離欲貪得不還果。於上解脫心生欲樂。
譬如遊泛清冷泉池。於愛味定上分諸結熱
淤泥中終不欣樂。由於此中不欣樂故。
亦不欣樂生死大海。復有差別。謂阿羅漢
所有飲食言說遊行處無相住。有餘依苦之
所隨逐。如其次第三處應知。復有差別。謂
慧解脫諸阿羅漢。有學身證。及俱解脫諸阿
羅漢。如其次第三處應知。復次今當略辨
上所說義。謂薄伽梵此中略示離三界欲
於佛聖旨猶有餘依。離欲界貪勝進道攝
及不還果。復有差別。謂略顯示解脫勝利等
持勝利智慧勝利。復有差別。謂略顯示增上
心慧學所得果。及顯增上心慧二學。
 若以色量我  以音聲尋我
 欲貪所執持  彼不能知我
 若於內了知  於外不能見
 由內果觀察  彼音聲所引
 若於內無知  於外而能見
 由外果觀察  亦音聲所引
 若於內無知  於外不能見
 彼普障愚夫  亦音聲所引
 若於內了知  於外亦能見
 英雄出離慧  非音聲所引
此頌所明。謂如有一體是異生。未斷虛妄
分別欲貪。觀見世尊具三十二大丈夫相遂
便測量。此薄伽梵定是如來應正等覺。其所
說法決定微妙。其弟子眾所行必善。彼於後
時近不善人聞不正法。隨逐他論及他音
聲。信順於他他所引攝。他所引故於佛法
僧還生毀謗。如是皆由不如實知如來法
身故。致如此。復有異生。由內靜慮果天眼
通。遠見世尊便作是解。此薄伽梵定是如
來應正等覺。餘如前說。復有由外欲界繫
業果報肉眼見已測量。當知彼亦隨逐他論
及他音聲。信順於他他所引攝。復有異生
於爾所見都無所有。彼普被障。長時為他
音聲所引。若諸賢聖除斷調伏。超越欲貪
得聖慧眼。彼由如是聖慧眼故。於內證解
如來法身。雖於外見如來色身。或見制多
或圖畫等而能了知。非第一義應正等覺。彼
由如是於內正知於外正觀。不隨他論及
他音聲。不信順他非他所引。於佛法僧
決定信受。如是皆由如實了知如來法身
故。致如此。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略
示若唯世俗見如來者則不決定。若以勝
義見如來者是則決定。當知是名此中略
義。
 第六增上王  染時染自取
 於無染不染  染者名愚夫
今此頌中。第六增上王者。謂心意識。若有已
渡五暴流未渡第六意暴流。爾時其心
隨逐諸定所有愛味故名染時。復有補特
伽羅。於長夜染取為己有。於可愛法執藏
不捨。是故說彼為染自取。貪名為染。因貪
所生當來世苦亦名為染。若染自取於所
染心不隨功用。攝受遮止修意對治作意
故。如是彼心於現法中無有染污。於無染
心此染自取。當來世中因彼諸苦亦無有
染。若有於彼隨作功用。而不攝受亦不遮
止。不修意對治作意。故依此苦因長夜受
苦。於此苦因不能遠離故名愚夫
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示遠離苦因所有勝利。及顯苦因能感自
苦是愚夫性。當知是名此中略義。
 有城骨為墉  筋肉而塗飾
 其中有貪恚  慢覆所任持
今此頌中。所言城者。謂心意識。此城唯以
骨充磚石。筋代繩紝肉當塗漫。為形骸
墉周匝圍繞。此城中有違害善說法毘柰
耶所有善法四種惡法之所任持。二是在家
諸受欲者。謂貪與瞋。二是惡說法毘柰耶中
而出家者。謂慢與覆。由著諸欲悕求諸欲。
與鄙穢行不相違背。於善說法及毘柰耶
尚不信受。況當修善。恃惡說法而生憍
慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。設佛世尊
或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆
隨煩惱纏染污其心。尚不如實發露己過。
況能信解修諸善法。如是當知於彼善說
法毘柰耶相應善法二種心城。皆不能入。何
況復能取為己有
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略
示在家出家總由四種雜染因緣失壞善說
法毘柰耶。當知是名此中略義。
 如龜藏支於自﹝穀-禾+卵﹞  苾芻善攝意尋思
 無所依止不惱他  證般涅槃無所謗
此頌所明。謂如有一依初靜慮捨三惡尋。
所謂欲尋。恚尋。害尋。又能棄捨初靜慮地諸
善尋思。安住無尋無伺定中。如龜藏支於
其自﹝穀-禾+卵﹞。略攝尋思亦復如是。無尋無伺定
者。應知此上乃至有頂。彼於此定正安住
時不生愛味。出已成就可愛樂法。調順柔
和易可共住。不惱有智同梵行者。又為智
人同梵行者欣樂共住。又復成就無違諍法。
彼由如是正方便故。於諸聖諦能入現觀
及得漏盡。彼於諸法不由他信。獲得善淨
勝智見故。如實了知法真是法。毘柰耶真
是毘柰耶。由如是知故。終不依止諸見顛
倒於法謗法。及於非法亦謗非法。終不
顯示非法為法。法為非法。非毘柰耶為
毘柰耶。或毘柰耶為非毘柰耶。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示善說法者四種擾亂斷對治道。何等名為
四種擾亂。一染不染尋思擾亂。二於勝定愛
味擾亂。三互相違諍訟擾亂。四於正道誹
謗擾亂。當知是名此中略義。
 等不等而生  牟尼捨有行
 內樂定差別  如俱舍卵生
此頌所明。謂佛示現住最後有菩薩位時。
先所獲得三十有二大丈夫相。八十隨好圓
滿莊嚴妙色身生。於後證得阿耨多羅三藐
三菩提時。其色身生。與前正等。其名身生
由勝無漏不相似故。與前不等。又佛示現
內寂靜樂及妙門樂為依止故。得定自在。
如定心力捨諸壽行及諸有行。彼捨邊際妙
色身生。與前正等其名身生。與前不等故
有差別。如因其﹝穀-禾+卵﹞卵生雞等依卵而生。即
此生已漸漸增長。種類相似破﹝穀-禾+卵﹞而出。如是
如來色身名身差別道理當知亦爾。此中差
別。謂佛世尊若不棄捨諸壽行者。應滿壽
量方般涅槃。定力所持捨壽行故。不滿壽
量而般涅槃。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示捨諸壽行色身名身二種差別。及顯棄
捨所依因緣。當知是名此中略義。
 無淤泥等欲  無魑魅等瞋
 無羅網等癡  無江河等愛
此頌所明。謂有四種。能為世俗不自在法。
世間現見能令有情不自在轉。一者陷溺淤
泥。二者鬼魅所著。三者入於羅網。四者墮
駛流河隨流漂溺。復有四種。能為真實不
自在法。能令有情不自在轉當知亦爾何
等為四。謂如有一生長欲界。陷溺不淨腥
臊生臭諸欲淤泥。不能自在引發守護增
長善法。又如有一棄捨諸欲。於善說法毘
奈耶中而得出家。心懷忿怒性多惡言。由
忿所持不得自在。不數學處。動生違越。
於諸智者同梵行所。屢以麤言擊刺訶擯侵
惱毀辱。又如有一棄捨諸欲。於惡說法毘
奈耶中而得出家。入諸惡魔大癡見網。彼
既入已流轉生死不得自在。又如有一生
長上分諸離欲地。於諸愛結未能永斷。亦
未遍知不得自在。還生下界順流而住。
難可出離。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示諸界諸品愚夫纏縛。
復有差別。謂如有一陷欲淤泥不能自
在。於善說法毘奈耶中清淨出家。又如有
一為性忿怒。忿怒所蔽憤恚纏心。尚於自
身或害或損。何況於他。又如有一成就癡
品諸惡邪見。謂無父母毀謗父母。於父母
所反悕敬養。況自能為。又如有一廣集諸
欲。貪愛所漂不得自在。尚不欲自食。況能
惠於他。如是四法。當知能障諸聰慧者。四
應知法。謂善說法毘奈耶中清淨出家。遠離
恚害。敬事父母。樂行慧施。
 虛空無鳥跡  外道無沙門
 愚夫樂戲論  如來則無有
此頌所明。謂有眾生悕樂勝欲欲求所攝。
又有眾生悕樂勝身有求所攝。又有眾生
悕樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。此
中欲求有求攝者。謂我因少分布施少分持
戒。當得往生善趣天上樂世界中。以妙五
欲而自賞納歡娛遊戲。彼既修習如是願
已。得最勝欲及最勝身。譬如眾鳥翱翔虛
空。遍虛空中無安足處。如是眾生於其
所得無常諸欲及身分中都無安住。當知
亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求
攝。復有二種。或依善說法。或依惡說法。依
惡說法諸外道輩並無沙門。依善說法邪
梵行求所攝受者亦無沙門。正梵行求所
攝受者得有沙門。又此一切三門所攝。或
欲求門。或有求門。或梵行求門。如是皆名
樂著戲論。當知如來棄捨一切所有悕求
故無戲論。即以此義類知如來諸弟子眾
正梵行求所攝受者亦無戲論。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示離善說法及毘奈耶勤精進者皆空無
益。當知是名此中略義。
 住戲論皆無  踰牆塹離愛
 牟尼遊世間  天人不能識
此頌所明。謂阿羅漢苾芻永離貪愛。由四
種相。於惡魔怨一切愚夫所繫屬主。解脫
自在隨意遊行空閑聚落。有諸愚夫遇見
如是真阿羅漢於最究竟自在遊行。不如
實知。便於二處妄生輕毀。云何此善男子。
棄捨自屬養命珍財。乃求屬他資生眾具。
何故棄捨生天方便。苦勤精進求有斷滅。是
諸愚夫見生天上有勝功德。見處居家
有多財產故。於牟尼妄生輕忽。彼所事天
於此牟尼廣大功德。尚不能了。況能事者
而能識知。云何離愛諸阿羅漢。由四種相。
於惡魔怨一切愚夫所繫屬主。解脫自在。
謂諸愚夫由四識住。為魔怨主之所驅役。
令生死中往還五趣非阿羅漢。又諸愚夫
如由重過。為魔怨主之所驅役謂或增益
或復損減諸惡見故。發起種種執刀杖等惡
不善法。墮諸戲論生諸惡趣。令造種種諸
惡業緣。非阿羅漢。又諸愚夫如由中過為
魔怨主之所驅役。令處欲愛繫縛垣牆。不
能出離欲界生苦。非阿羅漢。又諸愚夫如
由輕過。為魔怨主之所驅役。令生色界及
無色界。無明深塹周匝圍繞閉在生死眾苦
牢獄。於生等苦不得出離非阿羅漢。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示一切愚夫羞不應羞。應羞不羞。於不
應怖而生怖見。於應怖中生無怖見。當
知是名此中略義。
 若有熏除諸尋思  於內無餘離分別
 超過礙著諸色想  四軛蠲除不往生
此頌所明。謂如有一已入有學位。未離欲
界欲。依初靜慮。熏除欲界諸惡尋思。依第
二靜慮內等清淨心一趣性。初靜慮地所有
分別。無餘永離無復分別。依第三靜慮。超
過第二靜慮地諸喜礙著。依第四靜慮。超過
第三靜慮地諸樂礙著。依無色定。超過一切
所有色想。如是漸次因依諸定乃至有頂。
若定若生蠲除四軛。何等為四。一蠲除染
污尋思軛。二蠲除不染污尋思軛。三蠲除喜
樂繫縛軛。四蠲除一切色想軛。由此因緣。
於諸下地不復往生。當知異生雖到有頂
若定若生猶為四軛所繫縛故。於諸下地
還復往生。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示到有邊際有學異生二種差別。當知是
名此中略義。
 惠施令福增  防非滅怨害
 修善捨諸惡  惑盡得涅槃
此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
獲得正信。雖處居家。而心遠離慳垢纏縛。
受持七種依福業事。由此因緣。若行若住廣
說如經。乃至生長如是福德。若有復能於
善說法毘奈耶中。清淨出家。既出家已具足
忍力。為護尸羅。雖遭他罵侵惱訶責。或以
身手瓦礫刀杖歐擊傷害。恐壞尸羅當
為障礙。心無惡念不出惡言。唯緣彼境
與慈俱心。於一切方遍滿而住。由此因緣。
於現法中自他相續所有怨害並皆止息。當
生無惱樂世界中。無多怨敵。為世欣仰。眾
所樂見。如是善修正方便已。依增上戒
起增上心。依增上心發增上慧。當於聖諦
入現觀時。則能永捨趣惡趣業及諸惡趣。
又修如先所得道故。漸次永除所有諸結。
於有餘依涅槃界中而般涅槃。如是後時
於無餘依涅槃界中復般涅槃。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示得淨信者四種正行。一感財富行。二感
善趣行。三離惡趣苦清淨修行。四離一切
苦清淨修行。當知是名此中略義。
 諸惡者莫作  諸善者奉行
 自調伏其心  是諸佛聖教
此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
獲得正信。於一切種一切因緣一切處所所
有惡行。皆能斷滅。於善說法毘奈耶中。能善
受學尸羅律儀。彼由三相奉行諸善。謂善
住尸羅。守別解脫清淨律儀。乃至受學所
有學處。依增上戒學發增上心學。依增上
心學發增上慧學。彼由此故於所知境如
實知見。如是具足諸善法已。復由三相
調伏自心。謂如實知故能起厭患。由厭患
故能得離染。由離染故能得解脫。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示三學學果。顯自聖教不與他共。當知是
名此中略義。
 難調伏輕躁  淪墜於諸欲
 善調伏其心  心調引安樂
此頌所明。謂宣說心若意若識長夜愛樂憒
鬧雜處。於憒鬧處難得遠離難可調伏。
雖強安處無間修習。諸善法中而不一向能
住離貪離瞋離癡。亦不一向能住策舉無
掉寂靜。然復疾疾還生有貪有瞋有癡下
劣掉舉及不寂靜。雖強安處內寂止中。長夜
愛樂色聲香味觸故。於五欲境馳趣淪沒。
諸聖弟子於如是等樂著雜染能生苦心。
終不縱其令自在轉。亦不隨順數數思擇
成辦遠離。畯袢蔽k心一境性。彼由如是
正定心故能如實知。如實知故能起厭患。
由厭患故能得離染。由離染故能得解
脫。彼既如是善調伏心盡苦因故。於現法
中得安樂住。當來眾苦亦得永盡
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示能不隨順長夜流轉左道之心。及不隨
順所得勝利。當知是名此中略義。
 於心相善知  能餐遠離味
 靜慮常委念  受無染喜樂
此頌所明。謂如有一有學見跡。能善了知
止舉捨相。由此因緣得四功德。謂心住一
緣遠離麤重。能善受用身心安樂。是初功
德。又淨定心盡所修故。如所修故。能正審
慮諸法道理。獲得內法毘缽舍那。是第二
功德。彼由如是清淨止觀為依止故。於所
修習菩提分法。勇猛無間能常修習。能委
修習無懈無憚。是第三功德。彼由如是
無懈憚心。獲得第一正念正知。心善解
脫。又能受用解脫喜樂及無染樂。於現法
中得安樂住。是第四功德。復次今當略辨
上所說義。謂薄伽梵此中略示於相善巧
四種功德。謂奢摩他所作。毘缽舍那所作。
無懈憚所作。到究竟所作。當知是名此中
略義。
 無工巧活輕自己  樂勝諸根盡解脫
 無家無所無悕望  斷欲獨行真苾芻
此頌所明。謂成就五支永斷五支。當知得
名真實苾芻。何等為五。謂不依止矯設方
便邪活命法。亦不恃賴有勢之家。亦不修
治名稱族望。亦不詐受諸佛所說聖弟子說。
猶如依止工巧處所非法悕求衣服飲食。
是名初支。又復減省器物眾具善棄珍財。
衣僅蔽身食纔充腹知足歡喜。凡所遊行
必持衣缽。是第二支。又悕慕沙門愛樂沙
門。悕慕學處愛樂學處命難因緣尚不違
越所學禁戒。何況少小利養因緣。是第三支。
又彼如是正修方便。淨命喜足愛樂學處。
於諸聖諦未現觀者。能入現觀得清淨
見。或時失念暫爾發生。惡不善尋引起貪欲
瞋恚愚癡遲緩忘念。速復除遣。是第四支。又
彼修習如先得道。於諸結縛一切隨眠隨
煩惱纏。心得解脫。是第五支。如是名為成
就五支。云何復名永斷五支。謂阿羅漢苾
芻。於五處所不復能犯。所謂不能捨所學
處而復退還。又復不能有所貯積執為己
有而受用之。亦不受用諸欲境界。又復不
能為財為命知而妄語。又復不能棄捨
諸欲行不與取。亦不復能永離貪欲獨住獨
行。而更習近非梵行法兩兩交會。或計自
作而招苦樂。或計他作或自他作。或非自
作亦非他作。不由因生而招苦樂。如是名
為五支永斷。
 心遠行獨行  無身寐於窟
 能調伏難伏  我說婆羅門
今此頌中所言心者。亦名為意亦名為識。
此於過去一切愚夫無量差別自體展轉。及
因展轉雖無作者。而流生死前際叵知。故
名遠行。此於現在一一而轉。第二伴心所
遠離故。一切種心不頓轉故。名為獨行。又
此現在隨其自體初起現前。或由貪性或
由瞋性或由癡性。或由一一所餘煩惱隨
煩惱性。即彼自體不畢竟轉如五色根。或
同或異或劣或勝。隨其自體初起現前。即此
自體畢竟而轉。心不如是。何以故。心經彼
彼日夜剎那臘縛等位。非一眾多種種品類。
異生時生異滅時滅。由心自性染污之體不
成實故。名為無身。此未來世居四識住而
有隨眠。可於後生有往來義。名寐於窟。
若有聰慧由此四相。能於過現未來世心。
如實了知修厭離滅及心解脫。彼能超度諸
薩迦耶。到於彼岸安住陸地。名婆羅門。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示心於過去長時染污無作者性。於現在
世性是剎那自性清淨。於未來世由有放
逸不放逸故染污清淨。當知是名此中略
義。
 誰能覆世間  誰能令不顯
 誰復能塗染  誰為大怖畏
 無明覆世間  放逸令不顯
 戲論能塗染  苦為大怖畏
 諸流處處漏  是漏誰能止
 當說誰防護  眾流誰所偃
 世間諸流漏  是漏念能止
 我說能防護  由慧故能偃
 念慧與名色  今問是一切
 何當永滅盡  唯願為我說
 念慧與名色  我說是一切
 若諸識永滅  於斯永滅盡
 云何念所行  諸識當永滅
 今請垂方便  為釋令無疑
 於內外諸受  都不生欣樂
 如是念所行  諸識當永滅
 若諸善說法  及有學異類
 彼常委能趣  請大仙為說
 不耽著諸欲  其心無濁染
 於諸法巧念  是苾芻能趣
此是波羅延中。因阿氏多所請問頌。言世
間者。略有三種。一欲世間。二色世間。三無
色世間。今此義中意辨出家在家二種世
間。出家世間復有二種。一惡說法。二善說
法。惡說法者。無明所覆。善說法者。由有明
故應可顯了。由放逸故令不顯了。若諸在
家異類白衣。為諸戲論之所塗染。當知戲
論略有三種。謂三種言事名為戲論。於四
種言說有所宣談亦名戲論。能發語言所
有尋伺亦名戲論。若於過去未來現在三種
言事。依四言說發起異類分別思惟。或違
或順是名塗染。若前戲論若後塗染。諸在家
者多分可得。是故說彼為諸戲論之所塗
染。此中惡說法者無明所覆。善說法者放逸
不顯。諸在家者戲論塗染。彼於現法苦因轉
時。於此苦因不能如實知是苦因。於此
苦因愛樂而住。由此因緣。生當來苦。即說
此苦名大怖畏。又惡說法者由無明門。從
六處流漏泄眾苦。諸在家者由戲論門。從
六處流漏泄眾苦。善說法者由放逸門。從
六處流漏泄眾苦。如是無明放逸戲論諸門
流漏。由聞他音內正作意。於諸行中了知
過患。此相應念逆流而轉。故能遮止。如是
方便名伏對治。若出世間正見所攝諸無漏
慧。於三種流皆能偃塞。如是方便名斷對
治。於此流漏若伏若永。二種對治皆能斷
故。俱名防護。又惡說法者及在家者。一向
墮於染污品攝。若善說法毘奈耶中二種可
得。諸縱逸者墮雜染品非顯了攝。不縱逸
者墮清淨品顯了所攝。又若已顯了若應顯
了。當知二種皆無放逸諸阿羅漢。斯已顯了
於不放逸無更須作不放逸事。於四念住
若念若慧已善修故。已善證得清淨識故唯
有決定。於無餘依涅槃界中善清淨識當
永滅故。若念若慧亦隨永滅。餘依所攝先業
所引一切名色亦隨滅盡。乃至彼法未永滅
來。於六琣穜`善安住。於離欲地所有內
受。及於諸欲相應外受。不生欣樂。如是名
為諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅。
若諸有學斯應顯了。於不放逸應更須作
不放逸事。彼復二種。於不放逸不放逸事。
謂常所作。委悉所作。有學異類若諸有學極
七反有。或復家家一來果等。及於現法堪
般涅槃。於下分結及上分結心無染污。為
斷彼故修習對治。又於諸欲不耽著故。
諸下分結不能染污。心無濁故諸上分結不
能染污。又於一切有苦法中。如實知集乃
至出離。於四念住善住其心。修習如先所
得聖道。能趣究竟。如是修習對治道故。彼
於一切不放逸中諸所應作不放逸事。皆得
究竟。
復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略
示諸在家者及於外法而出家者決定雜染。
及顯於善說法毘奈耶中而出家者。若行
放逸墮染污品。若不放逸墮清淨品。當知
是名此中略義。
 於諸欲悕求  或所期果遂
 得已心定喜  至死而保愛
 諸樂欲眾生  若退失諸欲
 其色便變壞  如毒箭所中
 若遠離諸欲  猶如毒蛇首
 彼於愛世間  正念能超度
 田事與金銀  牛馬珠環釧
 女僕增諸欲  是人所耽樂
 攀緣沈下劣  變壞生諸漏
 從此集眾苦  如船破水溢
 若永絕諸欲  如斷多羅頂
 棄捨諸愁憂  猶蓮華水滴
此是義品中依諸欲頌。謂如有一悕求未來
所有諸欲。為獲得故發勤方便。得已現前
耽著受用。如是悕求及正受用所得諸欲。由
此因緣生喜生樂。如是總名諸欲愛味。又
彼悕求及正受用所有諸欲。於其所得所受
用事若退失時。隨彼諸欲戀著愛味。愛箭入
心如中毒箭。受大憂苦或致殞歿。如是
名為諸欲過患。又復毒蛇譬諸欲境。毒蛇首
者。譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸
欲貪著受用。如蛇所螫。若有多聞諸聖弟
子。遠離諸欲所有愛味。如毒蛇首。終不愛
染而受用之。廣說乃至。不生耽著。彼於諸
色所有貪愛。乃至於觸所有貪愛。皆能調伏
斷滅超度。如是名為諸欲出離。又諸欲自性
略有二種。一者事欲。二者煩惱欲。事欲有
二。一者穀彼所依處。謂田事。二者財彼所
依處。謂金銀等事。何以故。諸求穀者必求
田事。諸求財者必求金銀等事。求金銀等
復有二種。一者事王。二者商賈。求穀求田
方便須牛。求財事王方便須馬。求財商賈
所有方便。若金銀等共相應者。謂諸寶珠。金
銀異類不相應者。謂環釧等。此舉最勝。若
買賣言說事務當知亦爾。積集如是財穀
事已。受用戲樂所有助伴。謂諸女色。若未
積集招集守護。及息利中所有助伴。謂諸僮
僕。如是財穀積集廣大。於此處所耽樂不
捨。如是一切皆名事欲。煩惱欲者。謂於事
欲隨逐愛味。依耽著識發生種種妄分別
貪。又於事欲由煩惱欲。令心沈沒成下劣
性。若彼事欲變壞散失便生諸漏。愁歎憂悲
種種苦惱纏繞其心。彼由如是於現法中
諸漏蔽伏無有對治。猶如船破水漸盈溢。
招集當來生老病等種種苦惱。若於諸欲
已得出離。便能永絕隨欲愛味發起貪著
諸染污識。猶如斷截多羅樹頂不復生長。
又彼事欲可愛可樂乃至可意。若變壞時
於清淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住。
如蓮華葉水滴不著。復次今當略辨上所
說義。謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出
離三種自性。又顯愛味能為過患及彼出離
所有功德。當知是名此中略義。
 於過去無戀  不悕求未來
 現在諸法中  處處遍觀察
 智者所增長  無奪亦無動
此是造賢善頌。謂如有一於佛所證法毘奈
耶。獲得淨信。以正信心棄捨家法趣於非
家。由五種相。修行梵行令善清淨。謂能捨
離居家諸行無所顧戀。亦不緣彼心生追
戀還起染著。是名初相。又於現法利養恭
敬未來種類所有諸行。不生悕望。亦不願
求當來人天所有諸行修行梵行。是第二相。
又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立。能
正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡
果報。謂我於身不應發起所有惡行。廣說
如經。乃至應斷身諸惡行修身善行。語意
善行當知亦爾。又於色等諸蘊能隨觀察。
去來今世皆是無常。無常故苦。苦故無我。由
無我故於彼一切不執我所。乃至於彼不
執為我。如是如實正慧觀察。是第三相。又
依初法毘缽舍那諸根成熟。福德智慧二種
資糧於當來世通達增長。非諸王等所能
劫奪。是第四相。又依第二法毘缽舍那。於
現法中涅槃功德能善增長。非諸煩惱及
隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相。修
行梵行令善清淨。若依如是一日一夜。亦
為賢善第一賢善。當知超度此餘一切所有
梵行。
復次今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中
略示於善說法毘奈耶中所修梵行。於一
切相皆善清淨不與他共。當知是名此中
略義。嗢拖南曰。
 惡說貪流怖  類與池流貪
 作劬勞得義  論議十四種
瑜伽師地論卷第十九
1 T30n1579_p0381b16
2 T30n1579_p0381b17
3 T30n1579_p0381b18
4 T30n1579_p0381b19
5 T30n1579_p0381b20
6 T30n1579_p0381b21
7 T30n1579_p0381b22
8 T30n1579_p0381b23
9 T30n1579_p0381b24
10 T30n1579_p0381b25
11 T30n1579_p0381b26
12 T30n1579_p0381b27
13 T30n1579_p0381b28
14 T30n1579_p0381b29
15 T30n1579_p0381c01
16 T30n1579_p0381c02
17 T30n1579_p0381c03
18 T30n1579_p0381c04
19 T30n1579_p0381c05
20 T30n1579_p0381c06
21 T30n1579_p0381c07
22 T30n1579_p0381c08
23 T30n1579_p0381c09
24 T30n1579_p0381c10
25 T30n1579_p0381c11
26 T30n1579_p0381c12
27 T30n1579_p0381c13
28 T30n1579_p0381c14
29 T30n1579_p0381c15
30 T30n1579_p0381c16
31 T30n1579_p0381c17
32 T30n1579_p0381c18
33 T30n1579_p0381c19
34 T30n1579_p0381c20
35 T30n1579_p0381c21
36 T30n1579_p0381c22
37 T30n1579_p0381c23
38 T30n1579_p0381c24
39 T30n1579_p0381c25
40 T30n1579_p0381c26
41 T30n1579_p0381c27
42 T30n1579_p0381c28
43 T30n1579_p0381c29
44 T30n1579_p0382a01
45 T30n1579_p0382a02
46 T30n1579_p0382a03
47 T30n1579_p0382a04
48 T30n1579_p0382a05
49 T30n1579_p0382a06
50 T30n1579_p0382a07
51 T30n1579_p0382a08
52 T30n1579_p0382a09
53 T30n1579_p0382a10
54 T30n1579_p0382a11
55 T30n1579_p0382a12
56 T30n1579_p0382a13
57 T30n1579_p0382a14
58 T30n1579_p0382a15
59 T30n1579_p0382a16
60 T30n1579_p0382a17
61 T30n1579_p0382a18
62 T30n1579_p0382a19
63 T30n1579_p0382a20
64 T30n1579_p0382a21
65 T30n1579_p0382a22
66 T30n1579_p0382a23
67 T30n1579_p0382a24
68 T30n1579_p0382a25
69 T30n1579_p0382a26
70 T30n1579_p0382a27
71 T30n1579_p0382a28
72 T30n1579_p0382a29
73 T30n1579_p0382b01
74 T30n1579_p0382b02
75 T30n1579_p0382b03
76 T30n1579_p0382b04
77 T30n1579_p0382b05
78 T30n1579_p0382b06
79 T30n1579_p0382b07
80 T30n1579_p0382b08
81 T30n1579_p0382b09
82 T30n1579_p0382b10
83 T30n1579_p0382b11
84 T30n1579_p0382b12
85 T30n1579_p0382b13
86 T30n1579_p0382b14
87 T30n1579_p0382b15
88 T30n1579_p0382b16
89 T30n1579_p0382b17
90 T30n1579_p0382b18
91 T30n1579_p0382b19
92 T30n1579_p0382b20
93 T30n1579_p0382b21
94 T30n1579_p0382b22
95 T30n1579_p0382b23
96 T30n1579_p0382b24
97 T30n1579_p0382b25
98 T30n1579_p0382b26
99 T30n1579_p0382b27
100 T30n1579_p0382b28
101 T30n1579_p0382b29
102 T30n1579_p0382c01
103 T30n1579_p0382c02
104 T30n1579_p0382c03
105 T30n1579_p0382c04
106 T30n1579_p0382c05
107 T30n1579_p0382c06
108 T30n1579_p0382c07
109 T30n1579_p0382c08
110 T30n1579_p0382c09
111 T30n1579_p0382c10
112 T30n1579_p0382c11
113 T30n1579_p0382c12
114 T30n1579_p0382c13
115 T30n1579_p0382c14
116 T30n1579_p0382c15
117 T30n1579_p0382c16
118 T30n1579_p0382c17
119 T30n1579_p0382c18
120 T30n1579_p0382c19
121 T30n1579_p0382c20
122 T30n1579_p0382c21
123 T30n1579_p0382c22
124 T30n1579_p0382c23
125 T30n1579_p0382c24
126 T30n1579_p0382c25
127 T30n1579_p0382c26
128 T30n1579_p0382c27
129 T30n1579_p0382c28
130 T30n1579_p0382c29
131 T30n1579_p0383a01
132 T30n1579_p0383a02
133 T30n1579_p0383a03
134 T30n1579_p0383a04
135 T30n1579_p0383a05
136 T30n1579_p0383a06
137 T30n1579_p0383a07
138 T30n1579_p0383a08
139 T30n1579_p0383a09
140 T30n1579_p0383a10
141 T30n1579_p0383a11
142 T30n1579_p0383a12
143 T30n1579_p0383a13
144 T30n1579_p0383a14
145 T30n1579_p0383a15
146 T30n1579_p0383a16
147 T30n1579_p0383a17
148 T30n1579_p0383a18
149 T30n1579_p0383a19
150 T30n1579_p0383a20
151 T30n1579_p0383a21
152 T30n1579_p0383a22
153 T30n1579_p0383a23
154 T30n1579_p0383a24
155 T30n1579_p0383a25
156 T30n1579_p0383a26
157 T30n1579_p0383a27
158 T30n1579_p0383a28
159 T30n1579_p0383a29
160 T30n1579_p0383b01
161 T30n1579_p0383b02
162 T30n1579_p0383b03
163 T30n1579_p0383b04
164 T30n1579_p0383b05
165 T30n1579_p0383b06
166 T30n1579_p0383b07
167 T30n1579_p0383b08
168 T30n1579_p0383b09
169 T30n1579_p0383b10
170 T30n1579_p0383b11
171 T30n1579_p0383b12
172 T30n1579_p0383b13
173 T30n1579_p0383b14
174 T30n1579_p0383b15
175 T30n1579_p0383b16
176 T30n1579_p0383b17
177 T30n1579_p0383b18
178 T30n1579_p0383b19
179 T30n1579_p0383b20
180 T30n1579_p0383b21
181 T30n1579_p0383b22
182 T30n1579_p0383b23
183 T30n1579_p0383b24
184 T30n1579_p0383b25
185 T30n1579_p0383b26
186 T30n1579_p0383b27
187 T30n1579_p0383b28
188 T30n1579_p0383b29
189 T30n1579_p0383c01
190 T30n1579_p0383c02
191 T30n1579_p0383c03
192 T30n1579_p0383c04
193 T30n1579_p0383c05
194 T30n1579_p0383c06
195 T30n1579_p0383c07
196 T30n1579_p0383c08
197 T30n1579_p0383c09
198 T30n1579_p0383c10
199 T30n1579_p0383c11
200 T30n1579_p0383c12
201 T30n1579_p0383c13
202 T30n1579_p0383c14
203 T30n1579_p0383c15
204 T30n1579_p0383c16
205 T30n1579_p0383c17
206 T30n1579_p0383c18
207 T30n1579_p0383c19
208 T30n1579_p0383c20
209 T30n1579_p0383c21
210 T30n1579_p0383c22
211 T30n1579_p0383c23
212 T30n1579_p0383c24
213 T30n1579_p0383c25
214 T30n1579_p0383c26
215 T30n1579_p0383c27
216 T30n1579_p0383c28
217 T30n1579_p0383c29
218 T30n1579_p0384a01
219 T30n1579_p0384a02
220 T30n1579_p0384a03
221 T30n1579_p0384a04
222 T30n1579_p0384a05
223 T30n1579_p0384a06
224 T30n1579_p0384a07
225 T30n1579_p0384a08
226 T30n1579_p0384a09
227 T30n1579_p0384a10
228 T30n1579_p0384a11
229 T30n1579_p0384a12
230 T30n1579_p0384a13
231 T30n1579_p0384a14
232 T30n1579_p0384a15
233 T30n1579_p0384a16
234 T30n1579_p0384a17
235 T30n1579_p0384a18
236 T30n1579_p0384a19
237 T30n1579_p0384a20
238 T30n1579_p0384a21
239 T30n1579_p0384a22
240 T30n1579_p0384a23
241 T30n1579_p0384a24
242 T30n1579_p0384a25
243 T30n1579_p0384a26
244 T30n1579_p0384a27
245 T30n1579_p0384a28
246 T30n1579_p0384a29
247 T30n1579_p0384b01
248 T30n1579_p0384b02
249 T30n1579_p0384b03
250 T30n1579_p0384b04
251 T30n1579_p0384b05
252 T30n1579_p0384b06
253 T30n1579_p0384b07
254 T30n1579_p0384b08
255 T30n1579_p0384b09
256 T30n1579_p0384b10
257 T30n1579_p0384b11
258 T30n1579_p0384b12
259 T30n1579_p0384b13
260 T30n1579_p0384b14
261 T30n1579_p0384b15
262 T30n1579_p0384b16
263 T30n1579_p0384b17
264 T30n1579_p0384b18
265 T30n1579_p0384b19
266 T30n1579_p0384b20
267 T30n1579_p0384b21
268 T30n1579_p0384b22
269 T30n1579_p0384b23
270 T30n1579_p0384b24
271 T30n1579_p0384b25
272 T30n1579_p0384b26
273 T30n1579_p0384b27
274 T30n1579_p0384b28
275 T30n1579_p0384b29
276 T30n1579_p0384c01
277 T30n1579_p0384c02
278 T30n1579_p0384c03
279 T30n1579_p0384c04
280 T30n1579_p0384c05
281 T30n1579_p0384c06
282 T30n1579_p0384c07
283 T30n1579_p0384c08
284 T30n1579_p0384c09
285 T30n1579_p0384c10
286 T30n1579_p0384c11
287 T30n1579_p0384c12
288 T30n1579_p0384c13
289 T30n1579_p0384c14
290 T30n1579_p0384c15
291 T30n1579_p0384c16
292 T30n1579_p0384c17
293 T30n1579_p0384c18
294 T30n1579_p0384c19
295 T30n1579_p0384c20
296 T30n1579_p0384c21
297 T30n1579_p0384c22
298 T30n1579_p0384c23
299 T30n1579_p0384c24
300 T30n1579_p0384c25
301 T30n1579_p0384c26
302 T30n1579_p0384c27
303 T30n1579_p0384c28
304 T30n1579_p0384c29
305 T30n1579_p0385a01
306 T30n1579_p0385a02
307 T30n1579_p0385a03
308 T30n1579_p0385a04
309 T30n1579_p0385a05
310 T30n1579_p0385a06
311 T30n1579_p0385a07
312 T30n1579_p0385a08
313 T30n1579_p0385a09
314 T30n1579_p0385a10
315 T30n1579_p0385a11
316 T30n1579_p0385a12
317 T30n1579_p0385a13
318 T30n1579_p0385a14
319 T30n1579_p0385a15
320 T30n1579_p0385a16
321 T30n1579_p0385a17
322 T30n1579_p0385a18
323 T30n1579_p0385a19
324 T30n1579_p0385a20
325 T30n1579_p0385a21
326 T30n1579_p0385a22
327 T30n1579_p0385a23
328 T30n1579_p0385a24
329 T30n1579_p0385a25
330 T30n1579_p0385a26
331 T30n1579_p0385a27
332 T30n1579_p0385a28
333 T30n1579_p0385a29
334 T30n1579_p0385b01
335 T30n1579_p0385b02
336 T30n1579_p0385b03
337 T30n1579_p0385b04
338 T30n1579_p0385b05
339 T30n1579_p0385b06
340 T30n1579_p0385b07
341 T30n1579_p0385b08
342 T30n1579_p0385b09
343 T30n1579_p0385b10
344 T30n1579_p0385b11
345 T30n1579_p0385b12
346 T30n1579_p0385b13
347 T30n1579_p0385b14
348 T30n1579_p0385b15
349 T30n1579_p0385b16
350 T30n1579_p0385b17
351 T30n1579_p0385b18
352 T30n1579_p0385b19
353 T30n1579_p0385b20
354 T30n1579_p0385b21
355 T30n1579_p0385b22
356 T30n1579_p0385b23
357 T30n1579_p0385b24
358 T30n1579_p0385b25
359 T30n1579_p0385b26
360 T30n1579_p0385b27
361 T30n1579_p0385b28
362 T30n1579_p0385b29
363 T30n1579_p0385c01
364 T30n1579_p0385c02
365 T30n1579_p0385c03
366 T30n1579_p0385c04
367 T30n1579_p0385c05
368 T30n1579_p0385c06
369 T30n1579_p0385c07
370 T30n1579_p0385c08
371 T30n1579_p0385c09
372 T30n1579_p0385c10
373 T30n1579_p0385c11
374 T30n1579_p0385c12
375 T30n1579_p0385c13
376 T30n1579_p0385c14
377 T30n1579_p0385c15
378 T30n1579_p0385c16
379 T30n1579_p0385c17
380 T30n1579_p0385c18
381 T30n1579_p0385c19
382 T30n1579_p0385c20
383 T30n1579_p0385c21
384 T30n1579_p0385c22
385 T30n1579_p0385c23
386 T30n1579_p0385c24
387 T30n1579_p0385c25
388 T30n1579_p0385c26
389 T30n1579_p0385c27
390 T30n1579_p0385c28
391 T30n1579_p0385c29
392 T30n1579_p0386a01
393 T30n1579_p0386a02
394 T30n1579_p0386a03
395 T30n1579_p0386a04
396 T30n1579_p0386a05
397 T30n1579_p0386a06
398 T30n1579_p0386a07
399 T30n1579_p0386a08
400 T30n1579_p0386a09
401 T30n1579_p0386a10
402 T30n1579_p0386a11
403 T30n1579_p0386a12
404 T30n1579_p0386a13
405 T30n1579_p0386a14
406 T30n1579_p0386a15
407 T30n1579_p0386a16
408 T30n1579_p0386a17
409 T30n1579_p0386a18
410 T30n1579_p0386a19
411 T30n1579_p0386a20
412 T30n1579_p0386a21
413 T30n1579_p0386a22
414 T30n1579_p0386a23
415 T30n1579_p0386a24
416 T30n1579_p0386a25
417 T30n1579_p0386a26
418 T30n1579_p0386a27
419 T30n1579_p0386a28
420 T30n1579_p0386a29
421 T30n1579_p0386b01
422 T30n1579_p0386b02
423 T30n1579_p0386b03
424 T30n1579_p0386b04
425 T30n1579_p0386b05
426 T30n1579_p0386b06
427 T30n1579_p0386b07
428 T30n1579_p0386b08
429 T30n1579_p0386b09
430 T30n1579_p0386b10
431 T30n1579_p0386b11
432 T30n1579_p0386b12
433 T30n1579_p0386b13
434 T30n1579_p0386b14
435 T30n1579_p0386b15
436 T30n1579_p0386b16
437 T30n1579_p0386b17
438 T30n1579_p0386b18
439 T30n1579_p0386b19
440 T30n1579_p0386b20
441 T30n1579_p0386b21
442 T30n1579_p0386b22
443 T30n1579_p0386b23
444 T30n1579_p0386b24
445 T30n1579_p0386b25
446 T30n1579_p0386b26
447 T30n1579_p0386b27
448 T30n1579_p0386b28
449 T30n1579_p0386b29
450 T30n1579_p0386c01
451 T30n1579_p0386c02
452 T30n1579_p0386c03
453 T30n1579_p0386c04
454 T30n1579_p0386c05
455 T30n1579_p0386c06
456 T30n1579_p0386c07
457 T30n1579_p0386c08
458 T30n1579_p0386c09
459 T30n1579_p0386c10
460 T30n1579_p0386c11
461 T30n1579_p0386c12
462 T30n1579_p0386c13
463 T30n1579_p0386c14
464 T30n1579_p0386c15
465 T30n1579_p0386c16
466 T30n1579_p0386c17
467 T30n1579_p0386c18
468 T30n1579_p0386c19
469 T30n1579_p0386c20
470 T30n1579_p0386c21
471 T30n1579_p0386c22
472 T30n1579_p0386c23
473 T30n1579_p0386c24
474 T30n1579_p0386c25
475 T30n1579_p0386c26
476 T30n1579_p0386c27
477 T30n1579_p0386c28
478 T30n1579_p0386c29
479 T30n1579_p0387a01
480 T30n1579_p0387a02
481 T30n1579_p0387a03
482 T30n1579_p0387a04
483 T30n1579_p0387a05
484 T30n1579_p0387a06
485 T30n1579_p0387a07
486 T30n1579_p0387a08
487 T30n1579_p0387a09
488 T30n1579_p0387a10
489 T30n1579_p0387a11
490 T30n1579_p0387a12
491 T30n1579_p0387a13
492 T30n1579_p0387a14
493 T30n1579_p0387a15
494 T30n1579_p0387a16
495 T30n1579_p0387a17
496 T30n1579_p0387a18
497 T30n1579_p0387a19
498 T30n1579_p0387a20
499 T30n1579_p0387a21
500 T30n1579_p0387a22
501 T30n1579_p0387a23
502 T30n1579_p0387a24
503 T30n1579_p0387a25
504 T30n1579_p0387a26
505 T30n1579_p0387a27
506 T30n1579_p0387a28
507 T30n1579_p0387a29
508 T30n1579_p0387b01
509 T30n1579_p0387b02
510 T30n1579_p0387b03
511 T30n1579_p0387b04
512 T30n1579_p0387b05
513 T30n1579_p0387b06
514 T30n1579_p0387b07
515 T30n1579_p0387b08
516 T30n1579_p0387b09
517 T30n1579_p0387b10
518 T30n1579_p0387b11
519 T30n1579_p0387b12
520 T30n1579_p0387b13
521 T30n1579_p0387b14
522 T30n1579_p0387b15
523 T30n1579_p0387b16
524 T30n1579_p0387b17
525 T30n1579_p0387b18
526 T30n1579_p0387b19
527 T30n1579_p0387b20
528 T30n1579_p0387b21
529 T30n1579_p0387b22
530 T30n1579_p0387b23
531 T30n1579_p0387b24
532 T30n1579_p0387b25
533 T30n1579_p0387b26
534 T30n1579_p0387b27
535 T30n1579_p0387b28
536 T30n1579_p0387b29
537 T30n1579_p0387c01
538 T30n1579_p0387c02
539 T30n1579_p0387c03
540 T30n1579_p0387c04
541 T30n1579_p0387c05
542 T30n1579_p0387c06
543 T30n1579_p0387c07
544 T30n1579_p0387c08
545 T30n1579_p0387c09
546 T30n1579_p0387c10
547 T30n1579_p0387c11
548 T30n1579_p0387c12
549 T30n1579_p0387c13
550 T30n1579_p0387c14
551 T30n1579_p0387c15
552 T30n1579_p0387c16
553 T30n1579_p0387c17
554 T30n1579_p0387c18
555 T30n1579_p0387c19
556 T30n1579_p0387c20
557 T30n1579_p0387c21
558 T30n1579_p0387c22
559 T30n1579_p0387c23
560 T30n1579_p0387c24
561 T30n1579_p0387c25
562 T30n1579_p0387c26
563 T30n1579_p0387c27
564 T30n1579_p0387c28
565 T30n1579_p0387c29
566 T30n1579_p0388a01
567 T30n1579_p0388a02
568 T30n1579_p0388a03
569 T30n1579_p0388a04
570 T30n1579_p0388a05
571 T30n1579_p0388a06
572 T30n1579_p0388a07
573 T30n1579_p0388a08
574 T30n1579_p0388a09
575 T30n1579_p0388a10
576 T30n1579_p0388a11
577 T30n1579_p0388a12
578 T30n1579_p0388a13
579 T30n1579_p0388a14
580 T30n1579_p0388a15
581 T30n1579_p0388a16
582 T30n1579_p0388a17
583 T30n1579_p0388a18
584 T30n1579_p0388a19
585 T30n1579_p0388a20
586 T30n1579_p0388a21
587 T30n1579_p0388a22
588 T30n1579_p0388a23
589 T30n1579_p0388a24
590 T30n1579_p0388a25
591 T30n1579_p0388a26
592 T30n1579_p0388a27
593 T30n1579_p0388a28
594 T30n1579_p0388a29
595 T30n1579_p0388b01
596 T30n1579_p0388b02

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version

=========================================================================

瑜伽師地論卷第十九

本經佛學辭彙一覽(共 272 條)

一來果

二種資糧

二語

人天

三支

三界

三相

三菩提

三種相

三語

三摩

三摩地

三學

三藏

下地

尸羅

不生

不與取

不還果

中有

五欲

五趣

內證

六處

分別

天人

天眼

天道

心所

心相

心經

心解脫

方便

止觀

世法

世界

世尊

世間

出世

出世間

出家

出離

功德

四念住

四法

四相

四聖

四聖諦

四識住

外道

布施

本地

正行

正見

正受

正定

正念

正法

正等覺

玄奘

生死

生死海

白衣

示現

共相

名色

因緣

妄分別

妄語

如來

如法

如理

如實

如實知

有色

有法

有情

有頂

有餘依涅槃

有學

有邊

牟尼

肉眼

自在

自性

自調

色身

色界

行果

行法

行者

衣缽

佛法

作意

別解脫

利養

卵生

妙色

妙門

弟子

戒學

我所

沙門

決定信

見網

身心

邪見

依止

來果

受用身

受持

定力

往生

彼岸

忿怒

所作

放逸

果報

法身

法施

法師

法執

知見

知法

空無

阿羅漢

非梵行

信心

信解

剎那

契經

律儀

後有

思惟

染心

染污

染著

流轉

相應

苦本

苦因

俱舍

修行

修善

差別

涅槃

涅槃界

般涅槃

財施

執持

奢摩他

婆羅門

寂靜

得道

教法

梵行

欲有

欲界

欲愛

清淨

清淨心

清淨識

淨心

淨戒

淨命

現行

現前

異生

眾生

第一義

莊嚴

貪欲

貪著

貪愛

喜樂

尋伺

惡行

惡見

惡業

惡趣

惡魔

智者

智慧

無色界

無作

無我

無所有

無明

無相

無倒

無常

無尋無伺

無量

無間

無間修

無漏

無餘

無餘依

發露

等覺

結縛

善巧

善男子

善法

菩提

菩提分

菩薩

虛妄

虛空

意識

愛結

愛語

愛繫

業果

業緣

煩惱

瑜伽

當來

禁戒

聖教

聖諦

解脫

資糧

道理

過去

對治

漏盡

福業

福德

精進

聞法

說法

增上

增上心

增上心學

增上戒學

增上慧學

增長

慧學

瞋恚

緣生

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸受

諸法

諸漏

諸蘊

賢聖

學處

隨眠

隨順

隨煩惱

靜慮

彌勒

戲論

斷滅

離欲地

攀緣

繫縛

羅漢

識住

證法

攝受

纏縛

歡喜

顯示

毘奈耶

苾芻

慳貪