瑜伽師地論卷第十六
 
    彌勒菩薩說
    三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中思所成地第十一之一
已說聞所成地。云何思所成地。當知。略說
由三種相。一由自性清淨故。二由思擇所
知故。三由思擇諸法故。
云何自性清淨。謂九種相應知。一者謂如有
一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究
達諸法道理。二者遠離一切不思議處審
諦思惟所應思處。三者能善了知黑說大
說。四者凡所思惟唯依於義不依於文。五
者於法少分唯生信解。於法少分以慧觀
察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續
思惟。九者於所思惟能善究竟終無中路
厭怖退屈。由此九相名為清淨善淨思惟。
云何思擇所知。謂善思擇所觀察義。何等名
為所觀察義。謂於有法了知有相。於非有
法了知無相。如是名為所觀察義。
何等名為所觀有法。當知。此法略有五種。
一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因
相有法。五果相有法。
何等名為自相有法。當知此法略有三種。
一勝義相有。二相狀相有。三現在相有。勝義
相有者。謂諸法中離言說義出世間智所行
境界非安立相。相狀相有者。謂由四種所觀
相狀。一於是處名可得。二於是處事可得。
三此名於此事非不決定。謂或迷亂不決
定故。或無常不決定故。四此名於此事無
礙隨轉。非或於是處隨轉。或於是處退還。
現在相有者。謂若已生及因果性。如是一切
總說為一自相有法。 何等名為共相有法。當
知。此相復有五種。一種類共相。二成所作
共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一
切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各
別種類。總名為一種類共相。成所作共相者。
謂善有漏法。於感愛果。由能成辦所作共
相。說名共相。如善有漏法於感愛果。如是
不善法於感非愛果。念住正斷。神足根力。
覺支道支。菩提分法。於得菩提。由能成辦
所作共相。說名共相。當知亦爾。一切行共
相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者
謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者謂一
切法空無我性相。如是一切總說為一共相
有法。
何等名為假相有法。謂若於是處。略有六
種言論生起。當知。此處名假相有。何等名
為六種言論。謂屬主相應言論。遠離此彼言
論。眾共施設言論。眾法聚集言論。不遍一切
言論。非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。
配屬於主方解其相。非不屬主。如說生
時。此誰之生。待所屬主起此言論。謂色之
生。受想行識之生。非說色時此誰之色待
所屬主起此言論。如生如是。老住無常等。
心不相應行。隨其所應盡當知。是名屬主
相應言論。若於是處起此言論。當知。此處
是假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。非以
此顯此。亦非以彼顯彼。是說名為遠離此
彼言論。若以此顯此。言論。是言論亦於實
相處轉。亦於假相處轉。若以彼顯彼言論。
是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若
非以此顯此亦非以彼顯彼言論。是言
論一向於假相處轉。云何以此顯此言論。
於實相處轉。如言地之堅。云何此復於假
相處轉。如言石之圓。如地之堅石之圓。如
是水之濕。油之滴。火之煖。燬之焰。風之動。
飄之鼓亦爾。云何以彼顯彼言論。於實相
處轉。如言眼之識。身之觸。如是等。云何此
復於假相處轉。如言佛授德友之所飲食。
車乘衣服。莊嚴具等。云何非以此顯此亦
非以彼顯彼言論。一向於假相處轉。如言
宅之門。舍之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。林
之樹。百之十。十之三。如是等是名遠離此
彼言論。眾共施設言論者。謂於六種相狀言
說自性假立言論。六種相狀者。一事相狀。
二所識相狀。三淨妙等相狀。四饒益等相狀。
五言說相狀。六邪行等相狀。事相狀者。謂識
所取。所識相狀者。謂作意所取。能起於識。
淨妙等相狀者。謂觸所取。饒益等相狀者。謂
受所取。言說相狀者。謂想所取。邪行等相狀
者。謂思所取。眾法聚集言論者。謂於眾多和
合建立自性言論。如於內色受想行識
建立種種我等言論。於外色香味觸等事和
合差別。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等。種種
言論。不遍一切言論者。謂諸言論。有處隨轉。
有處旋還。如於舍宅舍宅言論。於諸舍宅
處處隨轉。於村聚落亭邏國等。即便旋還。
於盆甕等。盆等言論於盆甕等處處隨
轉。於瓶器等即便旋還。於軍軍言隨諸軍
轉。於別男女幼少等類即便旋還。於林林
言隨諸林轉。於別樹根莖枝條葉華果等類
即便旋還。非常言論者。由四種相應知。一
由破壞故。二由不破壞故。三由加行故。
四由轉變故。破壞故者。謂瓶等破已。瓶等
言捨。瓦等言生。不破壞故者。謂種種物共和
合已。或丸或散。種種雜物差別言捨。丸散言
生。加行故者。謂於金段等。起諸加行。造環
釧等異莊嚴具。金段等言捨。環釧等言生。轉
變故者。謂飲食等於轉變時。飲食等言捨。便
穢等言生。如是等類。應知名為非常言論。
隨於諸物發起如是六種言論。當知。此物
皆是假有。是名假相有法。 何等名為因相
有法。當知此因略有五種。一可愛因。二
不可愛因。三長養因。四流轉因。五還滅因。可
愛因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。
長養因者。謂前前所生善不善無記法。修習
善修習。多修習故。能令後後所生善不善無
記法展轉增勝。名長養因。流轉因者。謂由
此種子。由此薰習。由此助伴。彼法流轉。此
於彼法名流轉因。還滅因者。謂諸行還滅。
雜染還滅。所有一切能寂靜道。能般涅槃。能
趣菩提。及彼資糧。并其方便能生能辦。名
還滅因。如是總名因相有法。若廣分別。如
思因果中。應知其相。 何等名為果相有法。
謂從彼五因。若生若得。若成若辦若轉。當
知。是名果相有法。
何等名為所觀無法。當知。此相亦有五種。
一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五
畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂
過去諸行。互相無者。謂諸餘法由所餘相。若
遠離性。若非有性。或所餘法與諸餘法不和
合性。勝義無者。謂由世俗言說自性。假設
言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等。畢
竟無類。 復有五種有性五種無性。何等名為
五種有性。一圓成實相有性。二依他起相有
性。三遍計所執相有性。四差別相有性。五不
可說相有性。此中初是勝義相。第二是緣生
相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相
老相。住相無常相。苦相空相。無我相事相。所
識相所取相。淨妙等相。饒益等相。言說相相。
邪行等相相。如是等相。應知名差別相。第
五由四種不可說故名不可說相。一無故不
可說。謂補特伽羅於彼諸蘊不可宣說若
異不異。二甚深故不可說。謂離言法性不可
思議。如來法身不可思議。諸佛境界。如來滅
後若有若無等。不可宣說。三能引無義故
不可說。謂若諸法非能引發法義梵行。
諸佛世尊雖證不說。四法相法爾之所安
立故不可說。所謂真如於諸行等不可
宣說異不異性。 何等名為五種無性。一勝
義相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。
四無差別相無性。五可說相無性。
云何思擇諸法。此復二種應知。一思擇素
呾纜義。二思擇伽他義。 思擇素呾纜義。如
攝事分及菩薩藏教授中當廣說。 思擇伽他
義。復有三種。一者建立勝義伽他。二者建
立意趣義伽他。三者建立體義伽他。 建立
勝義伽他者。如經言。
 都無有宰主  及作者受者
 諸法亦無用  而用轉非無
 唯十二有支  蘊處界流轉
 審思此一切  眾生不可得
 於內及於外  是一切皆空
 其能修空者  亦常無所有
 我我定非有  由顛倒妄計
 有情我皆無  唯有因法有
 諸行皆剎那  住尚無況用
 即說彼生起  為用為作者
 眼不能見色  耳不能聞聲
 鼻不能嗅香  舌不能嘗味
 身不能覺觸  意不能知法
 於此亦無能  任持驅役者
 法不能生他  亦不能自生
 眾緣有故生  非故新新有
 法不能滅他  亦不能自滅
 眾緣有故生  生已自然滅
 由二品為依  是生便可得
 琠騛狻騅h  又復邪昇進
 愚癡之所漂  彼遂邪昇進
 諸貪愛所引  於境常放逸
 由有因諸法  眾苦亦復然
 根本二惑故  十二支分二
 自無能作用  亦不由他作
 非餘能有作  而作用非無
 非內亦非外  非二種中間
 由行未生故  有時而可得
 設諸行已生  由此故無得
 未來無有相  過去可分別
 分別曾所更  非曾亦分別
 行雖無有始  然有始可得
 諸色如聚沫  諸受類浮泡
 諸想同陽焰  諸行喻芭蕉
 諸識猶幻事  曰親之所說
 諸行一時生  亦一時住滅
 癡不能癡癡  亦不能癡彼
 非餘能有癡  而愚癡非無
 不正思惟故  諸愚癡得生
 此不正思惟  非不愚者起
 福非福不動  行又三應知
 復有三種業  一切不和合
 現在速滅壞  過去住無方
 未生依眾緣  而復心隨轉
 畢竟共相應  不相應亦爾
 非一切一切  而說心隨轉
 於此流無斷  相似不相似
 由隨順我見  世俗用非無
 若壞於色身  名身亦隨滅
 而言今後世  自作自受果
 前後差別故  自因果攝故
 作者與受者  一異不可說
 因道不斷故  和合作用轉
 從自因所生  及攝受所作
 樂戲論為因  若淨不淨業
 諸種子異熟  及愛非愛果
 依諸種異熟  我見而生起
 自內所證知  無色不可見
 無了別凡夫  計斯為內我
 我見為依故  起眾多妄見
 總執自種故  宿習助伴故
 聽聞隨順故  發生於我見
 貪愛及與緣  而生於內我
 攝受希望故  染習外為所
 世間真可怖  愚癡故攝受
 先起愛藏已  由茲趣戲論
 彼所愛藏者  賢聖達為苦
 此苦逼愚夫  剎那無暫息
 不平等纏心  積集彼眾苦
 積集是愚夫  計我苦樂緣
 諸愚夫固著  如大象溺泥
 由癡故增上  遍行遍所作
 此池派眾流  於世流為暴
 非火風日竭  唯除正法行
 於苦計我受  苦樂了知苦
 分別此起見  從彼生生彼
 染污意畬氶@ 諸惑俱生滅
 若解脫諸惑  非先亦非後
 非彼法生已  後淨異而生
 彼先無染污  說解脫眾惑
 其有染污者  畢竟性清淨
 既非有所淨  何得有能淨
 諸種子滅故  諸煩惱盡故
 即於此無染  顯示二差別
 自內所證故  唯眾苦盡故
 永絕戲論故  一切無戲論
 眾生名相續  及法想相中
 無生死流轉  亦無涅槃者
此中依止補特伽羅無我勝義。宣說如是勝
義伽他。為欲對治增益損減二邊執故
於所攝受說為宰主。於諸業用說為作
者。於諸果報說為受者。如是半頌。遮遣別
義所分別我。諸法亦無用者。遮遣即法所
分別我。由此遠離增益邊執。而用轉非無
者。顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三
種。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用
故。假立宰主作者受者。
雖言諸法而未宣說。何等為法。故次說言
唯有十二支等半頌。如有支次第。諸蘊等
流轉。此顯不取微細多我。便能對治宰主
作者及受者執。眼色為緣生眼識果。無別
受者。此中顯示即十八界說受者。性雖言
無主。而未宣說無何等主。為欲顯示故。
次說言審思此一切眾生不可得。言審思
者。由依三量審諦觀察。
此若無者。云何建立內外成就。故次說言於
內及於外是一切皆空。此顯內外唯假建立。
云何建立能觀所觀二種成就。故次說言其
能修空者亦常無所有。
云何建立聖者異生二種成就。故次說言我
我定非有由顛倒妄計。此顯聖者及異生我
決定無有真實我性。唯由顛倒妄計為有。
云何建立彼此成就。故次說言有情我皆無。
云何建立染淨成就。故次說言唯有因法
有。染者淨者皆不可得。
雖說諸法皆無作用。而未宣說云何無
用。故次說言諸行皆剎那住尚無況用。如前
已說。用轉非無。云何無用而有用轉。故次
說言即說彼生起為用為作者。果故名為用。
因故名作者。彼生起者。顯從諸處諸識得
生。彼得生者。非離眼等彼成就故。
如前所說諸法無用。此顯無用略有七種。
一無作用用。謂眼不能見色等。二無隨轉
用。謂於此亦無能任持驅役者。如其次
第宰主作者俱無所有故。無有能隨轉作
用。三無生他用。謂法不能生他。四無自
生用。謂亦不能自生。五無移轉用。謂眾緣
有故生。非故新新有。六無滅他用。謂法不
能滅他。七無自滅用。謂亦不能自滅
問如眾緣有故生。亦眾緣有故滅耶。答眾緣
有故生。生已自然滅。
如前所說。有因法有。欲顯在家及與出家
雜染自性有因法有。故次說言由二品為
依是生便可得等。由此二頌。顯無明愛有
因法有。次後五頌。顯雜染品差別所依因及
時分。此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。
眾苦者。謂愛乃至老死。此言顯示煩惱業生
三種雜染。根本二惑故者。此言顯示煩惱雜
染唯取最勝煩惱雜染。自無能作用等言。復
重別顯業雜染義。由彼所作有差別故。彼
果異熟不思議故。自無能作用者。待善惡友
他所引故。亦不由他作者。待自功用所成
辦故。非餘能有作者。要待前生因差別故。
方有所作。非內亦非外等頌中。顯依未來
不生雜染依止現在過去諸行能生雜染。
設行已生。即由此相無有分別。未來無相
故。無分別如此。如是當來決定不可知
故。若不如是分別異類或時可得。若於過
去即可分別如此。如是曾有相貌可分
別故。非唯曾更而可分別。未曾更者。雖
不分明取其相貌。然隨種類亦可分別。此
則顯示依現在行分別為因生諸雜染。行
雖無始。然始可得者。顯示雜染時分差別。
無始時來常隨逐故。剎那剎那新所起故。
自此已後顯清淨品。如實觀時得清淨故。
或由自相故。謂觀色等如聚沫等。或由共
相故。謂觀有為同生住滅所有共相。或由
世俗及勝義諦故。謂雖無癡者非無愚癡
眾緣所生。世俗諦故說癡能癡。又復顯示
非不愚者不正思惟。是故彼為愚癡所癡。
又由世俗。宣說諸識隨福等行。若就勝義
無所隨逐。又三應知者。謂去來今。三種業
者。謂身等業。一切不和合者。更互相望不和
合故。所以者何。現在速滅壞。過去住無方。
未生。依眾緣。而復心隨轉。若彼與此更互
相應。如福等行無有和合。彼心相應道理
亦爾。云何當有實隨轉性。何以故。若心與
彼諸行相應。或不相應。非此與彼。或時不
相應。或時非不相應。又非一切心。或相應
或不相應。如是由勝義故。心隨轉性不得
成就。今當顯示。由世俗故。說心隨轉所有
因緣。於此流無斷者。今此頌中。顯世俗諦
非無作用及與隨轉。又由勝義無有作者
及與受者由世俗故而得宣說自作自受。
又作者受者。若一若異。皆不可說。為顯此
義故。次說言前後差別等頌。
如是由勝義故無有宰主作者受者。唯有
因果。於因果相釋通疑難。略由五頌顯示
於此起我顛倒。初頌顯示雖無有我而有
後有無有斷絕。又諸因果非頓俱有。非從
一切一切得生。又此因道無有斷絕。頌中
四句。如其次第。釋此四難。由第二頌。顯因
果相。由後三頌。顯於無我諸因果中起我
顛倒。此中顯示彼所緣境。彼所依止。彼因彼
果。初頌顯示彼所緣境。自內所證。無色難
見難可尋思。故名無色。經說色相為尋
思故。難說示他故不可見。由第二頌。顯
彼依果。凡夫是依。眾見是果。由第三頌。顯
示彼因。俱生我見。由總執計自種隨眠之
所生起。諸外道等分別我見。由宿習等之
所生起。此外道見。要由數習故。不正尋思
故。又得隨順從他聽聞非正法故。而得生
長。此中顯示由所依止作意所緣諸過失
故。分別我見方得生起。次後五頌。顯彼我
見由集次第發生於苦。又即此苦并及我見
二苦因緣。又於解脫能為障礙。此中初頌
顯示於集。第二第三顯示行苦所攝阿賴耶
識愛藏此已而趣戲論。謂我當有非當有
等。言愛藏者。攝為己體故。又復此苦於一
切時痡`隨逐。無一剎那而暫息者。由第
四頌。顯示此苦是能計我及苦樂緣。由第
五頌。顯示計我。由愚癡故障礙解脫。言
增上者。望餘二苦故。言遍行者。隨逐諸
受故。遍所作者。遍善惡無記故。
今當顯示阿賴耶識所攝行苦共他相似。又
顯差別。由正法行方能竭故。於世眾流最
為暴惡。言眾流者。譬眼等六五趣三界等。又
法行者。顯示解了解脫遍知及縛遍知。解了
縛遍知者。即了知苦。謂了知我受苦受樂
皆依於苦。又此分別能起諸見。從彼所生
亦能生彼。顯示解了縛遍知已。餘有六頌。
顯示解了解脫遍知。謂染污意。畬刓挬b俱
生滅。若解脫諸惑。非先亦非後等。非先者。
與諸煩惱畯悒肮G。非後者即與彼惑俱
時滅故。又顯所說解脫之相。謂非即彼生已
後方清淨。別有所餘清淨意生。即彼先來
無染污故說為解脫。為成此義故。復說
言其有染污者畢竟性清淨等。頌又復顯
示二種解脫。謂煩惱解脫。及事解脫。諸種子
滅故諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脫。即於此
無染者。顯示事解脫。如經言。苾芻當知。
若於眼中貪欲永斷。如是此眼亦當永斷。
乃至廣說。如是顯示有餘依解脫已。次當
顯示無餘依解脫。自內所證者。顯彼不思
議故。唯眾苦盡者。為遣妄計唯無性執。謂
有餘依。永寂滅故。說為寂滅。非全無性。無
戲論者。此解脫性。唯內所證。若異不異。死後
當有。或當無等。一切戲論不能說故。為
顯補特伽羅及法俱非流轉生死或般涅
槃故。復頌言眾生名相續。及法想相中。無
生死流轉。亦無涅槃者。
已釋勝義聖教伽他。次當建立意趣義伽
他。 如經言。一時索訶世界主大梵天王。往
世尊所。頂禮佛足退坐一面。以妙伽他而
讚請曰。
 於學到究竟  善斷諸疑網
 今請學所學  修學為我說
 大仙應善聽  學略有三種
 增上戒心慧  於彼當修學
 應圓滿六支  四樂住成就
 於四各四行  智慧常清淨
 初善住根本  次樂心寂靜
 後聖見惡見  相應不相應
 先淨樂靜慮  及於諦善巧
 即於諸諦中  應生遠增長
 於諸學處中  有四趣三所
 遠離於二趣  於二趣證得
 二安住二種  一能趣涅槃
 漸次為因緣  純雜而修習
 最先離惡作  最後樂成滿
 諸學是為初  於此學聰叡
 由此智修淨  淨生樂成滿
 諸學是為中  於此學聰叡
 從此心解脫  永滅諸戲論
 諸學是為尊  於此學聰叡
 若行趣不淨  亦趣於善趣
 是行說為初  當知此非共
 若行趣清淨  非諸趣究竟
 是行說為中  當知亦非共
 若行趣清淨  於諸趣究竟
 是行說為尊  當知此必共
 若有學無學  當知並聰叡
 若有學無學  當知並愚夫
 若棄捨攝受  亦斷除麤重
 及現見所知  是受持三學
 若有緣無緣  亦細麤顯現
 由受持遠離  言發悟所引
 初學唯有一  第二學二種
 第三學具三  慧者皆超越
 不毀壞尸羅  於學誓能順
 軌範無譏論  於五處遠離
 若無犯出離  無惡作惡作
 於彼學尋求  及勤修彼行
 終無有棄捨  命難亦無虧
 常住正行中  隨毘柰耶轉
 修治誓為先  亦修治淨命
 二邊皆遠離  亦棄捨邪願
 於諸障礙法  終無有耽染
 亂心法纔生  尋當速遠離
 非太沈太浮  痤膠磳罹
 根本眷屬淨  而修行梵行
 應發勤精進  常堅固勇猛
 畯蚺ㄘ騅h  五支善安住
 當隱自諸善  亦發露眾惡
 得諸衣服等  麤妙皆歡喜
 少隨於世務  麤弊亦隨轉
 受杜多功德  為寂離煩惱
 當具足威儀  應量而攝受
 終無有所為  詐現威儀相
 不自說實德  亦不令他說
 雖有所方求  而非現異相
 從他邊乞求  終不強威逼
 以法而獲得  得已不輕毀
 不耽著利養  及所有恭敬
 亦不執諸見  增益與損減
 不著順世間  無義文咒術
 亦不樂畜積  無義長衣缽
 恐增諸煩惱  不染習居家
 為淨修智慧  當親近賢聖
 不畜朋友家  恐發憂悲亂
 能生苦煩惱  纔起尋遠離
 不受於信施  恐加害瘡皰
 於如來正法  嘗無有棄捨
 於他愆犯中  無功用安樂
 常省自過失  知已速發露
 若犯於所犯  當如法出離
 所應營事中  能勇勵自作
 於佛及弟子  威德與言教
 一切皆信受  觀大罪不謗
 於極甚深法  不可思度處
 能捨舊師宗  不堅執自見
 常樂居遠離  及邊際臥具
 畯袉萰蔽k  堅精進勇猛
 無有欲生欲  不憎惡憎惡
 離睡眠睡眠  時不居寂靜
 離惡作惡作  無希慮希慮
 一切種畬氶@ 成就正方便
 引發與覺悟  及和合所結
 有相若親昵  亦多種喜樂
 侵逼極親昵  名虛妄分別
 能生於欲貪  智者當遠離
 諸欲令無飽  眾多所共有
 是非法因緣  能增長貪欲
 賢聖所應離  速趣於壞滅
 仗託於眾緣  危逸所依地
 諸欲如枯骨  亦如軟肉段
 如草炬相似  猶如大火坑
 譬如蟒毒蛇  亦如夢所見
 如借莊嚴具  如樹端熟果
 如是知諸欲  都不應耽樂
 當聽聞正法  常思惟修習
 先觀見麤靜  次於修一向
 捨煩惱麤重  於斷生欣樂
 於諸相觀察  得加行究竟
 能離欲界欲  及離色界欲
 入真諦現觀  能離一切欲
 證現法涅槃  及餘依永盡
於學到究竟。善斷諸疑網。今請學所學修
學為我說者。於此頌中。大梵天王先讚世
尊。後興請問。讚世尊者。謂於一切學中已
得第一究竟。此依自利行圓滿不共德說。
又能善斷展轉所生一切疑網。此依利他行
圓滿不共德說。興請問者。何等為學。學有
幾種。云何於彼當修學耶。
是故世尊意。為策勵怖多所作懈怠眾生。
總攝一切。略說三學。故次告曰大仙應善
聽。學略有三種。增上戒心慧。於彼當修學。
此中顯示。依戒心慧。若散亂者。令不散亂。
方便為說增上戒學。心未定者。為令得定
方便為說增上心學。心已得定未解脫者。
為令解脫方便為說增上慧學。由此因緣。
諸修行者。一切所作皆得究竟。此顯世尊密
意宣說一切諸學無不攝在此三學中。
又為顯示於諸學中由此方便成辦所學。
故次說言應圓滿六支四樂住成就。於四
各四行。智慧常清淨。今此頌中。如其次第
顯示成辦三學方便。應圓滿六支者。應
依增上戒學方便修學。何等六支。一安住
淨尸羅。二守護別解脫律儀。三軌則圓滿。四
所行圓滿。五於諸小罪見大怖畏。六受學
學處。如是六支顯示四種尸羅清淨。安住淨
尸羅者。是所依根本。守護別解脫律儀者。顯
示出離。尸羅清淨。為求解脫而出離故。軌
則所行俱圓滿者。此二顯示無所譏毀尸
羅清淨。於諸小罪見大怖畏者。顯無穿缺
尸羅清淨。受學學處者。顯無顛倒尸羅清
淨。如是六支極圓滿故。增上戒學。與餘方
便作所依止。四樂住成就者。顯示增上心
學方便。四種靜慮名四心住。現法樂住故名
為樂。於四各四行智慧常清淨者。依增上慧
學說。謂於苦集滅道四聖諦中。一一皆有
四行。即無常等。增上慧學由此淨智之所
顯故。
初善住根本。次樂心寂靜。後聖見惡見。相應
不相應者。此頌顯示增上三學次第生起。根
本者。謂增上戒。由後二種是此初學所流類
故。既具尸羅由無悔等。次第修習能得第
二心樂靜定。心得定者見如實故。能得第
三成就聖見遠離惡見。
先淨樂靜慮。及於諦善巧。即於諸諦中。應生
遠增長者。此頌顯示三學次第清淨差別。先
淨者是初學。樂靜慮者是第二學。於諦善巧
者是第三學。又於如是諦善巧中。應生者。
謂道諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。應遠
離故。應增長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次
第。數數漸斷。增長滅故。
於諸學處中。有四趣三所。遠離於二趣。於二
趣證得者。此頌顯示於增上戒心慧學處。
由所修學有成敗故。隨其所應。所得果報
四趣差別。謂於欲界人天所攝所有善趣。
是增上戒成所得果。即於欲界餘趣所攝所
有惡趣。是增上戒敗所得果。色無色界天趣
所攝所有上趣。是增上心果。三界所不攝
涅槃趣。是增上慧果。於如是諸趣中。遠離
前二善趣惡趣已。應證後二上趣及涅槃
趣。此言顯示世出世間二道所得。
二安住二種。一能趣涅槃。漸次為因緣。純雜
而修習者。於此頌中。顯示最初增上戒學增
上心學。漸次能為增上心學增上慧學安住
因緣。顯示中間增上慧靜慮律儀所攝增上
戒學能為二種安住因緣。顯示最上一種能
為涅槃安住因緣。當知。此中顯示修習若
別若總隨其所應。
最先離惡作。最後樂成滿。諸學是為初。於此
學聰叡者。此頌顯示由增上戒學以無悔
等漸次修習為後轉因。由此智修淨。淨生
樂成滿。諸學是為中。於此學聰叡者。此頌顯
示由增上心學修所成慧最勝善根漸次生
故為最上學因。
從此心解脫。永滅諸戲論。諸學是為尊。於此
學聰叡者。此頌顯示由增上慧學能為最
勝涅槃果因。
若行趣不淨。亦趣於善趣。是行說為初。當知
此非共者。此頌顯示增上戒學若有敗毀
為惡趣因。若能成立為善趣因。此是不共
離後二學亦能成立故。若行趣清淨。非諸
趣究竟。是行說為中。當知亦非共者。此頌顯
示中間學行離欲界欲得清淨故名趣清
淨。未能盡離上界欲故。亦未永拔欲隨眠
故。不得名為於諸趣中究竟清淨。此離最
上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣
清淨。於諸趣究竟。是行說為尊。當知此必共
者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。
亦能永拔諸隨眠故。於諸趣中最為究竟。
不離前二能為獨成辦故。名必共。
若有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。顯示
於三學中聰叡者相。有正學故無邪學故。
若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示
於三學中愚夫之相。有邪學故無正學故。
若棄捨攝受。亦斷除麤重。及現見所知。是受
持三學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所
攝受故。若能斷除三摩地障諸麤重故。若
能現見四聖諦相所知理故。如其次第三
學成滿。
若有緣無緣。亦細麤顯現者。此初半頌。顯後
二學及最初學。如其次第有緣無緣細麤差
別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯
初中後如其次第引發因緣。謂誓期所引故。
身心遠離所引故。由他言音內正思惟所引
故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧
者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離
初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅
漢。不毀壞尸羅。於學誓能順。軌範無譏論。於
五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞
尸羅於學者。謂安住淨戒。誓能順者。謂守
護別解脫律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。
於五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸
苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。
倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂
屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多
造惡業。殺害羊等故。
若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪
見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦
無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示
受學學處終無有棄捨。命難亦無虧。常住正
行中。隨毘柰耶轉者。此頌四句。如其次第
顯示常尸羅性。堅尸羅性。琠狶@性。睎H轉
性。修治誓為先。亦修治淨命者。此初半頌。
顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。
方乃修行。故名為誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪
願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦
二邊。及棄捨生天等願故尸羅清淨。
於諸障礙法。終無有耽染。亂心法纔生。尋當
速遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等
障礙清淨。所學法中不見功德。無耽染故。
於諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已
即除遣故學得清淨。
非太沈太浮。痤膠磳罹嚏C根本眷屬淨。而修
行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠
離非處惡作故。遠離失念故。於究竟時及
方便時。修行梵行皆得清淨。
瑜伽師地論卷第十六
1 T30n1579_p0361b11
2 T30n1579_p0361b12
3 T30n1579_p0361b13
4 T30n1579_p0361b14
5 T30n1579_p0361b15
6 T30n1579_p0361b16
7 T30n1579_p0361b17
8 T30n1579_p0361b18
9 T30n1579_p0361b19
10 T30n1579_p0361b20
11 T30n1579_p0361b21
12 T30n1579_p0361b22
13 T30n1579_p0361b23
14 T30n1579_p0361b24
15 T30n1579_p0361b25
16 T30n1579_p0361b26
17 T30n1579_p0361b27
18 T30n1579_p0361b28
19 T30n1579_p0361b29
20 T30n1579_p0361c01
21 T30n1579_p0361c02
22 T30n1579_p0361c03
23 T30n1579_p0361c04
24 T30n1579_p0361c05
25 T30n1579_p0361c06
26 T30n1579_p0361c07
27 T30n1579_p0361c08
28 T30n1579_p0361c09
29 T30n1579_p0361c10
30 T30n1579_p0361c11
31 T30n1579_p0361c12
32 T30n1579_p0361c13
33 T30n1579_p0361c14
34 T30n1579_p0361c15
35 T30n1579_p0361c16
36 T30n1579_p0361c17
37 T30n1579_p0361c18
38 T30n1579_p0361c19
39 T30n1579_p0361c20
40 T30n1579_p0361c21
41 T30n1579_p0361c22
42 T30n1579_p0361c23
43 T30n1579_p0361c24
44 T30n1579_p0361c25
45 T30n1579_p0361c26
46 T30n1579_p0361c27
47 T30n1579_p0361c28
48 T30n1579_p0361c29
49 T30n1579_p0362a01
50 T30n1579_p0362a02
51 T30n1579_p0362a03
52 T30n1579_p0362a04
53 T30n1579_p0362a05
54 T30n1579_p0362a06
55 T30n1579_p0362a07
56 T30n1579_p0362a08
57 T30n1579_p0362a09
58 T30n1579_p0362a10
59 T30n1579_p0362a11
60 T30n1579_p0362a12
61 T30n1579_p0362a13
62 T30n1579_p0362a14
63 T30n1579_p0362a15
64 T30n1579_p0362a16
65 T30n1579_p0362a17
66 T30n1579_p0362a18
67 T30n1579_p0362a19
68 T30n1579_p0362a20
69 T30n1579_p0362a21
70 T30n1579_p0362a22
71 T30n1579_p0362a23
72 T30n1579_p0362a24
73 T30n1579_p0362a25
74 T30n1579_p0362a26
75 T30n1579_p0362a27
76 T30n1579_p0362a28
77 T30n1579_p0362a29
78 T30n1579_p0362b01
79 T30n1579_p0362b02
80 T30n1579_p0362b03
81 T30n1579_p0362b04
82 T30n1579_p0362b05
83 T30n1579_p0362b06
84 T30n1579_p0362b07
85 T30n1579_p0362b08
86 T30n1579_p0362b09
87 T30n1579_p0362b10
88 T30n1579_p0362b11
89 T30n1579_p0362b12
90 T30n1579_p0362b13
91 T30n1579_p0362b14
92 T30n1579_p0362b15
93 T30n1579_p0362b16
94 T30n1579_p0362b17
95 T30n1579_p0362b18
96 T30n1579_p0362b19
97 T30n1579_p0362b20
98 T30n1579_p0362b21
99 T30n1579_p0362b22
100 T30n1579_p0362b23
101 T30n1579_p0362b24
102 T30n1579_p0362b25
103 T30n1579_p0362b26
104 T30n1579_p0362b27
105 T30n1579_p0362b28
106 T30n1579_p0362b29
107 T30n1579_p0362c01
108 T30n1579_p0362c02
109 T30n1579_p0362c03
110 T30n1579_p0362c04
111 T30n1579_p0362c05
112 T30n1579_p0362c06
113 T30n1579_p0362c07
114 T30n1579_p0362c08
115 T30n1579_p0362c09
116 T30n1579_p0362c10
117 T30n1579_p0362c11
118 T30n1579_p0362c12
119 T30n1579_p0362c13
120 T30n1579_p0362c14
121 T30n1579_p0362c15
122 T30n1579_p0362c16
123 T30n1579_p0362c17
124 T30n1579_p0362c18
125 T30n1579_p0362c19
126 T30n1579_p0362c20
127 T30n1579_p0362c21
128 T30n1579_p0362c22
129 T30n1579_p0362c23
130 T30n1579_p0362c24
131 T30n1579_p0362c25
132 T30n1579_p0362c26
133 T30n1579_p0362c27
134 T30n1579_p0362c28
135 T30n1579_p0362c29
136 T30n1579_p0363a01
137 T30n1579_p0363a02
138 T30n1579_p0363a03
139 T30n1579_p0363a04
140 T30n1579_p0363a05
141 T30n1579_p0363a06
142 T30n1579_p0363a07
143 T30n1579_p0363a08
144 T30n1579_p0363a09
145 T30n1579_p0363a10
146 T30n1579_p0363a11
147 T30n1579_p0363a12
148 T30n1579_p0363a13
149 T30n1579_p0363a14
150 T30n1579_p0363a15
151 T30n1579_p0363a16
152 T30n1579_p0363a17
153 T30n1579_p0363a18
154 T30n1579_p0363a19
155 T30n1579_p0363a20
156 T30n1579_p0363a21
157 T30n1579_p0363a22
158 T30n1579_p0363a23
159 T30n1579_p0363a24
160 T30n1579_p0363a25
161 T30n1579_p0363a26
162 T30n1579_p0363a27
163 T30n1579_p0363a28
164 T30n1579_p0363a29
165 T30n1579_p0363b01
166 T30n1579_p0363b02
167 T30n1579_p0363b03
168 T30n1579_p0363b04
169 T30n1579_p0363b05
170 T30n1579_p0363b06
171 T30n1579_p0363b07
172 T30n1579_p0363b08
173 T30n1579_p0363b09
174 T30n1579_p0363b10
175 T30n1579_p0363b11
176 T30n1579_p0363b12
177 T30n1579_p0363b13
178 T30n1579_p0363b14
179 T30n1579_p0363b15
180 T30n1579_p0363b16
181 T30n1579_p0363b17
182 T30n1579_p0363b18
183 T30n1579_p0363b19
184 T30n1579_p0363b20
185 T30n1579_p0363b21
186 T30n1579_p0363b22
187 T30n1579_p0363b23
188 T30n1579_p0363b24
189 T30n1579_p0363b25
190 T30n1579_p0363b26
191 T30n1579_p0363b27
192 T30n1579_p0363b28
193 T30n1579_p0363b29
194 T30n1579_p0363c01
195 T30n1579_p0363c02
196 T30n1579_p0363c03
197 T30n1579_p0363c04
198 T30n1579_p0363c05
199 T30n1579_p0363c06
200 T30n1579_p0363c07
201 T30n1579_p0363c08
202 T30n1579_p0363c09
203 T30n1579_p0363c10
204 T30n1579_p0363c11
205 T30n1579_p0363c12
206 T30n1579_p0363c13
207 T30n1579_p0363c14
208 T30n1579_p0363c15
209 T30n1579_p0363c16
210 T30n1579_p0363c17
211 T30n1579_p0363c18
212 T30n1579_p0363c19
213 T30n1579_p0363c20
214 T30n1579_p0363c21
215 T30n1579_p0363c22
216 T30n1579_p0363c23
217 T30n1579_p0363c24
218 T30n1579_p0363c25
219 T30n1579_p0363c26
220 T30n1579_p0363c27
221 T30n1579_p0363c28
222 T30n1579_p0363c29
223 T30n1579_p0364a01
224 T30n1579_p0364a02
225 T30n1579_p0364a03
226 T30n1579_p0364a04
227 T30n1579_p0364a05
228 T30n1579_p0364a06
229 T30n1579_p0364a07
230 T30n1579_p0364a08
231 T30n1579_p0364a09
232 T30n1579_p0364a10
233 T30n1579_p0364a11
234 T30n1579_p0364a12
235 T30n1579_p0364a13
236 T30n1579_p0364a14
237 T30n1579_p0364a15
238 T30n1579_p0364a16
239 T30n1579_p0364a17
240 T30n1579_p0364a18
241 T30n1579_p0364a19
242 T30n1579_p0364a20
243 T30n1579_p0364a21
244 T30n1579_p0364a22
245 T30n1579_p0364a23
246 T30n1579_p0364a24
247 T30n1579_p0364a25
248 T30n1579_p0364a26
249 T30n1579_p0364a27
250 T30n1579_p0364a28
251 T30n1579_p0364a29
252 T30n1579_p0364b01
253 T30n1579_p0364b02
254 T30n1579_p0364b03
255 T30n1579_p0364b04
256 T30n1579_p0364b05
257 T30n1579_p0364b06
258 T30n1579_p0364b07
259 T30n1579_p0364b08
260 T30n1579_p0364b09
261 T30n1579_p0364b10
262 T30n1579_p0364b11
263 T30n1579_p0364b12
264 T30n1579_p0364b13
265 T30n1579_p0364b14
266 T30n1579_p0364b15
267 T30n1579_p0364b16
268 T30n1579_p0364b17
269 T30n1579_p0364b18
270 T30n1579_p0364b19
271 T30n1579_p0364b20
272 T30n1579_p0364b21
273 T30n1579_p0364b22
274 T30n1579_p0364b23
275 T30n1579_p0364b24
276 T30n1579_p0364b25
277 T30n1579_p0364b26
278 T30n1579_p0364b27
279 T30n1579_p0364b28
280 T30n1579_p0364b29
281 T30n1579_p0364c01
282 T30n1579_p0364c02
283 T30n1579_p0364c03
284 T30n1579_p0364c04
285 T30n1579_p0364c05
286 T30n1579_p0364c06
287 T30n1579_p0364c07
288 T30n1579_p0364c08
289 T30n1579_p0364c09
290 T30n1579_p0364c10
291 T30n1579_p0364c11
292 T30n1579_p0364c12
293 T30n1579_p0364c13
294 T30n1579_p0364c14
295 T30n1579_p0364c15
296 T30n1579_p0364c16
297 T30n1579_p0364c17
298 T30n1579_p0364c18
299 T30n1579_p0364c19
300 T30n1579_p0364c20
301 T30n1579_p0364c21
302 T30n1579_p0364c22
303 T30n1579_p0364c23
304 T30n1579_p0364c24
305 T30n1579_p0364c25
306 T30n1579_p0364c26
307 T30n1579_p0364c27
308 T30n1579_p0364c28
309 T30n1579_p0364c29
310 T30n1579_p0365a01
311 T30n1579_p0365a02
312 T30n1579_p0365a03
313 T30n1579_p0365a04
314 T30n1579_p0365a05
315 T30n1579_p0365a06
316 T30n1579_p0365a07
317 T30n1579_p0365a08
318 T30n1579_p0365a09
319 T30n1579_p0365a10
320 T30n1579_p0365a11
321 T30n1579_p0365a12
322 T30n1579_p0365a13
323 T30n1579_p0365a14
324 T30n1579_p0365a15
325 T30n1579_p0365a16
326 T30n1579_p0365a17
327 T30n1579_p0365a18
328 T30n1579_p0365a19
329 T30n1579_p0365a20
330 T30n1579_p0365a21
331 T30n1579_p0365a22
332 T30n1579_p0365a23
333 T30n1579_p0365a24
334 T30n1579_p0365a25
335 T30n1579_p0365a26
336 T30n1579_p0365a27
337 T30n1579_p0365a28
338 T30n1579_p0365a29
339 T30n1579_p0365b01
340 T30n1579_p0365b02
341 T30n1579_p0365b03
342 T30n1579_p0365b04
343 T30n1579_p0365b05
344 T30n1579_p0365b06
345 T30n1579_p0365b07
346 T30n1579_p0365b08
347 T30n1579_p0365b09
348 T30n1579_p0365b10
349 T30n1579_p0365b11
350 T30n1579_p0365b12
351 T30n1579_p0365b13
352 T30n1579_p0365b14
353 T30n1579_p0365b15
354 T30n1579_p0365b16
355 T30n1579_p0365b17
356 T30n1579_p0365b18
357 T30n1579_p0365b19
358 T30n1579_p0365b20
359 T30n1579_p0365b21
360 T30n1579_p0365b22
361 T30n1579_p0365b23
362 T30n1579_p0365b24
363 T30n1579_p0365b25
364 T30n1579_p0365b26
365 T30n1579_p0365b27
366 T30n1579_p0365b28
367 T30n1579_p0365b29
368 T30n1579_p0365c01
369 T30n1579_p0365c02
370 T30n1579_p0365c03
371 T30n1579_p0365c04
372 T30n1579_p0365c05
373 T30n1579_p0365c06
374 T30n1579_p0365c07
375 T30n1579_p0365c08
376 T30n1579_p0365c09
377 T30n1579_p0365c10
378 T30n1579_p0365c11
379 T30n1579_p0365c12
380 T30n1579_p0365c13
381 T30n1579_p0365c14
382 T30n1579_p0365c15
383 T30n1579_p0365c16
384 T30n1579_p0365c17
385 T30n1579_p0365c18
386 T30n1579_p0365c19
387 T30n1579_p0365c20
388 T30n1579_p0365c21
389 T30n1579_p0365c22
390 T30n1579_p0365c23
391 T30n1579_p0365c24
392 T30n1579_p0365c25
393 T30n1579_p0365c26
394 T30n1579_p0365c27
395 T30n1579_p0365c28
396 T30n1579_p0365c29
397 T30n1579_p0366a01
398 T30n1579_p0366a02
399 T30n1579_p0366a03
400 T30n1579_p0366a04
401 T30n1579_p0366a05
402 T30n1579_p0366a06
403 T30n1579_p0366a07
404 T30n1579_p0366a08
405 T30n1579_p0366a09
406 T30n1579_p0366a10
407 T30n1579_p0366a11
408 T30n1579_p0366a12
409 T30n1579_p0366a13
410 T30n1579_p0366a14
411 T30n1579_p0366a15
412 T30n1579_p0366a16
413 T30n1579_p0366a17
414 T30n1579_p0366a18
415 T30n1579_p0366a19
416 T30n1579_p0366a20
417 T30n1579_p0366a21
418 T30n1579_p0366a22
419 T30n1579_p0366a23
420 T30n1579_p0366a24
421 T30n1579_p0366a25
422 T30n1579_p0366a26
423 T30n1579_p0366a27
424 T30n1579_p0366a28
425 T30n1579_p0366a29
426 T30n1579_p0366b01
427 T30n1579_p0366b02
428 T30n1579_p0366b03
429 T30n1579_p0366b04
430 T30n1579_p0366b05
431 T30n1579_p0366b06
432 T30n1579_p0366b07
433 T30n1579_p0366b08
434 T30n1579_p0366b09
435 T30n1579_p0366b10
436 T30n1579_p0366b11
437 T30n1579_p0366b12
438 T30n1579_p0366b13
439 T30n1579_p0366b14
440 T30n1579_p0366b15
441 T30n1579_p0366b16
442 T30n1579_p0366b17
443 T30n1579_p0366b18
444 T30n1579_p0366b19
445 T30n1579_p0366b20
446 T30n1579_p0366b21
447 T30n1579_p0366b22
448 T30n1579_p0366b23
449 T30n1579_p0366b24
450 T30n1579_p0366b25
451 T30n1579_p0366b26
452 T30n1579_p0366b27
453 T30n1579_p0366b28
454 T30n1579_p0366b29
455 T30n1579_p0366c01
456 T30n1579_p0366c02
457 T30n1579_p0366c03
458 T30n1579_p0366c04
459 T30n1579_p0366c05
460 T30n1579_p0366c06
461 T30n1579_p0366c07
462 T30n1579_p0366c08
463 T30n1579_p0366c09
464 T30n1579_p0366c10
465 T30n1579_p0366c11
466 T30n1579_p0366c12
467 T30n1579_p0366c13
468 T30n1579_p0366c14
469 T30n1579_p0366c15
470 T30n1579_p0366c16
471 T30n1579_p0366c17
472 T30n1579_p0366c18
473 T30n1579_p0366c19
474 T30n1579_p0366c20
475 T30n1579_p0366c21
476 T30n1579_p0366c22
477 T30n1579_p0366c23
478 T30n1579_p0366c24
479 T30n1579_p0366c25
480 T30n1579_p0366c26
481 T30n1579_p0366c27
482 T30n1579_p0366c28
483 T30n1579_p0366c29
484 T30n1579_p0367a01
485 T30n1579_p0367a02
486 T30n1579_p0367a03
487 T30n1579_p0367a04
488 T30n1579_p0367a05
489 T30n1579_p0367a06
490 T30n1579_p0367a07
491 T30n1579_p0367a08
492 T30n1579_p0367a09
493 T30n1579_p0367a10
494 T30n1579_p0367a11
495 T30n1579_p0367a12
496 T30n1579_p0367a13
497 T30n1579_p0367a14
498 T30n1579_p0367a15
499 T30n1579_p0367a16
500 T30n1579_p0367a17
501 T30n1579_p0367a18
502 T30n1579_p0367a19
503 T30n1579_p0367a20
504 T30n1579_p0367a21
505 T30n1579_p0367a22
506 T30n1579_p0367a23
507 T30n1579_p0367a24
508 T30n1579_p0367a25
509 T30n1579_p0367a26
510 T30n1579_p0367a27
511 T30n1579_p0367a28
512 T30n1579_p0367a29
513 T30n1579_p0367b01
514 T30n1579_p0367b02
515 T30n1579_p0367b03
516 T30n1579_p0367b04
517 T30n1579_p0367b05
518 T30n1579_p0367b06
519 T30n1579_p0367b07
520 T30n1579_p0367b08
521 T30n1579_p0367b09
522 T30n1579_p0367b10
523 T30n1579_p0367b11
524 T30n1579_p0367b12
525 T30n1579_p0367b13
526 T30n1579_p0367b14
527 T30n1579_p0367b15
528 T30n1579_p0367b16
529 T30n1579_p0367b17
530 T30n1579_p0367b18
531 T30n1579_p0367b19
532 T30n1579_p0367b20
533 T30n1579_p0367b21
534 T30n1579_p0367b22
535 T30n1579_p0367b23
536 T30n1579_p0367b24
537 T30n1579_p0367b25
538 T30n1579_p0367b26
539 T30n1579_p0367b27
540 T30n1579_p0367b28
541 T30n1579_p0367b29
542 T30n1579_p0367c01
543 T30n1579_p0367c02
544 T30n1579_p0367c03
545 T30n1579_p0367c04
546 T30n1579_p0367c05
547 T30n1579_p0367c06
548 T30n1579_p0367c07
549 T30n1579_p0367c08
550 T30n1579_p0367c09
551 T30n1579_p0367c10
552 T30n1579_p0367c11
553 T30n1579_p0367c12
554 T30n1579_p0367c13
555 T30n1579_p0367c14
556 T30n1579_p0367c15
557 T30n1579_p0367c16
558 T30n1579_p0367c17
559 T30n1579_p0367c18
560 T30n1579_p0367c19
561 T30n1579_p0367c20
562 T30n1579_p0367c21
563 T30n1579_p0367c22
564 T30n1579_p0367c23
565 T30n1579_p0367c24
566 T30n1579_p0367c25
567 T30n1579_p0367c26
568 T30n1579_p0367c27
569 T30n1579_p0367c28
570 T30n1579_p0367c29
571 T30n1579_p0368a01
572 T30n1579_p0368a02
573 T30n1579_p0368a03
574 T30n1579_p0368a04
575 T30n1579_p0368a05
576 T30n1579_p0368a06
577 T30n1579_p0368a07
578 T30n1579_p0368a08
579 T30n1579_p0368a09
580 T30n1579_p0368a10
581 T30n1579_p0368a11
582 T30n1579_p0368a12
583 T30n1579_p0368a13
584 T30n1579_p0368a14
585 T30n1579_p0368a15
586 T30n1579_p0368a16
587 T30n1579_p0368a17
588 T30n1579_p0368a18
589 T30n1579_p0368a19
590 T30n1579_p0368a20
591 T30n1579_p0368a21
592 T30n1579_p0368a22
593 T30n1579_p0368a23
594 T30n1579_p0368a24
595 T30n1579_p0368a25
596 T30n1579_p0368a26
597 T30n1579_p0368a27
598 T30n1579_p0368a28
599 T30n1579_p0368a29
600 T30n1579_p0368b01
601 T30n1579_p0368b02
602 T30n1579_p0368b03
603 T30n1579_p0368b04
604 T30n1579_p0368b05
605 T30n1579_p0368b06
606 T30n1579_p0368b07
607 T30n1579_p0368b08
608 T30n1579_p0368b09
609 T30n1579_p0368b10
610 T30n1579_p0368b11
611 T30n1579_p0368b12
612 T30n1579_p0368b13
613 T30n1579_p0368b14
614 T30n1579_p0368b15
615 T30n1579_p0368b16
616 T30n1579_p0368b17
617 T30n1579_p0368b18
618 T30n1579_p0368b19
619 T30n1579_p0368b20
620 T30n1579_p0368b21
621 T30n1579_p0368b22
622 T30n1579_p0368b23
623 T30n1579_p0368b24

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version

=========================================================================

瑜伽師地論卷第十六

本經佛學辭彙一覽(共 292 條)

一切法

一剎

一剎那

一異

二心

二苦

二惑

二道

二邊

人天

十二支

十二有支

十八界

三受

三界

三量

三種相

三摩

三摩地

三學

三藏

上界

凡夫

大梵天

大梵天王

尸羅

不可思議

不生

中有

五趣

內我

分別

天趣

心法

心相

心解脫

方便

世出世間

世俗諦

世界

世尊

世間

出世

出世間

出家

出離

加行

功德

四一

四心

四行

四法

四流

四聖

四聖諦

四難

外道

平等

本地

正行

正念

正法

正思惟

玄奘

生因

生死

生死流

生相

生滅

共相

名相

因果

因緣

妄分別

妄見

如來

如法

如實

有支

有作

有法

有為

有相

有情

有無

有漏

有學

自性

自相

色身

色界

色相

行者

行相

行苦

衣缽

住相

佛境

作意

別相

別解脫

別解脫律儀

利他

利養

弟子

戒相

戒學

我見

我相

言教

身心

事相

依止

依他

依果

受持

受想行識

命者

性相

所作

所緣

放逸

果報

法名

法身

法性

法性

法空

法流

法相

法師

法想

法爾

法樂

知法

空相

空無

空無我

長衣

長者

長養

阿賴耶

阿賴耶識

信解

俗諦

剎那

威儀

威德

律儀

後有

思惟

持戒

染污

染污意

流轉

相空

相應

苦因

苦性

苦集滅道

俱生

修行

差別

根力

根門

涅槃

真如

真諦

神足

般涅槃

假有

寂滅

寂靜

宿習

常住

梵天

梵天王

梵行

欲界

清淨

深法

淨妙

淨戒

淨命

淨業

畢竟無

異生

異相

異熟

眾生

眼識

莊嚴

貪欲

貪愛

頂禮

勝義

勝義諦

喜樂

尊者

惡見

惡業

惡趣

智者

智慧

無生

無色界

無作

無我

無始

無所有

無明

無相

無記

無記法

無常

無等

無緣

無餘

無餘依

無學

發露

善巧

善法

善根

善惡

菩提

菩提分

菩薩

菩薩藏

虛妄

虛妄分別

順世

亂心

圓成

滅道

滅諦

煩惱

瑜伽

當來

聖教

聖諦

解脫

資糧

道理

道諦

過去

遍行

實我

實相

對治

漸斷

睡眠

種子

精進

誓願

增上

增上心

增上心學

增上戒學

增上慧學

增長

慧學

緣生

諸佛

諸見

諸受

諸法

諸相

諸趣

諸蘊

賢聖

學處

學無學

懈怠

諦善巧

賴耶

賴耶識

隨眠

隨順

靜慮

彌勒

戲論

還滅

薰習

顛倒

蘊處界

覺支

饒益

攝受

歡喜

顯示

苾芻