瑜伽師地論卷第五
 
    彌勒菩薩說
    三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中有尋有伺等三地之二
復次於色界中。初靜慮地受生諸天。即受
彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。受定生喜
樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。第四靜慮
地諸天。受捨念清淨寂靜無動之樂無色界
諸天。受極寂靜解脫之樂。又由六種殊勝
故。苦樂殊勝應知。一形量殊勝。二柔軟殊
勝。三緣殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊
勝。何以故。如如身量漸增廣大。如是如是
苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。如是如是苦
轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別。如是
如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間。如是如
是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力漸漸增廣。
如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸增。如
是如是苦轉殊勝。如苦殊勝。如是樂殊勝
義。隨其所應廣說應知。又樂有二種。一非
聖財所生樂。二聖財所生樂。非聖財所生樂
者。謂四種資具為緣得生。一適悅資具。二滋
長資具。三清淨資具。四住持資具。適悅資具
者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂塗香花
鬘種種上妙珍翫樂具。光明照曜男女侍衛
種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。椎
打築蹋。按摩等事。清淨資具者。謂吉祥草。
頻螺果。螺貝滿瓮等事。住持資具者。謂飲及
食。聖財所生樂者。謂七聖財為緣得生。何
等為七。一信二戒三慚四愧五聞六捨七慧。
復次由十五種相。聖非聖財所生樂差別。何
等十五。謂非聖財所生樂能起惡行。聖財所
生樂能起妙行。又非聖財所生樂有罪喜樂
相應。聖財所生樂無罪喜樂相應。又非聖財
所生樂微小不遍所依。聖財所生樂廣大遍
滿所依。又非聖財所生樂非一切時有。以依
外緣故。聖財所生樂一切時有。以依內緣
故。又非聖財所生樂非一切地有。唯欲界故。
聖財所生樂一切地有。通三界繫及不繫
故。又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖
財。聖財所生樂能引發後世聖非聖財。又非
聖財所生樂若受用時有盡有邊。聖財所生
樂若受用時轉更充盛增長廣大。又非聖財
所生樂為他劫奪。若王若賊怨及水火。聖
財所生樂無能侵奪。又非聖財所生樂不可
從今世持往後世。聖財所生樂可從今世
持往後世。又非聖財所生樂受用之時不可
充足。聖財所生樂受用之時究竟充滿。又非
聖財所生樂有怖畏。有怨對。有災橫。有燒
惱。不能斷後世大苦。有怖畏者。謂懼當
生苦所依處故。有怨對者。謂鬥訟違諍所
依處故。有災橫者。謂老病死所依處故。有
燒惱者。謂由此樂性不真實。如疥癩病虛
妄顛倒所依處故。愁歎憂苦種種熱惱所依
處故。不能斷後世大苦者。謂貪瞋等本隨
二惑所依處故。聖財所生樂無怖畏。無怨
對。無災橫。無燒惱。能斷後世大苦。隨其所
應與上相違。廣說應知。又外有欲者受用
欲塵。聖慧命者受用正法。由五種相故有
差別。由此因緣。說聖慧命者以無上慧命
清淨自活。何等為五。一受用正法者不染
污故。二受用正法者極畢竟故。三受用正
法者一向定故。四受用正法者與餘慧命
者不共故。五受用正法者有真實樂故。
摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂。是
隨順喜處貪愛所隨故。是隨順憂處瞋恚
所隨故。是隨順捨處無簡擇捨之所隨故。
聖慧命者受用正法則不如是。又諸有欲
者受用欲塵。從不可知本際以來以無常
故。捨餘欲塵得餘欲塵。或於一時都無所
得。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲
者受用欲時。即於此事一起喜愛一起憂
恚。復即於彼或時生喜或時生憂。聖慧命
者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命
者。於種種見趣自分別所起邪勝解處。其
心猛利種種取著。甯停染之所隨逐。雖
已離欲復還退起。聖慧命者受用正法則
不如是。又受欲者及諸世間已離欲者。所
有欲樂及離欲樂。皆非真實。皆為魔怨之
所隨逐。如幻如響如影如焰如夢所見。猶
如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者。
及諸世間已離欲者。凡所受用猶如癲狂
如醉亂等。未制魔軍而有受用。是故彼樂
為非真實。亦不能制所有魔事。聖慧命者
受用正法則不如是。
復次三界有情所依之身當云何觀。謂如毒
熱癰麤重所隨故。即於此身樂受生時當
云何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。即於此身
苦受生時當云何觀。謂如毒熱癰為熱灰
所觸。即於此身不苦不樂受生時當云何
觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。自性毒熱而本
住故。薄伽梵說。當知樂受壞苦故苦。苦受苦
苦故苦。不苦不樂受行苦故苦。又說有有
愛味喜。有離愛味喜。有勝離愛味喜。如是
等類如經廣說。應知墮二界攝。又薄伽梵
建立想受滅樂為樂中第一。此依住樂非
謂受樂。又說有三種樂。謂離貪離瞋離
癡。此三種樂唯無漏界中可得。是故此樂
名為常樂。無漏界攝。 復次飲食受用者。謂三
界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意
思識三種食故。一切三界有情壽命安住。段
食一種唯令欲界有情壽命安住。又於那
落迦受生有情。有微細段食。謂腑藏中
有微動風。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生
人中有麤段食。謂作分段而噉食之。復有
微細食。謂住羯羅藍等位有情及欲界諸
天。由彼食已。所有段食流入一切身分支
節。尋即消化無有便穢。
復次婬欲受用者。諸那落迦中所有有情皆
無婬事。所以者何。由彼有情長時無間多
受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情若男
於女不起女欲。若女於男不起男欲。何況
展轉二二交會。若鬼傍生人中所有依身。苦
樂相雜故有婬欲。男女展轉二二交會不淨
流出。欲界諸天雖行婬欲無此不淨。然於
根門有風氣出煩惱便息。四大王眾天。二
二交會熱惱方息。如四大王眾天。三十三天
亦爾。時分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。
唯相執手熱惱便息。樂化天。相顧而笑熱惱
便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。又三
洲人。攝受妻妾施設嫁娶。北拘盧洲無我
所故無攝受故。一切有情無攝受妻妾亦
無嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界諸天
亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲
界天眾無有處女胎藏。然四大王眾天於
父母肩上或於懷中。如五歲小兒欻然化
出。三十三天如六歲。時分天如七歲。知足
天如八歲。樂化天如九歲。他化自在天如
十歲。
復次生建立者謂三種欲生。或有眾生現
住欲塵。由此現住欲塵故富貴自在。彼復
云何。謂一切人及四大王眾天乃至善知足
天。是名第一欲生。或有眾生變化欲塵。由
此變化欲塵故富貴自在。彼復云何。謂樂化
天。由彼諸天為自己故化為欲塵。非為他
故。唯自變化諸欲塵故富貴自在。是名第
二欲生。或有眾生他化欲塵。由他所化諸
欲塵故富貴自在。彼復云何謂他化自在天。
由彼諸天為自因緣亦能變化為他因緣
亦能變化。故於自化非為希奇用他所化
欲塵為富貴自在。故說此天為他化自在。
非彼諸天唯受用他所化欲塵。亦有受用
自所化欲塵者。是名第三欲生。復有三種
樂生。或有眾生用離生喜樂灌灑其身。謂
初靜慮地諸天。是名第一樂生。或有眾生
由定生喜樂灌灑其身。謂第二靜慮地諸天。
是名第二樂生。或有眾生以離喜樂灌灑
其身。謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生。問
何故建立三種欲生三種樂生耶。答由三種
求故。一欲求。二有求。三梵行求。謂若諸沙
門或婆羅門墮欲求者。一切皆為三種欲
生。更無增過。若諸沙門或婆羅門墮有求
者。多分求樂。由貪樂故。一切皆為三種樂
生。由諸世間為不苦不樂寂靜生處起追
求者極為尟少故。此以上不立為生。若諸
沙門或婆羅門墮梵行求者。一切皆為求
無漏界。或復有一墮邪梵行求者。為求
不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非
想處。起邪分別。謂為解脫。當知此是有上
梵行求。無上梵行求者。謂求無漏界。
復次自體建立者。謂於三界中所有眾生
有四種得自體差別。或有所得自體。由自
所害不由他害。謂有欲界天。名遊戲忘念。
彼諸天眾。或時耽著種種戲樂。久相續住。
由久住故忘失憶念。由失念故從彼處
沒。或復有天名曰意憤。彼諸天眾。有時展
轉角眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增
故從彼處沒。或有所得自體。由他所害不
由自害。謂處羯羅藍遏部曇閉尸鍵南位。
及在母腹中所有眾生。或有所得自體。亦
由自害亦由他害。謂即彼眾生處已生位。
諸根圓滿諸根成就。或有所得自體。亦非
自害亦非他害。謂色無色界諸天。一切那
落迦。似那落迦鬼。如來使者。住最後身。
慈定滅定若無諍定若處中有。如是等類。
云何因緣果建立。謂略說有四種。一由相
故。二由依處故。三由差別故。四由建立
故。 因等相者。謂若由此為先此為建立。此
和合故彼法生。或得或成或辦或用。說此為
彼因。 問以誰為先誰為建立。誰和合故何
法生耶。答自種子為先。除種子依所餘若
有色若無色依及業為建立。助伴所緣為和
合故。隨其所應欲繫色繫無色繫及不繫諸
法生。 問以誰為先誰為建立。誰和合故得
何法耶。答聲聞獨覺如來種性為先。內分力
為建立。外分力為和合故。證得煩惱離
繫涅槃。內分力者。謂如理作意少欲知足。等
內分善法及得人身生在聖處。諸根無缺無
事業障。於其善處深生淨信。如是等法名
內分力。外分力者。謂諸佛興世宣說妙法
教法猶存。住正法者隨順而轉。具悲信者
以為施主。如是等法名外分力。 問以誰為
先誰為建立。誰和合故何法成耶。答所知勝
解愛樂為先。宗因譬喻為建立。不相違眾善
敵論者為和合故。所立義成。 問以誰為先
誰為建立。誰和合故何法辦耶。答工巧智為
先。隨彼勤劬為建立。工巧業處眾具為和
合故。工巧業處辦。又愛為先。由食住者
依止為建立。四食為和合故。受生有情安
住充辦。 問以誰為先誰為建立。誰和合故
何法用耶。答即自種子為先。即此生為建
立。即此生緣為和合故。自業諸法作用可
知。何等名為自業作用。
謂眼以見為業。如是餘根各自業用應知。
又地能持水能爛火能燒風能燥。如是等類
當知外分自業差別。 因等依處者。謂十五種。
一語。二領受。三習氣。四有潤種子。五無間
滅。六境界。七根。八作用。九士用。十真實見。
十一隨順。十二差別功能。十三和合。十四障
礙。十五無障礙。
因等差別者。謂十因四緣五果十因者。一隨
說因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受
因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違
因。十不相違因。四緣者。一因緣。二等無間
緣。三所緣緣。四增上緣。五果者。一異熟果。
二等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。 因
等建立者。謂依語因依處。施設隨說因。所
以者何。由於欲界繫法色無色界繫法及不
繫法施設。名為先故想轉。想為先故語轉。
由語故隨見聞覺知起諸言說。是故依語
依處施設隨說因。依領受因依處。施設觀
待因。所以者何。由諸有情。諸有欲求欲繫
樂者。彼觀待此。於諸欲具或為求得或
為積集或為受用。諸有欲求色無色繫樂
者。彼觀待此。於彼諸緣或為求得或為受
用。諸有欲求不繫樂者。彼觀待此。於彼諸
緣或為求得或為受用。諸有不欲苦者。
彼觀待此。於彼生緣於彼斷緣。或為遠離
或為求得或為受用。是故依領受依處。施
設觀待因。依習氣因依處。施設牽引因。所
以者何。由淨不淨業熏習三界諸行。於愛
不愛趣中牽引愛不愛自體。又即由此增
上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習
氣依處。施設牽引因。依有潤種子因依處。
施設生起因。所以者何。由欲色無色界繫法
各從自種子生。愛名能潤種是所潤。由此
所潤諸種子故。先所牽引各別自體當得
生起。如經言。業為感生因。愛為生起因。是
故依有潤種子依處。施設生起因。依無間
滅因依處。及依境界根作用士用真實見因
依處。施設攝受因。所以者何。由欲繫諸法。
無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用
攝受故。士用攝受故諸行轉。如欲繫法。如
是色無色繫法亦爾。或由真實見攝受故。
餘不繫法轉。是故依無間滅境界根作用士
用真實見依處。施設攝受因。依隨順因依
處。施設引發因。所以者何。由欲繫善法。能
引欲繫諸勝善法。如是欲繫善法。能引色
無色繫及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫
善法。如是色繫善法。能引色繫諸勝善法及
無色繫善法不繫善法。如色繫善法。如是
無色繫善法。能引無色繫諸勝善法及不繫
善法。如無色繫善法。如是不繫善法。能
引不繫諸勝善法。及能引發無為作證。又
不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能引瞋癡
慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪。如是
瞋癡慢見疑。隨其所應盡當知。如是無記
法。能引善不善無記法。如善不善無記種
子阿賴耶識。又無記法。能引無記勝法。如
段食能引受生有情令住令安勢力增長。
由隨順彼故。是故依隨順依處。施設引發
因。依差別功能因依處。施設定異因。所以
者何。由欲繫諸法自性功能有差別故能
生種種自性功能。如欲繫法。如是色無色
繫及不繫法亦爾。是故依差別功能依處。施
設定異因。依和合因依處。施設同事因所
以者何。要由獲得自生和合故。欲繫法生
如欲繫法。如是色無色繫及不繫法亦爾。
如生和合。如是得成辦用和合亦爾。是
故依和合依處。施設同事因。依障礙因依
處。施設相違因。所以者何。由欲繫法將得
生。若障礙現前便不得生。如欲繫法。如是
色無色繫及不繫法亦爾。如生如是得成辦
用亦爾。是故依障礙依處。施設相違因。依
無障礙因依處。施設不相違因。所以者何。
由欲繫法將得生。若無障礙現前爾時便
生。如欲繫法。如是色無色繫及不繫法亦
爾。如生。如是得成辦用亦爾。是故依無障
礙依處。施設不相違因。復次依種子緣依
處。施設因緣。依無間滅緣依處。施設等無
間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。依所餘
緣依處。施設增上緣。
復次依習氣隨順因緣依處。施設異熟果及
等流果。依真實見因緣依處。施設離繫果。
依士用因緣依處。施設士用果。依所餘因
緣依處。施設增上果。 復次順益義是因義。建
立義是緣義。成辦義是果義。 又建立因有五
種相。一能生因。二方便因。三俱有因。四無間
滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。方便
因者。謂所餘因。俱有因者。謂攝受因。一分。
如眼於眼識。如是耳等於所餘識。無間滅
因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。又建
立因有五種相。一可愛因。二不可愛因。三增
長因。四流轉因。五還滅因。又建立因有七種
相。謂無常法是因。無有常法能為法因。謂
或為生因。或為得因。或為成立因。或為成
辦因。或為作用因。又雖無常法為無常法
因。然與他性為因。亦與後自性為因。非
即此剎那。又雖與他性為因。及與後自性
為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。
又雖已生未滅。能為因然得餘緣方能為
因。非不得。又雖得餘緣。然成變異方能
為因。非未變異。又雖成變異。必與功能
相應方能為因。非失功能。又雖與功能
相應。然必相稱相順方能為因。非不相稱
相順。由如是七種相。隨其所應諸因建立
應知。
云何相施設建立。嗢拖南曰。
 體所緣行相  等起與差別
 決擇及流轉  略辯相應知
應知此相略有七種。一體性。二所緣。三行
相。四等起。五差別。六決擇。七流轉。尋伺體
性者。謂不深推度所緣。思為體性。若深推
度所緣。慧為體性應知。尋伺所緣者。謂依
名身句身文身義為所緣。尋伺行相者。謂即
於此所緣尋求行相是尋。即於此所緣伺
察行相是伺。尋伺等起者。謂發起語言。尋伺
差別者。有七種差別。謂有相無相乃至不染
污。如前說。尋伺決擇者。若尋伺即分別耶。
設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。或有
分別非尋伺。謂望出世智。所餘一切三界
心心所。皆是分別而非尋伺。尋伺流轉者若
那落迦尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相
應。何所求。何業轉耶。如那落迦。如是傍生
餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺。何等
行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉
耶。謂那落迦尋伺唯是慼行。觸非愛境。引
發於苦與憂相應。常求脫苦嬈心業轉。如
那落迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。傍
生人趣大力餓鬼所有尋伺。多分慼行少分
欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分
引苦少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。
多分求脫苦。少分求遇樂。嬈心業轉。欲界
諸天所有尋伺。多分欣行少分慼行。多分觸
可愛境。少分觸非愛境。多分引樂少分引
苦。多分喜相應。少分憂相應。多分求遇樂
少分求脫苦。嬈心業轉。初靜慮地天所有
尋伺。一向欣行。一向觸內可愛境界。一向引
樂。一向喜相應。唯求不離樂。不嬈心業轉。
云何如理作意施設建立。嗢拖南曰。
 依處及與事  求受用正行
 二菩提資糧  到彼岸方便
應知建立略由八相。謂由依處故事故。求
故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨覺
乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。如理
作意相應。尋伺依處者。謂有六種依處。一
決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。
五出世離欲時。六攝益有情時。如理作意相
應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。
二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四
聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七
簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意
相應。尋伺求者。謂如有一不以非法及
不兇險追求財物。如理作意相應。尋伺受
用者。謂如即彼追求財已。不染不住不耽
不縛。不悶不著亦不堅執。深見過患了
知出離而受用之。如理作意相應。尋伺正行
者。謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長
等。恭敬供養利益承事。於今世後世所作罪
中見大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘
資糧方便者。聲聞地中我當廣說。獨覺乘資
糧方便者。獨覺地中我當廣說。波羅蜜多引
發方便者。菩薩地中我當廣說。
復次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。
三除匱乏。四具正智。具尸羅者亦有四相。
一有欲樂。二結橋梁。三不現行。四具正智。
成就修者亦有四相。一欲解清淨。二引攝清
淨。三勝解定清淨。四智清淨。 又受施者有
六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受
施。四棄捨受施。五羈遊受施。六耽著受施。
復有八種損惱。一飢損惱。二渴損惱。三麤食
損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無
覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損惱。一
俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五
流漏。六事業休廢。 復有六種攝益。一任持攝
益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝
益。五衣服攝益。六共住攝益。復有四種非
善友相。一不捨怨心。二引彼不愛。三遮彼
所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四
善友相。復有三種引攝。一引攝資生具。二
引攝有喜樂。三引攝離喜樂。復有四種隨
轉供事。一隨轉供事非知舊者。二隨轉供
事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨
轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。依
止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝
受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨
轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二
名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或
往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一於善
受行。二於善決定。三於善堅固。復有三相。
一受學增上戒。二受學增上心。三受學增
上慧。
瑜伽師地論卷第五
1 T30n1579_p0299a01
2 T30n1579_p0299a02
3 T30n1579_p0299a03
4 T30n1579_p0299a04
5 T30n1579_p0299a05
6 T30n1579_p0299a06
7 T30n1579_p0299a07
8 T30n1579_p0299a08
9 T30n1579_p0299a09
10 T30n1579_p0299a10
11 T30n1579_p0299a11
12 T30n1579_p0299a12
13 T30n1579_p0299a13
14 T30n1579_p0299a14
15 T30n1579_p0299a15
16 T30n1579_p0299a16
17 T30n1579_p0299a17
18 T30n1579_p0299a18
19 T30n1579_p0299a19
20 T30n1579_p0299a20
21 T30n1579_p0299a21
22 T30n1579_p0299a22
23 T30n1579_p0299a23
24 T30n1579_p0299a24
25 T30n1579_p0299a25
26 T30n1579_p0299a26
27 T30n1579_p0299a27
28 T30n1579_p0299a28
29 T30n1579_p0299a29
30 T30n1579_p0299b01
31 T30n1579_p0299b02
32 T30n1579_p0299b03
33 T30n1579_p0299b04
34 T30n1579_p0299b05
35 T30n1579_p0299b06
36 T30n1579_p0299b07
37 T30n1579_p0299b08
38 T30n1579_p0299b09
39 T30n1579_p0299b10
40 T30n1579_p0299b11
41 T30n1579_p0299b12
42 T30n1579_p0299b13
43 T30n1579_p0299b14
44 T30n1579_p0299b15
45 T30n1579_p0299b16
46 T30n1579_p0299b17
47 T30n1579_p0299b18
48 T30n1579_p0299b19
49 T30n1579_p0299b20
50 T30n1579_p0299b21
51 T30n1579_p0299b22
52 T30n1579_p0299b23
53 T30n1579_p0299b24
54 T30n1579_p0299b25
55 T30n1579_p0299b26
56 T30n1579_p0299b27
57 T30n1579_p0299b28
58 T30n1579_p0299b29
59 T30n1579_p0299c01
60 T30n1579_p0299c02
61 T30n1579_p0299c03
62 T30n1579_p0299c04
63 T30n1579_p0299c05
64 T30n1579_p0299c06
65 T30n1579_p0299c07
66 T30n1579_p0299c08
67 T30n1579_p0299c09
68 T30n1579_p0299c10
69 T30n1579_p0299c11
70 T30n1579_p0299c12
71 T30n1579_p0299c13
72 T30n1579_p0299c14
73 T30n1579_p0299c15
74 T30n1579_p0299c16
75 T30n1579_p0299c17
76 T30n1579_p0299c18
77 T30n1579_p0299c19
78 T30n1579_p0299c20
79 T30n1579_p0299c21
80 T30n1579_p0299c22
81 T30n1579_p0299c23
82 T30n1579_p0299c24
83 T30n1579_p0299c25
84 T30n1579_p0299c26
85 T30n1579_p0299c27
86 T30n1579_p0299c28
87 T30n1579_p0299c29
88 T30n1579_p0300a01
89 T30n1579_p0300a02
90 T30n1579_p0300a03
91 T30n1579_p0300a04
92 T30n1579_p0300a05
93 T30n1579_p0300a06
94 T30n1579_p0300a07
95 T30n1579_p0300a08
96 T30n1579_p0300a09
97 T30n1579_p0300a10
98 T30n1579_p0300a11
99 T30n1579_p0300a12
100 T30n1579_p0300a13
101 T30n1579_p0300a14
102 T30n1579_p0300a15
103 T30n1579_p0300a16
104 T30n1579_p0300a17
105 T30n1579_p0300a18
106 T30n1579_p0300a19
107 T30n1579_p0300a20
108 T30n1579_p0300a21
109 T30n1579_p0300a22
110 T30n1579_p0300a23
111 T30n1579_p0300a24
112 T30n1579_p0300a25
113 T30n1579_p0300a26
114 T30n1579_p0300a27
115 T30n1579_p0300a28
116 T30n1579_p0300a29
117 T30n1579_p0300b01
118 T30n1579_p0300b02
119 T30n1579_p0300b03
120 T30n1579_p0300b04
121 T30n1579_p0300b05
122 T30n1579_p0300b06
123 T30n1579_p0300b07
124 T30n1579_p0300b08
125 T30n1579_p0300b09
126 T30n1579_p0300b10
127 T30n1579_p0300b11
128 T30n1579_p0300b12
129 T30n1579_p0300b13
130 T30n1579_p0300b14
131 T30n1579_p0300b15
132 T30n1579_p0300b16
133 T30n1579_p0300b17
134 T30n1579_p0300b18
135 T30n1579_p0300b19
136 T30n1579_p0300b20
137 T30n1579_p0300b21
138 T30n1579_p0300b22
139 T30n1579_p0300b23
140 T30n1579_p0300b24
141 T30n1579_p0300b25
142 T30n1579_p0300b26
143 T30n1579_p0300b27
144 T30n1579_p0300b28
145 T30n1579_p0300b29
146 T30n1579_p0300c01
147 T30n1579_p0300c02
148 T30n1579_p0300c03
149 T30n1579_p0300c04
150 T30n1579_p0300c05
151 T30n1579_p0300c06
152 T30n1579_p0300c07
153 T30n1579_p0300c08
154 T30n1579_p0300c09
155 T30n1579_p0300c10
156 T30n1579_p0300c11
157 T30n1579_p0300c12
158 T30n1579_p0300c13
159 T30n1579_p0300c14
160 T30n1579_p0300c15
161 T30n1579_p0300c16
162 T30n1579_p0300c17
163 T30n1579_p0300c18
164 T30n1579_p0300c19
165 T30n1579_p0300c20
166 T30n1579_p0300c21
167 T30n1579_p0300c22
168 T30n1579_p0300c23
169 T30n1579_p0300c24
170 T30n1579_p0300c25
171 T30n1579_p0300c26
172 T30n1579_p0300c27
173 T30n1579_p0300c28
174 T30n1579_p0300c29
175 T30n1579_p0301a01
176 T30n1579_p0301a02
177 T30n1579_p0301a03
178 T30n1579_p0301a04
179 T30n1579_p0301a05
180 T30n1579_p0301a06
181 T30n1579_p0301a07
182 T30n1579_p0301a08
183 T30n1579_p0301a09
184 T30n1579_p0301a10
185 T30n1579_p0301a11
186 T30n1579_p0301a12
187 T30n1579_p0301a13
188 T30n1579_p0301a14
189 T30n1579_p0301a15
190 T30n1579_p0301a16
191 T30n1579_p0301a17
192 T30n1579_p0301a18
193 T30n1579_p0301a19
194 T30n1579_p0301a20
195 T30n1579_p0301a21
196 T30n1579_p0301a22
197 T30n1579_p0301a23
198 T30n1579_p0301a24
199 T30n1579_p0301a25
200 T30n1579_p0301a26
201 T30n1579_p0301a27
202 T30n1579_p0301a28
203 T30n1579_p0301a29
204 T30n1579_p0301b01
205 T30n1579_p0301b02
206 T30n1579_p0301b03
207 T30n1579_p0301b04
208 T30n1579_p0301b05
209 T30n1579_p0301b06
210 T30n1579_p0301b07
211 T30n1579_p0301b08
212 T30n1579_p0301b09
213 T30n1579_p0301b10
214 T30n1579_p0301b11
215 T30n1579_p0301b12
216 T30n1579_p0301b13
217 T30n1579_p0301b14
218 T30n1579_p0301b15
219 T30n1579_p0301b16
220 T30n1579_p0301b17
221 T30n1579_p0301b18
222 T30n1579_p0301b19
223 T30n1579_p0301b20
224 T30n1579_p0301b21
225 T30n1579_p0301b22
226 T30n1579_p0301b23
227 T30n1579_p0301b24
228 T30n1579_p0301b25
229 T30n1579_p0301b26
230 T30n1579_p0301b27
231 T30n1579_p0301b28
232 T30n1579_p0301b29
233 T30n1579_p0301c01
234 T30n1579_p0301c02
235 T30n1579_p0301c03
236 T30n1579_p0301c04
237 T30n1579_p0301c05
238 T30n1579_p0301c06
239 T30n1579_p0301c07
240 T30n1579_p0301c08
241 T30n1579_p0301c09
242 T30n1579_p0301c10
243 T30n1579_p0301c11
244 T30n1579_p0301c12
245 T30n1579_p0301c13
246 T30n1579_p0301c14
247 T30n1579_p0301c15
248 T30n1579_p0301c16
249 T30n1579_p0301c17
250 T30n1579_p0301c18
251 T30n1579_p0301c19
252 T30n1579_p0301c20
253 T30n1579_p0301c21
254 T30n1579_p0301c22
255 T30n1579_p0301c23
256 T30n1579_p0301c24
257 T30n1579_p0301c25
258 T30n1579_p0301c26
259 T30n1579_p0301c27
260 T30n1579_p0301c28
261 T30n1579_p0301c29
262 T30n1579_p0302a01
263 T30n1579_p0302a02
264 T30n1579_p0302a03
265 T30n1579_p0302a04
266 T30n1579_p0302a05
267 T30n1579_p0302a06
268 T30n1579_p0302a07
269 T30n1579_p0302a08
270 T30n1579_p0302a09
271 T30n1579_p0302a10
272 T30n1579_p0302a11
273 T30n1579_p0302a12
274 T30n1579_p0302a13
275 T30n1579_p0302a14
276 T30n1579_p0302a15
277 T30n1579_p0302a16
278 T30n1579_p0302a17
279 T30n1579_p0302a18
280 T30n1579_p0302a19
281 T30n1579_p0302a20
282 T30n1579_p0302a21
283 T30n1579_p0302a22
284 T30n1579_p0302a23
285 T30n1579_p0302a24
286 T30n1579_p0302a25
287 T30n1579_p0302a26
288 T30n1579_p0302a27
289 T30n1579_p0302a28
290 T30n1579_p0302a29
291 T30n1579_p0302b01
292 T30n1579_p0302b02
293 T30n1579_p0302b03
294 T30n1579_p0302b04
295 T30n1579_p0302b05
296 T30n1579_p0302b06
297 T30n1579_p0302b07
298 T30n1579_p0302b08
299 T30n1579_p0302b09
300 T30n1579_p0302b10
301 T30n1579_p0302b11
302 T30n1579_p0302b12
303 T30n1579_p0302b13
304 T30n1579_p0302b14
305 T30n1579_p0302b15
306 T30n1579_p0302b16
307 T30n1579_p0302b17
308 T30n1579_p0302b18
309 T30n1579_p0302b19
310 T30n1579_p0302b20
311 T30n1579_p0302b21
312 T30n1579_p0302b22
313 T30n1579_p0302b23
314 T30n1579_p0302b24
315 T30n1579_p0302b25
316 T30n1579_p0302b26
317 T30n1579_p0302b27
318 T30n1579_p0302b28
319 T30n1579_p0302b29
320 T30n1579_p0302c01
321 T30n1579_p0302c02
322 T30n1579_p0302c03
323 T30n1579_p0302c04
324 T30n1579_p0302c05
325 T30n1579_p0302c06
326 T30n1579_p0302c07
327 T30n1579_p0302c08
328 T30n1579_p0302c09
329 T30n1579_p0302c10
330 T30n1579_p0302c11
331 T30n1579_p0302c12
332 T30n1579_p0302c13
333 T30n1579_p0302c14
334 T30n1579_p0302c15
335 T30n1579_p0302c16
336 T30n1579_p0302c17
337 T30n1579_p0302c18
338 T30n1579_p0302c19
339 T30n1579_p0302c20
340 T30n1579_p0302c21
341 T30n1579_p0302c22
342 T30n1579_p0302c23
343 T30n1579_p0302c24
344 T30n1579_p0302c25
345 T30n1579_p0302c26
346 T30n1579_p0302c27
347 T30n1579_p0302c28
348 T30n1579_p0302c29
349 T30n1579_p0303a01
350 T30n1579_p0303a02
351 T30n1579_p0303a03
352 T30n1579_p0303a04
353 T30n1579_p0303a05
354 T30n1579_p0303a06
355 T30n1579_p0303a07
356 T30n1579_p0303a08
357 T30n1579_p0303a09
358 T30n1579_p0303a10
359 T30n1579_p0303a11
360 T30n1579_p0303a12
361 T30n1579_p0303a13
362 T30n1579_p0303a14
363 T30n1579_p0303a15
364 T30n1579_p0303a16
365 T30n1579_p0303a17
366 T30n1579_p0303a18
367 T30n1579_p0303a19
368 T30n1579_p0303a20
369 T30n1579_p0303a21
370 T30n1579_p0303a22
371 T30n1579_p0303a23
372 T30n1579_p0303a24
373 T30n1579_p0303a25
374 T30n1579_p0303a26
375 T30n1579_p0303a27
376 T30n1579_p0303a28
377 T30n1579_p0303a29
378 T30n1579_p0303b01
379 T30n1579_p0303b02
380 T30n1579_p0303b03
381 T30n1579_p0303b04
382 T30n1579_p0303b05
383 T30n1579_p0303b06
384 T30n1579_p0303b07
385 T30n1579_p0303b08
386 T30n1579_p0303b09
387 T30n1579_p0303b10
388 T30n1579_p0303b11
389 T30n1579_p0303b12
390 T30n1579_p0303b13
391 T30n1579_p0303b14
392 T30n1579_p0303b15
393 T30n1579_p0303b16
394 T30n1579_p0303b17

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version

=========================================================================

瑜伽師地論卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 193 條)

一切有情

一切時

一異

七聖財

二戒

二受

二惑

二觀

人身

八相

十因

三行

三受

三和

三界

三相

三修

三緣

三藏

尸羅

中有

五受

五無間

內緣

六境

分別

心心

心所

方便

世間

他化自在天

出世

出離

北拘盧洲

四大

四生

四有

四住

四流

四相

四食

四智

四等

四障

四緣

外緣

本地

正行

正法

玄奘

生因

因緣

如如

如來

如來使

如理

有色

有所得

有相

有相無相

有情

有邊

自在

自在天

自性

色界

行相

行苦

住持

作意

作業

妙法

妙樂

沙門

那落迦

依止

供養

到彼岸

取著

命者

定異

彼岸

所作

所緣

所緣緣

拘盧

波羅蜜

法名

法施

法師

知足天

空無

空無邊處

阿賴耶

阿賴耶識

剎那

持戒

施主

柔軟

段食

流轉

相應

俱生

差別

根門

涅槃

婆羅門

寂靜

捨受

教法

梵行

欲染

欲界

欲塵

清淨

淨業

牽引因

現行

現前

異熟

異熟果

眾生

眼識

習氣

莊嚴

貪愛

傍生

最後身

喜樂

尋伺

惡行

無色界

無我

無所有

無為

無相

無記

無記法

無常

無間

無漏

無漏界

無諍

善法

菩提

菩薩

塗香

業障

滅定

煩惱

瑜伽

聖財

解脫

資糧

壽命

慢見

福慧

種子

種性

增上

增上心

增上緣

增長

慧命

樂受

熱惱

瞋恚

緣緣

諸天

諸有

諸佛

諸受

諸法

餓鬼

獨覺

賴耶

賴耶識

隨順

靜慮

彌勒

應供

聲聞

聲聞乘

還滅

離生

離繫果

壞苦

顛倒

攝受

魔事

魔軍

變化

體性