尊婆須蜜論卷第八 　 　　　　尊婆須蜜造 　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　菩薩所集行揵度首 阿羅漢於欲界般涅槃。云何受色無色界相 應報。或作是說。速疾受報故。受色無色界行 受閑靜身。問若能受陰者。何以故。不究竟 盡諸行。不得阿羅漢。受色無色界報。設逮阿 羅漢。於現法中受報界。是故後世受報緣。則 有微妙報。若彼行還阿羅漢不捨因緣。以 雜行還阿羅漢。則有其緣相應之行。是行 果未熟受妙報。或作是說。初第二第三禪地。 緣彼行受苦樂報。第四禪地及無色界相應 受不苦不樂報。此亦如上所說。復次阿羅漢 若般涅槃受善報。拔諸苦原不善善者緣。云 何般涅槃有其處所。彼作是念。云何彼無所 有耶。當作是觀。設彼行無報者。彼行則無所 有。亦無果實。行亦無所有。如倉穀欲使不得 成就不生萌牙。彼則無所有。若阿羅漢行果 已壞。是謂報果。阿羅漢亦無所有。是故此不 爾行所有。頗有人自害身命。非阿羅漢父母。 受五逆罪耶。或作是說。有也。作父想往殺人 者受五逆罪。復次母化為男子。彼人作母想 往殺人者。則受五逆罪。頗殺女人。非母非 阿羅漢受五逆罪耶。或作是說。有也。作母 想殺他女人者。則受五逆罪。復次母化為女 人。彼女人作父想殺人者。則受五逆罪也。不 成男殺父母。當言受五逆罪。當言不受五逆 罪。或作是說。不受五逆。何以故。不成男愚 癡不能起上結使。不於中間有上結。有不情 罪。或作是說。上結不成男。於中方便必受 五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不 受。當作是觀。或作是說。當言不受報。何以 故。彼不有恩慈。向於父母心不一定。設當受 報者。受五逆罪。或作是師想。當作是論。世間 純是五逆罪。若畜生還自害父母。當言受五 逆罪。當言不受五逆罪。或作是說。當言不受 五逆罪。何以故。畜生無有是智。有尊卑想。於 其間有是五逆罪。或作是說。有智眾生便 受五逆罪。有智能造結使。猶如御馬師。以 衣纏頭合馬牡者。便知是我母。還自齧根 斷。或作是說。彼法自爾。有智眾生無有限量。 畜生之類如聞音響。千秋(人面鳥身)生子還害其 母。後逮阿羅漢果。復次當言無五逆罪。彼 無有恩慈於二父母。設有慈心日日衰耗受 五逆罪。當以師想作是論。設當爾者。一切 世間皆是五逆。凡夫人住殺害心。當言成就 善心。當言不成就善心耶。或作是說。當言不 成就。彼無此智慧能悉分別。彼無禁戒。問今 凡夫人不生天上。唯聞戒生天上。或作是 說。當言或成就或不成就。若生天上彼則成 就。若入地獄者彼不成就。問此義不然。云何 亦聞大行。分別契經說。於七處犯則入地 獄。不犯則生天上。復次或有成就或不成就。 誰成就。於三昧戒具足。不犯戒律。禪不退轉 命終後。是謂成就。誰不成就。三昧戒不具足。 犯戒律。於禪退轉便命終者。是謂不成就。阿 羅漢最住後心有漏界。當言成就當言不成 就。或作是說。當言成就不捨戒律。問云何受 果報。於彼後心而受果報。問行與報等無有 異此非論。是故無此。或作是說。當言不成 就。彼三昧戒不受其報。問盡形壽三昧戒不 具足。復次阿羅漢遍滿世界。復次當言成 就。盡形壽彼便作是念。云何今受報。彼言 前若後。云何於其中間而受果實耶。若作 講堂房舍。當言身行當言意行。或作是說。 當言身行。身求方便勤勞有功。問是何等身 善行所攝。答曰。非盡身行。是身三善行所 攝。或作是說。當言口行。口有所陳。我施 眾僧房舍。口行所作。當問是何等口善行 所攝。答曰。至誠語知時語不麤獷語。或作 是說。當言意行意有決了以物施彼。意已施 了後發口言。我今施至誠不妄語。問是何等 善行所攝。答曰。意三善行。不起貪嫉無瞋恚 等見。復次若身教戒我有所施。彼身有教 戒我有所施。彼當言身行意行。若口有教 戒我有所施。彼當言口教意教。若身口有 教我有所施。彼當言身教口意教。不於中 間起房舍福念。諸善根成就。於此間設復還 生為人。若出家若處俗修法。彼以何故不於 現法中不出家修行法。或作是說。彼善根未 熟已。更生諸善根便成熟。或作是說。彼以善 因緣有礙不得出家。復以此因緣得豪貴家。 復次於此間或有憑依外力。而有成就所依 者。強諸結已盡。諸善行。具足。若無方便諸 善法。衰耗。彼於此間終更生復得出家。當作 是觀。有爾所事。以何等故。結有果實行無果 實。或作是說。行報是其對已受此報。諸結 使盡道是其對。道未生而有果實。問行亦是 道對。道生結則滅。復次有報受其教一切消 滅。或作是說。若行數數有果實。則上亦無果 實。是故不斷絕。問欲使不斷絕耶。復次此 俱有二果共一法。何以故。無果復言有果。若 彼有自然行。 　受報教男女　　不成男亦爾 　凡夫人後心　　施講堂房舍 如此地須彌大山王。眾生受行教眾生般涅 槃。彼漸微小耶。答曰。不微小也。何以故。一 切眾生緣其行報。若不受報者。彼或有眾生 受報不受報者。此非彼過。有其微小穀子芩 鬼芩藥草樹木。當言自受行報。當言受增上 報。或作是說。當言受行報。問則無有不與 取。答曰。他所受則無有不與取。問為受誰 物。或作是說。若有所受彼是行報。若無所 受彼亦是行報。問彼亦是受報。彼亦是不受 報。欲使彼是行報。復次受行增上。何以故。不 以行報故受其果實。不斷苦原樂原。如草 木園果。以何等故。往昔人修十善行時。延命 長壽田業豐熟。如今日之人修十善行時。亦 不長壽亦無田業。或作是說。往昔人長夜修 十善。如今日人不長夜修十善。問如今不 長夜修十善。彼則得長壽也。亦得好田業。 或作是說。彼往昔修十善。如今日人不修十 善。問無始之人修清淨之行。今可得受長壽 耶。及大田業。或作是說。彼非現在受行報。 餘處受行報。彼時長壽及大田業。於彼行果 餘處受。如今日修行十善。彼時餘處受報。問 如今亦不觀。或餘處受行報。亦得長壽有大 田業。復次無量眾事延眾生命。亦由田業。 不獨此行行。亦無量眾事。如今可觀。或有方 俗諸趣。或有眾行延命長壽。以何等故。持戒 人教他不持戒便自墮罪。或不持戒人教他 持戒使有戒律。或作是說。持戒人教他不持 戒。是故犯戒若犯威儀。然精進人不精進人 不得威儀。若持戒人教他不持教使不持戒。 然不持戒人不教使。持戒人教使持戒。或作 是說。精進人教他不持戒。處在悕望。悕望以 壞教戒。不持戒人教他持戒。不起悕望。悕望 壞則戒壞。復次持戒人教他不持戒人。若起 想念則曰不持戒。有持戒力而不退轉。不持 戒人教他不持戒。若起想念。當言持戒人以 精進力遊。頗有一口行。有福無福報耶。或作 是說有。愛此教彼有是二心。口有一教。本起 想念作是語。收某甲縛某甲。問發善心有 教有功德生。善法具足起諸教戒。若不善心 有教。則有不善福生。心所念有善不善生。復 次教戒有眾想生。或作是說。口無善行善心 有教。不善口行。不善心口行。不以一教有 善心生。是故無也。復次口教相類。亦有虛亦 有實。善心生不善心亦生。無記心亦生。復次 一切屬心行。亦有善亦有不善亦有無記。是 心所念口行處所。當言行口一心亦善亦不 善。是故無也。以何等故。身行亦善亦不善。 或作是說。有作殺害想。一處有教身本起念。 當殺某甲當賞某甲。問設善心有教。則有福 生善心已生。若不善心有教。則無有善福生。 不善心有教心是身本。若心所念有福無福 然教戒者有二殺害心。或作是說。善身行善 身。口教不善身行不善。身心有教不以一 教。當言善當言不善是故無也。復次教相類 亦見禮敬。興起善心。興起不善心。興起無記 心。復次一切心所念有是教善不善無記。是 故心所念不以念有善有不善。是故無也。云 何得知阿羅漢有漏戒成就。或作是說。彼非 具足有盡威儀。猶如是威儀。不還阿羅漢。 如還阿羅漢無異。或作是說。設阿羅漢有漏 戒不成就者。彼無有罪犯。已復還悔。或有漏 戒成就阿羅漢。復次若阿羅漢不起有漏戒。 亦不量有漏此是世俗。是謂因緣。亦不藏匿 起眾生想。以等聖諦方便之心賢聖妙法。於 此戒而隨空性。當作是觀。又世尊言。於是 阿難大愛道比丘尼。若受八重法。則是出 家之要。亦是禁戒。亦是比丘尼行。云何出家 要。云何禁戒。云何比丘尼行。或作是說。承 受重法。亦是出家禁戒。亦是比丘尼行。亦 作是說。彼則是禁戒比丘尼行。或作是說。 捐棄家業。是謂出家。承受重法。謂是禁戒。 到時乞食不失威儀。是謂比丘尼行。復次 於現法中習學威儀被沙門服。出家學道得 具足戒。以方便得此禁戒。順從不失時節。是 謂比丘尼行。云何學增上戒。云何學增上心。 云何學增上智慧。或作是說。身威儀口威儀 眾行清淨。是謂增上戒。四禪。是謂學增上 心。分別四諦。是謂學增上智慧。或作是說。等 語等行業等方便。是謂學增上智慧。是謂學 增上智慧。等念等定。是謂學增上心。等見等 志等治。是謂學增上智慧。或作是說。若戒依 思惟。是謂學增上戒。若依止觀。是謂學增上 心。若以止觀斷諸結使。是謂學增上智慧。或 作是說。見不持戒志為穢能去離彼者志在 禁戒。彼一一學。是謂學增上戒。見去離穢 意不染著。習學三昧。於彼一一學。是謂增上 心。無有方便見諸穢露能捨去離。以方便 智慧親近善友。於彼一一學。是謂學增上智 慧。復次順近賢聖八道分別威儀。是謂增上 戒。盡壽奉戒當去惡就善賢聖道起諸三昧。 以智慧學增上心。於此三昧有方便遂增益。 於其中間諸賢聖道智慧。是謂增上智慧。於 此智慧方便修行。以何等故。舒尼二十億 (沙門名也)以一房施之。得九十一劫不墮惡趣。菩 薩於此中間作無數功德而入地獄。或作是 說。舒尼二十億心偏在施眾生。以此好施功 德。所生之處常好惠施。意續不斷。以是不墮 惡趣。然菩薩者意偏在智慧。意甚勇猛不墮 惡趣。或作是說。舒尼二十億意在閑居。有 信解脫。以此閑居之德不墮惡趣。然菩薩者 修行道業。彼或時不墮惡趣。若失志便墮惡 趣。若不失志不墮惡趣。便生天上。或作是 說。菩薩者九十一劫不入惡趣。古昔經歷出 九十一劫無數生死也。尊曇摩多羅作是說。 此誹謗語。菩薩方便不墮惡趣。菩薩發心 以來求坐道場。從此以來不入泥犁。不入畜 生餓鬼。不生貧窮處裸跣中。何以故。修行 智慧不可沮壞。復次菩薩發意還三不退轉 法。勇猛好施智慧遂增益順從。是故菩薩當 知不墮惡法。 　大王曩昔時　　持戒身口行 　羅漢瞿曇彌　　學不墮惡趣 以何等故。阿羅漢謂之福田耶。或作是說。心 無垢著能供事彼者便獲大福。如田除去惡 草穀好滋茂。問於彼不敬當獲大罪。此當言 不善福田。答曰。不有福也。如稻田中善理 惡草。設有一日種異草。故名稻田如實無疑。 或作是說。心修行根力覺意。便緣善心生諸 福業。是故阿羅漢謂之福田也。問不善心亦 生欲使非福田耶。答曰。阿羅漢無有不善念 緣其德業。何以故。惡緣不善念。然阿羅漢無 有是惡。緣是非緣。或作是說。阿羅漢能使他 有信。是故阿羅漢謂之福田。雖於彼生惡念 者。意亦不移動。復次心當惠施諸法之本。是 謂福田。彼生便長益廣布在大果。是故阿羅 漢謂之福田。於彼便作是念。彼非實福田。然 實福田。雖復於彼造邪業事。不於中住隨他 邪事。若一揣施之福生善樂天處。於彼得種 種宮殿屋舍。當一揣之施獲爾所福耶。當非 獨一揣之施獲爾所福。或作是說。當言一揣 之施獲爾所福也。何以故。所可由行生彼間 者。此行種種宮殿屋舍。問云何一行得種種 宮殿屋舍。答曰。眾行集聚。或作是說。非一揣 之施獲爾所福。可緣善心所念法。以是之故 而生彼間。彼行亦種種得彼宮殿屋舍。或作 是說。非一揣之施得生彼間。持戒得生。亦作 是說。施獲大福。持戒生天。問如宮者說。緣一 揣施之福。七生天上人間受福自然。答曰。以 此因緣彼戒成就。是故彼間受福。設作是說。 是揣施之報。七生天上人間受福自然。不以 一行七反受福也。是故彼自然。如是不以揣 施之報生彼間。此事如審一揣之施。復次揣 施相應。彼亦在外無身根生。頗彼行是身根。 展轉相因增上生。因緣行相應。受種種果報。 如一種行有增益。有種種藕華報。如彼畫 師作種種圖像如實。以何等故。聲無有報。或 作是說。聲有響報。報中間無有報。是故聲無 報。問心心中間生報。欲使心非報耶。或作 是說。聲現在合會而有聲。然報不爾。是故 聲非報。問境界現在合會而有欲。使彼非報 也。或作是說。聲亦是報。世尊亦說。歡喜欲 聞聲便有是。答曰。彼聲或歡喜或非歡喜。如 今無有報。如二俱當有報。聞聲亦當有報。問 聞或時歡喜或時非歡喜。欲使聞非是報耶。 或作是說。聲亦是報。菩薩梵音大人之相。受 諸行報實。問咽喉四大此是行報。以有梵音 彼非受報。答曰。金色四大所造。欲使彼非報 耶。復次聲非報亦不非報。何以故。聲是巧 匠。有一心還貪欲所造生喜生憂。然報不爾。 是故聲非報。頗有殺生口行所攝耶。或作是 說。如大王所說敕彼殺生。問身行口行則無 有定。復次因緣口行而造殺生。殺害不得 言口行所攝。於彼便作是念。云何今敕使殺 人。彼有口惡行。若殺生者則有殺妒不盡。以 殺害意便墮惡趣。頗有妄語身行所攝耶。或 作是說有。猶如手印。口不發言有種種教引 證時人。問亦無身行口行。復次無也。無有身 行。彼便作是念。今云何手印及身行。當作是 觀。相行不等也。若於夢中修行十善。當言是 身行耶。當言是口行耶。當言是意行耶。或作 是說。當言三種。以三種行攝十善行。問若於 夢中害眾生。當言犯殺戒耶。復次當言是意 行。意之所念於中便有是。如夢中見身行口 行。此非為喻。若非法作法想壞亂眾僧。若法 作非想。何者罪最重。答曰。壞非法想鬥亂 眾僧者。彼罪最重。問設俱作二法想。鬥亂眾 僧者。二罪俱等。復次若瞋恚熾盛心發惡念。 彼罪最重。又世尊言。三種德業施戒思惟。 於彼比丘施者。戒為微妙。戒思惟為妙。以何 等故。施戒為妙。戒思惟為妙。或作是說。施得 大福。戒生天上。思惟離惡趣。微妙彼便生天。 以生天離惡趣。復次以施恭敬相應獲施之 德。若施少與心有違。能使眾生而使住戒。可 使不可使眾生自心解脫。是故施戒為妙。戒 思惟為妙。如所說二種德業能所施。能食人 信施。彼云何有所施。云何能食人信施。或 作是說。若割己惠施是謂為施。若受施能消 是謂食人信施。問云何得知有福德耶。或 作是說。若緣施心是謂為施。若緣食施心。是 謂受人信施。或作是說。若割己惠施心是謂 為施。若緣尊心是謂食人信施。復次長諸功 德。如隨種福德種所纏絡。或作彼福德增益。 若施無厭足。數求方便。又世尊言。 　種園果茂盛　　或作橋度人 　病則醫藥救　　晝夜獲大福 云何彼獲大福。或作是說。受施者得福。問云 何知得大福。或作是說。由施得福於彼思 惟。是故得大福。如前說。 　善覺能覺者　　是瞿曇弟子 　晝夜勤苦行　　念常不離佛 彼不作餘念。常思惟念佛。或作是說。如種 穀子。或時茂好或時不茂好。福亦如是。一 切作善福隨時茂好。或作是說。如所說獲 大福。或作是說。如所說念獲大福。復次於 彼身得福。或時彼身於彼福漸漸以方便得 福。 　田業善處生　　二聚夢威儀 　何者最福重　　福謂之園觀 若從果實天眾生何塔(多廅反)鞞(淨尼)天。彼當言 與行緣故生彼天。當言以結彼生彼。或作是 說。當言以行緣生彼。四禪微妙思惟得生彼。 修行四禪而生彼間。是故當言以行因緣生 彼。或作是說。俱以二事生彼受結使對。是 故有結使名。便有行名。復次以行因生。世 尊亦說。是故當言緣行生。又世尊言。於是 不那(沙門)或有一人造惡續造身諸行。云何彼 造諸身行。或作是說。身行有三種。下中上。 於下為造惡。續造為上。造惡續造為中。觀 彼上者造惡續造。觀下謂之造惡續造。若 下者二俱觀。謂之造惡續造。是故中有下也。 造惡作身行。或作是說。趣三惡道。是謂造 惡。生色無色界。是謂續造。欲界天人造惡 續造惡也。處無定要造惡續造。作諸眾行。 或作是說。三種無明緣行。有福者無福者無 漏福者。於彼無福行是謂造惡。無漏福者 續造也。有福者造惡續造也。作諸福行是謂 造惡續造也。復次人作種種行。無數處解脫。 此不可一時而辦一心所為。如一切惡趣而 有三痛。以何等故。一切造惡續造耶。或作 是說。不以惡趣生諸行報。或作是說。不於 彼中間生諸行報。或作是說。不以積行而生 彼間。 復次諸等識盛而有定處。不更處有苦樂行。 以何等故。天人之中作諸善行。謂之受報耶。 或作是說。彼境界自爾。問或有惡微妙數。或 作是說。善微妙數者言是我所。問惡趣之中 亦有善言是我所。欲使彼善生耶。或作是說。 若能拔濟。彼無有惡結行由結生。是故不善 遍在一切。問如所說戒生天上者此事不然。 答曰。戒拔惡趣不善行結而生彼間。是謂戒 生天。如所說五下分結盡。謂之生上。無有盡 而生者。復次無有報生無記報。復次緣禪行 而生。生因緣便有名興。如此而生彼間。如方 俗處所不得處所。於彼意而生心。以此而生 彼。如是善報因緣生因緣。而有名興則生天 上。云何障行。或作是說。生諸悔心。以彼 誨心而不障道。復次有貪欲處所。田業壞 敗。於彼所須田業盡為障蔽。如所說有五罪 行。或有人無慚愧不恥眾人。揵妄無志情意 迷惑。此有何差別。或作是說。於此間或有 人。作彼色像而思惟。一切無有慚愧。永住不 慚愧心。已有不慚愧心加犯諸惡。於此間 或有人無有尊卑。教授戒律亦不肯受。不潤 漬其心。重復更犯餘罪。於此間或有人如其 色像而思惟一切慚愧盡滅。住無有愧心。復 以無愧心犯諸惡行。當於此間學。彼不復憶 更犯餘罪。於此間或有人不知當作是學。彼 後不知更犯餘惡。是其同異。又世尊言。不知 跡解脫。不知跡解脫說。云何跡解脫。云何 為跡解脫說。答曰。有二跡解脫。比丘僧目 前。而說比丘戒清淨與相應。是謂比丘跡解 脫。比丘尼僧在目前。而說與共相應。是謂比 丘尼跡解脫。此跡解脫有五相。於異僧前而 說。而誦習讀敷演使人奉行。是謂跡解脫。 又世尊言。不解戒不解說戒。 云何為戒。云何為說戒。問戒清淨是謂戒。五 種賢聖聚。是謂戒行。又世尊言。還眾行比 丘。便運集聚。屬授人往行屬授。云何為屬 授。云何為屬授行人。或作是說。四部所行得 四行。餘殘屬授往行人。十部所行而十行。餘 殘屬授往行人。二十部所行得二十行。餘殘 屬授往人行。眾所行事得眾行。與戒屬授 往行人。復次若比丘德行成就。彼曰得行。病 不堪任入眾。彼謂屬授人往行。 又世尊言。於是目揵連深妙法中。漸漸布行 漸漸學漸漸跡漸漸受誨。云何於深法中漸 漸布行漸漸學漸漸跡慚漸受誨。或作是說。 馬師滿宿之徒。於此間得信而修行之。聽微 妙法。聞法而奉行。觀察諸法量諸法。應適不 違身便受證。智慧分別以禪而觀。或作是說。 如所說揵那目揵連契經。身威儀口威儀。等 命清淨漸漸而學。根威儀念威儀。漸漸布行 四禪。謂漸漸跡也。如是如來之教化。如是受 訓誨。或作是說。初將至戒場。再唱三唱四唱 四行具足。是謂漸漸行。如是受具足。如是學 增上戒。於彼增上心後。學增上智慧。如是漸 漸學戒若學。是時初四諦所斷結盡。便建道 跡。後思惟所斷欲界相應色界相應無色界 相應。如是漸漸而知。此一切漸漸而知。如是 漸漸受訓誨。復次以色身說法。比丘歎佛歎 法歎比丘僧。意堪忍心好喜。常不遠離。不以 口所陳。心淨為淨。當受歸命。亦說初出家人 戒律具足。本所造行去離非行。亦不及此。 亦不及彼。如是漸漸布教。如是漸漸而作。漸 漸佐助眾事。增上律增上跡。解脫而說戒。如 是漸漸布教。於彼學時隨時學增上戒。隨時 學增上心。隨時學增上智慧。如是布具足跡 隨行。彼時漸漸受訓誨。是謂斷滅。是謂受證。 是謂住入。要如是受訓誨。 又世尊言。備十功德如來為沙門結戒。欲 使增聚使增。善住不移。欲使增安隱。不信者 令信。信者重令信。降伏惡人為慚愧。作導師 於現法中教盡。盡有教未生眾生。使盡有漏 梵行之住。此有何等異。答曰。當學此戒本。無 如來聲聞眾。便有所攝而不壞。與共相應等 學諸戒說。當等說得等解脫同其一類。此何 集聚義。當言有勝。故曰增集聚。作是學時。 欲降眾分別義分別法。欲使成就善住沙門 妙法。故曰攝取增。學如是戒時。降伏眾分 別義分別法。欲使成就善住沙門法。故曰欲 使增善住也。 學如是戒時。降沙門展轉無欲展轉無怨展 轉不相惱。故曰欲使增安隱。學如是戒時。化 自相未曾得喜今便得之。故曰不信者令信。 學如是戒時。化自相已。得信重令增益。界不 相干。故曰信者重令信。如不信者已生信重 令修行。於中邪路眾生導示大道。不越戒次。 故曰降伏惡人。已降伏惡人。於中慚愧眾生 得惡伴侶無有苦惱。惡人何等異。以第三訓 誨第三。一切眾生皆作是觀。七事自相自相 已。故曰欲使慚愧者安隱降伏。如是戒者於 現法中於惡行中已自修行。故曰於現法中 盡有漏教降伏。此戒便生善處。閉惡趣門戒 律成就。故曰未生眾生使盡有漏有漏。當言 當作是觀不。作如是學戒者。增上戒增上心 增上智慧而不斷絕。如是深法得久住。故曰 梵行久住。 　種種業所作　　如三善所障 　不慚現在戒　　囑授及訓誨 又世尊言。阿難今是汝過。汝作不善。云何三 告汝而不答。吾使如來住劫。設當答者。如來 為住劫耶。或作是說。如來住劫。然如來無處 所。問今何故作是語。諸修行四神足。意欲 住劫。亦能盡其劫數。答曰。現神足威力。問 世尊若善修行而不住。云何現其威力。答曰。 聲聞住劫便能住劫。問若為聲聞說。溺者 則無有相根。或作是說。亦能住劫。復次為 侍衛人能久住。亦不求索。設當請使住便住。 至阿難得阿羅漢果。或作是說。若緣前請若 緣後請。求世尊住者。然世尊不作是說。今 云何作是說。先何以不說。譬如有人過他邦 土。人便作是念。不請使住。設請使住者便住 也。乃至尊者阿難得阿羅漢果。或作是說。若 前請若後請。然世尊不住也。云何今作是說。 猶如有人適他邦土。還時便有人告。若前請 若後請而不住。設當語何以先不告語。或作 是說。不住也。何以無處所。二阿惟三佛俱出 世。於此劫中彌勒世尊當出現世。是故不 住。此爾所事前以歎說竟。復次設尊者阿難 不聞如來告。為魔所厭。世尊知魔厭。云何 告語。乃至二三於中有何過。厭不能應答。彼 便作是念。雖世尊告時未疲厭。於其中間魔 便起厭意。是故不能應答。爾時告語無有力 勢。能後便作是語。我目前聞如來語承受奉 行。云何疲厭而憶本所作。若世尊欲住者。 是故修其悕望。欲化導眾生故。如所聞阿 羅訶彌勒授決。亦聞無有二三三耶三菩阿 惟三佛而出現世也。以何故。當言使世尊 住劫。此至三事。當作是觀。以何等故十二 入四善不善無記八無記。或作是說。四行報 八是報非行。問意入非行。欲使彼是無記耶。 或作是說。四與心相應與心俱起。問設今自 然善不善。彼云何有起有方便或作是說。心 自然善不善。彼相應心所念法及心不相應 行俱起身口行。問彼如上所說涅槃無有善。 復次色入者色不可壞。聲入聲不可壞。此因 緣集聚如是便有善不善所作意相應。不住 色聲中。獨無有侶。是故當觀。若覺犯罪睡眠 清淨耶。或作是說。有如草五體布地而悔便 睡眠。復次求請悔過。請眾人解過作三行。 便睡眠故眠不覺。頗有持戒不梵行。或作是 說。有五戒優婆塞。以己妻為足。及餘優婆 塞奉賢聖戒。以己妻不淨行。比丘者持戒精 進。身威儀具足。然有淫意不盡而共相應。 當言非梵行。及餘比丘於賢聖戒精進。婬意 未盡與共相應。當言非梵行。若阿羅漢已般 涅槃而供養。當言彼得行報耶。當言現在 有其功力。或作是說。當言得行報。若先已作 福德。彼便得供養。若本不作福德。彼生存在 世求食難得。說當獲供養。問云何今受報。 復次現在方便所造。諸於彼功德具足者。彼 方便所造。如空中不可受報。如世尊言。猶如 有人。於此間不承受請問已。此因緣報故作 如是行。作如此事。生惡趣入地獄中。若還 生人間無有智慧。此是何行報。或作是說。已 愚癡故。彼不請問事事不明。便墮惡趣。復 作是說。不請問時意謂清淨。此是戒盜苦諦 所斷。復次如此堅信常奉持法。於中生諸方 便。是伴非伴而示現道。以此深法中信契 經阿含深語。不於中忍有諸方便。如是阿毘 曇阿含微妙三語身證之教。不於中而作方 便。如是禁律阿含微妙之語而信趣向。不 於中作方便。復以此法疑無智慧。此是智慧 之路。設不請問趣惡道者。彼便住世滿此 眾生。又世尊言。彼身惡行口意惡行各相牽 速。云何行相牽速。或作是說。見有惡行 亦見瑞應。命過時便作是語。見火炎起見狗 犬。若善行命過時便作是語。我見天寶宮殿 屋舍。見諸園果。或作是說。有諸緣報。有 此瑞應行。是謂惡是謂善。或作是說。報漸 觀近懷諸悕望。如觀近無善覺知成敗。是 謂緣無義行牽速。或作是說。於惡趣沈沒。 設心亦覆蔽。是謂牽速。復次云何緣過去 行。復次如此惡行意便好喜。當於爾時便有 證有驗。亦見諸瘡痍結使遂增惡行。 又世尊言。於現法中便有悔意。彼悔意當 言善耶。不善耶。當言無記耶。或作是說。當言 善。惡自見惡於彼作惡行念。問不於今墮惡 趣中。答曰。彼善少不善力大。復作是語。與少 善生於善處。如所說得善心念法與等見俱。 或作是說。當言不善。與邪見相應。雖復憶 念後更忘失。所不應憶者後便憶之。是故 當言不善。復次云何世尊說。譬喻與不相應 自不相應。此非譬喻也。一切作惡行者。則 有悔意也。能自修已則生天上。世尊亦說。 設彼悔者亦是善心。云何善心無善命過。若 悔是不善者。云何不善心多彼智相應。若 悔是無記者。云何無記心無善命過。是故 此非佛語。以何等故。未來教不得成就。或 作是說。不以未來教而有教耶。問過去教者 亦無教。欲使不成就過去教耶。答曰。教已過 去。問未來亦當有教。復次雖不作行便有所 獲。如是無行而有果實。於彼便作是念。云 何今不思惟。亦有福德。彼當作是觀。又世 尊言有緣生。云何有緣生。或作是說。中陰 中五陰是謂有緣生。或作是說。所生五陰是 謂有緣生。或作是說。已處母胎是謂有緣生。 或作是說。所生五陰諸得行緣而受報數。是 心將從受諸色報。命根心不相應行。是謂有 緣生。復次趣惡生者最初得有。是謂有緣生 有。有則有生。 　禮彼諸眠覺　　供養或羅漢 　不問魔所厭　　告語不還緣 以何等故。本所作行謂之一結緣。如今無 明為所作行。是一切行緣。或作是說。如今過 去一切緣。過去亦是一切結緣。復次過去最 要言之。現在廣說現其善教。問不如彼一切 結緣。或作是說。本所作行一切結是緣。過去 無明聲。已說與無明相應。現在所造聲與無 明相應。現在所造聲。已說無明造聲相應。問 不以現在無明聲。作是說與無明相應。或 作是說。生無智力少足故。譬喻眾生示現。 若行無明於此生是緣。由結故生諸行。是故 譬喻眾生現在若行。問彼迴轉譬喻眾生現 其善行。過去之時一切結是緣。復次結結相 生行。緣其根生彼結。彼結彼各相應。結由 行生。行由結生。行由行生。謂無明緣行生。 結緣行生。復作是說。愛緣有行已。熾然作諸 行。當作是觀。以何等故。色界無垢人。謂之成 就無漏戒。然非有漏。答曰。此不捨賢聖道。 便成就戒。界界遊已滅世俗事。界界遊行。無 有無色界無色界定戒。是故不得名成就。以 何等故。行報故生無色界天。或作是說。以無 想三昧眾生報故也。問無想三昧亦非心亦 非心所。念法云何。由是報故生。答曰。無想 三昧有漏善心不相應行有報。問設彼三昧 有報。彼不與行相應。世尊亦說由行而生。 或作是說。若於心中間入無想三昧。緣彼心 報生無色界天。問云何若於心中間入第二 禪。緣彼報生光音天耶。或作是說。無想三昧 無心。無想三昧相應心報而生彼間。無有 無想三昧相應心。何以故彼無有想。世尊亦 說。彼想有教無教有心教耶此無處所。復次 無想三昧彼則有。是不由行而生彼心。亦 無行方便。世尊亦說。由行報而有生。復次無 想三昧心相應心所生報是緣。能作是住。如 生無想界天。如善御車人所向無疑。如報緣 除其報則受其有。頗緣滅盡三昧報生有想 無想天耶。或作是說。彼三昧有漏之有報。 非有想無想天。更受生緣。是報而生。問滅 盡三昧亦不與行相應。世尊亦說。由行而生。 或作是說。滅盡三昧有心。是故滅盡三昧相 應心報故。生有想無想天。問無有滅盡三昧 心相應痛。何以故彼無想世尊亦說。彼有想 無想心覺當有覺。亦無處所。或作是說。不 生也。何以故。已越有想無想天。以滅盡三昧。 不以妙三昧報故生九地也。問彼地滅盡三 緣是果報而生彼間。問如所說越有想無想 天。入想忍三昧則有彼地。亦說盡越不用定 處。修有想無想定。彼亦是不用定地。問滅 盡三昧入是三昧。不以貪欲故。欲愛未盡。 入有想無想三昧。非不欲盡。不用入處有 想無想定。復次如所說滅盡三昧無有心。彼 則有是也。彼無有報無有心。復次有想無想 天滅盡三。昧報而受。彼三昧非報緣。又世 尊言。歡喜施者。便得歡喜。從心所好。施真 正處(偈也)。云何觀是歡喜。為觀受者。為觀施者。 或作是說。當觀施者。從物因緣若施彼時。彼 則受報也。問設彼受者有福歡喜。答曰。彼非 真正處。亦說從心所好施真正處。或作是 說。從檀越心如郁伽長者說。是謂如來二 端我所愛者。願世尊納受。以大慈故而不 見逆。我從如來聞。歡喜施者。便得歡喜。復 次當觀施者意。從施時便作是念。我今 割意施。作是心已受大報。如尊者舍利弗說。 若行後世受報者。彼不可得現世受報。設行 現世受報。彼不可得後世受報。世尊亦說。或 有尼揵子。若行現世受報。彼不可得後世受 報耶。設行後受報。彼不可得現世受報。如是 尼揵子輩愚癡盡無果實。說是語。其義云何。 或作是說。尼揵子作是見。行盡苦盡行盡。 謂一意識。不可得後世受報。行現世受報痛。 若彼愚癡盡無有果實。於此法中垢盡苦盡。 若道生時滅諸結使。若無愚癡無有果實。問 若於此法中不盡行本。不得般涅槃。亦無有 上。答曰。如阿羅漢速疾受報。問如所說契 經則有違。或有阿羅漢。行報漸薄。不相應 果便滅。若阿羅漢能行報者。亦能廣博諸行。 或作是說。猶如彼行實在者。彼行道亦復實 在。或作是說。諸行實在便有集聚。設行不實 在者。可使作集聚。復次此非行報義也。於 深法中不失深法。如其義理遊戲。其彼義無 有疑。彼作是念。如今云何後身受報。當作是 觀。如是阿羅漢不得眾行而受報也。以何等 故。祭祠餓鬼得然不及餘趣。或作是說。此生 趣自爾。問此是我疑。何以故生趣自爾耶。 或作是說。餓鬼嫉妒心意便顛倒。河無河想。 見水不淨及諸飲食漿水。若餓鬼祭祀飲食。 便發歡喜意心不顛倒。若彼餓鬼得增上行 時彼受食。或作是說。餓鬼以嫉妒意。彼不能 作好境界。若彼餓鬼有所祭祀發歡喜意。於 彼得好心遊好境界。或作是說。餓鬼以嫉妒 意身體長大心常懈疲。以懈疲心不至神妙 餓鬼所。若彼餓鬼而祭祀食於施發歡喜心。 便得身大心廣。以彼心廣大故。得遊諸大餓 鬼所。彼亦歸伏禮跪。以身大故。彼餓鬼得 增上行。於彼受食。復次與人作福彼人不得 如餓鬼與彼施食者。餓鬼善心好施。彼便受 行若彼飲食。是故非餘趣。諸心與身行俱起。 口行俱起。當與心共同耶。當言不與心共同。 或作是說。當言與心共同與心俱起。問云何 心不與行同耶。或作是說。當言不與心共同。 本所生心與行俱起。若不生則不有起。是故 當言不與心共同。或作是說。或與心共同。或 不與心共同。諸與心迴轉則與心共同。諸不 與心迴轉則不與心共同。復次緣彼有心行 有迴轉。亦各相攝。先有迴轉便有所攝。行與 結有何差別。或作是說。行是身是口是意。然 結是意。問若行是意。與彼結有何差別。或作 是說。行是善不善無記。結是不善。問若行不 善。與彼結有何差別。或作是說。意行意行。結 亦不意亦不不意。問云何意無有報耶。復次 一切心所念。當言皆是行。然世尊視若干種 行漸漸有疑。云何無虫便有殺意。或作是說。 如無有虫便有殺虫之想。如無虫便有殺害 意。若有虫處彼無有殺意。何以故。彼虫或有 常或無常。設有常者。亦不能墮此無有相。設 有常者。如是得斷滅。復次所造五陰作虫思 想。便言我盡形壽不殺。若越彼意者行各散 一處。是故彼便有害想。若於彼虫便有殺意。 何以故。由彼虫故。因緣合會則有差違。設不 差違則不能有所起。若有差違則有所起。云 何不有所起則有所起。若有違不得無違者 不得。無有力能起。若得有所起。云何起無差 違或不能起。又世尊言。有四不可思議。世間 不可思議。眾生行報不可思議。及佛境界不 可思議。以何等故。此謂之不可思議。或作 是說。方便力少不足思議。或作是說。無有餘 方便作如是知。如佛世尊或作是說。不可思 議深妙難究是故不可思議。復次作我思議 者成狂。愚癡思惟心亦亂。眾生行報及佛境 界。非己心所了。亦不可觀。 　無明無色界　　及彼無垢人 　無想及滅盡　　舍利弗餓鬼 　種種諸根相　　眾生難思議 諸入不善三昧。彼盡犯二罪耶。或作是說。諸 犯不善者。彼盡犯二罪。犯彼罪時成五逆。問 云何犯五逆時不犯二罪耶。復次唯犯一罪。 何以故。世尊說有五罪。若犯不善罪時而犯 二罪。作是廣說而思惟說。一時彼無罪。是故 犯一罪。若轉輪聖王女寶得色聲香味。當言 由行報得。當言不由行報增上得。或作是說。 當言由行報得。問云何餘行報餘者受報。答 曰。女寶者由行報故彼便得。若彼得彼王得 是報。復次由行增上得。若由行報得。不作行 而受報。女寶則有壞敗。轉輪聖王不由他行 受報。鬥亂僧若鬥亂僧。當言一劫入泥梨 耶。當言中劫受泥梨罪。或作是說。當言一 劫受泥梨罪。世尊亦說。鬥亂僧經歷一劫。 問已過半劫。云何全受一劫罪。答曰。餘方 剎土至彼泥梨。如犯罪重之人。數移徙入 深獄。然後脫其罪過。若復受劫罪。一劫泥 梨中受罪。問泥梨受罪之人無有此理。至 他方泥梨受罪。命未盡便死。或作是說。二 十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪。是謂 一劫受罪。若劫融燒時。便生二十中劫。云何 彼經歷爾所時。復次當中劫受泥犁罪。無有 欲界眾生受一劫之壽。諸鬥亂僧彼一切住 一劫受罪耶。設住一劫受罪者。彼一切鬥亂 僧耶。或作是說。諸亂僧彼一切一劫受罪。破 壞僧者最重之罪。或作是說。鬥亂僧非住一 劫受罪耶。若壞亂意而鬥僧者受五逆罪。復 次或住一劫受罪。彼非鬥亂僧現其報。或鬥 亂僧及一劫受罪耶。若非法壞鬥亂意而壞 僧者。或不鬥亂僧。亦不一劫受罪耶。除上爾 所事也。鬥亂僧當言性受罪。當言非性受罪。 或作是說。當言性受罪。何以故。鬥亂僧最 重之罪。若此非受罪者。云何今性受罪。問諸 鬥亂僧彼一切受無救之罪。問如殺生者性 受罪。諸不殺害受罪。害罪如是。鬥亂僧性自 受罪。諸不鬥亂僧。彼一切受無救之罪。復次 當言非性受罪。何以故。僧成就鬥亂罪。然非 無救罪。諸惡行鬥僧。彼性當言受罪也。 又世尊言。意行者最是重。如法慧契經言。一 行最是重罪鬥亂僧。非意行鬥亂僧也。說是 語其義云何。或作是說。一切行最是重罪。除 其五逆。及餘行意行最是重罪。或作是說。意 口行思惟。彼行已口行。彼最第一。意行意行 最是重罪。思惟行鬥亂僧最是重罪。復次不 於中間意行有鬥亂僧。非彼思惟而鬥僧。諸 惡行鬥亂僧者。當言彼最是重罪。以何故。非 滅五人不得鬥亂僧。答曰。必當有二部僧。 敕使如調達鬥世尊聲聞眾。彼壞凡夫僧。不 能壞賢聖之人。問今不受五逆罪。答曰。作僧 想而壞凡夫眾受五逆罪。如父作父想而殺 害其命。受五逆罪。問若今世尊說鬥亂僧受 一劫罪。答曰。此世尊教戒語。調達作是想我 壞僧。或作是說。比丘眾謂之比丘僧。於彼凡 夫人敕使鬥亂。或復賢聖人在世尊側而不 能壞亂。或作是說。有十四事鬥亂之章。無垢 人不可壞敗。不能壞世尊。是故世尊不可 壞。復次世尊聲聞眾內無垢人。外凡夫人於 彼壞外凡夫人眾。內無垢人不可沮壞。是世 尊眾不可沮壞。以何等故記之。結言無報耶。 或作是說。無記者即無報也。或作是說。彼不 於身體有所長益。或作是說。不化身口意行。 復作是說。無記心所念法。自憑依有是苦惱。 攝持諸法而有報也。復次無記無報法亦是 有報也。如所說我今不行。乃至不知為趣何 所。而見光明。云何是報。復次諸善不善法。或 有因或有緣。有諸果實。於彼作報想。無記之 法或有因或有緣有諸果實。是故無記法而 有報也。須陀洹性有瑕罪。當言性無瑕穢。 或作是說。無有瑕罪。瑕罪者現諸穢病。或作 是說。無有瑕罪。瑕罪者現諸穢病。或作是 說。無瑕罪依善不諍。復次當言有瑕穢想。 心邪見未滅。 　犯罪樂鬥亂　　住劫及性罪 　不滅五壞眾　　無記性淨行 酒漿者。當言性罪。當言非性罪。答曰。當言非 性罪。何以故。若飲酒者。淳酒有餘教以入腹。 若服咒術飲食術。當作是觀非梵行。當言性 罪。當言非性罪。或作是說。當言性受罪。不 於中間結穢有其梵行。復次當言非梵行。心 是其罪。性染污觀。復結興起當言有罪。性罪 者其義云何。或作是說。性染污是謂性罪。 復作是說。性不善是謂性罪。復次性有瑕穢 是謂性罪。非性罪者其義云何。答曰。不染污 是謂非性罪。復作是說。性常不善是謂非性 罪。復次非性有瑕是謂非性罪。頗有比丘。四 事之中各無所犯。然不捨戒而就白衣。當言 非比丘。或作是說。有人根變易根已變易。當 言非比丘。或作是說。因緣果實邪見而現在 前。若布現示人。是謂當言非比丘。或作是 說。若自長養此比丘非比丘也。彼若勤修戒 行於中移轉。云何當捨戒而越戒律。復次有 所悕望。悕望者流轉生死。當言於比丘法退 轉。若無教誨也。又世尊言。若比丘於比丘受 衣裳。入無量心三昧而思惟之。彼果報無量。 施主檀越福增益善增益。善食無病。是謂自 作。餘者不受耶。答曰。非自作餘者受報。復次 施主檀越所受之德。問云何不成就而受其 福。答曰。由田業潤厚。於彼種穀子。若種人憶 田好不好。必獲好穀。問此亦不相應。云何於 田種子不於三昧檀越有其德。復次有彼人 受彼信施。施主檀越得其處所。便有福德長 益。是故不可沮壞。無瞋恚之體。彼便有休息 根心意歡喜。受施之人不堪任施。施者自受 福。又作是說。以此法施彼彼為誰得。或作 是說。無有得者。是謂不與取。復次受施主之 語。此何由施。若依比丘者彼則有所還。若 於道果。道果受其教誨無有所還。又世尊 言。摩納眾生行。由與由行所造。由行因緣。 由行施為眾生。由行成若好若醜。說是語其 義云何。答曰。自所造行受其果報。眾人不牢 固。如所作行便受其報。是謂行因緣受其生 報。行若處處生。在在受其報。是謂行胎生。若 捨其行有若干相。若捨其行此眾生如上所 說。眾生有上下。是故行眾生有所演說。若其 有好有醜。有何行故。若本劫眾生自然食身 能飛行。或作是說。於欲界愛盡。諸欲界熾 盛善根。由其果報也。問今亦不有所現耶。或 於彼種善根之中。果報有自然身能飛行。答 曰。眾行備具彼果不得生實。復次由生因緣 行報因緣。有如是對。於彼自在施所造得。彼 則身能飛行。由彼施主之德方便。彼則有 頭光明。諸尊重梵行者。病痛遭困厄車馬 施。彼則身能飛行。 　飲酒其犯邪　　性犯最重罪 　飛比丘遊行　　行自造人後 尊婆須蜜菩薩所集行揵度第九竟。 　　尊婆須蜜菩薩所集智揵度首 又世尊言。彼於不淨修念覺意。云何於不淨 修念覺意。或作是說。計意作不淨想。挍計 身中而修念覺意。如是於不淨修念覺意。或 作是說。覺意分別不淨。覺意中間入不三昧。 不三昧中間修念覺意。復次相各自有義。當 作是觀。然不與不淨念覺意相應。 又世尊言。比丘汝等當修護。比丘若修護 已盡斷除欲界愛。盡色界愛。盡無色界愛。盡 於此憍慢盡無明。云何修護。或作是說。諸 覺意四禪四等。或作是說。修無漏四禪。或 作是說。護覺意不忘失。復次修道得諸果 實故。於此說諸所生即滅常得護也。於欲 界愛盡等。越次取證時。云何修斷欲界相應 結。思惟所斷而修行道。或作是說。彼不盡 便修行道。彼本以盡已世俗道。問四諦所斷 結已盡。世俗道欲使彼盡不修道耶。修道 法忍。是故思惟所斷盡而修行道。答曰。彼非 四諦也。斷修法忍也。以賢聖諦起此道。問 若四諦所斷已盡不修行道者。不以彼結世 俗道永斷結使。是故見諦人不究竟盡。或作 是說。彼滅未來結。問欲界愛盡等越次取證。 以未來所修以思惟斷。答曰。彼不得思惟斷 道。設得是時世間思道。若知彼力契經者。 或作是說。未知智中間起思惟道。問彼不實 有阿那含須陀洹得禪。答曰。進前取阿那含。 是故修行道諦。便得阿那含。然須陀洹不得 禪。復次二種結已盡。思惟彼二種事。修行二 事。有二智修行。於彼愛盡等越次取證。無 量之事皆悉具。淨修其心。作如是行道。以三 界結四諦斷欲界相應。用思惟斷修行諦聖。 住阿那含處。彼時亦作是觀。欲界相應結使 用思惟斷修行道時。諸得未來善根。當言滅 諸結使也。或作是說。當言斷滅。問云何以 未來道滅。答曰。未來之道便有力勢。現在不 滅也。諸有力勢生彼則能滅。如是未來之道。 有力勢生彼則能滅。復次當言彼不能滅也。 以未知智所領。當言用思惟所斷以世俗之 數。彼非身所習出要。以何等故五盛之陰。不 言是想意止。或作是說。法意止所攝。當言 想身意止色陰所攝。痛意止者。痛陰所攝也。 法意止者。想陰所攝也。行陰者此無為也。 復次心意止所攝。當言是想也。身身相觀痛 痛相觀。於痛思惟一切心處。所作如是。觀法 意止者。合數之義。於陰垢著染污。當作如 是觀。須陀洹住果實心。於三界中當言成就 等智。當言不成就等智。或作是說。當言成 就。何以故。善根者。以二事滅不相應果滅縛 著。於彼若去離界。然須陀洹不退轉越彼界。 是故當言成就。復次覺知三界時以捨等智。 復次空於空。無願於無願。無想於無想。當 言成就也。彼不捨意也。又世尊言。 　法園觀浴池　　婆羅門異學 　閑靖無垢濁　　與諸真人俱 　我浴神諍訟　　不漬體滅惡 說是語是義云何。答曰。賢聖沙門津。於此義 中法園觀浴池也。彼不顛倒結已盡。心枝葉 諸垢永盡。謂之法也。不順從戒是謂戒。梵 志未越不善根。觀彼不善是謂閑靜。無穢無 濁。於佛聲聞發歡喜心。是謂與諸真人俱。成 就等智分別等智。覺知深義而入其中。是謂 浴神心。無有垢穢。亦不作是想。或作是說。 滅本惡心。不作是想。是謂不漬身滅惡也。以 何等故空緣有漏耶。無願者亦緣有漏亦緣 無漏。或作是說。空者緣苦諦緣有漏。無願者 亦緣苦諦。亦緣習諦。亦緣道諦。是故無願亦 緣有漏亦緣無漏。復次各自憑已。亦不自覺。 亦不得無漏法。是故空緣有漏也。現有所失 能知棄捨。爾時無復有願田業之想。如群鹿 驚四面無有障礙。於中無願亦緣有漏亦緣 無漏。世俗上無我智有何差別。或作是說。 世俗為下增上為世俗上。或作是說。一切無 我智是謂世俗上。一切順越世俗。復次諸分 別曉了是謂世俗。諸不曉了彼謂之世俗上。 復次世俗無我智。作識別觀方便。非方便 有如斯事。作是思惟。彼自相彼無巧便。無我 自度視世俗上。以何等故未知智非緣欲界。 或作是說。法智已作緣。問忍已作緣法智不 作緣。或作是說。現有法智懸思未知智現有 欲界。是故而不作緣。問欲界之中或有現或 無有現。色無色界或有現欲界愛。復次此不 相應。世尊亦說。彼以此法見知自過去未來。 將往是謂往。是謂當言未知智。是故有未知 智緣欲界。 　覺意而敷演　　欲界根上陰 　須陀洹法空　　差別若干界 以何等故。生終世俗智便忘失。然非世俗上。 或作是說。世俗智富足。以智相佐世俗上智 者。亦富足以彼相佐而不修行。或作是說。垢 力勢大非世俗智。以垢所纏。然後世俗力大 非結。不為結所纏。復次作世俗智想作等想。 現有所說。世俗上智者。作無想與相應如實 義。因長益處所緣得其章義。依彼有功德不 可沮壞。以何等故。阿羅漢謂之不成就學法 耶。或作是說。此已捨學法遊果果行。或作是 說。得無學法則不成就學法。此之謂也。或作 是說。若成就學法者則是其學。若成就無學 法則無學法也。復次根度無極則有緣果。度 無極果度無極緣入度無極。於中阿羅漢當 言不成就學法。彼則有此不如意。亦不學亦 不不學。法不成就也。當作是觀。當作限量 世俗之法學無學法也。以何等故。四辯才二 界有漏二於三界無漏。或作是說。不於此色 界中名身句身有所繫。有所敷演所有無漏 智。是故二界有漏也。復有無色界第一義不 迴轉智三昧。入彼三昧不迴轉智。若無漏智 迴轉者。然此三界皆悉無漏。復次無色界無 有辯才。然辯才非有漏亦不生有漏中間有 漏以何等故。六通三有明三非有明。或作是 說。一第一義明盡有漏二。便招來得其明聲。 或作是說。阿羅漢因果報智明。自識宿命知。 我從某處終。緣此因緣而生是間。因果報 者。微視通我某處終。由此因緣當生彼間。因 果智而知。盡有漏智者。我已此道而盡有漏 諸因果報智。復次第四通自知所從來。第五 通知始生智者。第六通與共相應。是謂智盡 有漏。若相應智者。彼第一義明初通者。知諸 伎術。第二通者攝持諸聲。第三通者而觀自 相。如此三解脫門空無願無想。以何等解脫 門等越次取證。答曰。空無願生便能越已生。 當言等越次取證。如得分別智。以何等故。未 知智不與同緣色無色界。或作是說。一時敷 演見諦所斷結。問此亦是我疑。何以故。二界 見諦所斷一敷演。然非三界二界有何差別。 一見諦所斷。然非思惟所斷。或作是說無常 苦空無我。問三界集聚是謂無常。或作是說。 不現未知智。彼可量現在前。問欲界少有現 色。無色界不現。是故現非義。復次是謂三界 等越次取證。是謂當言未知智。此是其道等 越次取證。忍與智有何差別。或作是說。忍能 忍事智能知物。問無智者能忍乎。忍時有智 耶。或作是說。忍為下智為上或作是說。盡道 為忍道果為智。復作是說。斷道為忍解脫道 為智。復作是說。斷道為忍無所罣礙為智。復 次如行道人不能前進。便自勸勉安隱到處 所。如是等越次取證。先得智慧眼導引為忍。 越彼岸為智。忍為下。 　諸不忘學法　　分別覺意門 　來生及分別　　忍法是十經 用何等故以忍斷結。然不用智或作是說。道 已生便斷。是故忍斷結。忍已能捨。是智不能 斷。忍無不斷結。或作是說。盡道為忍。道果為 智。然非以道果斷結。是故不以智斷。或作是 說。盡道為忍。解脫道為智。非以解脫道斷也。 是故智不斷。復次見地見諦所斷結。盡道障 道不等道斷也。此相應是故忍斷。以智覆不 生。當作是觀。以何等故。盡時忍斷結斷。結 非生時。或作是說。盡時忍現在道斷結。是故 盡時忍斷結。若忍生時道未生則不能斷。是 故生時不斷。問若生時忍不斷結者。彼不有 違耶。答曰。然生時忍不斷者。如是彼則不有 違。所以生斷。是故彼相佐助。問若自觀者忍 已生。彼便自滅無生無復闇冥。復次若所生 忍滅結已生。當言便盡。猶如然明闇冥悉 除。問若所生忍滅當言是結耶。已生道未知 忍。一切見諦所斷結盡。是故忍成就須陀洹。 答曰。一切見諦所斷結盡。不以智集聚名須 陀洹。何以故。不以此有為得須陀洹果。如世 尊說。於是比丘諸觀五盛陰如實而知。是 謂須陀洹。不以見苦名須陀洹。亦作是說。三 結盡名須陀洹。不以忍集聚名須陀洹。 又世尊言。比丘說一切結時。四意止等說而 說。世尊亦說。說善聚比丘時。四意止等說而 說。然一切諸法非善說。是語其義云何。或 作是說說一切法時。四意止等說而說道有 緣。以是故說善說善聚時。四意止等說而說。 亦由道說。復次說一切法時四意止等說而 說。由八正道三十七品。以是故說。說善聚時。 四意止等說而說。第一義聚善聚。由是故說。 諸如來相義起微妙智。諸聲聞亦有此微妙智 耶。設聲聞有此微妙智。彼是如來相義起微 妙智耶。或作是說。諸如來相義起微妙智。彼 相義聲聞有也。起微妙智。諸眾生類。於彼如 來聲聞起微妙智。如彼智境界迴轉時。復次 不應作是說。眾生微妙智心智慧歡喜。有其 誓願微妙智者。彼聲聞漸漸而智現在前。如 來者於智得自在心思惟心。三昧清淨。於欲 便能無有罣礙起微妙智。以何等故。四意止 無身意止生耶。或作是說。意止無有思惟漸 漸而至。復次漸漸有益。如來之教漸漸諷誦 承受者。復次身身相觀作諸意。痛痛相觀流 行。痛痛相觀作諸意。心心相觀有流行。心心 相觀作諸意。法法相觀有流行。如是漸漸修 意止。以何等故。七覺意中謂先謂念覺意耶。 或作是說。次第言之。復次如來次第所說。為 誦者所說。復次念覺意先現在前。為人次第 說修說覺意。如所說如彼所念法選擇諸法。 亦復觀知味諸法。於彼法選擇。亦復覺知諸 法之時。便有勇猛發歡喜意。意盛不少無有 異身。心有所猗受樂使。三昧觀其心意。以 何等故八賢聖道。先謂之等見。或作是說。賢 聖道不審修行。復次如來次第說。為誦者所 說。復次等見為人次第行道。猶如一切四神 足中。以得自在精進心定。以何等故。一切自 在三昧盡行成就是謂四神足精進三昧心三 昧。三昧盡行成就。是謂神足。或作是說。諸 增上起諸三昧。彼彼所說。如所說比丘自在 增上得諸三昧。彼有自在三昧精進心比丘 增上得諸三昧。彼則謂三昧。復次如此諸事 轉增。以三昧定。或時禪三昧增得自在。起諸 自在自在迴轉。或時精進增起諸精進精進 迴轉。或時心增起心心心迴轉。或時味增起 味味迴轉。於中說四神足便有增上。五根 五力有差別。或作是說。增上為根義。不可沮 壞為力義。復次外種力當觀修根。內種力當 觀修力。於彼修行人諸根不牢固謂之根。不 可沮壞謂之力。 又世尊言。猶言一信。餘或從餘處聞。或覺 諸種以見觀人。復次有智不可壞智。此處不 然。說是語其義云何。或作是說。須陀洹種 於彼心。欲親近善知識。何以故。由信生欲禮 拜承事。從彼聞現說法言得知諸種。思惟惡 露。見諸禪現法法相生義。復次先有所聞。 如一切諸行無常也。於彼智得諸信。由有信 便有智慧。善亦智慧如其實義。彼謂之欲。欲 義者已智攝。彼好醜觀諸行挍計算數。如 其實義起智慧眼。如憶彼諸法見諸忍。 　二忍一切法　　諸種身為初 　覺意見所墮　　種種及餘處 以何等故。以苦種等越次取證。然不由惱瘡 痍。或作是說。瘡痍有漏。然非有漏道等越 次取證。苦種無漏。以無漏道等越次取證。復 次瘡痍種者。界柔差集聚漸漸興起。苦種 者。以苦陰相應。作如是觀。苦種瘡種痍種有 何差別。或作是說。苦種瘡種痍種有漏。苦種 無漏。復次苦種切身之相。痍種疫疾之相。 瘡種起漏之相。以何等故眼根謂之見耶。或 作是說。是世俗所見語。如有見淨有見不淨。 復次還眼便有所見。世間契經是謂眼根謂 見。以何等故忍不謂智。或作是說智能知事 忍不能知。是故忍不謂之智。復次已得見是 謂有智。非以忍有智。是故忍非智。以何等故。 盡智無生智不謂之見。或作是說。若盡智無 生智是見者。則九種成就阿羅漢。亦說十種 成就阿羅漢。是故彼智不謂之見。問如無學 等見謂之智。有其定處。云何彼非智是見耶。 彼亦有行處。復次智當見度彼岸。為見彼所 度。便有是。云何不十種有定。當言是觀八種 為地。如此智當言無學法。猶如此三解脫 門。空無願無想。等越次取證當言得已。起 等越次取證當言得。答曰。空無願等越次取 證當言得。以越次取證當言得。無想者已 越次取證當言得。若空三昧時彼修無願三 昧耶。設修無願三昧。彼修空三昧耶。或作 是說。或空非無願。云何空非無願。已得空 三昧現在前。是謂空非無願。云何無願非空。 已得無願三昧現在前。不得無願三昧現在 前。不得是時修空三昧。是謂無願非空。云 何修空無願。不得空三昧而現在前。得是 時修無願三昧。不得無願三昧而現在前。得 是時修空三昧。不得無想。不得世俗智而現 在前。得是時修空無願三昧。是謂修空無 願三昧。云何不修空非無願。本得無想三昧 而現在前。若本不得無想三昧而現在前。不 得是時修空無願三昧。本得世俗智而現在 前。若本不得世俗智而現在前。不得是時修 空無願三昧。一切凡夫人染污心無記心。滅 盡三昧無想三昧無想天。是謂非空非無願。 復次或空非無願。學見跡若阿羅漢。得空而 現在前。或無願非空。修行習忍智迴轉時。道 法忍迴轉時。道法智修行迴轉時。道未知忍 迴轉時。學見跡若阿羅漢。得無願三昧而現 在前。或空無願修行苦時。忍智迴轉修行法 時。道未知智迴轉時。學見跡若阿羅漢。不 得空無願無想而現在前。或非空非無願。三 昧修行盡時忍智迴轉。學見跡若阿羅漢。本 得無想三昧而現在前。一切世間心思惟。不 修空不修無願三昧。於中亦有降伏想。若修 空三昧。彼修無想三昧耶。設修無想三昧。彼 修空三昧耶。或作是說空非無想。云何空非 無想。得空三昧而現在前。若不得空三昧 而現在前。不得是時修無想三昧。不得無 願三昧而現在前。得是時修空三昧。云何無 想非空。得無想三昧而現在前。若不得無想 三昧而現在前。不得是時修空三昧。云何修 空無想。不得空三昧而現在前。得是時修無 想。若本不得無想三昧而現在前。得是時 修空三昧。不得無想三昧而現在前。得是時 修空三昧。不得世俗智而現在前。得是時有 空無想三昧。云何非空非無想。得無願三昧 而現在前。不得無願三昧而現在前。得世俗 智而現在前。不得世俗智而現在前。是時 不得修空無想三昧而現在前。一切染污心 無記心。入無想三昧滅盡三昧。不修空三 昧非無想。是謂非空非無想。復次或空非無 想。修行苦時忍智迴轉。學見跡若阿羅漢。得 空三昧而現在前。或無想非空。修行盡時忍 智迴轉。學見跡若阿羅漢。得無想三昧而現 在前。或空無想。修行道時未知智迴轉。學 見跡若阿羅漢。不得空無願無想三昧而現 在前。云何非空非無想。修行習時忍智迴 轉。道未知智周迴修行道法智。道未知忍 迴轉時。學見跡若阿羅漢本得無願三昧。 一切世間心思惟不修空無想三昧。不於其 有降伏。若修無願三昧。彼修無想三昧耶。 設修無想三昧。彼修無願三昧耶。或作是說。 或無願非無想。云何無願非無想。得無願三 昧而現在前。不得無願三昧而現在前。是時 不得空三昧而現在前。是時不得修無想三 昧。不得空三昧而現在前。三昧而現在前。不 得無想三昧而現在前。是時不得修無願三 昧。云何修無願無想三昧。不得無想三昧 而現在前。得是時修無想三昧。不得無想三 昧而現在前。得是時修無願三昧。不得空 三昧而現在前。得是時修無願無想三昧。不 得世俗智而現在前。是時修無願無想三昧。 云何非修無願無想三昧。得空三昧而現在 前。得世俗智而現在前。不得世俗智而現 在前。是時不得修無願無想三昧。一切染 心無記心。無想三昧滅盡三昧無想天。修無 願無想三昧。是時謂不修無願無想三昧。 復次或無願非無想。修行習時忍智迴轉。道 未知忍迴轉時。修行道未知智。道未知忍迴 轉時。學見跡若阿羅漢。得無願三昧而現在 前。或無想非無願。修行盡前忍智迴轉。學見 跡若阿羅漢。得無想三昧而現在前。云何無 願無想。修行道未知智迴轉時。學見跡若阿 羅漢。不得空無願三昧而現在前。或非無願 非無想三昧。學見跡若阿羅漢得空三昧而現 在前。一切世俗心思惟不修無願無想三昧。 於其中有降想。若應時修空三昧。彼時修無 願三昧耶。設應時修無願三昧。彼時修空三 昧耶。當作是說。如上所得然不及現在前。復 次若應時修空三昧。彼時不修無願三昧。設 便應時修無願三昧。彼時不修空三昧。何以 故。時節迴轉。當作是觀。空無想亦復如是。 無願無想亦復如是。以何等故。三界修行等 智謂之有漏耶。或作是說。即彼三界所有。彼 是有漏也。或作是說。所謂等智是以有漏也。 或作是說。如彼智諦得不如彼諦此。當修 行。復次三界所修等智。師意作是想。譬如 空無願無想。於無想故。曰修於彼作是想。當 作是觀。以何等故。色界不等越次取證。或 作是說。彼無有此厭患之法猶如欲界也。問 不以此患等越次取證。設有患者。惡趣中亦 等越次取證。或作是說。欲界有是行報。問若 於欲界取般涅槃。云何有色無色界行報耶。 答曰。欲界受報。問有何因緣。色界無色界行 報。非欲界受色無色界行報。或作是說。以 其軟根不等越次取證。問猶如此間利根而 生彼間。云何彼間有軟根。答曰。彼生自爾。 問非色界無垢人起賢聖道耶。答曰。已得 能起。問不得無學道能起。復次便有降伏 想。復次於此間作行。命終生色界。因相有力 故。彼不等越次取證。若最初起無生智。為幾 智中間起。或作是說。或盡智中間起。我已知 苦盡智。然不知無生智起一切諸諦。復次三 盡智中間起。我生死盡是謂盡智。我梵行立 是謂盡智。所作已辦是謂盡智。更不受後身 是謂無生智。 　已說二苦相　　眼忍智越次 　思惟觀三界　　有生猶如本 以何等故。苦智知苦智。習智知習智。道智者 唯道智耶。或作是說。苦諦有漏五陰。於彼苦 智迴轉。因智亦迴轉。道者無漏五陰。彼出要 智便迴轉。於彼有道智。復次於苦思苦與迴 轉有順。是故謂習智道智。復次苦與迴轉有 順。於彼有習智道智。一思惟相。若緣是說 者。於中不可沮壞。世尊界根智為緣何等。 或作是說。因智道智界根智也。彼因道是 其緣。或作是說。諸根展轉界根智是其智也。 復次最第一義善緣界根。恐畏厭患有何差 別。或作是說。欲界相應為恐畏。三界為厭 患。或作是說。有己為恐畏。彼我為厭患。問 結中間為畏。善根中間為厭患。復次覺知怨 敵欲住障者。是為恐畏。心馳逸為厭患。強 顏無畏有何差別。或作是說。結中間為強顏。 善根中間為無畏。復次意所入餘處為強顏。 意剛強為無畏。捷疾智速智有何差別。答曰。 捷疾義實曉了。速對以彼漸漸方便義。次第 捷疾智。利智無礙智有何差別。答曰。斷諸結 為利智。分別諦為無礙智。甚深智慧普遍智 慧有何差別。答曰。覺知此緣是甚深智慧。長 益眾多普遍智慧。別智慧廣智慧有何差別。 答曰。種種相覺知諸義。是謂別智慧。一處普 遍智。是謂廣智慧。所可用智逮須陀洹果。彼 智慧當言已知根所攝未知根所攝。答曰。所 可用知無為逮須陀洹果。彼智當言已知根 未知根所攝。猶如一切結見四諦悉斷。以何 等故。或見諦斷或思惟斷此之謂也。或作是 說。見諦道斷者。彼見諦所斷也。思惟道斷 者。彼思惟斷也。問彼有長益現一長益。或有 餘思惟。答曰。如齊眼所見。彼齊眼思惟。如齊 眼思惟。彼眼所見。是故無力勢。或作是說。 彼最初見諦斷者。彼見諦所斷也。見諦者 已見諦住斷。或習而斷彼思惟斷。或作是 說。諸忍所斷彼見諦斷也。諸智所斷彼思 惟斷也。或作是說。有前敵彼思惟斷。諸無 前敵彼見諦斷也。復次諸等智歷非因緣。猶 如以木鑽火。彼見諦斷。彼見長益斷。如想 心耶。彼鑽彼思惟斷。 　苦世尊厭患　　強顏捷疾利 　甚深別智慧　　須陀洹及諦 尊婆須蜜菩薩所集知揵度第十竟。 尊婆須蜜論卷第八

1 T28n1549_p0777b19 2 T28n1549_p0777b20 3 T28n1549_p0777b21 4 T28n1549_p0777b22 5 T28n1549_p0777b23 6 T28n1549_p0777b24 7 T28n1549_p0777b25 8 T28n1549_p0777b26 9 T28n1549_p0777b27 10 T28n1549_p0777b28 11 T28n1549_p0777b29 12 T28n1549_p0777c01 13 T28n1549_p0777c02 14 T28n1549_p0777c03 15 T28n1549_p0777c04 16 T28n1549_p0777c05 17 T28n1549_p0777c06 18 T28n1549_p0777c07 19 T28n1549_p0777c08 20 T28n1549_p0777c09 21 T28n1549_p0777c10 22 T28n1549_p0777c11 23 T28n1549_p0777c12 24 T28n1549_p0777c13 25 T28n1549_p0777c14 26 T28n1549_p0777c15 27 T28n1549_p0777c16 28 T28n1549_p0777c17 29 T28n1549_p0777c18 30 T28n1549_p0777c19 31 T28n1549_p0777c20 32 T28n1549_p0777c21 33 T28n1549_p0777c22 34 T28n1549_p0777c23 35 T28n1549_p0777c24 36 T28n1549_p0777c25 37 T28n1549_p0777c26 38 T28n1549_p0777c27 39 T28n1549_p0777c28 40 T28n1549_p0777c29 41 T28n1549_p0778a01 42 T28n1549_p0778a02 43 T28n1549_p0778a03 44 T28n1549_p0778a04 45 T28n1549_p0778a05 46 T28n1549_p0778a06 47 T28n1549_p0778a07 48 T28n1549_p0778a08 49 T28n1549_p0778a09 50 T28n1549_p0778a10 51 T28n1549_p0778a11 52 T28n1549_p0778a12 53 T28n1549_p0778a13 54 T28n1549_p0778a14 55 T28n1549_p0778a15 56 T28n1549_p0778a16 57 T28n1549_p0778a17 58 T28n1549_p0778a18 59 T28n1549_p0778a19 60 T28n1549_p0778a20 61 T28n1549_p0778a21 62 T28n1549_p0778a22 63 T28n1549_p0778a23 64 T28n1549_p0778a24 65 T28n1549_p0778a25 66 T28n1549_p0778a26 67 T28n1549_p0778a27 68 T28n1549_p0778a28 69 T28n1549_p0778a29 70 T28n1549_p0778b01 71 T28n1549_p0778b02 72 T28n1549_p0778b03 73 T28n1549_p0778b04 74 T28n1549_p0778b05 75 T28n1549_p0778b06 76 T28n1549_p0778b07 77 T28n1549_p0778b08 78 T28n1549_p0778b09 79 T28n1549_p0778b10 80 T28n1549_p0778b11 81 T28n1549_p0778b12 82 T28n1549_p0778b13 83 T28n1549_p0778b14 84 T28n1549_p0778b15 85 T28n1549_p0778b16 86 T28n1549_p0778b17 87 T28n1549_p0778b18 88 T28n1549_p0778b19 89 T28n1549_p0778b20 90 T28n1549_p0778b21 91 T28n1549_p0778b22 92 T28n1549_p0778b23 93 T28n1549_p0778b24 94 T28n1549_p0778b25 95 T28n1549_p0778b26 96 T28n1549_p0778b27 97 T28n1549_p0778b28 98 T28n1549_p0778b29 99 T28n1549_p0778c01 100 T28n1549_p0778c02 101 T28n1549_p0778c03 102 T28n1549_p0778c04 103 T28n1549_p0778c05 104 T28n1549_p0778c06 105 T28n1549_p0778c07 106 T28n1549_p0778c08 107 T28n1549_p0778c09 108 T28n1549_p0778c10 109 T28n1549_p0778c11 110 T28n1549_p0778c12 111 T28n1549_p0778c13 112 T28n1549_p0778c14 113 T28n1549_p0778c15 114 T28n1549_p0778c16 115 T28n1549_p0778c17 116 T28n1549_p0778c18 117 T28n1549_p0778c19 118 T28n1549_p0778c20 119 T28n1549_p0778c21 120 T28n1549_p0778c22 121 T28n1549_p0778c23 122 T28n1549_p0778c24 123 T28n1549_p0778c25 124 T28n1549_p0778c26 125 T28n1549_p0778c27 126 T28n1549_p0778c28 127 T28n1549_p0778c29 128 T28n1549_p0779a01 129 T28n1549_p0779a02 130 T28n1549_p0779a03 131 T28n1549_p0779a04 132 T28n1549_p0779a05 133 T28n1549_p0779a06 134 T28n1549_p0779a07 135 T28n1549_p0779a08 136 T28n1549_p0779a09 137 T28n1549_p0779a10 138 T28n1549_p0779a11 139 T28n1549_p0779a12 140 T28n1549_p0779a13 141 T28n1549_p0779a14 142 T28n1549_p0779a15 143 T28n1549_p0779a16 144 T28n1549_p0779a17 145 T28n1549_p0779a18 146 T28n1549_p0779a19 147 T28n1549_p0779a20 148 T28n1549_p0779a21 149 T28n1549_p0779a22 150 T28n1549_p0779a23 151 T28n1549_p0779a24 152 T28n1549_p0779a25 153 T28n1549_p0779a26 154 T28n1549_p0779a27 155 T28n1549_p0779a28 156 T28n1549_p0779a29 157 T28n1549_p0779b01 158 T28n1549_p0779b02 159 T28n1549_p0779b03 160 T28n1549_p0779b04 161 T28n1549_p0779b05 162 T28n1549_p0779b06 163 T28n1549_p0779b07 164 T28n1549_p0779b08 165 T28n1549_p0779b09 166 T28n1549_p0779b10 167 T28n1549_p0779b11 168 T28n1549_p0779b12 169 T28n1549_p0779b13 170 T28n1549_p0779b14 171 T28n1549_p0779b15 172 T28n1549_p0779b16 173 T28n1549_p0779b17 174 T28n1549_p0779b18 175 T28n1549_p0779b19 176 T28n1549_p0779b20 177 T28n1549_p0779b21 178 T28n1549_p0779b22 179 T28n1549_p0779b23 180 T28n1549_p0779b24 181 T28n1549_p0779b25 182 T28n1549_p0779b26 183 T28n1549_p0779b27 184 T28n1549_p0779b28 185 T28n1549_p0779b29 186 T28n1549_p0779c01 187 T28n1549_p0779c02 188 T28n1549_p0779c03 189 T28n1549_p0779c04 190 T28n1549_p0779c05 191 T28n1549_p0779c06 192 T28n1549_p0779c07 193 T28n1549_p0779c08 194 T28n1549_p0779c09 195 T28n1549_p0779c10 196 T28n1549_p0779c11 197 T28n1549_p0779c12 198 T28n1549_p0779c13 199 T28n1549_p0779c14 200 T28n1549_p0779c15 201 T28n1549_p0779c16 202 T28n1549_p0779c17 203 T28n1549_p0779c18 204 T28n1549_p0779c19 205 T28n1549_p0779c20 206 T28n1549_p0779c21 207 T28n1549_p0779c22 208 T28n1549_p0779c23 209 T28n1549_p0779c24 210 T28n1549_p0779c25 211 T28n1549_p0779c26 212 T28n1549_p0779c27 213 T28n1549_p0779c28 214 T28n1549_p0779c29 215 T28n1549_p0780a01 216 T28n1549_p0780a02 217 T28n1549_p0780a03 218 T28n1549_p0780a04 219 T28n1549_p0780a05 220 T28n1549_p0780a06 221 T28n1549_p0780a07 222 T28n1549_p0780a08 223 T28n1549_p0780a09 224 T28n1549_p0780a10 225 T28n1549_p0780a11 226 T28n1549_p0780a12 227 T28n1549_p0780a13 228 T28n1549_p0780a14 229 T28n1549_p0780a15 230 T28n1549_p0780a16 231 T28n1549_p0780a17 232 T28n1549_p0780a18 233 T28n1549_p0780a19 234 T28n1549_p0780a20 235 T28n1549_p0780a21 236 T28n1549_p0780a22 237 T28n1549_p0780a23 238 T28n1549_p0780a24 239 T28n1549_p0780a25 240 T28n1549_p0780a26 241 T28n1549_p0780a27 242 T28n1549_p0780a28 243 T28n1549_p0780a29 244 T28n1549_p0780b01 245 T28n1549_p0780b02 246 T28n1549_p0780b03 247 T28n1549_p0780b04 248 T28n1549_p0780b05 249 T28n1549_p0780b06 250 T28n1549_p0780b07 251 T28n1549_p0780b08 252 T28n1549_p0780b09 253 T28n1549_p0780b10 254 T28n1549_p0780b11 255 T28n1549_p0780b12 256 T28n1549_p0780b13 257 T28n1549_p0780b14 258 T28n1549_p0780b15 259 T28n1549_p0780b16 260 T28n1549_p0780b17 261 T28n1549_p0780b18 262 T28n1549_p0780b19 263 T28n1549_p0780b20 264 T28n1549_p0780b21 265 T28n1549_p0780b22 266 T28n1549_p0780b23 267 T28n1549_p0780b24 268 T28n1549_p0780b25 269 T28n1549_p0780b26 270 T28n1549_p0780b27 271 T28n1549_p0780b28 272 T28n1549_p0780b29 273 T28n1549_p0780c01 274 T28n1549_p0780c02 275 T28n1549_p0780c03 276 T28n1549_p0780c04 277 T28n1549_p0780c05 278 T28n1549_p0780c06 279 T28n1549_p0780c07 280 T28n1549_p0780c08 281 T28n1549_p0780c09 282 T28n1549_p0780c10 283 T28n1549_p0780c11 284 T28n1549_p0780c12 285 T28n1549_p0780c13 286 T28n1549_p0780c14 287 T28n1549_p0780c15 288 T28n1549_p0780c16 289 T28n1549_p0780c17 290 T28n1549_p0780c18 291 T28n1549_p0780c19 292 T28n1549_p0780c20 293 T28n1549_p0780c21 294 T28n1549_p0780c22 295 T28n1549_p0780c23 296 T28n1549_p0780c24 297 T28n1549_p0780c25 298 T28n1549_p0780c26 299 T28n1549_p0780c27 300 T28n1549_p0780c28 301 T28n1549_p0780c29 302 T28n1549_p0781a01 303 T28n1549_p0781a02 304 T28n1549_p0781a03 305 T28n1549_p0781a04 306 T28n1549_p0781a05 307 T28n1549_p0781a06 308 T28n1549_p0781a07 309 T28n1549_p0781a08 310 T28n1549_p0781a09 311 T28n1549_p0781a10 312 T28n1549_p0781a11 313 T28n1549_p0781a12 314 T28n1549_p0781a13 315 T28n1549_p0781a14 316 T28n1549_p0781a15 317 T28n1549_p0781a16 318 T28n1549_p0781a17 319 T28n1549_p0781a18 320 T28n1549_p0781a19 321 T28n1549_p0781a20 322 T28n1549_p0781a21 323 T28n1549_p0781a22 324 T28n1549_p0781a23 325 T28n1549_p0781a24 326 T28n1549_p0781a25 327 T28n1549_p0781a26 328 T28n1549_p0781a27 329 T28n1549_p0781a28 330 T28n1549_p0781a29 331 T28n1549_p0781b01 332 T28n1549_p0781b02 333 T28n1549_p0781b03 334 T28n1549_p0781b04 335 T28n1549_p0781b05 336 T28n1549_p0781b06 337 T28n1549_p0781b07 338 T28n1549_p0781b08 339 T28n1549_p0781b09 340 T28n1549_p0781b10 341 T28n1549_p0781b11 342 T28n1549_p0781b12 343 T28n1549_p0781b13 344 T28n1549_p0781b14 345 T28n1549_p0781b15 346 T28n1549_p0781b16 347 T28n1549_p0781b17 348 T28n1549_p0781b18 349 T28n1549_p0781b19 350 T28n1549_p0781b20 351 T28n1549_p0781b21 352 T28n1549_p0781b22 353 T28n1549_p0781b23 354 T28n1549_p0781b24 355 T28n1549_p0781b25 356 T28n1549_p0781b26 357 T28n1549_p0781b27 358 T28n1549_p0781b28 359 T28n1549_p0781b29 360 T28n1549_p0781c01 361 T28n1549_p0781c02 362 T28n1549_p0781c03 363 T28n1549_p0781c04 364 T28n1549_p0781c05 365 T28n1549_p0781c06 366 T28n1549_p0781c07 367 T28n1549_p0781c08 368 T28n1549_p0781c09 369 T28n1549_p0781c10 370 T28n1549_p0781c11 371 T28n1549_p0781c12 372 T28n1549_p0781c13 373 T28n1549_p0781c14 374 T28n1549_p0781c15 375 T28n1549_p0781c16 376 T28n1549_p0781c17 377 T28n1549_p0781c18 378 T28n1549_p0781c19 379 T28n1549_p0781c20 380 T28n1549_p0781c21 381 T28n1549_p0781c22 382 T28n1549_p0781c23 383 T28n1549_p0781c24 384 T28n1549_p0781c25 385 T28n1549_p0781c26 386 T28n1549_p0781c27 387 T28n1549_p0781c28 388 T28n1549_p0781c29 389 T28n1549_p0782a01 390 T28n1549_p0782a02 391 T28n1549_p0782a03 392 T28n1549_p0782a04 393 T28n1549_p0782a05 394 T28n1549_p0782a06 395 T28n1549_p0782a07 396 T28n1549_p0782a08 397 T28n1549_p0782a09 398 T28n1549_p0782a10 399 T28n1549_p0782a11 400 T28n1549_p0782a12 401 T28n1549_p0782a13 402 T28n1549_p0782a14 403 T28n1549_p0782a15 404 T28n1549_p0782a16 405 T28n1549_p0782a17 406 T28n1549_p0782a18 407 T28n1549_p0782a19 408 T28n1549_p0782a20 409 T28n1549_p0782a21 410 T28n1549_p0782a22 411 T28n1549_p0782a23 412 T28n1549_p0782a24 413 T28n1549_p0782a25 414 T28n1549_p0782a26 415 T28n1549_p0782a27 416 T28n1549_p0782a28 417 T28n1549_p0782a29 418 T28n1549_p0782b01 419 T28n1549_p0782b02 420 T28n1549_p0782b03 421 T28n1549_p0782b04 422 T28n1549_p0782b05 423 T28n1549_p0782b06 424 T28n1549_p0782b07 425 T28n1549_p0782b08 426 T28n1549_p0782b09 427 T28n1549_p0782b10 428 T28n1549_p0782b11 429 T28n1549_p0782b12 430 T28n1549_p0782b13 431 T28n1549_p0782b14 432 T28n1549_p0782b15 433 T28n1549_p0782b16 434 T28n1549_p0782b17 435 T28n1549_p0782b18 436 T28n1549_p0782b19 437 T28n1549_p0782b20 438 T28n1549_p0782b21 439 T28n1549_p0782b22 440 T28n1549_p0782b23 441 T28n1549_p0782b24 442 T28n1549_p0782b25 443 T28n1549_p0782b26 444 T28n1549_p0782b27 445 T28n1549_p0782b28 446 T28n1549_p0782b29 447 T28n1549_p0782c01 448 T28n1549_p0782c02 449 T28n1549_p0782c03 450 T28n1549_p0782c04 451 T28n1549_p0782c05 452 T28n1549_p0782c06 453 T28n1549_p0782c07 454 T28n1549_p0782c08 455 T28n1549_p0782c09 456 T28n1549_p0782c10 457 T28n1549_p0782c11 458 T28n1549_p0782c12 459 T28n1549_p0782c13 460 T28n1549_p0782c14 461 T28n1549_p0782c15 462 T28n1549_p0782c16 463 T28n1549_p0782c17 464 T28n1549_p0782c18 465 T28n1549_p0782c19 466 T28n1549_p0782c20 467 T28n1549_p0782c21 468 T28n1549_p0782c22 469 T28n1549_p0782c23 470 T28n1549_p0782c24 471 T28n1549_p0782c25 472 T28n1549_p0782c26 473 T28n1549_p0782c27 474 T28n1549_p0782c28 475 T28n1549_p0782c29 476 T28n1549_p0783a01 477 T28n1549_p0783a02 478 T28n1549_p0783a03 479 T28n1549_p0783a04 480 T28n1549_p0783a05 481 T28n1549_p0783a06 482 T28n1549_p0783a07 483 T28n1549_p0783a08 484 T28n1549_p0783a09 485 T28n1549_p0783a10 486 T28n1549_p0783a11 487 T28n1549_p0783a12 488 T28n1549_p0783a13 489 T28n1549_p0783a14 490 T28n1549_p0783a15 491 T28n1549_p0783a16 492 T28n1549_p0783a17 493 T28n1549_p0783a18 494 T28n1549_p0783a19 495 T28n1549_p0783a20 496 T28n1549_p0783a21 497 T28n1549_p0783a22 498 T28n1549_p0783a23 499 T28n1549_p0783a24 500 T28n1549_p0783a25 501 T28n1549_p0783a26 502 T28n1549_p0783a27 503 T28n1549_p0783a28 504 T28n1549_p0783a29 505 T28n1549_p0783b01 506 T28n1549_p0783b02 507 T28n1549_p0783b03 508 T28n1549_p0783b04 509 T28n1549_p0783b05 510 T28n1549_p0783b06 511 T28n1549_p0783b07 512 T28n1549_p0783b08 513 T28n1549_p0783b09 514 T28n1549_p0783b10 515 T28n1549_p0783b11 516 T28n1549_p0783b12 517 T28n1549_p0783b13 518 T28n1549_p0783b14 519 T28n1549_p0783b15 520 T28n1549_p0783b16 521 T28n1549_p0783b17 522 T28n1549_p0783b18 523 T28n1549_p0783b19 524 T28n1549_p0783b20 525 T28n1549_p0783b21 526 T28n1549_p0783b22 527 T28n1549_p0783b23 528 T28n1549_p0783b24 529 T28n1549_p0783b25 530 T28n1549_p0783b26 531 T28n1549_p0783b27 532 T28n1549_p0783b28 533 T28n1549_p0783b29 534 T28n1549_p0783c01 535 T28n1549_p0783c02 536 T28n1549_p0783c03 537 T28n1549_p0783c04 538 T28n1549_p0783c05 539 T28n1549_p0783c06 540 T28n1549_p0783c07 541 T28n1549_p0783c08 542 T28n1549_p0783c09 543 T28n1549_p0783c10 544 T28n1549_p0783c11 545 T28n1549_p0783c12 546 T28n1549_p0783c13 547 T28n1549_p0783c14 548 T28n1549_p0783c15 549 T28n1549_p0783c16 550 T28n1549_p0783c17 551 T28n1549_p0783c18 552 T28n1549_p0783c19 553 T28n1549_p0783c20 554 T28n1549_p0783c21 555 T28n1549_p0783c22 556 T28n1549_p0783c23 557 T28n1549_p0783c24 558 T28n1549_p0783c25 559 T28n1549_p0783c26 560 T28n1549_p0783c27 561 T28n1549_p0783c28 562 T28n1549_p0783c29 563 T28n1549_p0784a01 564 T28n1549_p0784a02 565 T28n1549_p0784a03 566 T28n1549_p0784a04 567 T28n1549_p0784a05 568 T28n1549_p0784a06 569 T28n1549_p0784a07 570 T28n1549_p0784a08 571 T28n1549_p0784a09 572 T28n1549_p0784a10 573 T28n1549_p0784a11 574 T28n1549_p0784a12 575 T28n1549_p0784a13 576 T28n1549_p0784a14 577 T28n1549_p0784a15 578 T28n1549_p0784a16 579 T28n1549_p0784a17 580 T28n1549_p0784a18 581 T28n1549_p0784a19 582 T28n1549_p0784a20 583 T28n1549_p0784a21 584 T28n1549_p0784a22 585 T28n1549_p0784a23 586 T28n1549_p0784a24 587 T28n1549_p0784a25 588 T28n1549_p0784a26 589 T28n1549_p0784a27 590 T28n1549_p0784a28 591 T28n1549_p0784a29 592 T28n1549_p0784b01 593 T28n1549_p0784b02 594 T28n1549_p0784b03 595 T28n1549_p0784b04 596 T28n1549_p0784b05 597 T28n1549_p0784b06 598 T28n1549_p0784b07 599 T28n1549_p0784b08 600 T28n1549_p0784b09 601 T28n1549_p0784b10 602 T28n1549_p0784b11 603 T28n1549_p0784b12 604 T28n1549_p0784b13 605 T28n1549_p0784b14 606 T28n1549_p0784b15 607 T28n1549_p0784b16 608 T28n1549_p0784b17 609 T28n1549_p0784b18 610 T28n1549_p0784b19 611 T28n1549_p0784b20 612 T28n1549_p0784b21 613 T28n1549_p0784b22 614 T28n1549_p0784b23 615 T28n1549_p0784b24 616 T28n1549_p0784b25 617 T28n1549_p0784b26 618 T28n1549_p0784b27 619 T28n1549_p0784b28 620 T28n1549_p0784b29 621 T28n1549_p0784c01 622 T28n1549_p0784c02 623 T28n1549_p0784c03 624 T28n1549_p0784c04 625 T28n1549_p0784c05 626 T28n1549_p0784c06 627 T28n1549_p0784c07 628 T28n1549_p0784c08 629 T28n1549_p0784c09 630 T28n1549_p0784c10 631 T28n1549_p0784c11 632 T28n1549_p0784c12 633 T28n1549_p0784c13 634 T28n1549_p0784c14 635 T28n1549_p0784c15 636 T28n1549_p0784c16 637 T28n1549_p0784c17 638 T28n1549_p0784c18 639 T28n1549_p0784c19 640 T28n1549_p0784c20 641 T28n1549_p0784c21 642 T28n1549_p0784c22 643 T28n1549_p0784c23 644 T28n1549_p0784c24 645 T28n1549_p0784c25 646 T28n1549_p0784c26 647 T28n1549_p0784c27 648 T28n1549_p0784c28 649 T28n1549_p0784c29 650 T28n1549_p0785a01 651 T28n1549_p0785a02 652 T28n1549_p0785a03 653 T28n1549_p0785a04 654 T28n1549_p0785a05 655 T28n1549_p0785a06 656 T28n1549_p0785a07 657 T28n1549_p0785a08 658 T28n1549_p0785a09 659 T28n1549_p0785a10 660 T28n1549_p0785a11 661 T28n1549_p0785a12 662 T28n1549_p0785a13 663 T28n1549_p0785a14 664 T28n1549_p0785a15 665 T28n1549_p0785a16 666 T28n1549_p0785a17 667 T28n1549_p0785a18 668 T28n1549_p0785a19 669 T28n1549_p0785a20 670 T28n1549_p0785a21 671 T28n1549_p0785a22 672 T28n1549_p0785a23 673 T28n1549_p0785a24 674 T28n1549_p0785a25 675 T28n1549_p0785a26 676 T28n1549_p0785a27 677 T28n1549_p0785a28 678 T28n1549_p0785a29 679 T28n1549_p0785b01 680 T28n1549_p0785b02 681 T28n1549_p0785b03 682 T28n1549_p0785b04 683 T28n1549_p0785b05 684 T28n1549_p0785b06 685 T28n1549_p0785b07 686 T28n1549_p0785b08 687 T28n1549_p0785b09 688 T28n1549_p0785b10 689 T28n1549_p0785b11 690 T28n1549_p0785b12 691 T28n1549_p0785b13 692 T28n1549_p0785b14 693 T28n1549_p0785b15 694 T28n1549_p0785b16 695 T28n1549_p0785b17 696 T28n1549_p0785b18 697 T28n1549_p0785b19 698 T28n1549_p0785b20 699 T28n1549_p0785b21 700 T28n1549_p0785b22 701 T28n1549_p0785b23 702 T28n1549_p0785b24 703 T28n1549_p0785b25 704 T28n1549_p0785b26 705 T28n1549_p0785b27 706 T28n1549_p0785b28 707 T28n1549_p0785b29 708 T28n1549_p0785c01 709 T28n1549_p0785c02 710 T28n1549_p0785c03 711 T28n1549_p0785c04 712 T28n1549_p0785c05 713 T28n1549_p0785c06 714 T28n1549_p0785c07 715 T28n1549_p0785c08 716 T28n1549_p0785c09 717 T28n1549_p0785c10 718 T28n1549_p0785c11 719 T28n1549_p0785c12 720 T28n1549_p0785c13 721 T28n1549_p0785c14 722 T28n1549_p0785c15 723 T28n1549_p0785c16 724 T28n1549_p0785c17 725 T28n1549_p0785c18 726 T28n1549_p0785c19 727 T28n1549_p0785c20 728 T28n1549_p0785c21 729 T28n1549_p0785c22 730 T28n1549_p0785c23 731 T28n1549_p0785c24 732 T28n1549_p0785c25 733 T28n1549_p0785c26 734 T28n1549_p0785c27 735 T28n1549_p0785c28 736 T28n1549_p0785c29 737 T28n1549_p0786a01 738 T28n1549_p0786a02 739 T28n1549_p0786a03 740 T28n1549_p0786a04 741 T28n1549_p0786a05 742 T28n1549_p0786a06 743 T28n1549_p0786a07 744 T28n1549_p0786a08 745 T28n1549_p0786a09 746 T28n1549_p0786a10 747 T28n1549_p0786a11 748 T28n1549_p0786a12 749 T28n1549_p0786a13 750 T28n1549_p0786a14 751 T28n1549_p0786a15 752 T28n1549_p0786a16 753 T28n1549_p0786a17 754 T28n1549_p0786a18 755 T28n1549_p0786a19 756 T28n1549_p0786a20 757 T28n1549_p0786a21 758 T28n1549_p0786a22 759 T28n1549_p0786a23 760 T28n1549_p0786a24 761 T28n1549_p0786a25 762 T28n1549_p0786a26 763 T28n1549_p0786a27 764 T28n1549_p0786a28 765 T28n1549_p0786a29 766 T28n1549_p0786b01 767 T28n1549_p0786b02 768 T28n1549_p0786b03 769 T28n1549_p0786b04 770 T28n1549_p0786b05 771 T28n1549_p0786b06 772 T28n1549_p0786b07 773 T28n1549_p0786b08 774 T28n1549_p0786b09 775 T28n1549_p0786b10 776 T28n1549_p0786b11 777 T28n1549_p0786b12 778 T28n1549_p0786b13 779 T28n1549_p0786b14 780 T28n1549_p0786b15 781 T28n1549_p0786b16 782 T28n1549_p0786b17 783 T28n1549_p0786b18 784 T28n1549_p0786b19 785 T28n1549_p0786b20 786 T28n1549_p0786b21 787 T28n1549_p0786b22 788 T28n1549_p0786b23 789 T28n1549_p0786b24 790 T28n1549_p0786b25 791 T28n1549_p0786b26 792 T28n1549_p0786b27 793 T28n1549_p0786b28 794 T28n1549_p0786b29 795 T28n1549_p0786c01 796 T28n1549_p0786c02 797 T28n1549_p0786c03 798 T28n1549_p0786c04 799 T28n1549_p0786c05 800 T28n1549_p0786c06 801 T28n1549_p0786c07 802 T28n1549_p0786c08 803 T28n1549_p0786c09 804 T28n1549_p0786c10 805 T28n1549_p0786c11 806 T28n1549_p0786c12 807 T28n1549_p0786c13 808 T28n1549_p0786c14 809 T28n1549_p0786c15 810 T28n1549_p0786c16 811 T28n1549_p0786c17 812 T28n1549_p0786c18 813 T28n1549_p0786c19 814 T28n1549_p0786c20 815 T28n1549_p0786c21 816 T28n1549_p0786c22 817 T28n1549_p0786c23 818 T28n1549_p0786c24 819 T28n1549_p0786c25 820 T28n1549_p0786c26 821 T28n1549_p0786c27 822 T28n1549_p0786c28 823 T28n1549_p0786c29 824 T28n1549_p0787a01 825 T28n1549_p0787a02 826 T28n1549_p0787a03 827 T28n1549_p0787a04 828 T28n1549_p0787a05 829 T28n1549_p0787a06 830 T28n1549_p0787a07 831 T28n1549_p0787a08 832 T28n1549_p0787a09 833 T28n1549_p0787a10 834 T28n1549_p0787a11 835 T28n1549_p0787a12 836 T28n1549_p0787a13 837 T28n1549_p0787a14 838 T28n1549_p0787a15 839 T28n1549_p0787a16 840 T28n1549_p0787a17 841 T28n1549_p0787a18 842 T28n1549_p0787a19 843 T28n1549_p0787a20 844 T28n1549_p0787a21 845 T28n1549_p0787a22 846 T28n1549_p0787a23 847 T28n1549_p0787a24 848 T28n1549_p0787a25 849 T28n1549_p0787a26 850 T28n1549_p0787a27 851 T28n1549_p0787a28 852 T28n1549_p0787a29 853 T28n1549_p0787b01 854 T28n1549_p0787b02 855 T28n1549_p0787b03 856 T28n1549_p0787b04 857 T28n1549_p0787b05 858 T28n1549_p0787b06 859 T28n1549_p0787b07 860 T28n1549_p0787b08 861 T28n1549_p0787b09 862 T28n1549_p0787b10 863 T28n1549_p0787b11 864 T28n1549_p0787b12 865 T28n1549_p0787b13 866 T28n1549_p0787b14 867 T28n1549_p0787b15 868 T28n1549_p0787b16 869 T28n1549_p0787b17 870 T28n1549_p0787b18 871 T28n1549_p0787b19 872 T28n1549_p0787b20 873 T28n1549_p0787b21 874 T28n1549_p0787b22 875 T28n1549_p0787b23 876 T28n1549_p0787b24 877 T28n1549_p0787b25 878 T28n1549_p0787b26 879 T28n1549_p0787b27 880 T28n1549_p0787b28 881 T28n1549_p0787b29 882 T28n1549_p0787c01 883 T28n1549_p0787c02 884 T28n1549_p0787c03 885 T28n1549_p0787c04 886 T28n1549_p0787c05 887 T28n1549_p0787c06 888 T28n1549_p0787c07 889 T28n1549_p0787c08 890 T28n1549_p0787c09 891 T28n1549_p0787c10 892 T28n1549_p0787c11 893 T28n1549_p0787c12 894 T28n1549_p0787c13 895 T28n1549_p0787c14 896 T28n1549_p0787c15 897 T28n1549_p0787c16 898 T28n1549_p0787c17 899 T28n1549_p0787c18 900 T28n1549_p0787c19 901 T28n1549_p0787c20 902 T28n1549_p0787c21 903 T28n1549_p0787c22 904 T28n1549_p0787c23 905 T28n1549_p0787c24 906 T28n1549_p0787c25 907 T28n1549_p0787c26 908 T28n1549_p0787c27 909 T28n1549_p0787c28 910 T28n1549_p0787c29 911 T28n1549_p0788a01 912 T28n1549_p0788a02 913 T28n1549_p0788a03 914 T28n1549_p0788a04 915 T28n1549_p0788a05 916 T28n1549_p0788a06 917 T28n1549_p0788a07 918 T28n1549_p0788a08 919 T28n1549_p0788a09 920 T28n1549_p0788a10 921 T28n1549_p0788a11 922 T28n1549_p0788a12 923 T28n1549_p0788a13 924 T28n1549_p0788a14 925 T28n1549_p0788a15 926 T28n1549_p0788a16 927 T28n1549_p0788a17 928 T28n1549_p0788a18 929 T28n1549_p0788a19 930 T28n1549_p0788a20 931 T28n1549_p0788a21 932 T28n1549_p0788a22 933 T28n1549_p0788a23 934 T28n1549_p0788a24 935 T28n1549_p0788a25 936 T28n1549_p0788a26 937 T28n1549_p0788a27 938 T28n1549_p0788a28 939 T28n1549_p0788a29 940 T28n1549_p0788b01 941 T28n1549_p0788b02 942 T28n1549_p0788b03 943 T28n1549_p0788b04 944 T28n1549_p0788b05 945 T28n1549_p0788b06 946 T28n1549_p0788b07 947 T28n1549_p0788b08 948 T28n1549_p0788b09 949 T28n1549_p0788b10 950 T28n1549_p0788b11 951 T28n1549_p0788b12 952 T28n1549_p0788b13 953 T28n1549_p0788b14 954 T28n1549_p0788b15 955 T28n1549_p0788b16 956 T28n1549_p0788b17 957 T28n1549_p0788b18 958 T28n1549_p0788b19 959 T28n1549_p0788b20 960 T28n1549_p0788b21 961 T28n1549_p0788b22 962 T28n1549_p0788b23 963 T28n1549_p0788b24 964 T28n1549_p0788b25 965 T28n1549_p0788b26 966 T28n1549_p0788b27 967 T28n1549_p0788b28 968 T28n1549_p0788b29 969 T28n1549_p0788c01 970 T28n1549_p0788c02 971 T28n1549_p0788c03 972 T28n1549_p0788c04 973 T28n1549_p0788c05 974 T28n1549_p0788c06 975 T28n1549_p0788c07 976 T28n1549_p0788c08 977 T28n1549_p0788c09 978 T28n1549_p0788c10 979 T28n1549_p0788c11 980 T28n1549_p0788c12 981 T28n1549_p0788c13 982 T28n1549_p0788c14 983 T28n1549_p0788c15 984 T28n1549_p0788c16 985 T28n1549_p0788c17 986 T28n1549_p0788c18 987 T28n1549_p0788c19 988 T28n1549_p0788c20 989 T28n1549_p0788c21 990 T28n1549_p0788c22 991 T28n1549_p0788c23 992 T28n1549_p0788c24 993 T28n1549_p0788c25 994 T28n1549_p0788c26 995 T28n1549_p0788c27 996 T28n1549_p0788c28 997 T28n1549_p0788c29 998 T28n1549_p0789a01 999 T28n1549_p0789a02 1000 T28n1549_p0789a03 1001 T28n1549_p0789a04 1002 T28n1549_p0789a05 1003 T28n1549_p0789a06 1004 T28n1549_p0789a07 1005 T28n1549_p0789a08 1006 T28n1549_p0789a09 1007 T28n1549_p0789a10 1008 T28n1549_p0789a11 1009 T28n1549_p0789a12 1010 T28n1549_p0789a13 1011 T28n1549_p0789a14 1012 T28n1549_p0789a15 1013 T28n1549_p0789a16 1014 T28n1549_p0789a17 1015 T28n1549_p0789a18 1016 T28n1549_p0789a19 1017 T28n1549_p0789a20 1018 T28n1549_p0789a21 1019 T28n1549_p0789a22 1020 T28n1549_p0789a23 1021 T28n1549_p0789a24 1022 T28n1549_p0789a25 1023 T28n1549_p0789a26 1024 T28n1549_p0789a27 1025 T28n1549_p0789a28 1026 T28n1549_p0789a29 1027 T28n1549_p0789b01 1028 T28n1549_p0789b02 1029 T28n1549_p0789b03 1030 T28n1549_p0789b04 1031 T28n1549_p0789b05 1032 T28n1549_p0789b06 1033 T28n1549_p0789b07 1034 T28n1549_p0789b08 1035 T28n1549_p0789b09 1036 T28n1549_p0789b10 1037 T28n1549_p0789b11 1038 T28n1549_p0789b12 1039 T28n1549_p0789b13 1040 T28n1549_p0789b14 1041 T28n1549_p0789b15 1042 T28n1549_p0789b16 1043 T28n1549_p0789b17 1044 T28n1549_p0789b18 1045 T28n1549_p0789b19 1046 T28n1549_p0789b20 1047 T28n1549_p0789b21 1048 T28n1549_p0789b22 1049 T28n1549_p0789b23 1050 T28n1549_p0789b24 1051 T28n1549_p0789b25 1052 T28n1549_p0789b26 1053 T28n1549_p0789b27 1054 T28n1549_p0789b28 1055 T28n1549_p0789b29 1056 T28n1549_p0789c01 1057 T28n1549_p0789c02 1058 T28n1549_p0789c03 1059 T28n1549_p0789c04 1060 T28n1549_p0789c05 1061 T28n1549_p0789c06 1062 T28n1549_p0789c07 1063 T28n1549_p0789c08 1064 T28n1549_p0789c09 1065 T28n1549_p0789c10 1066 T28n1549_p0789c11 1067 T28n1549_p0789c12 1068 T28n1549_p0789c13 1069 T28n1549_p0789c14 1070 T28n1549_p0789c15 1071 T28n1549_p0789c16 1072 T28n1549_p0789c17 1073 T28n1549_p0789c18 1074 T28n1549_p0789c19 1075 T28n1549_p0789c20 1076 T28n1549_p0789c21 1077 T28n1549_p0789c22 1078 T28n1549_p0789c23 1079 T28n1549_p0789c24 1080 T28n1549_p0789c25 1081 T28n1549_p0789c26 1082 T28n1549_p0789c27 1083 T28n1549_p0789c28 1084 T28n1549_p0789c29 1085 T28n1549_p0790a01 1086 T28n1549_p0790a02 1087 T28n1549_p0790a03 1088 T28n1549_p0790a04 1089 T28n1549_p0790a05 1090 T28n1549_p0790a06 1091 T28n1549_p0790a07 1092 T28n1549_p0790a08 1093 T28n1549_p0790a09 1094 T28n1549_p0790a10 1095 T28n1549_p0790a11 1096 T28n1549_p0790a12 1097 T28n1549_p0790a13 1098 T28n1549_p0790a14 1099 T28n1549_p0790a15 1100 T28n1549_p0790a16 1101 T28n1549_p0790a17 1102 T28n1549_p0790a18 1103 T28n1549_p0790a19 1104 T28n1549_p0790a20 1105 T28n1549_p0790a21 1106 T28n1549_p0790a22 1107 T28n1549_p0790a23 1108 T28n1549_p0790a24 1109 T28n1549_p0790a25 1110 T28n1549_p0790a26 1111 T28n1549_p0790a27 1112 T28n1549_p0790a28 1113 T28n1549_p0790a29 1114 T28n1549_p0790b01 1115 T28n1549_p0790b02 1116 T28n1549_p0790b03 1117 T28n1549_p0790b04 1118 T28n1549_p0790b05 1119 T28n1549_p0790b06 1120 T28n1549_p0790b07 1121 T28n1549_p0790b08 1122 T28n1549_p0790b09 1123 T28n1549_p0790b10 1124 T28n1549_p0790b11 1125 T28n1549_p0790b12 1126 T28n1549_p0790b13 1127 T28n1549_p0790b14 1128 T28n1549_p0790b15 1129 T28n1549_p0790b16 1130 T28n1549_p0790b17 1131 T28n1549_p0790b18 1132 T28n1549_p0790b19 1133 T28n1549_p0790b20 1134 T28n1549_p0790b21 1135 T28n1549_p0790b22 1136 T28n1549_p0790b23 1137 T28n1549_p0790b24 1138 T28n1549_p0790b25 1139 T28n1549_p0790b26 1140 T28n1549_p0790b27 1141 T28n1549_p0790b28 1142 T28n1549_p0790b29 1143 T28n1549_p0790c01 1144 T28n1549_p0790c02 1145 T28n1549_p0790c03 1146 T28n1549_p0790c04 1147 T28n1549_p0790c05 1148 T28n1549_p0790c06 1149 T28n1549_p0790c07 1150 T28n1549_p0790c08 1151 T28n1549_p0790c09 1152 T28n1549_p0790c10 1153 T28n1549_p0790c11 1154 T28n1549_p0790c12 1155 T28n1549_p0790c13 1156 T28n1549_p0790c14 1157 T28n1549_p0790c15 1158 T28n1549_p0790c16 1159 T28n1549_p0790c17 1160 T28n1549_p0790c18 1161 T28n1549_p0790c19 1162 T28n1549_p0790c20 1163 T28n1549_p0790c21 1164 T28n1549_p0790c22 1165 T28n1549_p0790c23 1166 T28n1549_p0790c24 1167 T28n1549_p0790c25 1168 T28n1549_p0790c26 1169 T28n1549_p0790c27 1170 T28n1549_p0790c28 1171 T28n1549_p0790c29 1172 T28n1549_p0791a01 1173 T28n1549_p0791a02 1174 T28n1549_p0791a03 1175 T28n1549_p0791a04 1176 T28n1549_p0791a05 1177 T28n1549_p0791a06 1178 T28n1549_p0791a07 1179 T28n1549_p0791a08 1180 T28n1549_p0791a09 1181 T28n1549_p0791a10 1182 T28n1549_p0791a11 1183 T28n1549_p0791a12 1184 T28n1549_p0791a13 1185 T28n1549_p0791a14

　

　

　

　

　

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1549《尊婆須蜜菩薩所集論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version

=========================================================================

尊婆須蜜菩薩所集論卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 362 條)

一切世間

一切法

一切諸法

一心

一行

一法

九地

二十部

二心

二忍

二果

二苦

二智

二罪

八正道

八重

八道

十行

十善

三不退

三有

三行

三佛

三昧

三昧耶

三界

三耶三菩

三惡道

三解脫門

三語

三禪

三藏

上人

凡夫

乞食

大心

大劫

大慈

已知根

不可思議

不生

不退

不淨行

不與取

中有

中劫

中陰

五力

五戒

五根

五逆

五逆罪

五陰

六通

分別

分別智

化身

天人

心心

心行

心所

心相

心智

心解脫

手印

方便

止觀

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

出要

出家

功德

四大

四不可思議

四行

四劫

四事

四事

四神足

四等

四諦

四禪

外凡

犯戒

生因

生死

生報

白衣

示現

光音天

共相

因果

因緣

地獄

妄語

如來

如法

如實

安隱

有色

有作

有見

有法

有流

有為

有相

有教

有無

有結

有想無想

有漏

有漏智

自在

自相

色入

色身

色界

行人

行果

行法

行者

行相

行苦

行教

行陰

行業

住劫

住果

佛境

作意

利根

妙法

弟子

忍法

忍智

戒力

戒行

戒律

戒場

我見

我所

沙門

見地

見諦

身心

身受

身相

身根

邪見

那含

依止

供養

具足戒

受具

彼岸

念佛

念法

性罪

所作

所緣

果果

果報

果斷

法忍

法見

法空

法施

法相

法智

法想

空三昧

空性

空無

空無我

舍利

舍利弗

長者

長養

阿含

阿那含

阿羅漢

非色

非梵行

信解

俗智

契經

威儀

思惟

持戒

施主

施食

染污

染著

流轉

相應

相應心

胎生

苦行

苦空

苦智

苦諦

降伏

俱起

修行

修道

害想

差別

悔過

根力

涅槃

畜生

真人

神足

能所

般涅槃

退轉

婆羅門

宿命

授決

捨戒

教一

教化

教相

梵行

梵音

欲界

欲愛

殺生

清淨

深妙

深法

現世

眾生

眼根

第一義

第三禪

第四禪

貪欲

堪忍

報生

報因

報得

尊者

惡行

惡道

惡緣

惡趣

智者

智相

智境

智慧

智斷

無生

無生智

無色界

無我

無始

無所有

無明

無為

無畏

無記

無記法

無常

無量

無想天

無想定

無想界

無愧

無慚

無漏

無漏法

無漏智

無漏道

無學

無礙

無礙智

發心

等智

結使

結緣

善力

善心

善心所

善法

善知識

善根

菩薩

須陀洹

須陀洹果

飲酒

意三

意識

愛道

極果

滅盡三昧

瑞應

禁戒

聖人

聖諦

解脫

解脫門

解脫道

道果

道場

道業

道諦

過去

僧伽

慚愧

漏戒

盡形壽

睡眠

福田

福行

福業

福德

種子

精進

聞法

誓願

說法

增上

增上心

慧能

慧學

瞋恚

緣生

諸有

諸行無常

諸法

諸趣

賢聖

餓鬼

學無學

導師

曇摩

頭光

優婆塞

彌勒

應果

檀越

禪行

聲入

聲聞

斷結

斷滅

歸命

瞿曇

轉輪聖王

羅漢

顛倒

覺者

辯才

歡喜

變易

體滅

觀法

憍慢