阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 三十二 　 　　　　五百大阿羅漢等造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 大種蘊第五中緣納息第二之二 問若堅不堅物轉相作者。諸法云何不捨自 相。云何相作。如水性軟至冬凝結。斧斫猶 難金等性堅。若置炎鑪便銷如水。如是等 豈非諸法捨自相耶。答非諸堅物轉作不 堅。亦非不堅轉成堅物。然堅不堅法住未 來世。若遇堅緣。則不堅法滅堅法續生。遇不 堅緣則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故無 諸法捨自相過。 問大種等聚中有間隙不。設爾何失。二俱有 過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成 一。答有說。此有間隙空界於中相雜住 故。問若爾。云何名不相離。答空界於中能 自隱匿。令於諸物見不相離。如叢中女自 蔽其身。有說。此無間隙展轉相逼無間住 故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而 不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而 不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各 各異故不可成一。 問諸極微互相觸不。設爾何失。二俱有過。若 相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸擊 時應散或應無聲。答應作是說。極微互不 相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體 過。分觸則有成有分失。然諸極微更無細 分。問聚色相擊寧不散耶。答風界攝持故令 不散。問豈不風界能飄散耶。答有能飄散。 如壞劫時。有能攝持。如成劫時。問若不觸 者。即相擊時云何發聲。答即由此因故使 聲發。若相觸者。如何發聲。謂諸極微體相觸 者。手等相和體應相糅。中無間隙如何發 聲。尊者世友作如是說。若諸極微互相觸 者。彼應得住至後剎那。大德說言。實不相 觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相 觸。問諸是觸物。為是觸為因故生。為非觸 為因故生。諸非觸物。為非觸為因故生。為 是觸為因故生。答有時是觸為因生於非 觸。謂和合物正離散時。有時非觸為因生於 是觸。謂離散物正和合時。有時是觸為因生 於是觸。謂和合物復和合時。有時非觸為因 生於非觸。謂向遊塵同類相續。 問極微當言可見不可見耶。答尊者妙音 作如是說。極微當言可見。慧眼境故。阿毘 達磨諸論師言。極微當言不可見非肉天眼 所能見故。此中不依慧眼作問。以於諸 法無差別故。頗有過去大種造過去色耶。 乃至廣說。問何故作此論。答欲止他義顯 己義故。謂有餘部撥無去來說現在世是 無為法。欲止彼意顯有去來。亦明現在 是有為法。廣如前說。復有外道。依世現喻 執有為法後為前因。彼作是言。現見泉水 前為後逼令其涌流。如是諸法由未來法 逼令現在。復由現法逼令過去。故有為法 後為前因。今欲止彼外道所說。顯有為法 前能生後非後前因。不爾便違內外緣起。 謂世父母應從子生。眼色應從眼識而起。 應無明等從行等生。種等應從芽等而起。 先受苦樂報後造善惡業。先得菩提然後 修行。既未作而得應已作而失。若爾便無得 解脫理。又欲遮說大種造色必同世者。顯 有異世。由此因緣故作斯論。諸有對所造 色。及隨心轉無表色。隨在何世即彼世大 種造。謂過去造過去現在造現在。未來造 未來。若表所起諸無表色。復有三類造時不 等。謂初剎那如有對等。各為同世大種所 造。第二剎那若在過現。俱為過去大種所 造。若在未來通為現未大種所造。後諸剎 那過現如前。若在未來通為三世大種所 造。所以者何。諸有依表發起律儀及不律儀 非二無表。初剎那頃表無表色。與此及餘能 造大種現在俱滅。滅至第二剎那以後表 及大種俱在過去。諸無表色有在過去。有 在未來。有在現在。是謂此處略毘婆沙 頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一 切有對所造色。隨心轉無表。表所起無表。 唯為過去大種所造。頗有過去大種造未 來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯為 過去大種所造。頗有過去大種造現在色 耶。答有。謂有現在表所起無表。唯為過去 大種所造。頗有未來大種造未來色耶。答 有。謂未來一切有對所造色。隨心轉無表。及 有未來表所起無表。唯為未來大種所造。頗 有未來大種造過去現在色耶。答無。謂無 果先因後理故。頗有現在大種造現在色 耶。答有。謂現在一切有對所造色。隨心轉無 表。及有現在表所起無表。唯為現在大種所 造。頗有現在大種造過去色耶。答無。謂無 果先因後理故。頗有現在大種造未來色 耶。答有。謂有未來表所起無表。唯為現在 大種所造。諸隨心轉無表。是等流。無執受有 情數攝。彼能造大種是長養。無執受有情數 攝。諸表所起無表。是等流。無執受有情數攝。 彼能造大種是等流。有執受有情數攝。諸隨 心轉無表。有二種。一靜慮律儀所攝。二無漏 律儀所攝。此各有七。謂離害生命。乃至離 雜穢語。靜慮律儀所攝七種。共一四大種所 造。無漏律儀七種亦爾。諸表所起無表有三 種。一律儀所攝。二不律儀所攝。三非律儀 非不律儀所攝。律儀所攝復有七種。謂離害 生命。乃至離雜穢語。如是七種各一四大種 所造。離害生命復有二種。謂表無表。此二 各一四大種所造。有餘師說。此表無表共一 四大種所造。故彼問言頗有一四大種造二 處色耶。答有。謂色處法處。及聲處法處。尊者 妙音亦作是說。阿毘達磨諸論師言。彼說非 理。不可一四大種造麤細二果。是故如前 所說者好。如離害生命。表與無表各一四 大種所造。如是乃至離雜穢語亦爾。不律 儀所攝亦有七種。謂害生命乃至雜穢語。非 二所攝有二七種。謂害生命離害生命。乃 至雜穢語離雜穢語。此諸七種各一四大種 所造。如是諸七各復有二。謂表無表。此亦 各一四大種造。餘師說等如前應知。若成 就過去大種。彼過去所造色耶。乃至廣說。問 何故作此論。答欲止撥無去來二世。及說 成就不成就體非實有者。意顯去來世。及成 就等是實有法。故作此論。若成就過去大 種。彼過去所造色耶。答無成就過去大種。 有成就過去所造色。謂諸聖者住胎藏中。若 生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀 非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若 諸學者生無色界。問亦有學者。生無色界 不成就過去所造色。謂彼先在欲色界時。 未起未滅諸無漏道。命終生無色界。都不 成就過去所造色。如何乃說。若諸學者。生 無色界成就過去所造色耶。答依成就者 作如是說。謂有學者先欲色界。已起已滅 諸無漏道。彼成就過去所造色故。有說。彼 在欲色界時。必已起滅諸無漏道。如勝進 道必起現前。無有住果而命終故。 若成就過去大種。彼未來大種耶。答無成就 過去未來大種。問何故無成就過去未來大 種耶。答由彼大種但有爾所成就勢力剎 那現前則有成就。已滅未現無成就者。謂諸 大種與成就得必同一世。今時彼得不現在 前故不成就。有說。大種習氣不堅。故無成 就去來世者。以是羸劣無記性故。謂善惡 等習氣堅牢。故有成就去來世者。劣無記 法則不如是。如暫執持極香花物。雖加洗 拭習氣猶隨。非如執持餘木石等。手纔放 捨此氣便無。有說。若成就去來世大種者。 則一趣成就五趣大種。如是一身即五趣身。 是則趣壞所依亦壞。欲令無如是過。是故 大種不成就去來。問如生一趣。成就五趣 諸業煩惱。而非趣壞。此亦應然。答以異熟 果故說諸趣差別。不以業煩惱故。然諸大 種或有是異熟果者。則有趣壞及所依壞過 失。故彼非難。 若成就過去大種。彼未來所造色耶。答無成 就過去大種。有成就未來所造色。謂諸聖者 住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色 界。若諸聖者生無色界。以彼定成就未來 所造色故若成就過去大種。彼現在大種耶。 答無成就過去大種。有成就現在大種。謂 生欲色界。無有生欲色界不成就大種 故。若成就過去大種。彼現在所造色耶。答 無成就過去大種。有成就現在所造色。謂生 欲色界。無有生欲色界不成就所造色故 若成就過去所造色。彼未來大種耶。答無成 就未來大種。有成就過去所造色。謂諸聖者 住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。 若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若 生色界若諸學者。生無色界。能成就過去 所造色。彼未來所造色耶。答應作四句。有 成就過去所造色。非未來所造色。謂生欲 界住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若 住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有 成就未來所造色。非過去所造色。謂阿羅漢 生無色界。有成就過去所造色。亦未來所 造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色 界善心。若生色界。若諸學者生無色界。有 非成就過去所造色。亦非未來所造色。謂 處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界。住 非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。若 諸異生生無色界。 若成就過去所造色。彼現在大種耶。答應作 四句。有成就過去所造色。非現在大種。謂 諸學者生無色界。有成就現在大種。非過 去所造色。謂處卵。若諸異生住胎藏中。若 生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。 設有而失。有成就過去所造色。亦現在大 種。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。 若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身 語表不失。若生色界有非成就過去所造 色。亦非現在大種。謂阿羅漢若諸異生生無 色界。若成就過去所造色。彼現在所造色耶。 答應作四句。有成就過去所造色。非現在 所造色。謂諸學者生無色界。有成就現在 所造色。非過去所造色。謂處卵。若諸異 生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律 儀。先無身語表。設有而失。有成就過去所 造色。亦現在所造色。謂諸聖者住胎藏中。若 生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀 非不律儀。先有身語表不失。若生色界有 非成就過去所造色。亦非現在所造色。謂阿 羅漢。若諸異生。生無色界。過去已捨故。現 在無色身故。 若成就未來大種。彼未來所造色耶。答無成 就未來大種。有成就未來所造色。謂諸聖者 住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色 界若諸聖者生無色界。若成就未來大種。 彼現在大種耶。答無成就未來大種。有成就 現在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不 成就大種故。若成就未來大種。彼現在所 造色耶。答無成就未來大種。有成就現在所 造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就 現在所造色故。若成就未來所造色。彼現在 大種耶。答應作四句有成就未來所造色 非現在大種。謂諸聖者生無色界。有成就 現在大種。非未來所造色。謂處卵。若諸 異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。 有成就未來所造色。亦現在大種。謂諸聖者 住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色 界有非成就未來所造色。亦非現生大種。 謂諸異生生無色界。若成就未來所造色。彼 現在所造色耶。答應作四句。有成就未來 所造色。非現在所造色。謂諸聖者生無色 界。有成就現在所造色。非未來所造色。謂 處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界不 得色界善心。有成就未來所造色。亦現在 所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得 色界善心。若生色界。有非成就未來所造 色。亦非現在所造色。謂諸異生生無色界 若成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。 設成就現在所造色。彼現在大種耶。答如是。 以非現在大種無果故。亦非現在所造色 無因故。 過去大種與過去大種為幾緣。答因。增上。 因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望為俱有 因。前生與後生為同類因。增上者。謂不礙 生。及唯無障。過去大種與過去所造色為 幾緣。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立 因。持因。養因。增上者。如前說。過去所造色 與過去所造色為幾緣。答因。增上。因者三 因。謂俱有同類。異熟。增上者如前說。過去 所造色與過去大種為幾緣。答因。增上。因 者一因。謂異熟因。增上者如前說。 過去大種與未來大種為幾緣。答因。增上。 因者一因。謂同類因。增上者如前說。未來大 種與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一 因。謂俱有因。增上者如前說。未來大種與 過去大種為幾緣。答一增上。增上義如前 說。過去大種與未來所造色為幾緣。答因。 增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。 未來所造色與未來所造色為幾緣。答因。 增上。因者二因。謂俱有因。異熟因。增上者 如前說。未來所造色與過去大種為幾緣。 答一增上。增上義如前說。 過去大種與現在大種為幾緣。答因。增上。 因者一因。謂同類因。增上者如前說。現在大 種與現在大種為幾緣。答因。增上。因者。有 說。此中依剎那現在為論故唯一因。謂俱 有因。有說。此中通依剎那分位。一生現在 為論故。有二因。謂俱有同類。增上者如前 說。現在大種與過去大種為幾緣。答一增 上。增上義如前說。過去大種與現在所造 色為幾緣。答因。增上。因者五因。生等五。 增上者如前說現在所造色與現在所造色 為幾緣。答因。增上。因者。有說。此中依剎那 現在為論故唯一因。謂俱有因。有說。此中 通依剎那分位。一生現在為論故。有三因。 謂俱有。同類。異熟。增上者如前說。現在所 造色與過去大種為幾緣。答一增上增上 義如前說。 過去所造色與未來大種為幾緣。答因。增 上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說未 來大種與過去所造色為幾緣。答一增上。 增上義如前說。過去所造色與未來所造色 為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。 增上者如前說。未來所造色與過去所造色 為幾緣。答一增上。增上義如前說。 過去所造色與現在大種為幾緣。答因。增 上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。現 在大種與過去所造色為幾緣。答一增上。 增上義如前說。過去所造色與現在所造色 為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。 增上者如前說。現在所造色與過去所造色 為幾緣。答一增上。增上義如前說。 未來大種與未來所造色為幾緣。答因。增 上。因者五因即生等五。增上者如前說。未來 所造色與未來大種為幾緣。答因。增上。因 者一因。謂異熟因。增上者如前說。 未來大種與現在大種為幾緣。答一增上。 增上義如前說。現在大種與未來大種為 幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上 者如前說。未來大種與現在所造色為幾 緣。答一增上增上義如前說。現在所造色與 未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂 異熟因。增上者如前說。 未來所造色與現在大種為幾緣。答一增上。 增上義如前說。現在大種與未來所造色 為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增 上者如前說。未來所造色與現在所造色 為幾緣。答一增上。增上義如前說。現在所 造色與未來所造色為幾緣。答因。增上。因 者二因。謂同類。異熟。增上者如前說 現在大種與現在所造色為幾緣。答因。增 上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。現 在所造。色與現在大種為幾緣。答因。增上。 因者一因。謂異熟因。增上者如前說。諸說此 中依剎那分位。一生現在。為論者。則符此 答。諸說此中但依剎那現在。為論者。則應 答言。但一增上。便與本論答不相應 若成就欲界繫大種。彼欲界繫所造色耶。答 如是。設成就欲界繫所造色。彼欲界繫大種 耶。答如是。以無成就欲界繫大種而非 果故。亦無成就欲界繫所造色而非因故。 若成就欲界繫大種。彼色界繫大種耶。答應 作四句。有成就欲界繫大種。非色界繫大 種。謂生欲界。色界大種不現在前。有成就 色界繫大種。非欲界繫大種。謂生色界。不 作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫大 種。亦色界繫大種。謂生欲界。色界大種現在 前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非 成就欲界繫大種。亦非色界繫大種。謂生無 色界。若成就欲界繫大種。彼色界繫所造色 耶。答應作四句。有成就欲界繫大種。非色 界繫所造色。謂生欲界。不得色界善心。有 成就色界繫所造色。非欲界繫大種。謂生 色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就 欲界繫大種。亦色界繫所造色。謂生欲界。 得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界 語。有非成就欲界繫大種。亦非色界繫所 造色。謂生無色界。 若成就欲界繫所造色彼色界繫大種耶。答 應作四句。有成就欲界繫所造色。非色界 繫大種。謂生欲界。色界大種不現在前。有 成就色界繫大種。非欲界繫所造色。謂生 色界不作欲界化。不發欲界語。有成就 欲界繫所造色。亦色界繫大種。謂生欲界。色 界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲 界語。有非成就欲界所造色。亦非色界大 種。謂生無色界。 若成就欲界繫所造色。彼色界繫所造色耶。 答應作四句。有成就欲界繫所造色。非色 界繫所造色。謂生欲界不得色界善心。有 成就色界繫所造色。非欲界繫所造色。謂 生色界不作欲界化。不發欲界語。有成 就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲 界得色界善心若生色界作欲界化。發欲 界語。有非成就欲界繫所造色。亦非色界 繫所造色。謂生無色界。 若成就色界繫大種。彼色界繫所造色耶。答 諸成就色界繫大種。彼定成就色界繫所造 色。有成就色界繫所造色。非色界繫大種。 謂生欲界。得色界善心。色界大種不現在 前。問生欲界者。住色界何等心。令彼大種 現在前。為一向住善。為三種耶。設爾何失。 俱見其過。若一向住善心者。施設論說當 云何通。如說住此無聞異生由起色貪纏 所纏故。五蘊色有於現法中以取為緣趣 當來有。若住三種心者。善心可爾。有隨轉 色為彼果故。染及無記為有何果令彼現 前。有作是說唯住善心。問施設論說當云 何通。答彼說身中所增長色。問若爾。彼說復 云何通。如說住此無聞異生。由起無色 貪纏所纏故四蘊無色。有於現法中以取 為緣趣當來有。彼身亦有所增長色。何故 不說。有作是說。應說而不說者。當知此 義有餘。有說。起彼界纏時無增長色。是以 不說。復有說者。住三種心。問善心可爾。有 隨轉果故。餘二有何果令彼現前。答彼生 欲界者。起色界善心時。由隨轉色故。令 彼現前。起染污心時。由有彼地空界色。在 此身中相雜住故。令彼現前。起無記心 時。由有彼地化色。令彼現前故住三種心 皆能起彼地大種。 說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三 十二

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二

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