阿毘達磨大毘婆沙論卷第七
 
    五百大阿羅漢等造
    三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中世第一法納息第一之六
西方尊者以十七門分別此四如彼頌言。
 意趣依因所緣果  等流異熟及勝利
 行相二緣慧界定  尋等根心退為後
問煖有何意趣。答先所修集。一切善根。謂
從布施。乃至七處善。皆以迴向解脫。是其意
趣。問煖依何而起。答依自地定。問煖以何
為因。答前生自地同類善根。問煖誰為所
緣。答四聖諦。問煖以何為果。答以頂為近
士用果。問煖誰為等流。答後生自地同類善
根。問煖誰為異熟。答色界五蘊。問順決擇分。
亦能牽引眾同分不。有說不能。所以者何。
厭背有故。謂此善根。厭背諸有於眾同分。
但能圓滿不能牽引。有說亦能。謂此善根。
雖厭背有。而能牽引。隨順聖道。眾同分果。
謂此所招眾同分果。增上熾盛。微妙殊勝。無
有災橫順勝善品。問煖有何勝利。答能與
涅槃作決定因。有說得煖定不斷善。問煖
有幾行相。答十六行相。問煖為緣名為緣
義。答名義俱緣。問煖為聞所成。為思所成。
為修所成。答唯修所成。問煖為欲界繫。
為色界繫。為無色界繫。答唯色界繫。問煖
為在定。為不在定。答唯在定。問煖為有
尋有伺。為無尋唯伺。為無尋無伺。答具三
種。問煖為樂根相應。為喜根相應。為捨根
相應。答三根相應。問煖為一心。為多心。答
多心。問煖為可退。為不可退。答可退。頂意
趣者。謂從布施。乃至煖果者。以忍為近士
用果。勝利者。不斷善根。有說亦不作無間
業。餘如煖說。忍意趣者。謂從布施。乃至頂
果者。以世第一法。為近士用果。勝利者不
退。不作無間業。不墮惡趣。有說亦不執
我。餘如頂說。世第一法意趣者。謂從布施。
乃至忍所緣者。唯苦諦果者。以苦法智忍。
為近士用果。勝利者。為等無間入正性離
生。行相者。苦諦四行相。一心多心者。當言
一心。餘如忍說。初煖緣三諦。法念住現在
修未來。修四念住。一行相現在修未來。修
四行相俱同類修。非不同類緣滅諦。法念
住現在修未來。亦唯修法念住。一行相現
在修未來。修四行相亦同類修。非不同類。
所以者何。非初觀蘊滅能修緣蘊道。故增
長煖。緣三諦四念住隨一。現在修未來。修
四念住此同類修。亦不同類。一行相現在修
未來。修十六行相。緣滅諦。法念住現在修
未來。修四念住。一行相現在修未來。修十
六行相。問何故初煖。唯同類修非不同類。
增長煖能修同類不同類耶。答初煖未曾得
種性。初學觀諦故。唯修同類。增長煖已
曾得種性。串習觀諦。故同類修亦不同類。初
頂緣四諦。法念住現在修未來。修四念住。
一行相現在修未來。修十六行相。增長頂。
緣三諦四念住隨一。現在修未來。修四念
住。一行相現在修未來。修十六行相緣滅
諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相
現在修未來。修十六行相。初及增長忍緣
四諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相
現在修未來。修十六行相。問何故忍初及增
長皆唯法念住現在修。煖頂不爾。答忍近
見道。與見道相似。如見道中。唯起法念
住。忍亦如是。尊者妙音作如是說。初忍及
增長忍。如初煖及增長煖說。於色界善根。
未曾得種性。及已曾得種性故。彼不應作
是說。此四善根。皆是色界修所成故。忍近
見道。如見道起法念住故。問增長忍一切
時。修十六行相耶。答不爾或時十六。或時
十二或時八或時四。所以者何。如如漸次略
所緣諦。如是如是略修行相。由此漸能近
於見道。如見道故。世第一法。法念住現在
修未來。修四念住。一行相現在修未來。
修四行相。唯同類修。非不同類。問世第
一法。已曾得種性。串習觀諦。何故但修同
類。非異類耶。答世第一法。唯有爾所行相
可修。無餘行相。如人唯有一衣。奪已更
無可奪。此亦如是故不應問。復次世第一
法。鄰逼見道。似見道故。復次世第一法。
開見道門。導生見道。如見道故。問初煖頂
忍於四聖諦。為相續觀。為不相續。有說相
續。如見道中十五心頃。於四聖諦相續現
觀。此亦如是。有說不相續。謂觀欲界苦聖
諦已。即便止住。次起加行。觀色無色界
苦聖諦已。復便止住。餘諦亦爾。如是說者。
此不決定。或相續觀或不相續。隨彼加行。
勢力轉故。問何等作意無間。引起煖耶。答
色界定。修所成行相攝。有厭離有渴仰。
有惡賤有思慕。作意無間引起煖。煖無間
引起頂。頂無間引起忍。忍無間引起世第
一法。問已離欲染者可爾。未離欲染者
云何。答欲界亦有似彼作意。思所成行相
攝。有厭離有渴仰。有惡賤有思慕。未離
欲染者。此作意無間引起煖。餘如前說。
問修煖滿已將欲起頂。遂便命終。彼餘生
中。為即起頂。為從本起。答若遇明師。隨
彼應起。分齊說者。即能起頂。若不爾者還
從本起。然能速起。非如初修。問若餘生中
即起頂者。從何作意無間起耶。答如起煖
時所有作意。如說從煖起頂。從頂起忍亦
爾。問若爾何故。說煖無間起頂。頂無間起
忍耶。答依一身中相續起者作如是說。然
非一切。問若退煖已還生煖時。為得先時
曾得煖不。答應言不得隨爾所度。退已還
生。即爾所度。新新而得。所以者何。極難得
故。未曾習故。用功成故。如別解脫戒。隨爾
所度。捨已復受。即爾所度。新新而得。此亦如
是。如說煖頂亦爾。依根本靜慮所起煖頂。
亦必不退。以所依定自在堅牢故。依未至
定靜慮中間所起煖頂。則不決定。以可退
故。問煖頂忍位。依下生中。依中生上。中上
品後。起下中不。答決定不起。所以者何。居
勝進位於先所得不欣尚故。問起煖以後
為離染不。有作是說。不樂離染。所以者
何。彼寧起頂。不樂發起第一有思。況下地
定。如是說者。此則不定。若彼行者。自知有
力能生頂者。即便起頂。若知無力能生頂
者。則求離染。所以者何。若得離染。當生勝
處。離下界故。
煖頂忍等。種類差別。有七十三。其事云何。
謂於欲界染具離。有十具縛。為一離一品
染。乃至離九。并前為十。於初靜慮染。離一
乃至離九為九。無別具縛。即是欲界第十
攝故。後位亦爾。如是乃至。於無所有處染。
離一乃至離九為九。於此諸位。所起煖等。
有七十三種類差別。問隨一所起。與餘所
起。為一為異。有說是一。問若爾何故。說七
十三種類差別。答體雖是一而位有異。依
位差別。故說爾所。有說各異。謂具縛者。所
起異離一品者所起異。廣說乃至。離無所
有處。第九染者所起異。然具縛者。於具縛
者。所起煖等。亦得亦在身。亦成就亦現在
前。於離縛者。所起煖等。不得不在身。不
成就不現在前。離欲界一品染者。於離欲
界一品染者。所起煖等。亦得亦在身。亦成
就亦現在前。於具縛者。所起煖等。得而不
在身不成就不現在前。於餘所起。不得
不在身。不成就不現在前。廣說乃至。離
無所有處第九品染者。於自所起煖等亦
得。亦在身亦成就。亦現在前。於餘所起煖
等。得而不在身。不成就不現在前。
依根本靜慮。起煖等者。現身必入正性離
生。所以者何。彼由聖道。引煖等故。依未至
定靜慮中間。起煖等者。此則不定。所以者
何。彼由煖等。引聖道故。問若依此地。起順
決擇分。即依此地。入正性離生耶。有作是
說。若依此地。起順決擇分。即依此地。入正
性離生。如是說者。此則不定。或即依此地。
或復依餘地。或即依此地者。謂聲聞種性。
若依未至定起煖。即依此地起頂忍世第
一法。入正性離生。乃至若依第四靜慮起
煖。即依此地起頂忍世第一法。入正性離
生。或復依餘地者。謂聲聞種性。若依未至
定起煖。彼依初靜慮。起煖頂忍世第一法。
入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至
定起煖頂。彼依初靜慮。起頂忍世第一法。
入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至
定。起煖頂忍。彼依初靜慮。起忍世第一法。
入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。有說若依
未至定起煖。彼依初靜慮。起頂忍世第一
法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未
至定起煖頂。彼依初靜慮。起忍世第一法。
入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至
定。起煖頂忍彼依初靜慮。起忍世第一法。
入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。有說若依
未至定起煖。彼依初靜慮起煖頂忍世第
一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依
未至定起煖頂。彼依初靜慮。起煖頂忍世
第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若
依未至定起煖頂忍。彼依初靜慮。起煖頂
忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦
爾。問順決擇分。中上品後。不起下中。云何
今時作如是說。答同地不起。異地得起。
如是等說聲聞種性。問菩薩云何。有作是
說菩薩若依未至定起煖。依初靜慮乃至
第三靜慮。起煖頂忍。依第四靜慮。起煖頂
忍世第一法。入正性離生。若依未至定起
煖頂。依初靜慮乃至第三靜慮。起煖頂忍。依
第四靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離
生若依未至定。起煖頂忍。依初靜慮乃至
第三靜慮。亦起煖頂忍。依第四靜慮。起煖
頂忍世第一法。入正性離生。問順決擇分。中
上品後。不起下中。云何今時。作如是說。
答同地不起。異地得起。有說聲聞不起。菩
薩能起。有餘為離如是過失。作如是言。
菩薩若依未至定起煖。乃至第四靜慮亦
爾。若依未至定起頂。乃至第四靜慮亦爾。
若依未至定起忍。乃至第四靜慮亦爾。即
依第四靜慮。起忍世第一法。入正性離生。
如是說者。菩薩唯依第四靜慮。起煖頂忍
世第一法。入正性離生。所以者何。菩薩一切
殊勝功德。唯依第四靜慮引起。謂從不淨
觀。乃至無生智。問獨覺云何。答麟角喻獨覺。
如菩薩說部行獨覺不定。如聲聞說。問菩
薩昔餘生中。曾起順決擇分善根不。設爾何
失。若曾起者何故說言。菩薩所有殊勝善根。
謂從不淨觀。乃至無生智。皆一坐得。若不
起者。菩薩九十一劫。不墮惡趣。是誰威力
耶。有作是說。菩薩昔餘生中。曾起順決擇
分。由忍力故。九十一劫。不墮惡趣。問若爾
何故說言。菩薩善根皆一坐得。答昔所起
者。是他種性。非自種性。一坐得者。說自種
性。故不相違。有說不起。所以者何。菩薩善
根。不經歷世。菩提樹下。一坐得故。問若爾
菩薩。九十一劫。不墮惡趣。是誰力耶。答能
障惡趣。不必要由順決擇分。所以者何。或
施或戒或聞或思。或煖或頂。能障惡趣。
若鈍根者。得忍方能。然諸菩薩行一施時。
亦攝戒慧。行一戒時。亦攝施慧。行一慧
時。亦攝施戒。由此能障那庾多惡趣。況三
惡趣而不能障耶。如是說者。菩薩所有殊
勝善根。謂從不淨觀。乃至無生智。皆此生中
依第四靜慮一坐引起。尚非此生餘位何
況前生。麟角喻獨覺亦爾。部行獨覺善根不
定。如聲聞說。
煖頂忍世第一法。各有六種種性差別。謂退
法種性思法護法。住法堪達不動法種性。此
中轉退法種性煖。起思法種性煖。乃至轉
堪達種性煖。起不動法種性煖。轉聲聞種
性煖。起獨覺或佛種性煖轉獨覺種性煖。
起佛或聲聞種性煖。佛種性煖定不可轉。
如說煖說頂亦爾。轉聲聞種性忍。起獨
覺種性忍。非轉聲聞獨覺種性忍。能起佛
種性忍。所以者何。忍違惡趣。菩薩發願生
惡趣故。亦非轉獨覺種性忍。能起聲聞種
性忍。所以者何。忍不退故。有說轉聲聞種性
煖頂忍。能起獨覺種性煖頂忍。若起獨覺種
性煖頂。亦不能起餘乘煖頂。所以者何。獨
覺善根。始從不淨觀。乃至無生智。一坐得
故。評曰彼不應作是說。所以者何。麟角喻
獨覺種性。善根雖一坐得。部行獨覺種性
不定如聲聞說。故世第一法。六種種性。及三
乘種性。皆不可轉。一剎那故。
問順決擇分。何處起耶。答欲界能起。非色無
色界。於欲界中人天能起。非三惡趣。勝善
根故。人中三洲能起非北俱盧。天中雖能起。
而後起非初。謂先人中起已。後退生欲天
中。由先習力續復能起。問何故天中不能
初起。答彼處無勝厭離等作意故。問惡趣
中有勝厭離等作意。何故不起此善根耶。
答惡趣中無勝依身故。若有勝厭離等作
意。亦有勝依身者。則能初起此類善根。欲
天中雖有勝依身。而無勝厭離等作意。惡
趣中雖有勝厭離等作意。而無勝依身。人
中具二。故能初起。問色無色界。何故不起
此善根耶。答若處能入正性離生彼處能
起。色無色界既不能入正性離生。故不能
起。問因論生論。何故色無色界。不能入
正性離生耶。答非田非器。乃至廣說。復次
若處能起忍智彼處能入正性離生。色無色
界雖能起智。而不起忍故不能入正性
離生。復次若處能起法智類智。彼處能入
正性離生。色無色界雖起類智。而不起
法智故不能入正性離生。復次若處有勝
依身及有苦受。彼處能入正性離生。色無
色界雖有勝依身。而無苦受故。不能入
正性離生。
問此煖頂忍世第一法。依何身起。答依男
女身。問依女身得女身所起煖為。亦得男
身所起煖耶。答得。如得煖。得頂忍亦爾。
問依男身得男身所起煖為。亦得女身所
起煖耶。答得如得煖。得頂忍亦爾。女身
於女身所起煖。亦得亦在身。亦成就亦現在
前。於男身所起煖得。而不在身成就。不
現在前。如說煖說頂忍亦爾。男身於男身
所起煖。亦得亦在身。亦成就亦現在前。
於女身所起煖。得而不在身成就。不現
在前。如說煖說頂忍亦爾。女身所起煖。
與女身所起煖為因。與男身所起煖亦為
因。如說煖說頂忍亦爾。男身所起煖。
與男身所起煖為因。不與女身所起煖為
因。所以者何。勝非劣因彼是劣故。如說煖
說頂忍亦爾。問依男身。起順決擇分善
根已。更可受女身不。答更可受。唯前三
非世第一法。所以者何。一剎那故。問起順
決擇分善根已。更可受扇搋半擇迦。無形
二形身不。答更可受。唯煖頂非餘。所以者
何。若得忍已。便違惡趣。彼扇搋等身形鄙
陋。是人中惡趣。若得忍等殊勝善根。必更不
受彼類身故。問得忍異生。於命終位。既
捨眾同分亦捨忍不。設爾何失。若捨者應
墮惡趣。何故乃言若得忍者不墮惡趣。又
若捨者。何故異生命終時捨。聖者不然。若
不捨者。何故業蘊。及大種蘊。俱不說耶。如
說異生住胎藏等。但成就身。不成就身
業。答此應言捨。有說不捨。有說不定。或
捨不捨。此中一一。廣釋所以。如後業蘊害
生納息中說。如是說者。異生命終定捨於
忍。善根劣故。異生依此地。起此類善根。若
有命終還生此地。捨同分故。尚決定捨況
此善根。是色界法。經欲界生。而當不捨。問
修煖加行其相云何。答以要言之。三慧為
相。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。問云
何修習聞所成慧。答修觀行者。或遇明師。
為其略說諸法要者。唯有十八界。十二處
五蘊。或自讀誦素怛纜藏。毘奈耶藏。阿毘
達磨藏。令善熟已作如是念。三藏文義甚
為廣博。若睅衎虪O心厭倦三藏所說要
者。唯有十八界十二處五蘊。作是念已。
先觀察十八界。彼觀察時立為三分。謂名故
自相故共相故。名者謂此名眼界乃至此名
意識界。自相者。謂此是眼界自相。乃至此是
意識界自相。共相者。謂十六行相。所觀十八
界。十六種共相。彼緣此界修智修止。於十
八界修智止已。復生厭倦作如是念。此
十八界即十二處。故應略之入十二處。謂
十色界。即十色處。七心界即意處。法界即
法處。彼觀察此十二處時。立為三分。謂
名故自相故共相故。名者謂此名眼處。乃
至此名法處。自相者。謂此是眼處自相。乃至
此是法處自相。共相者。謂十六行相。所觀
十二處。十六種共相。彼緣此處修智修止。
於十二處修智止已。復生厭倦作如是
念。此十二處。除無為即五蘊故。應略之入
於五蘊謂十色處。及法處所攝色即色蘊。意
處即識蘊。法處中受即受蘊。想即想蘊。餘心
所法不相應行即行蘊。彼觀察此五蘊時。
立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此
名色蘊。乃至此名識蘊。自相者。謂此是色
蘊自相。乃至此是識蘊自相。共相者。謂十
二行相。所觀五蘊。十二種共相。彼緣此蘊
修智修止。於五蘊修智止已。復生厭倦
作如是念。此五蘊并無為。即四念住故。應
略之入四念住。謂色蘊即身念住。受蘊即受
念住。識蘊即心念住。想行蘊并無為。即法念
住。彼觀察此四念住時。立為三分。謂名故
自相故共相故。名者謂此名身念住。乃至此
名法念住。自相者。謂此是身念住自相。
乃至此是法念住自相。共相者。謂十六行相。
所觀四念住。十六種共相。彼緣此念住。修
智修止。於四念住修智止已。復生厭倦
作如是念。此四念住。除虛空非擇滅。即四
聖諦故。應略之入四聖諦。謂有漏法果分
即苦諦。因分即集諦。擇滅即滅諦。對治即道
諦。彼觀察此四聖諦時。立為三分。謂名故
自相故共相故。名者謂此名苦諦。乃至此名
道諦自相者。謂此是苦諦自相。乃至此是道
諦自相。共相者。謂四行相。所觀苦諦四種
共相。一苦二非常三空四非我。四行相所觀
集諦。四種共相。一因二集三生四緣。四行相
所觀滅諦。四種共相。一滅二靜三妙四離。四
行相所觀道諦。四種共相。一道二如三行四
出。彼緣此諦修智修止。於四聖諦修智
止時。如見道中。漸次觀諦。謂先別觀欲界
苦。後合觀色無色界苦。先別觀欲界集。後
合觀色無色界集。先別觀欲界滅。後合觀
色無色界滅。先別觀欲界道後合觀色無色
界道。如是觀察四聖諦時。猶如隔絹觀諸
色像。齊此修習聞所成慧。方得圓滿。依此
發生思所成慧。修圓滿已。次復發生修所
成慧。即名為煖。煖次生頂。頂次生忍。忍次
生於世第一法。世第一法次生見道。見道次
生修道。修道次生無學道。如是次第善根
滿足。
善根有三種。一順福分。二順解脫分。三順決
擇分。順福分善根者。謂種生人生天種子。
生人種子者。謂此種子。能生人中高族大
貴。多饒財寶眷屬圓滿。顏貌端嚴身體細
渜乃至或作轉輪聖王。生天種子者。謂此
種子。能生欲色無色天中。受勝妙果。或作
帝釋魔王梵王。有大威勢多所統領。順解
脫分善根者。謂種決定解脫種子。因此決定
得般涅槃。順決擇分善根者。謂煖頂忍世第
一法。此中應廣分別順解脫分善根。問此善
根以何為自性。答以身語意業為自性。然
意業增上。問此善根為在意地。為五識身。
答在意地。非五識身。問此善根為加行得
為離染得。為生得耶。答唯加行得。有說。
亦是生得。評曰。前說者好。加行起故。問此善
根為聞所成。為思所成。為修所成耶。答聞
思所成非修所成。有說亦是修所成。評曰。
前說者好。唯欲界繫故。問此善根於何處
起。答於欲界起非色無色界欲界中人趣
起非餘趣。人趣中三洲起非北俱盧。問此善
根於何時種。答佛出世時。要有佛法方能
種故。有餘師說。雖無佛法。若遇獨覺。
亦能種此善根。問此善根依何身起。答亦
依男身亦依女身。問為因何事種此善
根。答或因施。或因戒或因聞。而不決定。
所以者何。意樂異故。謂或有人因施一摶
食。或乃至一淨齒木。即能種殖解脫種子。
如戰達羅等。彼隨所施皆作是言。願我因
斯定得解脫。或有雖設無遮大會而不
能種解脫種子。如無暴惡等。彼隨所施皆
求世間富貴名稱。不求解脫。或有受持一
晝一夜八分齋戒。即能種殖解脫種子。或
有受持盡眾同分別解脫戒。而不能種解
脫種子。或有讀誦四句伽他。即能種殖
解脫種子。或有善通三藏文義。而不能種
解脫種子。問誰決定能。種此順解脫分善根。
答若有增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。
隨起少分施戒聞善。即能決定種此善根。若
無增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。雖
起多分施戒聞善。而亦不能種此善根。問
若有種殖此善根已。為經久如能得解
脫。答若極速者。要經三生。謂初生中種此
種子。第二生中令其成熟。第三生中即能解
脫。餘則不定。謂或有人種順解脫分善根
已。或經一劫。或經百劫。或經千劫流轉生
死。而不能起順決擇分。或復有人。起順決
擇分善根已。或經一生。或經百生。或經千
生流轉生死。而不能入正性離生。順解脫
分。亦有六種。謂退法種性。乃至不動。
法種性。轉退法種性順解脫分。起思法種性
順解脫分。乃至轉堪達種性順解脫分。起不
動法種性順解脫分。轉聲聞種性順解脫分。
起獨覺及佛種性順解脫分。轉獨覺種性順
解脫分。起聲聞及佛種性順解脫分。若起佛
種性順解脫分已。則不可轉極猛利故。問
煖加行中有生滅觀。此生滅觀加行云何。答
諸瑜伽師。將觀生滅。先取內外興衰相已。
還所住處。調適身心。觀一期身前生後滅。
次觀分位。次年次時次月。次半月次一晝夜。
次牟呼栗多。次臘縛。次怛剎那。次復漸減。乃
至於一切有為法。觀二剎那生二剎那滅。齊
此名為加行成滿。次復於有為法。觀一剎
那生一剎那滅。此則名為生滅觀成。問此生
滅觀。觀生滅時。為一心觀。為二心觀。若
一心觀者。為作一解。為作二解。若作一
解者。如觀生為生。亦應觀滅為生。觀生
為生可名正觀。觀滅為生應是邪觀。如
觀滅為滅亦應觀生為滅。觀滅為滅可
名正觀。觀生為滅應是邪觀。如何一解。亦
正亦邪。若作二解者。應有二體。一心二體。
無有是處。若二心觀者。一心觀生。一心觀
滅。應無生滅觀。云何名為生滅觀耶。答二
剎那頃。一心觀生。一心觀滅。依相續說名
生滅觀。不依剎那。故無有失。有說。一心
雙觀生滅。而無如前所說過失。以見生時
比知有滅。以有生法。必有滅故。若見滅
時比知有生。以有滅法必有生故。評曰。
彼說非理。云何一心可有二解。現比二量
體不同故。前說為善。問此生滅觀。為勝
解作意。為真實作意。有說。真實作意。問
若爾諸行實無來去。見有來去云何真實。
答此觀未成見有來去。成時但見生滅。
不見有去來相。如舞獨樂。緩見來去急
則不見。旋火輪喻。陶家輪喻。應知亦爾。
有說。勝解作意。問若爾伽他所說。當云何
通。如說。
 若有知見能盡漏  若無知見云何盡
 若能觀蘊生滅者  是則解脫煩惱意
非勝解作意能斷煩惱。答依傳因說。如子
孫法。謂勝解作意。引生真實作意。由真實
作意。斷諸煩惱。故不相違。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第七
1 T27n1545_p0030c18
2 T27n1545_p0030c19
3 T27n1545_p0030c20
4 T27n1545_p0030c21
5 T27n1545_p0030c22
6 T27n1545_p0030c23
7 T27n1545_p0030c24
8 T27n1545_p0030c25
9 T27n1545_p0030c26
10 T27n1545_p0030c27
11 T27n1545_p0030c28
12 T27n1545_p0030c29
13 T27n1545_p0031a01
14 T27n1545_p0031a02
15 T27n1545_p0031a03
16 T27n1545_p0031a04
17 T27n1545_p0031a05
18 T27n1545_p0031a06
19 T27n1545_p0031a07
20 T27n1545_p0031a08
21 T27n1545_p0031a09
22 T27n1545_p0031a10
23 T27n1545_p0031a11
24 T27n1545_p0031a12
25 T27n1545_p0031a13
26 T27n1545_p0031a14
27 T27n1545_p0031a15
28 T27n1545_p0031a16
29 T27n1545_p0031a17
30 T27n1545_p0031a18
31 T27n1545_p0031a19
32 T27n1545_p0031a20
33 T27n1545_p0031a21
34 T27n1545_p0031a22
35 T27n1545_p0031a23
36 T27n1545_p0031a24
37 T27n1545_p0031a25
38 T27n1545_p0031a26
39 T27n1545_p0031a27
40 T27n1545_p0031a28
41 T27n1545_p0031a29
42 T27n1545_p0031b01
43 T27n1545_p0031b02
44 T27n1545_p0031b03
45 T27n1545_p0031b04
46 T27n1545_p0031b05
47 T27n1545_p0031b06
48 T27n1545_p0031b07
49 T27n1545_p0031b08
50 T27n1545_p0031b09
51 T27n1545_p0031b10
52 T27n1545_p0031b11
53 T27n1545_p0031b12
54 T27n1545_p0031b13
55 T27n1545_p0031b14
56 T27n1545_p0031b15
57 T27n1545_p0031b16
58 T27n1545_p0031b17
59 T27n1545_p0031b18
60 T27n1545_p0031b19
61 T27n1545_p0031b20
62 T27n1545_p0031b21
63 T27n1545_p0031b22
64 T27n1545_p0031b23
65 T27n1545_p0031b24
66 T27n1545_p0031b25
67 T27n1545_p0031b26
68 T27n1545_p0031b27
69 T27n1545_p0031b28
70 T27n1545_p0031b29
71 T27n1545_p0031c01
72 T27n1545_p0031c02
73 T27n1545_p0031c03
74 T27n1545_p0031c04
75 T27n1545_p0031c05
76 T27n1545_p0031c06
77 T27n1545_p0031c07
78 T27n1545_p0031c08
79 T27n1545_p0031c09
80 T27n1545_p0031c10
81 T27n1545_p0031c11
82 T27n1545_p0031c12
83 T27n1545_p0031c13
84 T27n1545_p0031c14
85 T27n1545_p0031c15
86 T27n1545_p0031c16
87 T27n1545_p0031c17
88 T27n1545_p0031c18
89 T27n1545_p0031c19
90 T27n1545_p0031c20
91 T27n1545_p0031c21
92 T27n1545_p0031c22
93 T27n1545_p0031c23
94 T27n1545_p0031c24
95 T27n1545_p0031c25
96 T27n1545_p0031c26
97 T27n1545_p0031c27
98 T27n1545_p0031c28
99 T27n1545_p0031c29
100 T27n1545_p0032a01
101 T27n1545_p0032a02
102 T27n1545_p0032a03
103 T27n1545_p0032a04
104 T27n1545_p0032a05
105 T27n1545_p0032a06
106 T27n1545_p0032a07
107 T27n1545_p0032a08
108 T27n1545_p0032a09
109 T27n1545_p0032a10
110 T27n1545_p0032a11
111 T27n1545_p0032a12
112 T27n1545_p0032a13
113 T27n1545_p0032a14
114 T27n1545_p0032a15
115 T27n1545_p0032a16
116 T27n1545_p0032a17
117 T27n1545_p0032a18
118 T27n1545_p0032a19
119 T27n1545_p0032a20
120 T27n1545_p0032a21
121 T27n1545_p0032a22
122 T27n1545_p0032a23
123 T27n1545_p0032a24
124 T27n1545_p0032a25
125 T27n1545_p0032a26
126 T27n1545_p0032a27
127 T27n1545_p0032a28
128 T27n1545_p0032a29
129 T27n1545_p0032b01
130 T27n1545_p0032b02
131 T27n1545_p0032b03
132 T27n1545_p0032b04
133 T27n1545_p0032b05
134 T27n1545_p0032b06
135 T27n1545_p0032b07
136 T27n1545_p0032b08
137 T27n1545_p0032b09
138 T27n1545_p0032b10
139 T27n1545_p0032b11
140 T27n1545_p0032b12
141 T27n1545_p0032b13
142 T27n1545_p0032b14
143 T27n1545_p0032b15
144 T27n1545_p0032b16
145 T27n1545_p0032b17
146 T27n1545_p0032b18
147 T27n1545_p0032b19
148 T27n1545_p0032b20
149 T27n1545_p0032b21
150 T27n1545_p0032b22
151 T27n1545_p0032b23
152 T27n1545_p0032b24
153 T27n1545_p0032b25
154 T27n1545_p0032b26
155 T27n1545_p0032b27
156 T27n1545_p0032b28
157 T27n1545_p0032b29
158 T27n1545_p0032c01
159 T27n1545_p0032c02
160 T27n1545_p0032c03
161 T27n1545_p0032c04
162 T27n1545_p0032c05
163 T27n1545_p0032c06
164 T27n1545_p0032c07
165 T27n1545_p0032c08
166 T27n1545_p0032c09
167 T27n1545_p0032c10
168 T27n1545_p0032c11
169 T27n1545_p0032c12
170 T27n1545_p0032c13
171 T27n1545_p0032c14
172 T27n1545_p0032c15
173 T27n1545_p0032c16
174 T27n1545_p0032c17
175 T27n1545_p0032c18
176 T27n1545_p0032c19
177 T27n1545_p0032c20
178 T27n1545_p0032c21
179 T27n1545_p0032c22
180 T27n1545_p0032c23
181 T27n1545_p0032c24
182 T27n1545_p0032c25
183 T27n1545_p0032c26
184 T27n1545_p0032c27
185 T27n1545_p0032c28
186 T27n1545_p0032c29
187 T27n1545_p0033a01
188 T27n1545_p0033a02
189 T27n1545_p0033a03
190 T27n1545_p0033a04
191 T27n1545_p0033a05
192 T27n1545_p0033a06
193 T27n1545_p0033a07
194 T27n1545_p0033a08
195 T27n1545_p0033a09
196 T27n1545_p0033a10
197 T27n1545_p0033a11
198 T27n1545_p0033a12
199 T27n1545_p0033a13
200 T27n1545_p0033a14
201 T27n1545_p0033a15
202 T27n1545_p0033a16
203 T27n1545_p0033a17
204 T27n1545_p0033a18
205 T27n1545_p0033a19
206 T27n1545_p0033a20
207 T27n1545_p0033a21
208 T27n1545_p0033a22
209 T27n1545_p0033a23
210 T27n1545_p0033a24
211 T27n1545_p0033a25
212 T27n1545_p0033a26
213 T27n1545_p0033a27
214 T27n1545_p0033a28
215 T27n1545_p0033a29
216 T27n1545_p0033b01
217 T27n1545_p0033b02
218 T27n1545_p0033b03
219 T27n1545_p0033b04
220 T27n1545_p0033b05
221 T27n1545_p0033b06
222 T27n1545_p0033b07
223 T27n1545_p0033b08
224 T27n1545_p0033b09
225 T27n1545_p0033b10
226 T27n1545_p0033b11
227 T27n1545_p0033b12
228 T27n1545_p0033b13
229 T27n1545_p0033b14
230 T27n1545_p0033b15
231 T27n1545_p0033b16
232 T27n1545_p0033b17
233 T27n1545_p0033b18
234 T27n1545_p0033b19
235 T27n1545_p0033b20
236 T27n1545_p0033b21
237 T27n1545_p0033b22
238 T27n1545_p0033b23
239 T27n1545_p0033b24
240 T27n1545_p0033b25
241 T27n1545_p0033b26
242 T27n1545_p0033b27
243 T27n1545_p0033b28
244 T27n1545_p0033b29
245 T27n1545_p0033c01
246 T27n1545_p0033c02
247 T27n1545_p0033c03
248 T27n1545_p0033c04
249 T27n1545_p0033c05
250 T27n1545_p0033c06
251 T27n1545_p0033c07
252 T27n1545_p0033c08
253 T27n1545_p0033c09
254 T27n1545_p0033c10
255 T27n1545_p0033c11
256 T27n1545_p0033c12
257 T27n1545_p0033c13
258 T27n1545_p0033c14
259 T27n1545_p0033c15
260 T27n1545_p0033c16
261 T27n1545_p0033c17
262 T27n1545_p0033c18
263 T27n1545_p0033c19
264 T27n1545_p0033c20
265 T27n1545_p0033c21
266 T27n1545_p0033c22
267 T27n1545_p0033c23
268 T27n1545_p0033c24
269 T27n1545_p0033c25
270 T27n1545_p0033c26
271 T27n1545_p0033c27
272 T27n1545_p0033c28
273 T27n1545_p0033c29
274 T27n1545_p0034a01
275 T27n1545_p0034a02
276 T27n1545_p0034a03
277 T27n1545_p0034a04
278 T27n1545_p0034a05
279 T27n1545_p0034a06
280 T27n1545_p0034a07
281 T27n1545_p0034a08
282 T27n1545_p0034a09
283 T27n1545_p0034a10
284 T27n1545_p0034a11
285 T27n1545_p0034a12
286 T27n1545_p0034a13
287 T27n1545_p0034a14
288 T27n1545_p0034a15
289 T27n1545_p0034a16
290 T27n1545_p0034a17
291 T27n1545_p0034a18
292 T27n1545_p0034a19
293 T27n1545_p0034a20
294 T27n1545_p0034a21
295 T27n1545_p0034a22
296 T27n1545_p0034a23
297 T27n1545_p0034a24
298 T27n1545_p0034a25
299 T27n1545_p0034a26
300 T27n1545_p0034a27
301 T27n1545_p0034a28
302 T27n1545_p0034a29
303 T27n1545_p0034b01
304 T27n1545_p0034b02
305 T27n1545_p0034b03
306 T27n1545_p0034b04
307 T27n1545_p0034b05
308 T27n1545_p0034b06
309 T27n1545_p0034b07
310 T27n1545_p0034b08
311 T27n1545_p0034b09
312 T27n1545_p0034b10
313 T27n1545_p0034b11
314 T27n1545_p0034b12
315 T27n1545_p0034b13
316 T27n1545_p0034b14
317 T27n1545_p0034b15
318 T27n1545_p0034b16
319 T27n1545_p0034b17
320 T27n1545_p0034b18
321 T27n1545_p0034b19
322 T27n1545_p0034b20
323 T27n1545_p0034b21
324 T27n1545_p0034b22
325 T27n1545_p0034b23
326 T27n1545_p0034b24
327 T27n1545_p0034b25
328 T27n1545_p0034b26
329 T27n1545_p0034b27
330 T27n1545_p0034b28
331 T27n1545_p0034b29
332 T27n1545_p0034c01
333 T27n1545_p0034c02
334 T27n1545_p0034c03
335 T27n1545_p0034c04
336 T27n1545_p0034c05
337 T27n1545_p0034c06
338 T27n1545_p0034c07
339 T27n1545_p0034c08
340 T27n1545_p0034c09
341 T27n1545_p0034c10
342 T27n1545_p0034c11
343 T27n1545_p0034c12
344 T27n1545_p0034c13
345 T27n1545_p0034c14
346 T27n1545_p0034c15
347 T27n1545_p0034c16
348 T27n1545_p0034c17
349 T27n1545_p0034c18
350 T27n1545_p0034c19
351 T27n1545_p0034c20
352 T27n1545_p0034c21
353 T27n1545_p0034c22
354 T27n1545_p0034c23
355 T27n1545_p0034c24
356 T27n1545_p0034c25
357 T27n1545_p0034c26
358 T27n1545_p0034c27
359 T27n1545_p0034c28
360 T27n1545_p0034c29
361 T27n1545_p0035a01
362 T27n1545_p0035a02
363 T27n1545_p0035a03
364 T27n1545_p0035a04
365 T27n1545_p0035a05
366 T27n1545_p0035a06
367 T27n1545_p0035a07
368 T27n1545_p0035a08
369 T27n1545_p0035a09
370 T27n1545_p0035a10
371 T27n1545_p0035a11
372 T27n1545_p0035a12
373 T27n1545_p0035a13
374 T27n1545_p0035a14
375 T27n1545_p0035a15
376 T27n1545_p0035a16
377 T27n1545_p0035a17
378 T27n1545_p0035a18
379 T27n1545_p0035a19
380 T27n1545_p0035a20
381 T27n1545_p0035a21
382 T27n1545_p0035a22
383 T27n1545_p0035a23
384 T27n1545_p0035a24
385 T27n1545_p0035a25
386 T27n1545_p0035a26
387 T27n1545_p0035a27
388 T27n1545_p0035a28
389 T27n1545_p0035a29
390 T27n1545_p0035b01
391 T27n1545_p0035b02
392 T27n1545_p0035b03
393 T27n1545_p0035b04
394 T27n1545_p0035b05
395 T27n1545_p0035b06
396 T27n1545_p0035b07
397 T27n1545_p0035b08
398 T27n1545_p0035b09
399 T27n1545_p0035b10
400 T27n1545_p0035b11
401 T27n1545_p0035b12
402 T27n1545_p0035b13
403 T27n1545_p0035b14
404 T27n1545_p0035b15
405 T27n1545_p0035b16
406 T27n1545_p0035b17
407 T27n1545_p0035b18
408 T27n1545_p0035b19
409 T27n1545_p0035b20
410 T27n1545_p0035b21
411 T27n1545_p0035b22
412 T27n1545_p0035b23
413 T27n1545_p0035b24
414 T27n1545_p0035b25
415 T27n1545_p0035b26
416 T27n1545_p0035b27
417 T27n1545_p0035b28
418 T27n1545_p0035b29
419 T27n1545_p0035c01
420 T27n1545_p0035c02
421 T27n1545_p0035c03
422 T27n1545_p0035c04
423 T27n1545_p0035c05
424 T27n1545_p0035c06
425 T27n1545_p0035c07
426 T27n1545_p0035c08
427 T27n1545_p0035c09
428 T27n1545_p0035c10
429 T27n1545_p0035c11
430 T27n1545_p0035c12
431 T27n1545_p0035c13
432 T27n1545_p0035c14
433 T27n1545_p0035c15
434 T27n1545_p0035c16
435 T27n1545_p0035c17
436 T27n1545_p0035c18
437 T27n1545_p0035c19
438 T27n1545_p0035c20
439 T27n1545_p0035c21
440 T27n1545_p0035c22
441 T27n1545_p0035c23
442 T27n1545_p0035c24
443 T27n1545_p0035c25
444 T27n1545_p0035c26
445 T27n1545_p0035c27
446 T27n1545_p0035c28
447 T27n1545_p0035c29
448 T27n1545_p0036a01
449 T27n1545_p0036a02

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 183 條)

一切有為

一切有部

一心

一行

一法

一剎

一剎那

一期

一滅

一道

九品

二心

二如

二行

人天

八分齋戒

十二處

十八界

十六行

十六行相

三分

三行

三空

三根

三慧

三諦

三藏

下地

大種

不退

不淨觀

中有

五識

五蘊

六行

分位

分別

心觀

世間

出世

加行

功德

四行

四行相

四念住

四善根

四聖

四聖諦

四緣

四諦

布施

玄奘

生死

生滅

共相

名色

因論

如如

有作

有為

有為法

有漏

百劫

自在

自性

自相

色界

色處

色蘊

行者

行相

行蘊

佛法

佛種

佛種性

作意

別解脫

別解脫戒

妙果

忍位

忍智

見道

身心

邪觀

受持

受蘊

所緣

果分

法界

法要

法師

法處

法處所攝色

法智

知見

阿羅漢

非色

非器

剎那

帝釋

流轉

相應

苦法智

苦法智忍

苦聖諦

苦諦

修行

修道

差別

涅槃

素怛纜

般涅槃

衰相

迴向

梵王

欲天

欲染

欲界

淨觀

異生

異熟

尊者

惡趣

無生

無生智

無色界

無所有

無為

無尋無伺

無間

無間業

無遮

無餘

無學

發願

善根

菩提

菩提樹

菩薩

菩薩行

虛空

鈍根

意業

意樂

意識

想蘊

滅法

滅諦

煩惱

瑜伽

聖諦

解脫

道中

道後

道諦

達磨

對治

漸次觀

種子

種性

說一切有部

增上

增長

諸有

諸法

憶持

擇滅

獨覺

隨順

靜慮

聲聞

齋戒

轉輪聖王

離生

羅漢

識身

識界

識蘊

護法

魔王

讀誦

觀行

毘奈耶