阿毘曇八犍度論卷第二十
 
    迦旃延子造
    符秦罽賓三藏僧伽提婆
    共竺佛念譯
   四大揵度中見諦跋渠第三
見諦成就世尊弟子。欲愛未盡。諸色界繫身
口戒律。成就彼色何四大造。生欲界有漏入
初禪。有漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒
律彼色何四大造。生欲界無漏入初禪。無漏
入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何
四大造。生色界有漏入初禪。有漏入第二第
三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。生
色界無漏入初禪。無漏入第二第三第四禪。
彼諸身口戒律彼色何四大造。世尊弟子生
無色界。諸無漏成就身口戒律。彼色何四大
造。無色界沒生欲界最初得四大。彼四大何
四大因。無色界沒生色界最初得四大。彼四
大何四大因。色界沒生欲界最初得四大。此
四大何四大因。生欲界色界化化作色界語。
彼色何四大造。生色界欲界化化作欲界語。
彼色何四大造。化當言四大非四大耶。當言
造色非造色耶。當言有心無心耶。當言用誰
心語。中陰當言四大非四大耶。當言造色非
造色。當言有心無心。當言用誰心語。久遠
世名何法。劫名何法。心起住滅名何法。頗法
四緣生三緣生二緣生一緣生。云何法因相
應。云何法因不相應。云何法因相應因不相
應。云何法非因相應。亦非因不相應。云何法
共緣緣云何法不共緣緣。云何法共緣緣不
共緣緣。云何法非共緣緣。非不共緣緣。
又世尊言。彼內無色想觀外色。云何內無色
想外觀色。又世尊言有無色想。云何有無色
想。諸有無色想彼一切色愛盡。設色愛盡彼
一切有色無想耶。諸不有色無想一切色愛
未盡耶。設色愛未盡彼一切不有色無想耶。
四識所止七識所止。四識所止攝七識所止。
七識所止攝四識所止。四識所止九眾生居。
四識所止攝九眾生居。九眾生居攝四識所
止。七識所止九眾生居。七識所止攝九眾生
居。九眾生居攝七識所止。此章義願具演
說。
見諦成就世尊弟子。欲愛未盡諸色界繫。成
就身口戒律。彼色何四大造。答曰。色界繫也。
生欲界有漏入初禪。有漏入第二第三第四
禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。答曰。色界
繫也。生欲界無漏入初禪。無漏入第二第三
第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。答
曰。欲界繫也。生色界有漏入初禪。有漏
入第二第三第四禪。彼諸身口戒律。彼色
何四大造。答曰。色界繫。生色界無漏入初
禪。無漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律。
彼色何四大造。答曰色界繫。世尊弟子生無
色界。諸無漏成就身口戒律。彼色何四大造。
答曰。或欲界繫或色界繫也。無色界沒生欲
界。最初得四大。彼四大何四大因。答曰。欲
界繫也。無色界沒生色界最初得四大。彼四
大何四大因。答曰。色界繫也。色界沒生欲
界最初得四大。彼四大何四大因。答曰。欲界
繫。欲界生色界化化作色界語。彼色何四大
造。答曰。色界繫也。色界生欲界化化作欲界
語。彼色何四大造。答曰。欲界繫。化當言四
大非四大耶。答曰。化當言四大。當言造色非
造色耶。答曰。當言造色。當言有心無心耶。答
曰。無心。當言用誰心語。答曰。化者心語。中
陰當言四大非四大耶。答曰。中陰當言四大。
當言造色非造色。答曰。當言造色。當言有
心無心耶。答曰。當言有心。當言用誰心語。答
曰。當言自用心語。世名何法。答曰。行數名。
劫名何法。答曰。月半月春夏歲數名。心起住
滅名何法。答曰。時節須臾數名。頗法四緣生
耶。答曰。生一切心。心法三緣生耶。答曰
生。無想定滅盡定二緣生耶。答曰生。除無
想定滅盡定。諸心不相應行色一緣生耶。答
曰。不生。云何法因相應答曰。一切心心法。云
何法因不相應。答曰。色無為心不相應行。云
何法因相應因不相應。答曰。彼心心法少因
相應少因不相應。云何法非因相應非不因
相應。答曰。彼心心法少因不相應少因非不
相應。云何法共緣緣。答曰。諸意識身共相應
心心法緣也。云何法不共緣緣。答曰。諸五
識身共相應。色無為心不相應行緣。云何法
共緣緣不共緣緣。答曰。諸五識身共相應。
意識身共相應。心心法緣色無為心不相應
行緣。云何法非共緣緣非不共緣緣。答曰。色
無為心不相應行。又世尊言。彼內無色想外
觀色。云何內無色想外觀色。答曰。如此身當
死。已死當棄塚間。已棄塚間當埋地。已埋地
當種種虫食。已種種虫食。彼不觀此身但見
彼種種虫。如此身當死已死當棄塚間。已棄
塚間當積薪已積薪。當火燒已火燒。彼不觀
此身但見火。如此身雪聚凝酥醍醐當置火
上。已置火上當融消。已融消彼不觀此身但
見火。如是內無色想外觀色。又世尊言。有無
色想。云何有無色想。答曰。如此身當死。已死
當棄塚間。已棄塚間當埋地。已埋地當種種
虫食。已種種虫食當處處散。已處處散彼不
觀此身。亦不見彼種種虫。如此身當死。已死
當棄塚間。已棄塚間當積薪。已積薪當火燒。
已火燒當滅。已滅彼不觀此身亦不見火。如
此身雪聚凝酥醍醐當置火上。已置火上當
融消。已融消當滅。已滅彼不觀此身亦不見
火。如是有無色想。諸有色無想彼一切色愛
盡耶。答曰如是。諸有色無想彼一切色愛盡。
頗色愛盡彼非有色無想耶。答曰。有色愛盡
彼不入三昧。諸不有色無想。彼一切色愛未
盡耶。答曰如是。諸色愛未盡彼一切不有色
無想。頗不有色無想。彼非色愛不盡耶。答曰。
有色愛盡彼不入三昧。四識所止七識所止。
四識所止攝七識所止耶。答曰。或四非七。云
何四非七。答曰。地獄色痛想行。畜生餓鬼
果實天色痛想行。有想無想痛想行。是謂四
非七。云何七非四。答曰。人欲界天心梵迦夷
天光音遍淨空處識處不用處心。是謂七非
四。云何四七。答曰。人欲界天色痛想行梵迦
夷天光音遍淨色痛想行空處識處不用處痛
想行。是謂四七。云何非四非七。答曰。地獄
心畜生餓鬼果實有想無想心。是謂非四非
七。四識所止九眾生居。四識所止攝九眾生
居耶。答曰。或四非九。云何四非九。答曰。地
獄色痛想行。畜生餓鬼無想眾生不攝果實
色痛想行。是謂四非九。云何九非四。答曰。
人欲界天心梵迦夷天光音遍淨無想眾生無
色界心。是謂九非四。云何四九。答曰。人欲
界天色痛想行梵迦夷天光音遍淨無想眾生
色痛想行無色界痛想行。是謂四九。云何非
四非九。答曰。地獄心畜生餓鬼無想眾生不
攝果實心。是謂非四非九。七識所止九眾生
居。七識所止攝九眾生居。九眾生居攝七識
所止。答曰。九七非七九。不攝何等。答曰。二
處無想眾生有想無想天。
見諦跋渠第三竟(梵本一百六十九首盧秦二千九十二言)。
   阿毘曇四大犍度中內造跋渠第四
內四大彼內四大幾緣緣。內四大不內四大。
不內四大彼不內四大。不內四大內四大幾
緣緣。因相應法彼因相應法幾緣緣。因相應
法因不相應法。因不相應法彼因不相應法。
因不相應法因相應法幾緣緣。共緣法彼共
緣法幾緣緣。共緣法無緣法無緣法。彼無緣
法無緣法共緣法幾緣緣。色法彼色法幾緣
緣。色法無色法無色法。彼無色法無色法色
法幾緣緣。可見不可見。有對無對亦如是。有
漏法彼有漏法幾緣緣。有漏法無漏法。無漏
法彼無漏法無漏法有漏法幾緣緣。有為法彼
有為法幾緣緣。有為法無為法無為法彼無
為法無為法有為法幾緣緣。所可纏自纏受。
地獄有彼得諸根四大。彼根四大彼心心法
幾緣緣。彼心心法彼根四大幾緣緣。所可纏
自纏受。畜生餓鬼天人。有彼得諸根四大。彼
根四大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼諸根四
大幾緣緣。生欲界有漏入初禪。有漏乃至入
有想無想定。彼根長益四大。增益彼根彼四
大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼根彼四大
幾緣緣。生欲界無漏入初禪。無漏乃至入不
用定。彼諸根四大增益。彼根四大彼心心法
幾緣緣。彼心心法。彼根四大幾緣緣。生色界
有漏入初禪。有漏乃至入有想無想定。彼根
四大增益。彼根四大彼心心法幾緣緣。彼心
心法彼根四大幾緣緣。生色界無漏入初禪。
無漏乃至入不用定。彼根四大增益。彼根四
大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼根四大幾
緣緣。內名何義。不內名何義。受為何義。不受
為何義。結為何義。不結為何義。見處為何
義。不見處為何義。諸法內彼法內入攝耶。設
法內入攝彼法內耶。諸法外彼法外入攝。設
法外入攝彼法外耶。二痛三痛。二痛攝三痛。
三痛攝二痛。二痛四痛五痛六痛。十八痛三
十六痛。百八痛。二痛攝百八痛。百八痛攝二
痛。乃至三十六痛百八痛三十六痛攝百八
痛。百八痛攝三十六痛。以無礙道趣須陀洹
果。證彼修道時。幾意止現在前修。幾修未
來。幾意斷。幾神足。幾根力。幾覺意。幾道種。
幾禪。幾等。幾無色定。幾解脫。幾除入。幾一
切入。幾智。幾三昧現在前修。幾未來修。幾
無礙道趣斯陀含阿那含果。飛耳知他人心
自識宿命徹視漏盡智證通。修彼道時。修幾
意止現在前。幾修未來。幾意斷。幾神足。幾根
力。幾覺意。幾道種。幾禪。幾等。幾無色定。
幾解脫。幾除入。幾一切入。幾智。幾三昧現在
前修。幾修未來。此章義願具演說。
內四大彼內四大因增上。內四大不內四大
因增上。不內四大彼不內四大因增上。不內
四大內四大因增上。因相應法彼因相應法。
因次第緣增上。因相應法因不相應法。因次
第增上。無緣因不相應法彼因不相應法。因
增上。因不相應法因相應法因緣增上。無次
第。共緣法彼共緣法。因次第緣增上。共緣
法無緣法。因次第增上。無緣無緣法彼無緣
法因增上。無緣法共緣法因緣增上。無次第。
色法彼色法因緣增上。色法無色法因緣增
上。無次第。無色法彼無色法。因次第緣增上。
無色法色法。因增上。無緣無次第。可見不
可見有對無對亦如是。有漏法彼有漏法因
次第緣增上。有漏法無漏法。次第緣增上。無
因無漏法彼無漏法因(因此也)次第(續得也
)緣(由上有此)
增上(續也)。無漏法有漏法次第緣增上。無因有
為法彼有為法因次第緣增上。有為法無為
法無。無為法彼無為法無。無為法有為法緣
增上。所可纏自纏受地獄有。彼得諸根四大。
彼根彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼
根四大一增上。所可纏自纏受畜生餓鬼天
人有。彼得諸根四大。彼根四大彼心心法一
增上。彼心心法彼根四大一增上。生欲界有
漏入初禪。有漏乃至入有想無想定。彼根長
益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。
彼心心法彼根四大一增上。生欲界無漏入
初禪。無漏入乃至入不用定。彼根長益四大
增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心
法彼根四大一增上。生色界有漏入初禪。有
漏乃至入有想無想定。彼根長益四大增益
彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼
根四大一增上。生色界無漏入初禪。無漏乃
至入不用定。彼根長益四大增益彼根。彼四
大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一
增上。內為何法。答曰。自己數名。不內名何義。
答曰。自己不數名。受為何義。答曰。有漏法數
名。不受為何義。答曰。無漏法數名。結為何
義。答曰。有漏法數名。無結為何義。答曰。無
漏法數名。見處為何義。答曰。有漏法數名。不
見處為何義。答曰。無漏法數名。諸法內彼法
內入攝耶。答曰。或法內彼法非內入攝。云何
法內彼法非內入攝。答曰。如所說內痛內法
法觀而處。是謂法內彼法非內入攝。云何法
內入攝。彼法非內耶。答曰。如所說外身外心
心觀而處。是謂法內入攝彼法非內也。云何
法內彼法內入攝耶。答曰。如所說內身內心
心觀而處。是謂法內彼法內入攝。云何法非
內彼法非內入攝。答曰。如所說外痛外法法
觀而處。是謂法非內彼法非內入攝。諸法外
彼法外入攝耶。答曰。或法外彼法非外入攝。
云何法外彼法非外入攝。答曰。如所說外身
外心心觀而處。是謂法外彼法非外入攝。云
何法外入攝彼法非外耶。答曰。如所說內痛
內法法觀而處。是謂法外入攝彼法非外。云
何法外彼法外入攝耶。答曰。如所說外痛外
法法觀而處。是謂法外彼法外入攝也。云何
法非外彼法非外入攝。答曰。如所說內身內
心心觀而處。是謂法非外彼法非外入攝。二
痛三痛二痛攝三痛。三痛攝二痛。答曰。隨種
相攝。二痛四痛五痛六痛。二痛攝六痛。六痛
攝二痛。答曰。隨種相攝。二痛十八痛二痛攝
十八痛。十八痛攝二痛。答曰。二攝十八非十
八攝二。不攝何等。答曰。苦根有漏樂根有對
相應護根無漏痛也。三十六痛百八痛亦如
是。乃至六痛十八痛。六攝十八十八攝六。
答曰。六攝十八非十八攝六。不攝何等。答曰。
苦根有漏樂根有對相應護根無漏痛也。三
十六痛百八痛亦如是。十八痛三十六痛亦
如是。三十六痛百八痛。三十六痛攝百八。
百八痛攝三十六痛。答曰。隨種相攝。以無
礙道趣須陀洹果證。修彼道時。修一意止現
在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。
五根未來五。五力未來五。六覺意未來六。八
道種未來八。無禪無等無。無色定無解脫無。
八除入無。十一切入無。智無未來。一三昧
未來一(道跡竟)。以無礙道趣斯陀含果證。若倍欲
盡越次取證。修彼道時。修一意止現在前未
來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未
來五。五力未來五。六覺意未來六。八道種未
來八。無禪無等無。無色定無解脫無。八除入
無。十一切入無。智無未來一三昧未來一。若
得須陀洹果以世俗道取斯陀含果。修彼道
時修一意止現在前。未來四。四意斷未來四。
四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無
覺意未來六。無道種未來八。無禪無等無。
無色定無解脫無。八除入無。十一切入一智
未來七。無三昧未來三。若得須陀洹果以無
漏道。取斯陀含果修彼道時。修一意止現在
前。未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五
根未來五。五力未來五。六覺意未來六(無喜)。八
道種未來八。無禪無等無。無色定無解脫無。
八除入無。十一切入二智(法二對四)。未來七。一三
昧未來三(頻來竟)。以無礙道取阿那含果證。若欲
愛盡。越次取證修彼道時。修一意止現在前。
未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根
未來五。五力未來五。六覺意未來。六八道種
未來八。無禪無等無。無色定無。解脫無。八除
入無。十一切入無。智未來無。一三昧未來一。
若依初禪取阿那含果。修彼道時修一意止
現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來
四。五根未來五。五力未來五。七覺意未來七。
八道種未來八。一禪未來一。無等無。無色定
無解脫無。八除入無。十一切入無。智未來
無。一三昧未來一。若依初禪中間取阿那含
果。修彼道時修一意止現在前未來四。四意
斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力
未來五。六覺意未來七。七道種未來八。無禪
未來一。無等無。無色定無解脫無。八除入無。
十一切入無。智未來無。一三昧未來一。若依
二禪取阿那含果。修彼道時修一意止現在
前(法意止也)。未來四。四意斷未來四。四神足未來
四。五根未來五。五力未來五。七覺意未來七。
七道種未來八。一禪未來二。無等無。無色定
無解脫無。八除入無。十一切入無。智未來無。
一三昧未來一。若依三禪取阿那含果。修彼
道時修一意止。現在前未來四。四意斷未來
四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。
六覺意未來七。七道種(無等志也)未來八。一禪未來
三(一三禪)。無等無。無色定無。解脫無。八除入無。
十一切入無。智未來無。一三昧未來一。若依
四禪取阿那含果。修彼道時修一意止現在
前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五
根未來五。五力未來五。六覺意未來七。七道
種未來八。一禪未來四。無等無無色定無解
脫無。八除入無十一切入無。智未來無。一三
昧未來一(超越不還盡)。若得斯陀含果以世俗道。取
阿那含果修彼道時修。一意止現在前未來
四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來
五。五力未來五。無覺意未來六。無道種未來
八。無禪無等無無色定無解脫無八除入無。
十一切入一智未來七(等智)。無三昧未來三。若
得斯陀含果以無漏道取阿那含果。修彼道
時修一意止。現在前未來四。四意斷未來四。
四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六
覺意未來六。八道種未來八。無禪無等無無
色定無解脫無八除入無。十一切入二智未
來七。一三昧未來三(不還竟)。以無礙道神足智證
通。若依初禪凡夫人修神足道。修彼道時
修一意止。現在前(身止)未來四。四意斷未來四。四
神足未來四。五根未來五五力未來五。無覺
意未來無。無道種未來無。一禪未來一。無等
未來四。無無色定未來無。無解脫未來二。無
八除入未來四。無十一切入未來無。一智未
來一。無三昧未來無(三向趣一)。若依初禪無垢人
修神足道。修彼道時修一意止。現在前未來
四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來
五。五力未來五。無覺意未來七。無道種未來
八。一禪未來一。無等未來四。無無色定未來
無。無解脫未來二。無八除入未來四(禪四枝)。無十
一切入未來無。一智未來七。無三昧未來三。
若依二禪凡夫人修神足道。修彼道時。修一
意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足
未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未
來無。無道種未來無。一禪未來一。無等未
來四。無無色定未來無。無解脫未來二(第一第二)。無
八除入(八想四觀四色)未來四。無十一切入未來無。
一智未來一。無三昧未來無。若依二禪無垢
人修神足道。修彼道時。修一意止現在前未
來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未
來五。五力未來五。無覺意未來七。無道種
未來八。一禪未來二。無等未來四。無無色定
未來無。無解脫未來二。無八除入未來四(四觀)。
無十一切入未來無。一智未來七。無三昧未
來三。若依三禪凡夫人修神足道。修彼道時。
修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四
神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺
意未來無。無道種未來無。一禪未來一。無等
未來三(除喜)。無無色定無解脫無八除入無十一
切入一。智未來一(等智)。無三昧未來無。若依三
禪無垢人修神足道。修彼道時。修一意止現
在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。
五根未來五。五力未來五。無覺意未來七。
無道種未來八。一禪未來三。無等未來三。
無無色定無解脫無八除入無十一切入一智
未來七。無三昧未來三。若依四禪凡夫人修
神足道。修彼道時。修一意止現在前未來四。
四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。
五力未來五。無覺意未來無。無道種未來無。
一禪未來一。無等未來三。無無色定未來無。
無解脫未來一。無八除入未來四。無十一切
入未來八。一智未來一。無三昧未來無。若
依四禪無垢人修神足道。修彼道時。修一意
止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未
來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來
七。無道種未來八。一禪未來四。無等未來三。
無無色定未來無。無解脫未來一(淨解脫也)。無八除
入未來四(四色)。無十一切入未來八。一智未來
七。無三昧未來三(神足竟)。天耳知他人心自識宿
命徹視亦如是。以無礙道盡漏智證通。若依
未來有覺有觀三昧。取阿羅漢。修彼道時。修
一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足
未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未
來七。八道種未來八。無禪未來四。無等未來
無。無無色定未來三。無解脫未來三。無八除
入無十一切入二智未來六(未對知四)。一三昧未來
三。若依初禪取阿羅漢。修彼道時。修一意止
現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來
四。五根未來五。五力未來五。七覺意未來七。
八道種未來八。一禪未來四。無等未來無。無
無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無
十一切入二智未來六。一三昧未來三。若依
禪中間取阿羅漢。修彼道時。修一意止現在
前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。
五根未來五五。力未來五。六覺意未來七。七
道種未來八。無禪未來四。無等未來無。無無
色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十
一切入二智未來六。一三昧未來三(三過向一)。若
依二禪取阿羅漢道。修彼道時。修一意止現
在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。
五根未來五。五力未來五。七覺意未來七。七
道種未來八。一禪未來四。無等未來無。無無
色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十
一切入二智未來六。一三昧未來三。若依第
三第四禪取阿羅漢。修彼道時。修一意止現
在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。
五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。七
道種未來八。一禪未來四。無等未來無。無
無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無
十一切入二智未來六。一三昧未來三。若依
無色定取阿羅漢。修彼道時。修一意止現在
前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五
根未來五。五力未來五。六覺意未來七。四道
種(除戒志)未來八。無禪未來四。無等未來無。一
無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無
十一切入二智未來六。一三昧未來三。
內造品第四竟(梵本三百五十三首盧秦四千五
百二十三言)。
四大犍度第五竟(三日誦)。
阿毘曇八犍度論卷第二十
1 T26n1543_p0862b06
2 T26n1543_p0862b07
3 T26n1543_p0862b08
4 T26n1543_p0862b09
5 T26n1543_p0862b10
6 T26n1543_p0862b11
7 T26n1543_p0862b12
8 T26n1543_p0862b13
9 T26n1543_p0862b14
10 T26n1543_p0862b15
11 T26n1543_p0862b16
12 T26n1543_p0862b17
13 T26n1543_p0862b18
14 T26n1543_p0862b19
15 T26n1543_p0862b20
16 T26n1543_p0862b21
17 T26n1543_p0862b22
18 T26n1543_p0862b23
19 T26n1543_p0862b24
20 T26n1543_p0862b25
21 T26n1543_p0862b26
22 T26n1543_p0862b27
23 T26n1543_p0862b28
24 T26n1543_p0862b29
25 T26n1543_p0862c01
26 T26n1543_p0862c02
27 T26n1543_p0862c03
28 T26n1543_p0862c04
29 T26n1543_p0862c05
30 T26n1543_p0862c06
31 T26n1543_p0862c07
32 T26n1543_p0862c08
33 T26n1543_p0862c09
34 T26n1543_p0862c10
35 T26n1543_p0862c11
36 T26n1543_p0862c12
37 T26n1543_p0862c13
38 T26n1543_p0862c14
39 T26n1543_p0862c15
40 T26n1543_p0862c16
41 T26n1543_p0862c17
42 T26n1543_p0862c18
43 T26n1543_p0862c19
44 T26n1543_p0862c20
45 T26n1543_p0862c21
46 T26n1543_p0862c22
47 T26n1543_p0862c23
48 T26n1543_p0862c24
49 T26n1543_p0862c25
50 T26n1543_p0862c26
51 T26n1543_p0862c27
52 T26n1543_p0862c28
53 T26n1543_p0862c29
54 T26n1543_p0863a01
55 T26n1543_p0863a02
56 T26n1543_p0863a03
57 T26n1543_p0863a04
58 T26n1543_p0863a05
59 T26n1543_p0863a06
60 T26n1543_p0863a07
61 T26n1543_p0863a08
62 T26n1543_p0863a09
63 T26n1543_p0863a10
64 T26n1543_p0863a11
65 T26n1543_p0863a12
66 T26n1543_p0863a13
67 T26n1543_p0863a14
68 T26n1543_p0863a15
69 T26n1543_p0863a16
70 T26n1543_p0863a17
71 T26n1543_p0863a18
72 T26n1543_p0863a19
73 T26n1543_p0863a20
74 T26n1543_p0863a21
75 T26n1543_p0863a22
76 T26n1543_p0863a23
77 T26n1543_p0863a24
78 T26n1543_p0863a25
79 T26n1543_p0863a26
80 T26n1543_p0863a27
81 T26n1543_p0863a28
82 T26n1543_p0863a29
83 T26n1543_p0863b01
84 T26n1543_p0863b02
85 T26n1543_p0863b03
86 T26n1543_p0863b04
87 T26n1543_p0863b05
88 T26n1543_p0863b06
89 T26n1543_p0863b07
90 T26n1543_p0863b08
91 T26n1543_p0863b09
92 T26n1543_p0863b10
93 T26n1543_p0863b11
94 T26n1543_p0863b12
95 T26n1543_p0863b13
96 T26n1543_p0863b14
97 T26n1543_p0863b15
98 T26n1543_p0863b16
99 T26n1543_p0863b17
100 T26n1543_p0863b18
101 T26n1543_p0863b19
102 T26n1543_p0863b20
103 T26n1543_p0863b21
104 T26n1543_p0863b22
105 T26n1543_p0863b23
106 T26n1543_p0863b24
107 T26n1543_p0863b25
108 T26n1543_p0863b26
109 T26n1543_p0863b27
110 T26n1543_p0863b28
111 T26n1543_p0863b29
112 T26n1543_p0863c01
113 T26n1543_p0863c02
114 T26n1543_p0863c03
115 T26n1543_p0863c04
116 T26n1543_p0863c05
117 T26n1543_p0863c06
118 T26n1543_p0863c07
119 T26n1543_p0863c08
120 T26n1543_p0863c09
121 T26n1543_p0863c10
122 T26n1543_p0863c11
123 T26n1543_p0863c12
124 T26n1543_p0863c13
125 T26n1543_p0863c14
126 T26n1543_p0863c15
127 T26n1543_p0863c16
128 T26n1543_p0863c17
129 T26n1543_p0863c18
130 T26n1543_p0863c19
131 T26n1543_p0863c20
132 T26n1543_p0863c21
133 T26n1543_p0863c22
134 T26n1543_p0863c23
135 T26n1543_p0863c24
136 T26n1543_p0863c25
137 T26n1543_p0863c26
138 T26n1543_p0863c27
139 T26n1543_p0863c28
140 T26n1543_p0863c29
141 T26n1543_p0863c30
142 T26n1543_p0864a01
143 T26n1543_p0864a02
144 T26n1543_p0864a03
145 T26n1543_p0864a04
146 T26n1543_p0864a05
147 T26n1543_p0864a06
148 T26n1543_p0864a07
149 T26n1543_p0864a08
150 T26n1543_p0864a09
151 T26n1543_p0864a10
152 T26n1543_p0864a11
153 T26n1543_p0864a12
154 T26n1543_p0864a13
155 T26n1543_p0864a14
156 T26n1543_p0864a15
157 T26n1543_p0864a16
158 T26n1543_p0864a17
159 T26n1543_p0864a18
160 T26n1543_p0864a19
161 T26n1543_p0864a20
162 T26n1543_p0864a21
163 T26n1543_p0864a22
164 T26n1543_p0864a23
165 T26n1543_p0864a24
166 T26n1543_p0864a25
167 T26n1543_p0864a26
168 T26n1543_p0864a27
169 T26n1543_p0864a28
170 T26n1543_p0864a29
171 T26n1543_p0864b01
172 T26n1543_p0864b02
173 T26n1543_p0864b03
174 T26n1543_p0864b04
175 T26n1543_p0864b05
176 T26n1543_p0864b06
177 T26n1543_p0864b07
178 T26n1543_p0864b08
179 T26n1543_p0864b09
180 T26n1543_p0864b10
181 T26n1543_p0864b11
182 T26n1543_p0864b12
183 T26n1543_p0864b13
184 T26n1543_p0864b14
185 T26n1543_p0864b15
186 T26n1543_p0864b16
187 T26n1543_p0864b17
188 T26n1543_p0864b18
189 T26n1543_p0864b19
190 T26n1543_p0864b20
191 T26n1543_p0864b21
192 T26n1543_p0864b22
193 T26n1543_p0864b23
194 T26n1543_p0864b24
195 T26n1543_p0864b25
196 T26n1543_p0864b26
197 T26n1543_p0864b27
198 T26n1543_p0864b27
199 T26n1543_p0864b28
200 T26n1543_p0864b29
201 T26n1543_p0864c01
202 T26n1543_p0864c02
203 T26n1543_p0864c03
204 T26n1543_p0864c04
205 T26n1543_p0864c05
206 T26n1543_p0864c06
207 T26n1543_p0864c07
208 T26n1543_p0864c08
209 T26n1543_p0864c09
210 T26n1543_p0864c10
211 T26n1543_p0864c11
212 T26n1543_p0864c12
213 T26n1543_p0864c13
214 T26n1543_p0864c14
215 T26n1543_p0864c15
216 T26n1543_p0864c16
217 T26n1543_p0864c17
218 T26n1543_p0864c18
219 T26n1543_p0864c19
220 T26n1543_p0864c20
221 T26n1543_p0864c21
222 T26n1543_p0864c22
223 T26n1543_p0864c23
224 T26n1543_p0864c24
225 T26n1543_p0864c25
226 T26n1543_p0864c26
227 T26n1543_p0864c27
228 T26n1543_p0864c28
229 T26n1543_p0864c29
230 T26n1543_p0865a01
231 T26n1543_p0865a02
232 T26n1543_p0865a03
233 T26n1543_p0865a04
234 T26n1543_p0865a05
235 T26n1543_p0865a06
236 T26n1543_p0865a07
237 T26n1543_p0865a08
238 T26n1543_p0865a09
239 T26n1543_p0865a10
240 T26n1543_p0865a11
241 T26n1543_p0865a12
242 T26n1543_p0865a13
243 T26n1543_p0865a14
244 T26n1543_p0865a15
245 T26n1543_p0865a16
246 T26n1543_p0865a17
247 T26n1543_p0865a18
248 T26n1543_p0865a19
249 T26n1543_p0865a20
250 T26n1543_p0865a21
251 T26n1543_p0865a22
252 T26n1543_p0865a23
253 T26n1543_p0865a24
254 T26n1543_p0865a25
255 T26n1543_p0865a26
256 T26n1543_p0865a27
257 T26n1543_p0865a28
258 T26n1543_p0865a29
259 T26n1543_p0865b01
260 T26n1543_p0865b02
261 T26n1543_p0865b03
262 T26n1543_p0865b04
263 T26n1543_p0865b05
264 T26n1543_p0865b06
265 T26n1543_p0865b07
266 T26n1543_p0865b08
267 T26n1543_p0865b09
268 T26n1543_p0865b10
269 T26n1543_p0865b11
270 T26n1543_p0865b12
271 T26n1543_p0865b13
272 T26n1543_p0865b14
273 T26n1543_p0865b15
274 T26n1543_p0865b16
275 T26n1543_p0865b17
276 T26n1543_p0865b18
277 T26n1543_p0865b19
278 T26n1543_p0865b20
279 T26n1543_p0865b21
280 T26n1543_p0865b22
281 T26n1543_p0865b23
282 T26n1543_p0865b24
283 T26n1543_p0865b25
284 T26n1543_p0865b26
285 T26n1543_p0865b27
286 T26n1543_p0865b28
287 T26n1543_p0865b29
288 T26n1543_p0865c01
289 T26n1543_p0865c02
290 T26n1543_p0865c03
291 T26n1543_p0865c04
292 T26n1543_p0865c05
293 T26n1543_p0865c06
294 T26n1543_p0865c07
295 T26n1543_p0865c08
296 T26n1543_p0865c09
297 T26n1543_p0865c10
298 T26n1543_p0865c11
299 T26n1543_p0865c12
300 T26n1543_p0865c13
301 T26n1543_p0865c14
302 T26n1543_p0865c15
303 T26n1543_p0865c16
304 T26n1543_p0865c17
305 T26n1543_p0865c18
306 T26n1543_p0865c19
307 T26n1543_p0865c20
308 T26n1543_p0865c21
309 T26n1543_p0865c22
310 T26n1543_p0865c23
311 T26n1543_p0865c24
312 T26n1543_p0865c25
313 T26n1543_p0865c26
314 T26n1543_p0865c27
315 T26n1543_p0865c28
316 T26n1543_p0865c29
317 T26n1543_p0866a01
318 T26n1543_p0866a02
319 T26n1543_p0866a03
320 T26n1543_p0866a04
321 T26n1543_p0866a05
322 T26n1543_p0866a06
323 T26n1543_p0866a07
324 T26n1543_p0866a08
325 T26n1543_p0866a09
326 T26n1543_p0866a10
327 T26n1543_p0866a11
328 T26n1543_p0866a12
329 T26n1543_p0866a13
330 T26n1543_p0866a14
331 T26n1543_p0866a15
332 T26n1543_p0866a16
333 T26n1543_p0866a17
334 T26n1543_p0866a18
335 T26n1543_p0866a19
336 T26n1543_p0866a20
337 T26n1543_p0866a21
338 T26n1543_p0866a22
339 T26n1543_p0866a23
340 T26n1543_p0866a24
341 T26n1543_p0866a25
342 T26n1543_p0866a26
343 T26n1543_p0866a27
344 T26n1543_p0866a28
345 T26n1543_p0866a29
346 T26n1543_p0866b01
347 T26n1543_p0866b02
348 T26n1543_p0866b03
349 T26n1543_p0866b04
350 T26n1543_p0866b05
351 T26n1543_p0866b06
352 T26n1543_p0866b07
353 T26n1543_p0866b08
354 T26n1543_p0866b09
355 T26n1543_p0866b10
356 T26n1543_p0866b11
357 T26n1543_p0866b12
358 T26n1543_p0866b13
359 T26n1543_p0866b14
360 T26n1543_p0866b15
361 T26n1543_p0866b16
362 T26n1543_p0866b17
363 T26n1543_p0866b18
364 T26n1543_p0866b19
365 T26n1543_p0866b20
366 T26n1543_p0866b21
367 T26n1543_p0866b22
368 T26n1543_p0866b23
369 T26n1543_p0866b24
370 T26n1543_p0866b25
371 T26n1543_p0866b26
372 T26n1543_p0866b27
373 T26n1543_p0866b28
374 T26n1543_p0866b29
375 T26n1543_p0866c01
376 T26n1543_p0866c02
377 T26n1543_p0866c03
378 T26n1543_p0866c04
379 T26n1543_p0866c05
380 T26n1543_p0866c06
381 T26n1543_p0866c07
382 T26n1543_p0866c08
383 T26n1543_p0866c09
384 T26n1543_p0866c10
385 T26n1543_p0866c11
386 T26n1543_p0866c12
387 T26n1543_p0866c13
388 T26n1543_p0866c14
389 T26n1543_p0866c15
390 T26n1543_p0866c16
391 T26n1543_p0866c17
392 T26n1543_p0866c18
393 T26n1543_p0866c19
394 T26n1543_p0866c20
395 T26n1543_p0866c21
396 T26n1543_p0866c22
397 T26n1543_p0866c23
398 T26n1543_p0866c24
399 T26n1543_p0866c25
400 T26n1543_p0866c26
401 T26n1543_p0866c27
402 T26n1543_p0866c28
403 T26n1543_p0866c29
404 T26n1543_p0867a01
405 T26n1543_p0867a02
406 T26n1543_p0867a03
407 T26n1543_p0867a04
408 T26n1543_p0867a05
409 T26n1543_p0867a06
410 T26n1543_p0867a06
411 T26n1543_p0867a07
412 T26n1543_p0867a08

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1543《阿毘曇八犍度論》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1543 阿毘曇八犍度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

阿毘曇八犍度論卷第二十

本經佛學辭彙一覽(共 101 條)

一三昧

一智

七識

九眾

二智

二禪

八除入

八道

三昧

三緣

三禪

三藏

凡夫

不生

中陰

五力

五根

五識

天人

心心

心法

心觀

世尊

四大

四神足

四道

四緣

四禪

共相

因緣

地獄

有色

有為

有為法

有無

有想無想

有漏

有覺有觀三昧

次第緣

色法

色界

弟子

戒律

見諦

那含

法數

法緣

空處

初禪

阿那含

阿那含果

阿羅漢

非色

相應

相應法

迦旃延

修道

根力

畜生

神足

宿命

梵迦夷

欲界

欲愛

眾生

第四禪

智證

無色界

無為

無為法

無等

無想天

無想定

無漏

無漏法

無漏道

無緣

無礙

等智

須陀洹

須陀洹果

意識

滅盡定

解脫

僧伽

實有

漏盡

漏盡智

漏盡智證通

增上

緣生

緣因

緣緣

諸有

諸法

餓鬼

應法

羅漢

識身

犍度

醍醐