 |
|
|
阿毘達磨識身足論卷第一
|
|
提婆設摩阿羅漢造
|
三藏法師玄奘奉 詔譯
|
初歸禮讚頌
|
稽首大覺覺中王 覺王所供三界日
|
解脫妙法智所歸 智者所依諸聖眾
|
阿毘達磨海難渡 佛口池流千聖飲
|
於境巨溟能善決 故我至誠今頂禮
|
朗日不舉照人間 稠林昏翳孰能遣
|
若無阿毘達磨論 智所知冥誰殄滅
|
阿毘達磨正法燈 心中淨眼智根本
|
所知林日邪論劍 開士威力如來藏
|
三界照明慧眼道 一切法燈佛語海
|
能發勝慧破諸疑 是諸聖賢法衢路
|
智者慧水大陂池 求智勇銳勝基本
|
了此勝法至聰明 悟斯聖教真佛子
|
總嗢拖南頌
|
初目乾連蘊 次補特伽羅
|
因所緣雜類 四句最為後
|
識身足論目乾連蘊第一之一第一嗢拖南
|
頌
|
根惡行想 尋思界漏 火愛所有
|
垢縛皆三
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
|
善詞善說。三不善根。貪不善根瞋不善根。癡
|
不善根。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。謂有
|
能於貪。不善根已觀今觀當觀是不善。彼答
|
言爾為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若
|
言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去
|
無。不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應
|
無未來。言未來無。不應道理。若言觀現在。應
|
說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是
|
所觀。一是能觀。此不應理。若不說一補特伽
|
羅非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。
|
則不應說觀於現在。言觀現在。不應道理。
|
若言不觀過去未來現在。則無能於貪不善
|
根已觀今觀當觀。是不善。若無能觀。則無
|
能已厭。今厭當厭。若無能厭。則無能已離染
|
今離染當離染。若無能離染。則無能已解脫
|
今解脫當解脫。若無能解脫。則無能已般涅
|
槃今般涅槃當般涅槃。如不善如是結縛隨
|
眠隨煩惱纏。所棄所捨所斷遍知亦爾。復問
|
彼言。汝然此不。謂有能於貪不善根已觀今
|
觀當觀。後世感苦異熟。彼答言爾。為何所觀。
|
過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有
|
過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言
|
觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無
|
不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅
|
非前非後。亦能造業。亦即領受此業異熟。此
|
不應理。若不說一補特伽羅非前非後。亦能
|
造業。亦即領受此業異熟。則不應說觀於現
|
在。言觀現在不應道理。若言不觀過去未來
|
現在。則無能於貪不善根已觀今觀當觀。後
|
世感苦異熟。若無能觀。則無能已厭今厭
|
當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當離
|
染。若無能離染。則無能已解脫今解脫當解
|
脫。若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃
|
當般涅槃。如貪不善根如是瞋不善根癡不
|
善根亦爾。身惡行語惡行是不善。非結非縛
|
非隨眠。非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍
|
知。能於後世感苦異熟。意惡行是不善。結
|
縛隨眠隨煩惱纏。所棄所捨所斷遍知。能於
|
後世感苦異熟。欲想恚想害想是不善。非結
|
非縛非隨眠非隨煩惱非纏。是所棄所捨所
|
斷遍知。能於後世感苦異熟。欲尋恚尋害尋
|
是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纏。
|
是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。
|
欲界恚界是不善。結縛隨眠隨煩惱纏。所棄
|
所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。害界是
|
不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纏。是
|
所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。欲
|
漏無明漏是不善。結縛隨眠隨煩惱纏。所棄
|
所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。有漏非
|
不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷
|
遍知。非於後世感苦異熟。貪火瞋火癡火。及
|
欲愛是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨
|
所斷遍知。能於後世感苦異熟。色愛無色愛
|
非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所
|
斷遍知。非於後世感苦異熟。貪所有瞋所有
|
癡所有。貪垢瞋垢癡垢。貪縛瞋縛癡縛是不
|
善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。
|
能於後世感苦異熟。
|
識身足論目乾連蘊第一中第二嗢拖南
|
頌
|
瀑扼取繫蓋 下上栽拘礙
|
見愛與隨眠 邪支結業道
|
沙門目連作如是說。過去未來無現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
|
善詞善說。四種瀑流。欲瀑流有瀑流見瀑流
|
無明瀑流。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。謂
|
有能於欲瀑流已觀今觀當觀是不善。彼答
|
言爾。為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言
|
觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無
|
不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無
|
未來。言未來無不應道理。若言觀現在。應說
|
有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所
|
觀。一是能觀。此不應理。若不說一補特伽羅
|
非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。則
|
不應說觀於現在。言觀現在不應道理。若言
|
不觀過去未來現在。則無能於欲瀑流已觀
|
今觀當觀是不善。若無能觀。則無能已厭今
|
厭當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當
|
離染。若無能離染。則無能已解脫今解脫當
|
解脫。若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅
|
槃當般涅槃。如不善如是結縛隨眠隨煩惱
|
纏所棄所捨所斷遍知亦爾。復問彼言。汝然
|
此不。謂有能於欲瀑流已觀今觀當觀。後世
|
感苦異熟。彼答言爾。為何所觀。過去耶未
|
來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應
|
無過去。言過去無不應道理。若言觀未來。
|
應說有未來。不應無未來。言未來無不應道
|
理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非
|
後。亦能造業亦即領受此業異熟。此不應
|
理。若不說一補特伽羅非前非後。亦能造
|
業亦即領受此業異熟。則不應說觀於現在。
|
言觀現在不應道理。若言不觀過去未來現
|
在。則無能於欲瀑流已觀今觀當觀後世感
|
苦異熟。若無能觀則無能已厭今厭當厭。若
|
無能厭。則無能已離染今離染當離染。若無
|
能離染。則無能已解脫今解脫當解脫。若無
|
能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅
|
槃。如欲瀑流。如是見瀑流無明瀑流亦爾。有
|
瀑流非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所
|
捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。如瀑流扼
|
亦爾。於諸取中欲取見取戒禁取是不善。結
|
縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於
|
後世感苦異熟。我語取非不善。是結縛隨眠
|
隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感
|
苦異熟。諸繫是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所
|
棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。於諸
|
蓋中貪欲蓋瞋恚蓋疑蓋是不善。結縛隨眠
|
隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感
|
苦異熟。惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋是不善。非
|
結非縛非隨眠。是隨煩惱纏所棄所捨所斷
|
遍知。能於後世感苦異熟。下分結中薩迦耶
|
見非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨
|
所斷遍知。非於後世感苦異熟。餘下分結是
|
不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍
|
知。能於後世感苦異熟。上分結中掉舉結非
|
不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱纏所棄所
|
捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。餘上分結
|
非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所
|
斷遍知。非於後世感苦異熟。五心根栽五心
|
拘礙是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨
|
所斷遍知。能於後世感苦異熟。於諸見中薩
|
迦耶見邊執見非不善。是結縛隨眠隨煩惱
|
纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。
|
邪見見取戒禁取是不善。結縛隨眠隨煩惱
|
纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。
|
諸身愛是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所
|
捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸隨眠中
|
有貪隨眠非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所
|
棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。所餘
|
隨眠是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨
|
所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸邪支中
|
邪見是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨
|
所斷遍知。能於後世感苦異熟。邪語邪業邪
|
命是不善。非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。
|
是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。
|
所餘邪支是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩
|
惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感
|
苦異熟。於諸結中嫉結慳結是不善。結縛非
|
隨眠。是隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於
|
後世感苦異熟。所餘諸結是不善。結縛隨眠
|
隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感
|
苦異熟。諸業道中前七業道是不善。非結非
|
縛非隨眠非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷
|
遍知。能於後世感苦異熟。後三業道是不善。
|
結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能
|
於後世感苦異熟。
|
識身足論目乾連蘊第一中第三嗢拖南
|
頌
|
結蓋覺支心受意 調練陀堅最為後
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不謂契經中世尊善語
|
善詞善說。若有內眼結。如實了知我有內眼
|
結。若無內眼結。如實了知我無內眼結。如
|
此眼結未生而生。生已令斷。斷已當來不復
|
更生。亦如實知。彼答言爾。為何所知。過去耶
|
未來耶現在耶。若言知過去。應說有過去。不
|
應無過去。言過去無不應道理。若言知未來
|
應說有未來。不應無未來。言未來無不應道
|
理。若言知現在。應說有一補特伽羅非前非
|
後二心和合。一是所知。一是能知。此不應
|
理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。
|
一是所知一是能知。不應說言知於現在。言
|
知現在不應道理。若言不知過去未來現在。
|
是則經中世尊善語善詞善說。若有內眼結。
|
如實了知我有內眼結。若無內眼結。如實了
|
知我無內眼結。如此眼結。未生而生。生已
|
令斷。斷已當來不復更生。亦如實知。如是契
|
經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗
|
違越拒逆如是世尊所說契經。
|
不應道理。如眼結如是。耳鼻舌身意結亦爾。
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。於契經中世尊善語
|
善詞善說。若有內貪欲蓋。如實了知我有內
|
貪欲蓋。若無內貪欲蓋。如實了知我無內貪
|
欲蓋。如此貪欲蓋。未生而生。生已令斷。斷
|
已當來不復更生。亦如實知。彼答言爾。為何
|
所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應
|
說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。
|
若言知未來。應說有未來。不應無未來。言未
|
來無不應道理。若言知現在。應說有一補特
|
伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能
|
知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後
|
二心和合。一是所知一是能知。則不應言知
|
於現在。言知現在不應道理。若言不知過去
|
未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若
|
有內貪欲蓋。如實了知我有內貪欲蓋。若無
|
內貪欲蓋。如實了知我無內貪欲蓋。如此貪
|
欲蓋。未生而生生已令斷。斷已當來不復更
|
生。亦如實知。如是契經世尊所說。汝便誹謗
|
違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所
|
說契經不應道理。如貪欲蓋如是。瞋恚惛沈
|
睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾。
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。於契經中世尊善語
|
善詞善說。若有內念等覺支。如實了知我有
|
內念等覺支。若無內念等覺支。如實了知
|
我無內念等覺支。如此念等覺支。未生令
|
生。生已令住。不忘修習圓滿。倍復增廣智
|
作證。亦如實知。彼答言爾。為何所知。過去
|
耶未來耶現在耶。若言知過去。應說有過
|
去。不應無過去。言過去無不應道理。若言
|
知未來。應說有未來。不應無未來。言未來
|
無不應道理。若言知現在。應說有一補特伽
|
羅非前非後二心和合。一是所知。一是能
|
知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後
|
二心和合。一是所知一是能知。則不應言知
|
於現在。言知現在不應道理。若言不知過去
|
未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若
|
有內念等覺支。如實了知我有內念等覺支。
|
若無內念等覺支。如實了知我無內念等覺
|
支。如此念等覺支。未生令生。生已令住。不
|
忘修習圓滿。倍復增廣智作證。亦如實知。如
|
是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝
|
誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道
|
理。如念等覺支如是。擇法等覺支。精進等覺
|
支。喜等覺支。輕安等覺支定等覺支。捨等覺
|
支亦爾。
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
|
善詞善說。若有貪心。如實了知是有貪心。若
|
離貪心。如實了知是離貪心。彼答言爾。為何
|
所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應
|
說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。
|
若言知未來。應說有未來。不應無未來。言
|
未來無不應道理。若言知現在。應說有一補
|
特伽羅非前非後二心和合。一是所知。一是
|
能知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非
|
後二心和合。一是所知一是能知。則不應言
|
知於現在。言知現在不應道理。若言不知
|
過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善
|
說。若有貪心。如實了知是有貪心。若離貪
|
心。如實了知是離貪心。如是契經世尊所說。
|
汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如
|
是世尊所說契經。不應道理。如有貪心離貪
|
心如是。有瞋心離瞋心。有癡心離癡心。略心
|
散心。沈心舉心。掉動心不掉動心。不寂靜心
|
寂靜心。不定心定心。不修心修心。不解脫心
|
解脫心。如實了知亦爾。
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
|
善詞善說。受有二種。一者身受。二者心受。彼
|
答言爾。具壽。若時領納身受心受。爾時當言
|
在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去
|
應說有過去。不應無過去。言過去無不應道
|
理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言
|
未來無不應道理。若言在現在。應說有一補
|
特伽羅非前非後領納二受。一者身受。二者
|
心受。此不應理。若言無一補特伽羅非前非
|
後領納二受。一者身受二者心受。則不應言
|
在於現在。言在現在不應道理。若言不在過
|
去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。
|
受有二種。一者身受。二者心受。如是契經世
|
尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越
|
拒逆如是世尊所說契經。不應道理。
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善
|
語善詞善說。受有三種。一者樂受。二者苦受。
|
三者不苦不樂受。彼答言爾。具壽。若時領納
|
樂等三受。爾時當言在何世。過去耶未來
|
耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無
|
過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說
|
有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若
|
言在現在。應說有一補特伽羅非前非後領
|
納三受。一者樂受。二者苦受。三者不苦不
|
樂受。此不應理。若言無一補特伽羅非前非
|
後領納三受。一者樂受二者苦受三者不苦
|
不樂受。則不應言在於現在。言在現在不應
|
道理。若言不在過去未來現在。是則經中世
|
尊善語善詞善說。受有三種。一者樂受。二者
|
苦受。三者不苦不樂受。如是契經世尊所
|
說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆
|
如是世尊所說契經。不應道理。
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善
|
語善詞善說。意法為緣發生意識。彼答言
|
爾。具壽。若時意識現起意。於爾時當言在何
|
世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應
|
說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。
|
若言在未來。應說有未來。不應無未來。言
|
未來無不應道理。若言在現在。應說有一補
|
特伽羅非前非後二心和合。意及意識。此不
|
應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和
|
合。意及意識。則不應言在於現在。言在現在
|
不應道理。若言不在過去未來現在。是則經
|
中世尊善語善詞善說。意法為緣發生意識。
|
如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若
|
汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應
|
道理。
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
|
善詞善說。以齒持齒舌端著齶。復以其心
|
降伏執持調練其心。何所調練。過去耶未來
|
耶現在耶。若言調練過去。應說有過去。不應
|
無過去。言過去無不應道理。若言調練未來。
|
應說有未來。不應無未來。言未來無不應道
|
理。若言調練現在。應說有一補特伽羅非前
|
非後二心和合。一所調練一能調練。此不應
|
理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。
|
一所調練一能調練。則不應言調練現在。言
|
調練現在不應道理。若言不調練過去未來
|
現在。是則經中世尊善語善詞善說。以齒持
|
齒舌端著齶。復以其心降伏執持調練其心。
|
如是契經。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違
|
越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
|
善詞善說。為彼具壽補穡揭羅娑利苾芻說。
|
有十八意近行。名為士夫。彼答言爾。復問
|
彼言。具壽若時眼見色已。隨順喜處諸色近
|
行。爾時十七餘意近行。當言在何世。過去
|
耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。
|
不應無過去。言過去無不應道理。若言在未
|
來應說有未來。不應無未來。言未來無不應
|
道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前
|
非後有十八意近行同時現行此不應理。若
|
言無一補特伽羅非前非後有十八意近行同
|
時現行。則不應言在於現在。言在現在不
|
應道理。若言不在過去未來現在。是則經中
|
世尊善語善詞善說。為彼具壽補穡揭羅娑
|
利苾芻。說有十八意近行名為士夫。如是
|
契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹
|
謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道
|
理。
|
識身足論目乾連蘊第一中第四嗢拖南頌
|
初
|
無所緣靜慮 異生大士羞
|
宣說有情居 食聖諦斷漏
|
沙門目連作如是說。有無所緣心。應問彼言。
|
汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。苾
|
芻了別。了別故名為識。何所了別。謂了別
|
色。了別聲香味觸法。彼答言爾。汝聽墮負。若
|
汝說有無所緣心。則不應言謂契經中世尊
|
善語善詞善說。苾芻了別了別故名為識。何
|
所了別。謂了別色了別聲香味觸法。作如是
|
言不應道理。汝今若言謂契經中世尊善語
|
善詞善說。苾芻了別了別故名為識。何所了
|
別。謂了別色了別聲香味觸法。則不應說有
|
無所緣心。言有無所緣心。不應道理。彼作是
|
言。無所緣心決定是有。何者是耶。謂緣過去
|
或緣未來。應問彼言。汝然此不。謂契經中世
|
尊善語善詞善說。為本魚師莎底苾芻說言。
|
苾芻由彼彼因。由彼彼緣。發生於識。識既生
|
已墮彼彼數。由眼及色發生於識。識既生已
|
墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識。識
|
既生已墮意識數。彼答言爾。汝聽墮負。若汝
|
說言無所緣心決定是有。則不應言謂契經
|
中世尊善語善詞善說。為本魚師莎底苾芻
|
說言。苾芻由彼彼因由彼彼緣發生於識。識
|
既生已墮彼彼數。由眼及色發生於識。識既
|
生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於
|
識。識既生已墮意識數。作如是言不應道理。
|
汝今若言謂契經中世尊善語善詞善說。為
|
本魚師莎底苾芻說言。苾芻由彼彼因由彼
|
彼緣發生於識。識既生已墮彼彼數。由眼及
|
色發生於識。識既生已墮眼識數。由耳鼻舌
|
身意及法發生於識。識既生已墮意識數。則
|
不應說無所緣心決定是有。言決定有無所
|
緣心。不應道理。
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。若有慚羞惡作防護
|
愛樂所學久居善處證得世間四種靜慮。彼
|
答言爾即彼具壽臨終時分。有諸識達同梵
|
行者。來詣問言。具壽當記自所證得。彼作是
|
言。具壽我今已得世間四種靜慮。應問彼言。
|
即彼具壽記何所證。過去耶未來耶現在耶。
|
若言記過去。應說有過去。不應無過去。言
|
過去無不應道理。若言記未來。應說有未來。
|
不應無未來。言未來無不應道理。若言記現
|
在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。
|
一是所記一是能記。又在定中應說異語。此
|
不應理。若不說一補特伽羅非前非後二心
|
和合。一是所記一是能記。又在定中不說異
|
語。則不應言記於現在。言記現在不應道理。
|
若言不記過去未來現在。是則空無勝過人
|
法。自稱言有。彼應毀壞。
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
|
善詞善說。有五種根。所謂信根精進根念根
|
定根慧根。苾芻若有於此五根。由上品故。
|
由猛利故。由調善故。由圓滿故。成阿羅漢
|
俱分解脫。自斯已降。轉微轉鈍成慧解脫。自
|
斯已降。轉微轉鈍成於身證。自斯已降。轉
|
微轉鈍成於見得。自斯已降。轉微轉鈍成信
|
解脫。自斯已降。轉微轉鈍成隨法行。自斯已
|
降。轉微轉鈍成隨信行。苾芻如是。根波羅
|
蜜多為緣。果波羅蜜多施設可知。果波羅蜜
|
多為緣。補特伽羅波羅蜜多施設可知。如是
|
五根無有唐捐。苾芻若有於此五根。一切皆
|
無我。說彼住外異生品。彼答言爾。具壽有學
|
現起纏心。爾時此五根當言在何世。過去耶
|
未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不
|
應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。
|
應說有未來。不應無未來。言未來無不應道
|
理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非
|
後二心和合。一者學心二者纏心。此不應理。
|
若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一
|
者學心二者纏心。則不應言在於現在。言在
|
現在不應道理。若言不在過去未來現在。是
|
則有學現起纏心。應言是外。應言異生。應言
|
住在外異生品。
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
|
善詞善說。為具壽無滅。於大士尋思中說。少
|
欲是法大欲非法。彼答言爾。具壽少欲是
|
何法。是心所有法與心相應。具壽若阿羅漢。
|
身在欲界現入滅定。如是少欲。當言在何世。
|
過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有
|
過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言
|
在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無
|
不應道理。若言在現在。即不應說現入滅定。
|
言現入滅定不應道理。若言不在過去未來
|
現在。是則阿羅漢身在欲界。現入滅定應無
|
少欲。
|
沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為
|
有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
|
善詞善說。為具壽羅怙羅說。羅怙羅。若有正
|
知而說妄語。無羞無慚無有惡作。我說彼無
|
惡業不造。彼答言爾。具壽羞慚是何法。是心
|
所有法與心相應。具壽若阿羅漢身在欲界。
|
現入滅定羞慚。當在何世。過去耶未來耶現
|
在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。
|
言過去無不應道理。若言在未來。應說有
|
未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言
|
在現在。則不應說現入滅定。言現入滅定不
|
應道理。若言不在過去未來現在。是則阿羅
|
漢身在欲界。現入滅定應無羞慚。
|
說一切有部識身足論卷第一
|
|
1
|
T26n1539_p0531a01 |
2
|
T26n1539_p0531a02 |
3
|
T26n1539_p0531a03 |
4
|
T26n1539_p0531a04 |
5
|
T26n1539_p0531a05 |
6
|
T26n1539_p0531a06 |
7
|
T26n1539_p0531a07 |
8
|
T26n1539_p0531a08 |
9
|
T26n1539_p0531a09 |
10
|
T26n1539_p0531a10 |
11
|
T26n1539_p0531a11 |
12
|
T26n1539_p0531a12 |
13
|
T26n1539_p0531a13 |
14
|
T26n1539_p0531a14 |
15
|
T26n1539_p0531a15 |
16
|
T26n1539_p0531a16 |
17
|
T26n1539_p0531a17 |
18
|
T26n1539_p0531a18 |
19
|
T26n1539_p0531a19 |
20
|
T26n1539_p0531a20 |
21
|
T26n1539_p0531a21 |
22
|
T26n1539_p0531a22 |
23
|
T26n1539_p0531a23 |
24
|
T26n1539_p0531a24 |
25
|
T26n1539_p0531a25 |
26
|
T26n1539_p0531a26 |
27
|
T26n1539_p0531a27 |
28
|
T26n1539_p0531a28 |
29
|
T26n1539_p0531a29 |
30
|
T26n1539_p0531b01 |
31
|
T26n1539_p0531b02 |
32
|
T26n1539_p0531b03 |
33
|
T26n1539_p0531b04 |
34
|
T26n1539_p0531b05 |
35
|
T26n1539_p0531b06 |
36
|
T26n1539_p0531b07 |
37
|
T26n1539_p0531b08 |
38
|
T26n1539_p0531b09 |
39
|
T26n1539_p0531b10 |
40
|
T26n1539_p0531b11 |
41
|
T26n1539_p0531b12 |
42
|
T26n1539_p0531b13 |
43
|
T26n1539_p0531b14 |
44
|
T26n1539_p0531b15 |
45
|
T26n1539_p0531b16 |
46
|
T26n1539_p0531b17 |
47
|
T26n1539_p0531b18 |
48
|
T26n1539_p0531b19 |
49
|
T26n1539_p0531b20 |
50
|
T26n1539_p0531b21 |
51
|
T26n1539_p0531b22 |
52
|
T26n1539_p0531b23 |
53
|
T26n1539_p0531b24 |
54
|
T26n1539_p0531b25 |
55
|
T26n1539_p0531b26 |
56
|
T26n1539_p0531b27 |
57
|
T26n1539_p0531b28 |
58
|
T26n1539_p0531b29 |
59
|
T26n1539_p0531c01 |
60
|
T26n1539_p0531c02 |
61
|
T26n1539_p0531c03 |
62
|
T26n1539_p0531c04 |
63
|
T26n1539_p0531c05 |
64
|
T26n1539_p0531c06 |
65
|
T26n1539_p0531c07 |
66
|
T26n1539_p0531c08 |
67
|
T26n1539_p0531c09 |
68
|
T26n1539_p0531c10 |
69
|
T26n1539_p0531c11 |
70
|
T26n1539_p0531c12 |
71
|
T26n1539_p0531c13 |
72
|
T26n1539_p0531c14 |
73
|
T26n1539_p0531c15 |
74
|
T26n1539_p0531c16 |
75
|
T26n1539_p0531c17 |
76
|
T26n1539_p0531c18 |
77
|
T26n1539_p0531c19 |
78
|
T26n1539_p0531c20 |
79
|
T26n1539_p0531c21 |
80
|
T26n1539_p0531c22 |
81
|
T26n1539_p0531c23 |
82
|
T26n1539_p0531c24 |
83
|
T26n1539_p0531c25 |
84
|
T26n1539_p0531c26 |
85
|
T26n1539_p0531c27 |
86
|
T26n1539_p0531c28 |
87
|
T26n1539_p0531c29 |
88
|
T26n1539_p0532a01 |
89
|
T26n1539_p0532a02 |
90
|
T26n1539_p0532a03 |
91
|
T26n1539_p0532a04 |
92
|
T26n1539_p0532a05 |
93
|
T26n1539_p0532a06 |
94
|
T26n1539_p0532a07 |
95
|
T26n1539_p0532a08 |
96
|
T26n1539_p0532a09 |
97
|
T26n1539_p0532a10 |
98
|
T26n1539_p0532a11 |
99
|
T26n1539_p0532a12 |
100
|
T26n1539_p0532a13 |
101
|
T26n1539_p0532a14 |
102
|
T26n1539_p0532a15 |
103
|
T26n1539_p0532a16 |
104
|
T26n1539_p0532a17 |
105
|
T26n1539_p0532a18 |
106
|
T26n1539_p0532a19 |
107
|
T26n1539_p0532a20 |
108
|
T26n1539_p0532a21 |
109
|
T26n1539_p0532a22 |
110
|
T26n1539_p0532a23 |
111
|
T26n1539_p0532a24 |
112
|
T26n1539_p0532a25 |
113
|
T26n1539_p0532a26 |
114
|
T26n1539_p0532a27 |
115
|
T26n1539_p0532a28 |
116
|
T26n1539_p0532a29 |
117
|
T26n1539_p0532b01 |
118
|
T26n1539_p0532b02 |
119
|
T26n1539_p0532b03 |
120
|
T26n1539_p0532b04 |
121
|
T26n1539_p0532b05 |
122
|
T26n1539_p0532b06 |
123
|
T26n1539_p0532b07 |
124
|
T26n1539_p0532b08 |
125
|
T26n1539_p0532b09 |
126
|
T26n1539_p0532b10 |
127
|
T26n1539_p0532b11 |
128
|
T26n1539_p0532b12 |
129
|
T26n1539_p0532b13 |
130
|
T26n1539_p0532b14 |
131
|
T26n1539_p0532b15 |
132
|
T26n1539_p0532b16 |
133
|
T26n1539_p0532b17 |
134
|
T26n1539_p0532b18 |
135
|
T26n1539_p0532b19 |
136
|
T26n1539_p0532b20 |
137
|
T26n1539_p0532b21 |
138
|
T26n1539_p0532b22 |
139
|
T26n1539_p0532b23 |
140
|
T26n1539_p0532b24 |
141
|
T26n1539_p0532b25 |
142
|
T26n1539_p0532b26 |
143
|
T26n1539_p0532b27 |
144
|
T26n1539_p0532b28 |
145
|
T26n1539_p0532b29 |
146
|
T26n1539_p0532c01 |
147
|
T26n1539_p0532c02 |
148
|
T26n1539_p0532c03 |
149
|
T26n1539_p0532c04 |
150
|
T26n1539_p0532c05 |
151
|
T26n1539_p0532c06 |
152
|
T26n1539_p0532c07 |
153
|
T26n1539_p0532c08 |
154
|
T26n1539_p0532c09 |
155
|
T26n1539_p0532c10 |
156
|
T26n1539_p0532c11 |
157
|
T26n1539_p0532c12 |
158
|
T26n1539_p0532c13 |
159
|
T26n1539_p0532c14 |
160
|
T26n1539_p0532c15 |
161
|
T26n1539_p0532c16 |
162
|
T26n1539_p0532c17 |
163
|
T26n1539_p0532c18 |
164
|
T26n1539_p0532c19 |
165
|
T26n1539_p0532c20 |
166
|
T26n1539_p0532c21 |
167
|
T26n1539_p0532c22 |
168
|
T26n1539_p0532c23 |
169
|
T26n1539_p0532c24 |
170
|
T26n1539_p0532c25 |
171
|
T26n1539_p0532c26 |
172
|
T26n1539_p0532c27 |
173
|
T26n1539_p0532c28 |
174
|
T26n1539_p0532c29 |
175
|
T26n1539_p0533a01 |
176
|
T26n1539_p0533a02 |
177
|
T26n1539_p0533a03 |
178
|
T26n1539_p0533a04 |
179
|
T26n1539_p0533a05 |
180
|
T26n1539_p0533a06 |
181
|
T26n1539_p0533a07 |
182
|
T26n1539_p0533a08 |
183
|
T26n1539_p0533a09 |
184
|
T26n1539_p0533a10 |
185
|
T26n1539_p0533a11 |
186
|
T26n1539_p0533a12 |
187
|
T26n1539_p0533a13 |
188
|
T26n1539_p0533a14 |
189
|
T26n1539_p0533a15 |
190
|
T26n1539_p0533a16 |
191
|
T26n1539_p0533a17 |
192
|
T26n1539_p0533a18 |
193
|
T26n1539_p0533a19 |
194
|
T26n1539_p0533a20 |
195
|
T26n1539_p0533a21 |
196
|
T26n1539_p0533a22 |
197
|
T26n1539_p0533a23 |
198
|
T26n1539_p0533a24 |
199
|
T26n1539_p0533a25 |
200
|
T26n1539_p0533a26 |
201
|
T26n1539_p0533a27 |
202
|
T26n1539_p0533a28 |
203
|
T26n1539_p0533a29 |
204
|
T26n1539_p0533b01 |
205
|
T26n1539_p0533b02 |
206
|
T26n1539_p0533b03 |
207
|
T26n1539_p0533b04 |
208
|
T26n1539_p0533b05 |
209
|
T26n1539_p0533b06 |
210
|
T26n1539_p0533b07 |
211
|
T26n1539_p0533b08 |
212
|
T26n1539_p0533b09 |
213
|
T26n1539_p0533b10 |
214
|
T26n1539_p0533b11 |
215
|
T26n1539_p0533b12 |
216
|
T26n1539_p0533b13 |
217
|
T26n1539_p0533b14 |
218
|
T26n1539_p0533b15 |
219
|
T26n1539_p0533b16 |
220
|
T26n1539_p0533b17 |
221
|
T26n1539_p0533b18 |
222
|
T26n1539_p0533b19 |
223
|
T26n1539_p0533b20 |
224
|
T26n1539_p0533b21 |
225
|
T26n1539_p0533b22 |
226
|
T26n1539_p0533b23 |
227
|
T26n1539_p0533b24 |
228
|
T26n1539_p0533b25 |
229
|
T26n1539_p0533b26 |
230
|
T26n1539_p0533b27 |
231
|
T26n1539_p0533b28 |
232
|
T26n1539_p0533b29 |
233
|
T26n1539_p0533c01 |
234
|
T26n1539_p0533c02 |
235
|
T26n1539_p0533c03 |
236
|
T26n1539_p0533c04 |
237
|
T26n1539_p0533c05 |
238
|
T26n1539_p0533c06 |
239
|
T26n1539_p0533c07 |
240
|
T26n1539_p0533c08 |
241
|
T26n1539_p0533c09 |
242
|
T26n1539_p0533c10 |
243
|
T26n1539_p0533c11 |
244
|
T26n1539_p0533c12 |
245
|
T26n1539_p0533c13 |
246
|
T26n1539_p0533c14 |
247
|
T26n1539_p0533c15 |
248
|
T26n1539_p0533c16 |
249
|
T26n1539_p0533c17 |
250
|
T26n1539_p0533c18 |
251
|
T26n1539_p0533c19 |
252
|
T26n1539_p0533c20 |
253
|
T26n1539_p0533c21 |
254
|
T26n1539_p0533c22 |
255
|
T26n1539_p0533c23 |
256
|
T26n1539_p0533c24 |
257
|
T26n1539_p0533c25 |
258
|
T26n1539_p0533c26 |
259
|
T26n1539_p0533c27 |
260
|
T26n1539_p0533c28 |
261
|
T26n1539_p0533c29 |
262
|
T26n1539_p0534a01 |
263
|
T26n1539_p0534a02 |
264
|
T26n1539_p0534a03 |
265
|
T26n1539_p0534a04 |
266
|
T26n1539_p0534a05 |
267
|
T26n1539_p0534a06 |
268
|
T26n1539_p0534a07 |
269
|
T26n1539_p0534a08 |
270
|
T26n1539_p0534a09 |
271
|
T26n1539_p0534a10 |
272
|
T26n1539_p0534a11 |
273
|
T26n1539_p0534a12 |
274
|
T26n1539_p0534a13 |
275
|
T26n1539_p0534a14 |
276
|
T26n1539_p0534a15 |
277
|
T26n1539_p0534a16 |
278
|
T26n1539_p0534a17 |
279
|
T26n1539_p0534a18 |
280
|
T26n1539_p0534a19 |
281
|
T26n1539_p0534a20 |
282
|
T26n1539_p0534a21 |
283
|
T26n1539_p0534a22 |
284
|
T26n1539_p0534a23 |
285
|
T26n1539_p0534a24 |
286
|
T26n1539_p0534a25 |
287
|
T26n1539_p0534a26 |
288
|
T26n1539_p0534a27 |
289
|
T26n1539_p0534a28 |
290
|
T26n1539_p0534a29 |
291
|
T26n1539_p0534b01 |
292
|
T26n1539_p0534b02 |
293
|
T26n1539_p0534b03 |
294
|
T26n1539_p0534b04 |
295
|
T26n1539_p0534b05 |
296
|
T26n1539_p0534b06 |
297
|
T26n1539_p0534b07 |
298
|
T26n1539_p0534b08 |
299
|
T26n1539_p0534b09 |
300
|
T26n1539_p0534b10 |
301
|
T26n1539_p0534b11 |
302
|
T26n1539_p0534b12 |
303
|
T26n1539_p0534b13 |
304
|
T26n1539_p0534b14 |
305
|
T26n1539_p0534b15 |
306
|
T26n1539_p0534b16 |
307
|
T26n1539_p0534b17 |
308
|
T26n1539_p0534b18 |
309
|
T26n1539_p0534b19 |
310
|
T26n1539_p0534b20 |
311
|
T26n1539_p0534b21 |
312
|
T26n1539_p0534b22 |
313
|
T26n1539_p0534b23 |
314
|
T26n1539_p0534b24 |
315
|
T26n1539_p0534b25 |
316
|
T26n1539_p0534b26 |
317
|
T26n1539_p0534b27 |
318
|
T26n1539_p0534b28 |
319
|
T26n1539_p0534b29 |
320
|
T26n1539_p0534c01 |
321
|
T26n1539_p0534c02 |
322
|
T26n1539_p0534c03 |
323
|
T26n1539_p0534c04 |
324
|
T26n1539_p0534c05 |
325
|
T26n1539_p0534c06 |
326
|
T26n1539_p0534c07 |
327
|
T26n1539_p0534c08 |
328
|
T26n1539_p0534c09 |
329
|
T26n1539_p0534c10 |
330
|
T26n1539_p0534c11 |
331
|
T26n1539_p0534c12 |
332
|
T26n1539_p0534c13 |
333
|
T26n1539_p0534c14 |
334
|
T26n1539_p0534c15 |
335
|
T26n1539_p0534c16 |
336
|
T26n1539_p0534c17 |
337
|
T26n1539_p0534c18 |
338
|
T26n1539_p0534c19 |
339
|
T26n1539_p0534c20 |
340
|
T26n1539_p0534c21 |
341
|
T26n1539_p0534c22 |
342
|
T26n1539_p0534c23 |
343
|
T26n1539_p0534c24 |
344
|
T26n1539_p0534c25 |
345
|
T26n1539_p0534c26 |
346
|
T26n1539_p0534c27 |
347
|
T26n1539_p0534c28 |
348
|
T26n1539_p0534c29 |
349
|
T26n1539_p0535a01 |
350
|
T26n1539_p0535a02 |
351
|
T26n1539_p0535a03 |
352
|
T26n1539_p0535a04 |
353
|
T26n1539_p0535a05 |
354
|
T26n1539_p0535a06 |
355
|
T26n1539_p0535a07 |
356
|
T26n1539_p0535a08 |
357
|
T26n1539_p0535a09 |
358
|
T26n1539_p0535a10 |
359
|
T26n1539_p0535a11 |
360
|
T26n1539_p0535a12 |
361
|
T26n1539_p0535a13 |
362
|
T26n1539_p0535a14 |
363
|
T26n1539_p0535a15 |
364
|
T26n1539_p0535a16 |
365
|
T26n1539_p0535a17 |
366
|
T26n1539_p0535a18 |
367
|
T26n1539_p0535a19 |
368
|
T26n1539_p0535a20 |
369
|
T26n1539_p0535a21 |
370
|
T26n1539_p0535a22 |
371
|
T26n1539_p0535a23 |
372
|
T26n1539_p0535a24 |
373
|
T26n1539_p0535a25 |
374
|
T26n1539_p0535a26 |
375
|
T26n1539_p0535a27 |
376
|
T26n1539_p0535a28 |
377
|
T26n1539_p0535a29 |
378
|
T26n1539_p0535b01 |
379
|
T26n1539_p0535b02 |
380
|
T26n1539_p0535b03 |
381
|
T26n1539_p0535b04 |
382
|
T26n1539_p0535b05 |
383
|
T26n1539_p0535b06 |
384
|
T26n1539_p0535b07 |
385
|
T26n1539_p0535b08 |
386
|
T26n1539_p0535b09 |
387
|
T26n1539_p0535b10 |
388
|
T26n1539_p0535b11 |
389
|
T26n1539_p0535b12 |
390
|
T26n1539_p0535b13 |
391
|
T26n1539_p0535b14 |
392
|
T26n1539_p0535b15 |
393
|
T26n1539_p0535b16 |
394
|
T26n1539_p0535b17 |
395
|
T26n1539_p0535b18 |
396
|
T26n1539_p0535b19 |
397
|
T26n1539_p0535b20 |
398
|
T26n1539_p0535b21 |
399
|
T26n1539_p0535b22 |
400
|
T26n1539_p0535b23 |
401
|
T26n1539_p0535b24 |
402
|
T26n1539_p0535b25 |
403
|
T26n1539_p0535b26 |
404
|
T26n1539_p0535b27 |
405
|
T26n1539_p0535b28 |
406
|
T26n1539_p0535b29 |
407
|
T26n1539_p0535c01 |
408
|
T26n1539_p0535c02 |
409
|
T26n1539_p0535c03 |
410
|
T26n1539_p0535c04 |
411
|
T26n1539_p0535c05 |
412
|
T26n1539_p0535c06 |
413
|
T26n1539_p0535c07 |
414
|
T26n1539_p0535c08 |
415
|
T26n1539_p0535c09 |
416
|
T26n1539_p0535c10 |
417
|
T26n1539_p0535c11 |
418
|
T26n1539_p0535c12 |
419
|
T26n1539_p0535c13 |
420
|
T26n1539_p0535c14 |
421
|
T26n1539_p0535c15 |
422
|
T26n1539_p0535c16 |
423
|
T26n1539_p0535c17 |
424
|
T26n1539_p0535c18 |
425
|
T26n1539_p0535c19 |
426
|
T26n1539_p0535c20 |
427
|
T26n1539_p0535c21 |
428
|
T26n1539_p0535c22 |
429
|
T26n1539_p0535c23 |
430
|
T26n1539_p0535c24 |
431
|
T26n1539_p0535c25 |
432
|
T26n1539_p0535c26 |
433
|
T26n1539_p0535c27 |
434
|
T26n1539_p0535c28 |
435
|
T26n1539_p0535c29 |
436
|
T26n1539_p0536a01 |
437
|
T26n1539_p0536a02 |
438
|
T26n1539_p0536a03 |
439
|
T26n1539_p0536a04 |
440
|
T26n1539_p0536a05 |
441
|
T26n1539_p0536a06 |
442
|
T26n1539_p0536a07 |
443
|
T26n1539_p0536a08 |
444
|
T26n1539_p0536a09 |
445
|
T26n1539_p0536a10 |
446
|
T26n1539_p0536a11 |
447
|
T26n1539_p0536a12 |
448
|
T26n1539_p0536a13 |
449
|
T26n1539_p0536a14 |
450
|
T26n1539_p0536a15 |
451
|
T26n1539_p0536a16 |
452
|
T26n1539_p0536a17 |
453
|
T26n1539_p0536a18 |
454
|
T26n1539_p0536a19 |
455
|
T26n1539_p0536a20 |
|
網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會
以下是資料來源的相關訊息:
【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1539《阿毘達磨識身足論》
【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.12 (Big5) 普及版,完成日期:2006/04/12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供
【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)
=========================================================================
# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1539 阿毘達磨識身足論
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12
# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)
# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA
# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm
=========================================================================
阿毘達磨識身足論卷第一
本經佛學辭彙一覽
(共 127 條)
一切有部
一切法
二心
二受
入滅
三不善根
三受
三界
三業
三藏
大士
大覺
五根
心所
心所有法
心相
水大
世尊
世間
正法
玄奘
目連
妄語
如來
如來藏
如實
如實知
有法
有情
有無
有漏
有學
行者
妙法
我語取
沙門
見取
見愛
身受
邪見
具壽
定根
念根
所緣
明慧
波羅蜜
法師
法智
法燈
空無
阿羅漢
契經
後有
相應
降伏
唐捐
害想
涅槃
真佛
般涅槃
執見
執持
寂靜
欲取
欲界
欲想
欲愛
淨眼
現行
異生
異熟
眼識
貪欲
貪欲蓋
頂禮
惡行
惡業
散心
智者
無我
無明
無明漏
無為
無慚
等覺
結業
結縛
善根
開士
意識
滅定
煩惱
當來
聖教
聖眾
聖諦
解脫
道中
道理
達磨
過去
疑蓋
睡眠
睡眠蓋
精進
精進根
說一切有部
輕安
慧根
樂受
瞋心
瞋火
瞋縛
瞋恚
緣心
諸見
隨眠
隨順
隨煩惱
靜慮
羅漢
識身
邊執見
覺支
覺王
苾芻
慳結