阿毘達磨法蘊足論卷第十二 　 　　　　尊者大目乾連造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　緣起品第二十一之餘 云何名色緣觸。謂眼及色為緣生眼識。三 和合故生觸。此中眼及色。名為色。即彼所生 受想行識。名為名。如是名色為緣生眼觸。是 名名色為緣觸。乃至意及法為緣生意識。三 和合故生觸。此中諸意識所了色。名為色。即 彼所生受想行識。名為名。如是名色為緣生 意觸。是名名色緣觸。復次教誨頗勒窶那經 中。佛作是說。頗勒窶那。識為食故後有生起。 此識云何。謂健達縛。廣說乃至。與羯剌藍自 體和合。此羯剌藍自體和合。名為色。即彼所 生受想行識。名為名。爾時非理作意俱生名 色為緣。母胎藏中。諸觸生起。是名名色緣 觸。復次教誨莎底經中。佛作是說。三事和合。 入母胎藏。廣說乃至。此識無間。入母胎藏。此 所託胎。名為色。即彼所生受想行識名為名。 爾時非理作意俱生名色為緣。母胎藏中。諸 觸生起。是名名色緣六處。復有一類。由貪 瞋癡纏縛心故。造身語意三種惡行。此中身 語惡行。名為色。意惡行。名為名。由此惡行名 色為緣。身壞命終。墮於地獄。諸觸生起。是名 名色緣觸。如說地獄。傍生鬼界。應知亦爾。復 有一類。於人趣樂。繫心希求。因此希求。造 能感人趣身語意妙行。此中身語妙行。名為 色。意妙行。名為名。由此妙行名色為緣。身壞 命終。生於人趣。諸觸生起。是名名色緣觸。如 說人趣。四大王眾天。乃至他化自在天。應知 亦爾。復有一類。於梵眾天。繫心悕求。因此 悕求。勤修加行。離欲惡不善法。乃至初靜 慮具足住。於此定中。諸身律儀。語律儀。命 清淨。名為色。即彼所生受想行識。名為名。由 此為緣。身壞命終。生梵眾天眾同分中。諸 觸生起。是名名色緣觸。如說梵眾天梵輔天 乃至非想非非想天。隨其所應。當知亦爾。復 次大因緣經中。尊者慶喜問佛。諸觸為有緣 不。佛言有緣。此謂名色。廣說乃至。若依止此 相。施設名身。此相若無為可施設增語觸 不。不也世尊。若依止此相。施設色身。此相若 無為可施設有對觸不。不也世尊。若名色身。 都無所有為可施設有諸觸不。不也世尊。是 故慶喜。諸觸皆以名色為緣。是名名色緣觸。 如是諸觸。名色為緣。名色為依。名色為建 立。故起等起生等生。聚集出現。故名名色 緣觸。 云何六處緣觸。謂眼及色為緣生眼識。三和 合故生觸。乃至意及法為緣生意識。三和合 故生觸。是名六處緣觸。復次眼及色為緣生 眼識。三和合故生觸。此中眼為內緣。色為外 緣。生眼觸。乃至意及法為緣生意識。三和合 故生觸。此中意為內緣。法為外緣。生意觸。 是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識。三 和合故生觸。此中眼觸。以眼色眼識為緣。乃 至意及法為緣生意識。三和合故生觸。此中 意觸。以意法意識為緣。是名六處緣觸。復次 眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。此中眼 色眼識。皆非是觸。由三和合。而有觸生乃至 意及法為緣生意識。三和合故生觸。此中意 法意識。皆非是觸。由三和合。而有觸生。是名 六處緣觸。如是諸觸。六處為緣。六處為依。六 處為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名 六處緣觸。 云何觸緣受。謂眼及色為緣生眼識。三和合 故生觸。觸為緣生受。乃至意及法為緣生意 識。三和合故生觸。觸為緣故生受。是名觸緣 受。復次眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。 或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。順樂 受觸為緣生樂受。順苦受觸為緣生苦受。順 不苦不樂受觸為緣。生不苦不樂受。乃至意 及法為緣生意識。三和合故生觸。或順樂受。 或順苦受。或順不苦不樂受。順樂受觸為緣 生樂受。順苦受觸為緣生苦受。順不苦不樂 受觸為緣。生不苦不樂受。是名觸緣受。復次 如契經說。尊者慶喜。告瞿史羅長者言。眼界。 色界。眼識界。自體各別。順樂受二為緣生眼 識。三和合故生觸。名順樂受觸。此順樂受觸 為緣生樂受。順苦受二為緣生眼識。三和合 故生觸。名順苦受觸。此順苦受觸為緣生苦 受。順不苦不樂受二為緣生眼識。三和合故 生觸。名順不苦不樂受觸。此順不苦不樂受 觸為緣。生不苦不樂受。餘五三界。廣說亦爾。 是名觸緣受。復次大因緣經中。尊者慶喜問 佛。諸受為有緣不。佛言有緣。此緣謂觸。廣說 乃至。若無眼觸。為有眼觸為緣。生內樂受苦 受不苦不樂受不。不也世尊。乃至若無意觸。 為有意觸為緣。生內樂受苦受不苦不樂受 不。不也世尊。若全無觸為可施設。有諸受不。 不也世尊。是故慶喜。諸受無不以觸為緣。是 名觸緣受。如是諸受。觸為緣。觸為依。觸為建 立。故起等起生等生。聚集出現。故名觸緣受。 云何受緣愛。謂眼及色為緣生眼識。三和合 故生觸。觸為緣故生受。受為緣故生愛。乃至 意及法為緣生意識。三和合故生觸。觸為緣 故生受。受為緣生愛。是名受緣愛。復次眼 味受為緣故。數復於眼隨順而住。由隨順故。 數復於眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃 至意味受為緣故。數復於意。隨順而住。由隨 順故。數復於意。起貪等貪。執藏防護堅著愛 染。是名受緣愛。復次取蘊經中。佛作是說。苾 芻當知。我於色味。已審尋思。諸有於色。或已 起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以 色味受為緣故。數復於色。隨順而住。由隨順 故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。 乃至我於識味。以審尋思。諸有於識。或已 起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以識 味。受為緣故。數復於識。隨順而住。由隨順 故。數復於識。起貪等貪執藏防護堅著愛染。 是名受緣愛。復次取蘊經中。世尊又說。苾芻 當知。若諸色中。都無味者。有情不應於色起 染。以諸色中非都無味。是故有情於色起染。 彼以色味受為緣故。數復於色。隨順而住。由 隨順故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著 愛染。乃至若諸識中。都無味者。有情不應於 識起染。以諸識中非都無味。是故有情。於識 起染。彼以識味受為緣故。數復於識。隨順而 住。由隨順故。起貪等貪執藏防護堅著愛染。 是名受緣愛。復次六處經中。佛作是說。苾芻 當知。我於眼味。已審尋思。諸有於眼。或已起 味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以眼 味受為緣故。數復於眼。隨順而住。由隨順故。 數復於眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃 至我。於意味。已審尋思。諸有於意。或已起味。 或今起味。我以正慧。審見審知。彼以意味。受 為緣故。數復於意。隨順而住。由隨順故。數復 於意。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受 緣愛。復次六處經中。世尊又說。苾芻當知。若 諸眼中。都無味者。有情不應於眼起染。以諸 眼中非都無味。是故有情。於眼起染。彼以眼 味受為緣故。數復於眼。隨順而住。由隨順故。 數復於眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃 至若諸意中。都無味者。有情不應於意起染。 以諸意中非都無味。是故有情。於意起味。彼 以意味受為緣故。數復於意。隨順而住。由隨 順故。數復於意。起貪等貪執藏防護堅著愛 染。是名受緣愛。復次六處經中。世尊復說。 苾芻當知。我於色味。已審尋思。諸有於色。或 已起味。或今起味。我以正慧審見審知。彼以 色味受為緣故。數復於色。隨順而住。由隨順 故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。 乃至我於法味。已審尋思。諸有於法。或已起 味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以法 味受為緣故。數復於法。隨順而住。由隨順故。 數復於法。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是 名受緣愛。復次六處經中。世尊又說。苾芻當 知。若諸色中。都無味者。有情不應於色起 染。以諸色中非都無味。是故有情。於色起染。 彼以色味受為緣故。數復於色。隨順而住。由 隨順故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著 愛染。乃至若諸法中。都無味者。有情不應於 法起染。以諸法中非都無味。是故有情。於法 起染。彼以法味受為緣故。數復於法。隨順而 住。由隨順故。數復於法起貪等貪執藏防護 堅著愛染。是名受緣愛。復次佛為大名離呫 毘說。大名當知。若色一向是苦非樂。非樂所 隨。非樂喜受之所纏執。應無有情為求樂故。 於諸色中。起貪起染。煩惱纏縛。大名以色。非 一向苦。彼亦是樂。是樂所隨。是樂喜受之所 纏執。故有有情。為求樂故。於諸色中。起貪 起染。煩惱纏縛。彼以色味受為緣故。數復於 色。隨順而住。由隨順故。數復於色。起貪等貪 執藏防護堅著愛染。乃至若識一向是苦非 樂。非樂所隨。非樂喜受之所纏執。應無有情 為求樂故。於諸色中。起貪起染。煩惱纏縛。大 名以識。非一向苦。彼亦是樂。是樂所隨。是樂 喜受之所纏執。故有有情。為求樂故。於諸識 中。起貪起染。煩惱纏縛。彼以識味受為緣 故。數復於識。隨順而住。由隨順故。數復於 識。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣 愛。復次滿月經中。佛作是說。苾芻當知。色為 緣故。起樂生喜。是名色味。彼以色味受為緣 故。數復於色。隨順而住。由隨順故。數復於 色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至識為 緣故。起樂生喜。是名識味。彼以識味受為緣 故。數復於識。隨順而住。由隨順故。起貪等 貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次大 因緣經中。佛告慶喜。愛為緣故求。求為緣故 得。得為緣故集。集為緣故著。著為緣故貪。貪 為緣故慳。慳為緣故攝受。攝受為緣故防護。 因防護故。執持刀仗。鬥訟諍競。諂詐虛誑。生 無量種惡不善法。佛告慶喜。執持刀仗。鬥訟 諍競。諂詐虛誑。生無量種惡不善法。皆因防 護。防護為緣。有如是事。防護若無。有此事 不。阿難陀曰。不也世尊。是故執持刀仗等 事。防護為由緒。防護為因。防護為集。防護 為緣。而得生起。如是防護。因於攝受。攝受為 緣。而有防護。攝受若無。有防護不。不也世尊。 是故防護攝受為由緒。攝受為因。攝受為集。 攝受為緣。而得生起。廣說乃至。如是諸求。皆 因於愛。愛為緣故。而有諸求。此愛若無。為有 求不。不也世尊。是故諸求。愛為由緒。愛為其 因。愛為其集。愛為其緣。而得生起。慶喜當 知。愛有二種。一者欲愛。二者有愛。此二種 愛。依受而有。受若無者。二愛亦無是名受 緣愛。如是諸愛。受為緣。受為依。受為建 立。故起等起生等生。聚集出現。故名受緣 愛。 云何愛緣取。謂彼初生。說名為愛。愛增盛 位。轉名為取。此復如何。謂如有一。於諸欲 境。繫心觀察。起欲貪纏。彼從此纏復起餘 纏。增上轉增上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前 所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名 愛緣取。復如有一。於諸色境。或無色境。繫心 觀察。起色貪纏。或無色貪纏。彼從此纏。復起 餘纏增上轉增上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。 前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。 是名愛緣取。復次險坑經中。佛作是說。吾為 汝等諸苾芻眾。宣說簡擇諸蘊法要。謂四念 住。四正勝。四神足。五根五力。七等覺支。八 支聖道。如是宣說簡擇諸蘊正法要時。而有 一類懷愚癡者。於我所說。不住猛利信愛恭 敬。彼遲證得無上漏盡。復有一類懷聰叡者。 於我所說。能住猛利信愛恭敬。彼速證得無 上漏盡。復有一類。於我所說色蘊法中等隨 觀我。此能觀行。以誰為緣。用誰為集。是誰種 類。從誰而生。謂無明觸所生諸受。為緣生愛。 此所生行。以彼為緣。用彼為集。是彼種類。從 彼而生。此能生愛。以誰為緣。用誰為集。是誰 種類。從誰而生。謂無明觸所生諸受。此所生 愛。以受為緣。用受為集。是受種類。從受而 生。此能生受。以誰為緣。用誰為集。是誰種 類。從誰而生。謂無明觸。此所生受。以觸為 緣。用觸為集。是觸種類。從觸而生。此能生 觸。以誰為緣。用誰為集。是誰種類。從誰而 生。謂六處。此所生觸。以六處為緣。用六處 為集。是六處種類。從六處而生。如是六處。無 常有為。是所造作。從眾緣生。如是觸受。愛能 觀行。亦無常有為。是所造作。從眾緣生。此等 隨觀。色為我者。是有身見。現所起纏。彼從此 纏。復起餘纏。增上轉增上。猛利轉猛利。圓滿 轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名 為取。是名愛緣取。有不於色等隨觀我而等 隨觀。我有諸色有不等隨觀。我有諸色而等 隨觀。色是我所有不等隨觀。色是我所而等 隨觀。我在色中有不等隨觀。我在色中而 等隨觀。受想行識為我有不等隨觀。受想 行識為我而等隨觀。我有受想行識有不等 隨觀。我有受想行識而等隨觀。受想行識是 我所有不等隨觀。受想行識是我所而等隨 觀。我在受想行識中有不等隨觀。我在受想 行識中而起疑惑。有不起疑惑。而起有見無 有見。有不起有見無有見。而不離我慢。故由 等隨觀。我及我所。而起我慢。此我慢行。以誰 為緣。用誰為集。是誰種類。從誰而生。謂無 明觸所生。諸受為緣生愛。此所生行。以彼 為緣。用彼為集。是彼種類。從彼而生。廣說乃 至。如是六處。無常有為。是所造作。從眾緣 生。如是觸受愛我慢行。亦無常有為。是所造 作。從眾緣生。如是我慢。是有身見。所起慢 纏。彼從此纏。復起餘纏。增上轉增上。猛利 轉猛利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後 所起纏。轉名為取。是名愛緣取。復次有執世 間常。或無常。或亦常亦無常。或非常非無常。 執世間有邊。或無邊。或亦有邊亦無邊。或非 有邊非無邊。執命者即身。執命者異身。執如 來死後是有。或非有。或亦有亦非有。或非有 非非有。皆是邊執見。現所起纏。彼從此纏。 復起餘纏。增上轉增上。猛利轉猛利。圓滿轉 圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名 為取。是名愛緣取。復次有執世尊非如來應 正等覺乃至非天人師。執佛正法非善說現 見乃至非智者內證。執佛弟子非具足妙行 乃至非隨法行。或執無苦無集無滅無道。或 執無一切行無常。無一切法無我。無涅槃寂 靜。皆是邪見。現所起纏。彼從此纏。復起餘 纏。增上轉增上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前 所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是 名愛緣取。復次有執世間是常。此實餘迷謬。 或是無常。乃至如來死後非有非非有。此實 餘迷謬。皆是見取。現所起纏。彼從此纏。復 起餘纏。增上轉增上。猛利轉猛利。圓滿轉 圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為 取。是名愛緣取。復次有起戒取。或起禁取。 或起戒禁取。謂此戒此禁此戒禁。能清淨。 能解脫。能出離。能超苦樂。至超苦樂處。皆 是戒禁取。現所起纏。彼從此纏。復起餘纏。 增上轉增上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前 所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是 名愛緣取。復次有於世尊而起猶預。為是 如來應正等覺。為非如來應正等覺。乃至 為是天人師。為非天人師。於佛正法。而起 猶預。為是善說現見。為非善說現見。乃至為 是智者內證。為非智者內證。於佛弟子。而起 猶預。為是具足妙行。為非具足妙行。乃至為 是隨法行。為非隨法行。於四聖諦。而起猶預。 為是苦。為非苦。乃至為是道。為非道。於三法 印。而起猶預。為一切行無常。為非一切行無 常。為一切法無我。為非一切法無我。為涅槃 寂靜。為非涅槃寂靜。此皆是疑。現所起纏。彼 從此纏。復起餘纏。增上轉增上。猛利轉猛利。 圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。 轉名為取。是名愛緣取。復次一切四取。皆以 愛為緣。用愛為集。是愛種類。從愛而生。何等 四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。 云何欲取。謂欲界繫。除諸見餘結縛隨眠隨 煩惱纏。是名欲取。云何見取。謂有身見。邊 執見。邪見。見取。如是四見。是名見取。云 何戒禁取。謂有一類。取戒取禁取戒禁。為能 清淨能解脫能出離能超苦樂至超苦樂處。 是名戒禁取。云何我語取。謂色無色界繫。除 諸見餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名我語取。復 次大因緣經中。尊者慶喜問佛。諸取為有緣 不。佛言有緣。此緣謂愛。廣說乃至。若全無 愛為可施設。有諸取不。不也世尊。是故慶喜。 諸取皆以愛為其緣。是名愛緣取。如是諸取。 愛為緣。愛為依。愛為建立。故起等起生等生。 聚集出現。故名愛緣取。 云何取緣有。謂取為緣施設多有。謂佛或說 三界五蘊名有。或說能感後有業名有。或說 生分五蘊名有。云何說三界五蘊名有。如說 三有。謂欲有色有無色有。云何說能感後有 業名有。如世尊告阿難陀言。若業能感後有 名有。云何說生分五蘊名有。如世尊告頗勒 窶那。識為食故。後有生起。復次大因緣經 中。尊者慶喜問佛。諸有為有緣不。佛言有緣。 此緣謂取。廣說乃至。若全無取為可施設有 諸有不。不也世尊。是故慶喜。諸有皆以取為 其緣。是名取緣有。如是諸有。取為緣。取為 依。取為建立。故起等起生等生。聚集出現。 故名取緣有。 云何有緣生。謂有一類。由貪瞋癡纏縛心故。 造身語意三種惡行。此三惡行。說名業有。由 此因緣。身壞命終。墮於地獄。於彼諸生等生。 趣入出現。蘊得界得處得諸蘊生命根起。說 名生。此生緣有故起。是名有緣生。如說地獄。 傍生鬼界。應知亦爾。復有一類。於人趣樂。繫 心希求。彼作是念。願我當生人趣同分。與諸 人眾。同受快樂。因此希求。造能感人趣身語 意妙行。此三妙行。說名業有。由此因緣。身壞 命終。生於人趣眾同分中。於彼諸生等生。乃 至命根起說名生。此生緣有故起。是名有緣 生。如說人趣。四大王眾天。乃至他化自在 天。應知亦爾。復有一類。於梵眾天。繫心希 求。彼作是念。願我當生梵眾天眾同分中。因 此希求。勤脩加行。離欲惡不善法。有尋有伺。 離生喜樂。初靜慮具足住。於此定中。諸身律 儀。語律儀。命清淨。說名業有。由此因緣。身 壞命終。生梵眾天眾同分中。於彼諸生等生。 乃至命根起。說名生。此生緣有故起。是名有 緣生。如說梵眾天。梵輔天乃至廣果天。應知 亦爾。復有一類。於無想天。繫心希求。彼作是 念。願我當生無想天眾同分中。因此希求。勤 脩加行。思惟諸想。是麤苦障。思惟無想是靜 妙離。由此思惟。能滅諸想。安住無想。彼諸想 滅。住無想時。名無想定。入此定時。諸身律 儀。語律儀。命清淨。說名業有。由此因緣。 身壞命終。生無想天眾同分中。於彼諸生等 生。乃至命根起。說名生。此生緣有故起。是 名有緣生。復有一類。於空無邊處天。繫心希 求。彼作是念。願我當生空無邊處天眾同分 中。因此希求。勤修加行。超諸色想。滅有對 想。不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足 住。於此定中。諸思等思。現前等思。已思當 思。思性思類。造心意業。說名業有。由此因 緣。身壞命終。生空無邊處眾同分中。於彼諸 生等生。乃至命根起。說名生。此生緣有故起。 是名有緣生。如說空無邊處。乃至非想非非 想處。應知亦爾。復次大因緣經中。尊者慶喜 問佛。諸生為有緣不。佛言有緣。此緣謂有。廣 說乃至。若無業有。魚鳥蛇蝎。那伽藥叉部多。 食香諸天人等。無足二足。多足異類。彼彼有 情。於彼彼聚生等生等。為得有不。不也世尊。 若全無有為可施設。有諸生不。不也世尊。是 故慶喜。諸生皆以有為其緣。是名有緣生。如 是諸生。有為緣。有為依。有為建立。故起等起 生等生。聚集出現。故名有緣生。 云何生緣老死。謂彼彼有情。即於彼彼有情 聚中。諸生等生。趣入出現。蘊得界得處得諸 蘊生命根起。說名生。髮落髮白。皮緩面皺。身 曲背僂。喘息逾急。扶杖而行。肢體斑黑。衰 退闇鈍。根熟變壞。諸行故敗。朽壞羸損。說名 老。彼彼有情。即於彼彼諸有情聚。移轉壞沒。 退失別離。壽暖識滅。命根不轉。諸蘊破壞。夭 喪殞逝。說名死。如是老死。緣生故起。是名生 緣老死。復次大因緣經中。尊者慶喜問佛。老 死為有緣不。佛言有緣。此緣謂生。廣說乃至。 若無有生。魚鳥蛇蝎。那伽藥叉部多。食香 諸天人等。無足二足。多足異類。彼彼有情。於 彼彼聚。所有老死。為得有不。不也世尊。若全 無生。為可施設有老死不。不也世尊。是故慶 喜。老死皆以生為其緣。是名生緣老死。如是 老死。生為緣。生為依。生為建立。故起等起生 等生。聚集出現。故名生緣老死。 云何發生愁歎苦憂擾惱。謂有一類。或因父 母兄弟姊妹師友死故。或因親族滅亡都盡。 或因財位一切喪失。便發自身猛利剛獷切心 奪命辛楚苦受。彼於爾時。心熱等熱。內熱遍 熱。便發於愁。已愁當愁。心中愁箭。說名愁。 復有一類。或因父母兄弟姊妹師友死等。便 發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於 爾時。心熱等熱。內熱遍熱。便發於愁。已愁當 愁。心中愁箭。由此緣故。而傷歎言。苦哉苦 哉。我父我母。廣說乃至。我財我位。如何一 旦忽至於此。其中所有傷怨言詞。種種語業。 說名歎。五識相應不平等受。說名苦。意識 相應不平等受。說名憂。諸心擾惱。已擾惱。當 擾惱。擾惱性。擾惱類。說名擾惱。於老死位。 發生如是種種愁歎苦憂擾惱。 云何如是便集純大苦蘊。謂於如是老死位 中。積集一類大災大橫具大過患眾苦蘊聚。 復次無明苦蘊為緣。起行苦蘊。行苦蘊為緣。 起識苦蘊。識苦蘊為緣。起名色苦蘊。名色苦 蘊為緣。起六處苦蘊。六處苦蘊為緣。起觸苦 蘊。觸苦蘊為緣。起受苦蘊。受苦蘊為緣。起 愛苦蘊。愛苦蘊為緣。起取苦蘊取苦蘊為緣。 起有苦蘊。有苦蘊為緣。起生苦蘊。生苦蘊為 緣。起老死苦蘊。由老死故。發生種種愁歎苦 憂擾惱苦蘊。故總說言如是便集純大苦蘊。 說一切有部法蘊足論卷第十二 　 　　法蘊足論後序 　　　　沙門靖邁製 法蘊足論者。蓋阿毘達磨之權輿。一切有部 之洪源也。無上等覺入室之神足。摩訶目乾 連之所製矣。鏡六通之妙慧。晢三達之智 明。桴金鼓於大千。聲玉螺於百億。摘藏海 之奇玩。鳩教山之勝珍。欲使天鏡常懸。法 幢永樹。眾邪息蕃蘺之望。諸子騁遊戲之 歡。而為此論也。是以佛泥越後。百有餘年。疊 啟五分之殊。解開二九之異。雖各擅連城之 貴。俱稱照乘之珍。唯一切有部。卓乎迥秀。 若妙高之處宏海。猶朗月之冠眾星者。豈不 以本弘基永者歟。至如八種揵度鶩徽於發 智之場。五百應真馳譽於廣說之苑。斯皆挹 此涓波。分斯片玉。遂得駕群部而高蹈。接 天衢而布武。是知登崑閬者。必培塿於眾山。 游溟渤者。亦塘於群澍。諒其然矣。矧乎 順正理以析疑。顯真宗以副惑。莫不鏡此彝 倫。鑒斯洪範。故使耆德婆藪屈我眾賢上坐 幽宗見負弘致者也。題稱阿毘達磨者。形二 藏以簡殊也。一切有部者。對十七以標異也。 法蘊足者。顯此論之勝名也。能持自性。軌範 稱法。法有積集。崇聚為蘊。此論攸宗。法聚 三七。皆與對法為依。故目之為足。三藏玄奘 法師。以　皇唐顯慶四年九月十四日。奉 　詔於大慈恩寺弘法苑譯訖。大慈恩寺沙門。 釋光筆受靖邁飾文。

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1537《阿毘達磨法蘊足論》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1537 阿毘達磨法蘊足論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version

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阿毘達磨法蘊足論卷第十二

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