能斷金剛般若波羅蜜多經論釋 卷下 　 　　　　無著菩薩造頌　世親菩薩釋 　　　　三藏法師義淨奉　詔譯 如來說彼為具相者。此非具相。由此說為具 相。此有何意。頌曰。 　謂於真法身　　無隨好圓滿 　亦非是具相　　非身性應知 　於法身無別　　非如來無二 　重言其具相　　由二體皆無 言法身實不圓滿隨好色身。應知亦不具足 眾相。彼無身性故。是謂法身無具相義。亦非 如來無斯二種。所謂色身圓滿及以具相。由 斯二種不離法身。是故如來有其相好。為此 重言。色身圓滿及以具相。由二皆無故。是故 此二亦說為無。言此非圓滿此亦非具相。亦 說為有。以說色身圓滿及具相言故。斯有何 意。由其法身無此相好。是故名此為如來。色 身圓滿及以具相。由與彼身不相離故。法身 之性即不如是。然法身非彼自性故。若言不 應以色身圓滿及具相身觀如來者。如何如 來有所說法耶。為答斯難。此即以其惡取而 謗於我。由不能解我所說義故。頌曰。 　如來說亦無　　說二是所執 何意重言。說法說法者。頌云說二是所執。云 何為二。一乃是文。二便是義。由何所以。文云 無法可說是名說法耶。答曰。 　由不離法界　　說亦無自性 由不離法界外有說法自性可得。若言無有 世尊是能說者。所說之法亦復不離法身。故 成非有。如是甚深之法。如何當有敬信之人。 為除此難。答曰。 　能說所說雖甚深　　然亦非無敬信者 經云。妙生彼非眾生非非眾生者。此有何意。 頌曰。 　由非眾生非非生　　非聖聖性相應故 諸有當能生敬信者。彼非眾生。由餘眾生不 與聖性相應。即與凡夫性相應故。非非眾生 者。由與聖性相應故。此中義者。由彼望其凡 夫性故。不是眾生。由望聖人性故。非非眾生。 何以故。眾生眾生者。如來說彼為非眾生。此 據愚小異生性。由此說為眾生者。此據聖人 性。若言如來曾無有法。是所覺知者。云何離 其後後正知次第。而名無上正等覺耶。為答 此難。非是有法可覺方名無上正覺。然由頌曰。 　少法無有故　　無上覺應知 　由法界不增　　清淨平等性 　及方便無上 於此乃至無有少法能過故名無上。又復法 界無有增故。其法平等故。名無上上。上性無 故。又復如來法身清淨平等故。其法無不齊 等。無有少增故名無上。又復其法是無我自 相。此即高。高性無故名無上。又復於諸方便 亦是無上。所有善法皆圓滿故。名為無上。此 餘菩提於諸善法不圓滿故。即此方便實為 有上。此乃如來說為非法。由此說為善法者。 此有何意。頌曰。 　由漏性非法　　是故非善法 　由此名為善 由有漏性彼不是持有漏之相。不能持故。由 此說為善法。由無漏性決定能持是善性故。 若要以善法獲大菩提者。所有說法亦應不 獲菩提。是無記性故。為遮此難更言差別之 福答所說法。縱令無記終有所得。頌曰。 　說法雖無記　　非不得應知 由非離此能得菩提故。知籍斯菩提方契。頌 曰。 　由斯一法寶　　勝彼寶無量 故此宣說法寶。望前無數妙高無邊之寶。顯 福差別。假為第百分亦不能及一者。乃至廣 說。將顯何義。頌曰。 　於諸算勢類　　因亦有差殊 　尋思於世間　　喻所不能及 此言何義。謂以此福望前福聚。謂是算勢類。 因四種差別。於此世間遍尋思已。無有其喻 能比況者。言由算差別者。始從假為第百分。 乃至或為算分不顯差殊。但言算者。此即應 知總攝。其餘所有算數。或為勢分者。由其勢 力有差殊故。如強弱人事不相並。或為比數 者。由品類別。言此福類元不比數前之福類。 如貴賤人不相比數。因者明其因。果亦不相 干涉故。言彼亦不可與此為因(鄔波尼殺曇譯為因字如芥子 種將比松柏)於此世間竟無其喻可況於福。由斯 前福望於此福。實為減少皆不足言。故云乃 至譬喻亦不能及。若言彼法性相平等故。無 不平者即無能度所度。云何如來說脫有情 耶。為除此難故起後文。將顯何義。頌曰。 　法界平等故　　佛不度眾生 　於諸名共聚　　不在法界外 凡名有情者。於彼蘊處由名共蘊。不在法界 之外。即此法界其性平等。是故曾無有一眾 生可是如來之所度脫。此即如何當有我執 者。此有何意。若言但唯脫其五蘊而已。此即 是有所許眾生。由如是故。頌曰。 　若起於法執　　與我執過同 　定執脫有情　　是無執妄執 如云妙生言我執者如來說為非執。妄執如 來說為非生者。是不能生聖法之義。若言不 應以其具相觀於如來。非彼自性故。由是法 身自性故。然彼如來自性法身。可以具相而 比知之。有作斯難。為除疑意生起後文。將顯 何義。頌曰。 　不應以色體　　准如來法身 　勿彼轉輪王　　與如來齊等 此則報相之福。亦名具相。由彼成此故。藉 其福力得菩提故。有作是說。此則如來以其 具相。現證無上正覺。為除此意。不應以具相 如是等。將顯何義。頌曰。 　即具相果報　　圓滿福不許 　能招於法身　　由方便異性 由真法身是智自性故。與彼福體性不同。此 二伽他要顯何義。頌曰。 　若以色見我　　以音聲求我 　彼人起邪勤　　不能當見我 　應觀佛法性　　即導師法身 　法性識難知　　故彼不能了 此二頌中。所說之義。頌曰。 　唯見色聞聲　　是人不知佛 　此真如法身　　非是識境故 此文意顯不應以色聲二種觀於如來。由是 異生不能見者。此何為也。彼人起邪勤。言彼 異生妄起邪勤。不依正道求見於我。此云法 性者即是真如。若言福不證菩提者。此即菩 薩福業其果應斷。為釋此疑故有下文。言此 福性雖復不能親招覺處。頌曰。 　其福不失亡　　果報不斷絕 　得忍亦不斷　　以獲無垢故 　更論於福因　　為此陳其喻 　彼福無報故　　正取非越取 由此是彼智資糧性故。又復何為。更於其福 而陳喻耶。故云得忍亦不斷。以獲無垢故。更 論其福因。為此陳其喻。又有疑云。既得無生 法忍智乃不生。菩薩諸福皆應斷絕。為顯福 不斷絕至極清淨。獲福既多果報亦勝。於不 生法得無性者。有二種無性。由其二性體不 生故。經云妙生應正取不應越取者。云何是 正取不應越取。答彼福無報故。正取非越取。 凡所有福招果報者。是可厭故。當知彼取即 是越取。如越正路而行嶮道。而彼福不招報。 是故彼是正取非為越取。問菩薩福津既不 感報。所獲之果如何可知。答曰。 　彼福招化果　　作利有情事 　彼事由任運　　成佛現諸方 　去來等是化　　正覺常不動 　彼於法界處　　非一異應知 諸佛世尊現眾變化。非彼如來若來若去等 故。云彼事由任運成佛現諸方去來等是化 正覺常不動。為顯斯義生起下文。曾無有去 亦不有來。由此故名為如來。此有何意。若如 來有去來等異者。彼即不是。如其常性無有 變易。微塵作墨喻者。是誰之喻顯何事耶。答 曰。 　彼於法界處　　非一異應知 言彼如來於法界處。非一非異性。意顯斯事 故彰其喻。頌曰。 　微塵將作墨　　喻顯於法界 又世界為墨。喻顯何義。頌曰。 　此論造墨事　　為彰煩惱盡 　非聚非集性　　顯是非一性 　於彼總集性　　明其非異性 譬如造墨。所有塵埃眾多極微性非一處。其 聚集物非一事故。亦非異性。由總集故。此 由無有別別斷割之理。如是應知。諸佛世尊 於法界中煩惱障盡。非一處性。亦非異性。此 即兼述三千大千世界。不是聚性。及是聚性 其喻亦同。如來說為非是聚性。是故說為極 微聚者。此顯何義。若其聚物是其一者。不應 名此為極微聚。又復若是一界者。亦不應言 三千大千世界。由此故云。此即是其有聚執 也。此即如來說為非執。不為聚執故。由其妄 執是故說為聚執。欲明異此餘悉應無無上 正智。復有何因。諸凡愚類於實無聚而執耶。 為除斯難。而云其聚執者。但俗論說有如是 等。此何所明。頌曰。 　不了但俗言　　諸凡愚妄執 妙生諸有說云。如來宣說我見等者。此明何 義。頌曰。 　斷我法二種　　非證覺無故 言我法二種體是無故。此兩雖言得斷。而亦 不證菩提。是誰之斷而能獲耶。答由二見之 斷。彼二之見是所除故。頌曰。 　是故見無見　　無境虛妄執 由此故知我體是無。諸有我見如來說為非 見。以無境故。意道所有我境元來是無。文云 故名我見者。明虛妄分別有也。如是於無我 理顯見無見性已。亦是顯其於法見無見性。 是故文云。於一切法應如是知等。然其法想 亦是非相性故。猶如我見。復有何意。此之我 法二見說為非見性耶。答曰。 　由此是細障　　如是知故斷 是所顯義。此之我法二見。是其見取。此謂細 障。由於二事如是正知非見性故。方能除斷。 經云應如是知。應如是見。應如是解者。此文 說頌曰。 　由得二種智　　及定彼方除 謂以覆俗勝義智。及以此二所依之定。方除 彼障。又論差別之福何所顯耶。答頌曰。 　陳福明化身　　非無無盡福 如來雖復任運廣為化用。然彼化身宣說正 法。即是無漏之福。便成無有盡期。云何正說 等者。此意為顯如來不自言我是化身。頌曰。 　諸佛說法時　　不言身是化 　由不自言故　　是其真實說 此何所陳。欲明如來雖為眾生宣揚法化。而 不自說我是化身。由作如是不正說故。為此 名彼以為正說。意道若異此者。於彼所化諸 眾生輩不生極敬。斯乃為利多眾生事。復是 無法可說故。若言如來為多化身無盡說法。 如何彼復說有涅槃耶。為釋此疑說伽他曰。 　如來涅槃證　　非造亦不殊 非諸如來所證圓寂是其造作。有為自性望 其造作復不是異。雖現涅槃而是其化。示同 生死利益有情。欲顯如來無住涅槃。生死涅 槃兩皆不住故。復有何因。示同生死而不住 於生死因緣事耶。答頌曰。 　一切有為法　　如星翳燈幻 　露泡夢電雲　　應作如是觀 　此集造有九　　以正智觀故 由以星等九事為同法喻。喻九種正智而觀 於境。何謂九觀。應知即是九種所觀之事。何 謂所觀。頌曰。 　見相及與識　　居處身受用 　過去并現存　　未至詳觀察 此中應觀見如星宿。謂是心法正智日明。亦 既出已光全滅故。應觀所緣境相。如翳目人 睹髮團等。是妄現故。應觀其識猶若於燈。此 能依見由愛膩力而得生故。應觀居處猶如 於幻。即器世間有多奇質。性不實故。應觀其 身譬如露渧。暫時住故。觀所受用猶若水 泡。其受用性是三事合所生性故。應觀過去 所有集造同於夢境。但唯念性故。應觀現在 事同於電。疾滅性故。應觀未至體若重雲。阿 賴耶識在種子位。體能攝藏諸種子故。 作斯九種觀察之時。有何利益。獲何勝智。頌 曰。 　由觀察相故　　受用及遷流 　於有為事中　　獲無垢自在 此義云何。觀有為法有其三種。一由觀見境 識故。即是觀察集造有為之相。二由觀器界 身及所用故。即是觀其受用。於此由彼所受 用也。三由觀三世差別轉故。即是觀其遷流 不住。由此觀故便能於諸有為法中。獲無障 礙隨意自在。為此縱居生死塵勞不染。其智 設證圓寂灰燼。寧味其悲。頌曰。 　由斯諸佛希有法　　陀羅尼句義深邃 　從尊決已義廣開　　獲福令生速清淨 能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷下

1 T25n1513_p0882a04 2 T25n1513_p0882a05 3 T25n1513_p0882a06 4 T25n1513_p0882a07 5 T25n1513_p0882a08 6 T25n1513_p0882a09 7 T25n1513_p0882a10 8 T25n1513_p0882a11 9 T25n1513_p0882a12 10 T25n1513_p0882a13 11 T25n1513_p0882a14 12 T25n1513_p0882a15 13 T25n1513_p0882a16 14 T25n1513_p0882a17 15 T25n1513_p0882a18 16 T25n1513_p0882a19 17 T25n1513_p0882a20 18 T25n1513_p0882a21 19 T25n1513_p0882a22 20 T25n1513_p0882a23 21 T25n1513_p0882a24 22 T25n1513_p0882a25 23 T25n1513_p0882a26 24 T25n1513_p0882a27 25 T25n1513_p0882a28 26 T25n1513_p0882a29 27 T25n1513_p0882b01 28 T25n1513_p0882b02 29 T25n1513_p0882b03 30 T25n1513_p0882b04 31 T25n1513_p0882b05 32 T25n1513_p0882b06 33 T25n1513_p0882b07 34 T25n1513_p0882b08 35 T25n1513_p0882b09 36 T25n1513_p0882b10 37 T25n1513_p0882b11 38 T25n1513_p0882b12 39 T25n1513_p0882b13 40 T25n1513_p0882b14 41 T25n1513_p0882b15 42 T25n1513_p0882b16 43 T25n1513_p0882b17 44 T25n1513_p0882b18 45 T25n1513_p0882b19 46 T25n1513_p0882b20 47 T25n1513_p0882b21 48 T25n1513_p0882b22 49 T25n1513_p0882b23 50 T25n1513_p0882b24 51 T25n1513_p0882b25 52 T25n1513_p0882b26 53 T25n1513_p0882b27 54 T25n1513_p0882b28 55 T25n1513_p0882b29 56 T25n1513_p0882c01 57 T25n1513_p0882c02 58 T25n1513_p0882c03 59 T25n1513_p0882c04 60 T25n1513_p0882c05 61 T25n1513_p0882c06 62 T25n1513_p0882c07 63 T25n1513_p0882c08 64 T25n1513_p0882c09 65 T25n1513_p0882c10 66 T25n1513_p0882c11 67 T25n1513_p0882c12 68 T25n1513_p0882c13 69 T25n1513_p0882c14 70 T25n1513_p0882c15 71 T25n1513_p0882c16 72 T25n1513_p0882c17 73 T25n1513_p0882c18 74 T25n1513_p0882c19 75 T25n1513_p0882c20 76 T25n1513_p0882c21 77 T25n1513_p0882c22 78 T25n1513_p0882c23 79 T25n1513_p0882c24 80 T25n1513_p0882c25 81 T25n1513_p0882c26 82 T25n1513_p0882c27 83 T25n1513_p0882c28 84 T25n1513_p0882c29 85 T25n1513_p0883a01 86 T25n1513_p0883a02 87 T25n1513_p0883a03 88 T25n1513_p0883a04 89 T25n1513_p0883a05 90 T25n1513_p0883a06 91 T25n1513_p0883a07 92 T25n1513_p0883a08 93 T25n1513_p0883a09 94 T25n1513_p0883a10 95 T25n1513_p0883a11 96 T25n1513_p0883a12 97 T25n1513_p0883a13 98 T25n1513_p0883a14 99 T25n1513_p0883a15 100 T25n1513_p0883a16 101 T25n1513_p0883a17 102 T25n1513_p0883a18 103 T25n1513_p0883a19 104 T25n1513_p0883a20 105 T25n1513_p0883a21 106 T25n1513_p0883a22 107 T25n1513_p0883a23 108 T25n1513_p0883a24 109 T25n1513_p0883a25 110 T25n1513_p0883a26 111 T25n1513_p0883a27 112 T25n1513_p0883a28 113 T25n1513_p0883a29 114 T25n1513_p0883b01 115 T25n1513_p0883b02 116 T25n1513_p0883b03 117 T25n1513_p0883b04 118 T25n1513_p0883b05 119 T25n1513_p0883b06 120 T25n1513_p0883b07 121 T25n1513_p0883b08 122 T25n1513_p0883b09 123 T25n1513_p0883b10 124 T25n1513_p0883b11 125 T25n1513_p0883b12 126 T25n1513_p0883b13 127 T25n1513_p0883b14 128 T25n1513_p0883b15 129 T25n1513_p0883b16 130 T25n1513_p0883b17 131 T25n1513_p0883b18 132 T25n1513_p0883b19 133 T25n1513_p0883b20 134 T25n1513_p0883b21 135 T25n1513_p0883b22 136 T25n1513_p0883b23 137 T25n1513_p0883b24 138 T25n1513_p0883b25 139 T25n1513_p0883b26 140 T25n1513_p0883b27 141 T25n1513_p0883b28 142 T25n1513_p0883b29 143 T25n1513_p0883c01 144 T25n1513_p0883c02 145 T25n1513_p0883c03 146 T25n1513_p0883c04 147 T25n1513_p0883c05 148 T25n1513_p0883c06 149 T25n1513_p0883c07 150 T25n1513_p0883c08 151 T25n1513_p0883c09 152 T25n1513_p0883c10 153 T25n1513_p0883c11 154 T25n1513_p0883c12 155 T25n1513_p0883c13 156 T25n1513_p0883c14 157 T25n1513_p0883c15 158 T25n1513_p0883c16 159 T25n1513_p0883c17 160 T25n1513_p0883c18 161 T25n1513_p0883c19 162 T25n1513_p0883c20 163 T25n1513_p0883c21 164 T25n1513_p0883c22 165 T25n1513_p0883c23 166 T25n1513_p0883c24 167 T25n1513_p0883c25 168 T25n1513_p0883c26 169 T25n1513_p0883c27 170 T25n1513_p0883c28 171 T25n1513_p0883c29 172 T25n1513_p0884a01 173 T25n1513_p0884a02 174 T25n1513_p0884a03 175 T25n1513_p0884a04 176 T25n1513_p0884a05 177 T25n1513_p0884a06 178 T25n1513_p0884a07 179 T25n1513_p0884a08 180 T25n1513_p0884a09 181 T25n1513_p0884a10 182 T25n1513_p0884a11 183 T25n1513_p0884a12 184 T25n1513_p0884a13 185 T25n1513_p0884a14 186 T25n1513_p0884a15 187 T25n1513_p0884a16 188 T25n1513_p0884a17 189 T25n1513_p0884a18 190 T25n1513_p0884a19 191 T25n1513_p0884a20 192 T25n1513_p0884a21 193 T25n1513_p0884a22 194 T25n1513_p0884a23 195 T25n1513_p0884a24 196 T25n1513_p0884a25 197 T25n1513_p0884a26 198 T25n1513_p0884a27 199 T25n1513_p0884a28 200 T25n1513_p0884a29 201 T25n1513_p0884b01 202 T25n1513_p0884b02 203 T25n1513_p0884b03 204 T25n1513_p0884b04 205 T25n1513_p0884b05 206 T25n1513_p0884b06 207 T25n1513_p0884b07 208 T25n1513_p0884b08 209 T25n1513_p0884b09 210 T25n1513_p0884b10 211 T25n1513_p0884b11 212 T25n1513_p0884b12 213 T25n1513_p0884b13 214 T25n1513_p0884b14 215 T25n1513_p0884b15 216 T25n1513_p0884b16 217 T25n1513_p0884b17 218 T25n1513_p0884b18 219 T25n1513_p0884b19 220 T25n1513_p0884b20 221 T25n1513_p0884b21 222 T25n1513_p0884b22 223 T25n1513_p0884b23 224 T25n1513_p0884b24 225 T25n1513_p0884b25 226 T25n1513_p0884b26 227 T25n1513_p0884b27 228 T25n1513_p0884b28 229 T25n1513_p0884b29 230 T25n1513_p0884c01 231 T25n1513_p0884c02 232 T25n1513_p0884c03 233 T25n1513_p0884c04 234 T25n1513_p0884c05 235 T25n1513_p0884c06 236 T25n1513_p0884c07 237 T25n1513_p0884c08 238 T25n1513_p0884c09 239 T25n1513_p0884c10 240 T25n1513_p0884c11 241 T25n1513_p0884c12 242 T25n1513_p0884c13 243 T25n1513_p0884c14 244 T25n1513_p0884c15 245 T25n1513_p0884c16 246 T25n1513_p0884c17 247 T25n1513_p0884c18 248 T25n1513_p0884c19 249 T25n1513_p0884c20 250 T25n1513_p0884c21

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1513《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1513 能斷金剛般若波羅蜜多經論釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version

=========================================================================

能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷下

本經佛學辭彙一覽(共 136 條)