大智度論釋無盡方便品第六十
七(卷八十)
 
    聖者龍樹造
    後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
【經】 爾時,須菩提作是念:「是諸佛阿耨多羅
三藐三菩提甚深,我當問佛。」作是念已,白佛
言:「世尊!是般若波羅蜜不可盡?」 佛言:「虛空
不可盡故,般若波羅蜜不可盡。」 「世尊!云何應
生般若波羅蜜?」 佛言:「色不可盡故,般若波
羅蜜應生;受、想、行、識不可盡故,般若波羅蜜
應生;檀波羅蜜不可盡故,般若波羅蜜應生;
尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波
羅蜜、般若波羅蜜不可盡故,般若波羅蜜應
生;乃至一切種智不可盡故,般若波羅蜜
應生。復次,須菩提!癡空不可盡故,菩薩摩訶
薩般若波羅蜜應生;行空不可盡故,菩薩般
若波羅蜜應生;識空不可盡故,菩薩般若波
羅蜜應生;名色空不可盡故,菩薩般若波
羅蜜應生;六處空不可盡故,菩薩般若波羅
蜜應生;六觸空不可盡故,菩薩般若波羅蜜
應生;受空不可盡故,菩薩般若波羅蜜應生;
愛空不可盡故,菩薩般若波羅蜜應生;取空
不可盡故,菩薩般若波羅蜜應生;有空不可
盡故,菩薩般若波羅蜜應生;生空不可盡故,
菩薩般若波羅蜜應生;老、死、憂、悲、苦、惱空不
可盡故,菩薩般若波羅蜜應生。如是,須菩提!
菩薩摩訶薩般若波羅蜜應生。 「須菩提!是
十二因緣,是獨菩薩法,能除諸邊顛倒;坐
道場時,應如是觀,當得一切種智。 「須菩提!
若有菩薩摩訶薩,以虛空不可盡法,行般若
波羅蜜,觀十二因緣,不墮聲聞、辟支佛地,住
阿耨多羅三藐三菩提。 「須菩提!若求菩薩道
而轉還者,皆離般若波羅蜜念故。是人不
知云何行般若波羅蜜,以虛空不可盡法觀
十二因緣。 「須菩提!若求菩薩道而轉還者,
皆不得是方便力故,於阿耨多羅三藐三菩
提而轉還。 「須菩提!若菩薩摩訶薩於阿耨
多羅三藐三菩提不轉還者,皆得是方便力
故。 「須菩提!菩薩摩訶薩應以虛空不可盡法
觀般若波羅蜜;應以虛空不可盡法生般若
波羅蜜。 「如是,須菩提!菩薩摩訶薩觀十二因
緣時,不見法無因緣生,不見法常不滅;不
見法有我、人、壽者、命者、眾生,知者、見者;不見
法無常,不見法苦,不見法無我,不見法寂
滅非寂滅。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜,應如是觀十二因緣。 「須菩提!若菩
薩摩訶薩能如是行般若波羅蜜,是時不見
色若常、若無常,若苦、若樂,若我、若無我,若寂滅、
若非寂滅;受、想、行、識亦如是。 「須菩提!菩薩
摩訶薩是時亦不見般若波羅蜜,亦不見以
是法見般若波羅蜜;禪波羅蜜,乃至阿耨多羅
三藐三菩提,亦不見阿耨多羅三藐三菩提,
亦不見以是法見阿耨多羅三藐三菩提。 「如
是,須菩提!一切法不可得故,是為應般若
波羅蜜行。 「若菩薩行無所得般若波羅蜜時,
惡魔愁毒,如箭入心。譬如人新喪父母;如是,
須菩提!惡魔見菩薩行無所得般若波羅蜜
時,便大愁毒,如箭入心。」 須菩提白佛言:「世
尊!但一魔愁毒,三千大千世界中魔亦復愁
毒?」 佛告須菩提:「三千大千世界中諸惡魔皆
愁毒如箭入心,各於其坐不能自安。 「須菩提!
菩薩摩訶薩能如是行般若波羅蜜,是時一
切世間天及人、阿修羅,不能得其便,令其憂
惱。須菩提!以是故,菩薩摩訶薩欲得阿耨多
羅三藐三菩提,當行是般若波羅蜜!」 「菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜時,具足修檀波羅蜜、尸
羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅
蜜、般若波羅蜜。須菩提!菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜時,具足諸波羅蜜。」 須菩提白佛言:「世
尊!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,云何具足
檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波
羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜?」 佛告須菩提:
「菩薩摩訶薩所有布施,皆迴向薩婆若。如是,
須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,具足
檀波羅蜜。須菩提!菩薩摩訶薩所有持戒,皆
迴向薩婆若,是為具足尸羅波羅蜜。菩薩摩
訶薩所有忍辱,皆迴向薩婆若,是為具足羼
提波羅蜜。菩薩摩訶薩所有精進,皆迴向薩
婆若,是為具足毘梨耶波羅蜜。菩薩摩訶薩
所有禪定,皆迴向薩婆若,是為具足禪波羅
蜜。菩薩摩訶薩所有智慧,皆迴向薩婆若,是
為具足般若波羅蜜。如是,須菩提!菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜,具足六波羅蜜。」
【論】 釋曰: 須菩提從佛聞般若波羅蜜種種
 相——初聞「畢竟空相」;中聞「囑累」,如似有;後
 還聞說「空」,所謂般若義無量,名、字、句眾有量。
 是時,須菩提作是念:「諸佛阿耨多羅三藐三
 菩提甚深,我當問佛所以甚深。」 佛說菩提
 少許分,但為破眾生顛倒故,不具足說。所
 以者何?無能受者故。 若人取如相,佛言:「如
 亦空,無生、住、滅故;若法無生、住、滅,是法即
 無。」 法性、實際亦如是。 若有取畢竟空者,亦
 言非也。何以故?若畢竟空是定相可取,是非
 畢竟空。 是故言「甚深」,我當更問佛。 須菩提
 作是念已,如佛自說:「三世諸佛用般若波
 羅蜜得道,般若故不盡——已不盡,今不盡,當
 不盡。」是故我今但問「不盡」義。 佛答:「如虛空
 不盡故,般若亦不盡。」 如虛空無有法,但有
 名字,般若波羅蜜亦如是。 「般若波羅蜜若
 如虛空無所有故不可盡,云何菩薩能生是
 般若波羅蜜?」——「能生」者,菩薩云何心中生能行、
 能得? 佛答:「色無盡故,般若波羅蜜應生。」 如色
 初、後、中生不可得,色即,生色不可得;離色,生
 色不可得,生不可得,生生不可得,如先破生
 中說。 生不可得故,色亦不可得,色不可得故,色
 生不可得。 二法不可得故,色如幻、如夢,但誑
 人眼。 若色有生必有盡,以無生故亦無盡。
 色真相即是般若波羅蜜相,是故說「色不可
 盡,般若波羅蜜亦不可盡」。 受、想、行、識,檀波羅
 蜜乃至一切種智,亦如是。 復次,「應生般若」
 者,無明虛空不可盡故。 若人但觀畢竟空,多
 墮斷滅邊;若觀有,多墮常邊。離是二邊故,
 說十二因緣空。 何以故?若法從因緣和合
 生,是法無有定性;若法無定性,即是畢竟
 空寂滅相;離二邊故,假名為中道。是故說
 「十二因緣如虛空無法故不盡」。 癡亦從因
 緣和合生,故無自相;無自相故,畢竟空如
 虛空。 復次,因緣生故無實,如《經》中說:「因眼
 緣色生觸念,觸念從癡生。」 觸念不在
 眼中,不在色中,不在內,不在外,亦不在
 中間,亦不從十方三世來,是法定相不可
 得。何以故?一切法入如故。 若得是無明定
 相,即是智慧,不名為癡。 是故癡相、智慧相
 無異,癡實相即是智慧,取著智慧相即是
 癡。 是故癡實相畢竟清淨,如虛空無生無滅。
 是故說「得是觀故,迴向阿耨多羅三藐三菩
 提,即名般若波羅蜜」。 問曰: 若無無明,亦無
 諸行等,云何說十二因緣? 答曰: 說十二因
 緣有三種: 一者、凡夫肉眼所見,顛倒著我心,
 起諸煩惱、業,往來生死中。 二者、賢聖以法
 眼分別諸法,老、病、死,心厭,欲出世間;求老
 死因緣由生故,是生由諸煩惱、業因緣。何以
 故?無煩惱人則不生,是故知煩惱為生因。
 煩惱因緣是無明;無明故,應捨而取、應取
 而捨。何者應捨?老、病諸苦因緣煩惱應捨,
 以少顛倒樂因緣故而取。持戒、禪定、智慧,諸
 善根本,是涅槃樂因緣,是事應取而捨。是中
 無有知者、見者、作者。何以故?是法無定相,
 但從虛誑因緣相續生。行者知是虛誑不
 實,則不生戲論,是但滅苦故,入於涅槃,
 不究盡求諸苦相。 三者、諸菩薩摩訶薩,大智
 人利根故,但求究盡十二因緣根本相,不
 以憂怖自沒。求時不得定相,老法畢竟
 空,但從虛誑假名有。所以者何? 分別諸法
 相者,說老是心不相應行,是相不可得。頭白
 等是色相,非老相;二事不可得故,無老相。
 復次,世人名老相:髮白、齒離,面皺、身曲,羸瘦
 力薄,諸根闇塞,如是等名老相。但是事不
 然!所以者何?髮白非唯老者;又年壯而白,
 老年而黑者。羸瘦皺曲亦爾。有人老而諸
 根明利,少而闇塞者;又服還年藥,雖老而
 壯。如是老無定相;無定相故,諸法和合,假
 名為老。又如假輪、軸轅輻等為車,是假名
 非實。 復次,有人言:說果報五眾故相,名為
 老。是亦不然!所以者何?一切有為法,念念
 生滅不住,若不住則無故,無故則無
 老。一切有為法若有住,則無無常,若無無
 常即是常,若常則無老,何況非常非無常,
 畢竟空中而有老! 復次,諸法畢竟空中,生相
 不可得,何況有老! 如是等種種因緣,求老
 法不可得,不可得故無相,如虛空不可盡。
 如老,乃至無明亦如是。 破無明,如上說。 菩
 薩觀諸法實相畢竟空無所有、無所得,亦不
 著是事故,於眾生中而生大悲:眾生愚癡
 故,於不實顛倒虛妄法中受諸苦惱。 初「十
 二因緣」,但是凡夫人故,於是中不求是非;
 第二「十二因緣」,二乘人及未得無生忍法菩
 薩所觀;第三「十二因緣」,從得無生忍法乃至
 坐道場菩薩所觀。 是故說「無明虛空不可盡,
 乃至憂、悲、苦、惱虛空不可盡故,菩薩行般若
 波羅蜜」。 「如是深觀因緣法,離諸邊、顛倒」者,
 「邊」名常邊、斷滅邊,有邊、無邊,實邊、空邊,世間
 有邊等著諸邊;「顛倒」者,無常中起常等諸
 顛倒煩惱。觀是十二因緣法,諸邊、顛倒滅。 諸
 煩惱有二分:一者、外道邪見人名為「邊」;二者、
 餘眾生煩惱名為「顛倒」。觀十二因緣,是二種
 煩惱皆滅。 是第三「十二因緣」觀甚深,唯諸菩
 薩坐道場者能觀;先雖能觀,未能具足。如
 《城譬喻經》中說:「佛言:我本未得道時,如是思
 惟:眾生可愍,深入嶮道,所謂數數生,數數老,
 數數死,往來世間,不知出處。我即時復作
 是念:何因緣有老死?如是求覓時得實智
 慧,生因緣是老死等。」是故知第三觀,坐道場
 乃得,如《經》廣說。 又復觀如是因緣法,過於
 二乘,得一切種智。若有人於佛道退者,皆
 不得是甚深觀故;若得是觀則不退。何
 以故?深入畢竟空中,則不見聲聞、辟支佛
 地,不見故則不於是中住。 復次,能如是
 觀因緣法者,不見有一法定自在無因
 緣而生,一切法不自在,皆屬因緣生。 有人
 雖見一切法從因緣生,謂為從邪因緣
 生。「邪因緣」者,微塵、世性等。 是故
說:「不見法無
 因緣生,亦不見法從常因緣微塵、世性生」。
 如虛空常,常故則無生,虛空亦不與物作
 因,以是故,無有法從常因緣生。 復次,菩薩
 如是觀一切法屬因緣生,不自在,不自
 在故無我,乃至無知者、見者。 爾時,菩薩安
 住畢竟空十二因緣中,不見一切色等法若
 有、若無等,亦不見般若,亦不見用是法行
 般若,乃至阿耨多羅三藐三菩提亦如是,是
 名菩薩無所得般若波羅蜜;得是無所得
 般若,於一切法中便得無所障礙般若。 爾
 時,諸魔極大愁毒。何以故?以是菩薩深入十
 二因緣畢竟空中,不著有、無、非有非無等六
 十二諸邪見魔網,我今無有法可得菩薩
 便。譬如捕魚人,見一魚深入大水,鉤網所
 不及,則絕望憂愁,亦如新喪父母。 復次,菩
 薩能如是行無所得般若波羅蜜,則能具足
 檀波羅蜜等。何以故?行如是法,諸煩惱障
 般若法皆折薄,諸魔人民不能得便故,諸
 波羅蜜得具足;先來雖行六波羅蜜,未能
 得如是具足。 須菩提問:「世尊!菩薩云何能行
 如是般若波羅蜜,能具足檀波羅蜜等諸波
 羅蜜?」 「佛答:若菩薩所有布施,皆迴向薩婆若」
 者。 有二種人:軟根、利根。軟根者,少多布施,皆
 取相迴向阿耨多羅三藐三菩提;利根者,
 破是取相,而戲論空法,信力轉薄,不用薩
 婆若,但求諸法實相。是二種人,皆不能具
 足檀波羅蜜——一者、以信力多,慧力少;二者:
 以慧力多,信力少故。 佛今說信力、慧力等
 故,能迴向薩婆若——「念薩婆若」者,是信力;「如
 薩婆若迴向」者,是智力。 乃至般若波羅蜜亦
 如是。
  大智度論釋六度相攝品第六十八
【經】 須菩提白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩
住檀波羅蜜取尸羅波羅蜜?」 佛告須菩提:「菩
薩摩訶薩布施時,持是布施迴向薩婆若,於
眾生中住慈身、口、意業;是為菩薩住檀波羅
蜜取尸羅波羅蜜。」 「世尊!云何菩薩住檀波羅
蜜取羼提波羅蜜?」 佛告須菩提:「菩薩布施時,
受者嗔恚罵辱,惡言加之,是時菩薩忍辱不
生瞋心;是為菩薩住檀波羅蜜取羼提波羅
蜜。」 「世尊!云何菩薩住檀波羅蜜取毘梨耶波
羅蜜?」 佛言:「菩薩布施時,受者瞋恚罵辱,惡
言加之,菩薩增益布施,心作是念:我應當
施,不應有所惜!即時生身精進、心精進;是為
菩薩住檀波羅蜜取毘梨耶波羅蜜。」 「世尊!云
何菩薩摩訶薩住檀波羅蜜取禪波羅蜜?」 佛
言:「菩薩布施時,迴向薩婆若,不趣聲聞、辟支
佛地,但一心念薩婆若;是為菩薩住檀波羅
蜜取禪波羅蜜。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩住檀
波羅蜜取般若波羅蜜?」 佛言:「菩薩布施時,
知布施空如幻,不見為眾生布施有益、無益;
是為菩薩住檀波羅蜜取般若波羅蜜。」 須菩
提白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩住尸羅波
羅蜜取檀波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、
禪波羅蜜、般若波羅蜜?」 佛告須菩提:「菩薩摩
訶薩住尸羅波羅蜜中,身、口、意生布施福德,
助阿耨多羅三藐三菩提;持是功德,不取聲
聞、辟支佛地;住尸羅波羅蜜中,不奪他命,
不劫奪他物,不行邪婬,不妄語,不兩舌,不
惡口,不綺語,不貪嫉,不瞋恚,不邪見;所有布
施,飢者與食,渴者與飲,須乘與乘,須衣與
衣,須香與香,須瓔珞與瓔珞,塗香、臥具,房舍、
燈燭,資生所須,盡給與之。持是布施與眾生
共之,迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向,
不墮聲聞、辟支佛地。須菩提!是為菩薩摩訶
薩住尸羅波羅蜜取檀波羅蜜。」 「世尊!云何菩
薩摩訶薩住尸羅波羅蜜取羼提波羅蜜?」 佛
言:「菩薩摩訶薩住尸羅波羅蜜中,若有眾生
來節節支解,菩薩於是中不生瞋恚心,乃
至一念;作是言:『我得大利,眾生來取我支節
用,我無一念瞋恚。』是為菩薩住尸羅波羅蜜
中取羼提波羅蜜。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩住
尸羅波羅蜜取毘梨耶波羅蜜?」 佛言:「若菩薩
摩訶薩身精進、心精進,常不捨,作是念:『一切
眾生在生死中,我當拔著甘露地。』是為菩薩
住尸羅波羅蜜中取毘梨耶波羅蜜。」 「世尊!云
何菩薩摩訶薩住尸羅波羅蜜取禪波羅蜜?」
佛言:「菩薩入初禪,第二、第三、第四禪,不貪聲
聞、辟支佛地,作是念:『我當住禪波羅蜜中,度
一切眾生生死。』是為菩薩住尸羅波羅蜜取
禪波羅蜜。」 「世尊!云何菩薩摩訶薩住尸羅
波羅蜜取般若波羅蜜?」 佛言:「菩薩住尸羅波
羅蜜中,無有法可見:若作法,若有為法,若
數法,若相法,若有、若無;但見諸法不過如相。
以般若波羅蜜、漚和拘舍羅力故,不墮聲聞、
辟支佛地。是為菩薩住尸羅波羅蜜取般若
波羅蜜。」
【論】 釋曰: 上品末說:「云何菩薩行般若波羅
 蜜時,具足六波羅蜜?」佛一一答。 此品中,須菩
 提問:「云何菩薩行一波羅蜜攝五波羅蜜?」
問曰: 六波羅蜜各各異相,云何行一波羅蜜
 攝五波羅蜜? 答曰: 菩薩以方便力故,行一
 波羅蜜能攝五波羅蜜。 復次,有為法,因緣果
 報相續故相成,善法、善法因緣故;是波羅
 蜜皆是善法故,行一則攝五,以一波羅蜜
 為主,餘波羅蜜有分。 有菩薩摩訶薩深行
 檀波羅蜜,安住檀波羅蜜中,布施眾生時
 得慈心;從慈能起慈身、口業,是時菩薩即
 取尸羅波羅蜜。何以故?慈業是三善道,尸羅
 波羅蜜根本,所謂不貪、不瞋、正見。是三慈業
 能生三種身業、四種口業。 「慈」即是善業;為
 利益眾生故,名為「慈」。 「取羼提波羅蜜」者,菩
 薩為一切智慧故布施,受者瞋。若施主唱言:
 「我能一切施。」受者不得稱意,便作是言:「誰
 使汝請我而不隨我意?」 「瞋」者是心惡業;「罵」
 者是口惡業;「打害」者是身惡業。 瞋有上、中、下:
 上者害殺,中者罵詈,下者心瞋。 爾時,菩薩不
 生三種惡業——意業是根本故,但說意業;作
 是念:「是我之罪,我請彼人而不能得稱
 意,由我薄福,不能具足施與;我若瞋者,既
 失財物,又失福德,是故不應瞋。」 「取毘梨耶
 波羅蜜」者,若菩薩布施時,受者打害,心不沒
 不捨。 布施,如先說。 為布施故,身、心勤精進,
 作是念:「我先世不強意布施故,今不能得
 稱受者意,但當勤布施,不應計餘小事。」
 「取禪波羅蜜」者,菩薩布施不求今世福樂,
 亦不求後世轉輪聖王、天王、人王,亦不求
 世間禪定樂;為眾生故,不求涅槃樂;但攝
 是諸意在一切種智中,不令散亂。 「取般若
 波羅蜜」者,菩薩布施時,常觀一切有為作法
 虛誑不堅固,如幻、如夢。 施眾生時,不見有
 益、無益。何以故? 是布施物,非定是樂因緣:或
 時得食腹脹而死,或時得財為賊所害,亦
 以得財物故生慳貪心而墮餓鬼中;又此
 財物有為相故,念念生滅無常,生苦因緣。
 復次,此財物入諸法實相畢竟空中,不分別
 有利、無利,是故菩薩於受者不求恩分,於
 布施不望果報;設求報,若彼不報,則生
 怨恨。菩薩作是念:「諸法畢竟空故,我無所
 與;若求果報,當求畢竟空阿耨多羅三藐
 三菩提,如布施相。」是故不見有益,以畢竟
 空故;亦不見無益。 如是,於檀波羅蜜邊,取
 五波羅蜜。 菩薩以尸羅波羅蜜為主,所有
 身、口、意善業布施,多聞、思惟、持戒等助阿
 耨多羅三藐三菩提,持戒力大故,總名「尸羅
 波羅蜜」。 何以故?欲界中持戒為上;餘布施、聞、
 思、修慧等,以欲界心散亂故得力微薄。 如
 《阿毘曇》中說:「出法,名欲界繫戒,色、無色界繫
 淨禪定,學、無學法及涅槃。」 菩薩以是持戒等
 法,不趣聲聞、辟支佛地,但安住尸羅波羅
 蜜中。 不奪眾生命乃至不為邪見,住是助
 道戒,具足十善道戒。 菩薩住是二種戒中
 布施眾生,須食與食。食等義,如初品中
 說。 皆以此福迴向佛道,不趣二乘。何以
 故?菩薩有二種破戒:一者、十不善道,二者、向
 聲聞、辟支佛地。與此相違,則是二種持戒。 「取
 羼提波羅蜜」者,菩薩住尸羅波羅蜜欲具
 足忍辱波羅蜜,若眾生來節節支解持去,乃
 至不生一念瞋心,何況起身、口惡業! 問曰:
 忍辱名一切侵奪能忍,何以但說「割截身體」?
答曰: 所著物有內、外:內名自身頭目、髓腦
 等;外名妻子、珍寶等。雖俱是著處,內著最
 深。 復次,或有人雖隨逐財物而死,亦是為
 身故。 又復人多惜身,時有惜財,惜財者
 少故不說。 復次,是人尚不惜身,何況餘物!
 是故但說大因緣,當知已攝小者。 問曰: 「乃
 至不生一念瞋心」者,為是變化身?為是父
 母生身?若是變化身,則不足為奇;若是父
 母生身,未斷結人,云何能不生一念瞋心?
答曰: 有人言:煩惱業因緣生身,是菩薩於無
 量劫,為眾生修集慈心故,雖有割截不
 生瞋心。如慈母養育嬰兒,雖復屎尿污
 身,以深愛故而不生瞋,又愍其無知;菩
 薩於眾生亦如是。未得聖道者,皆如小
 兒;我為菩薩,應生慈心,當如父母,眾生
 雖復加惡於我,我不應瞋。何以故?眾生不
 自在,煩惱所使故。 復次,菩薩無量劫來常修
 畢竟空法,不見割者、罵者,亦不見善者、惡
 者,皆如幻、如夢;諸瞋恚者皆愚癡,若我報彼,
 與彼無異。 復次,菩薩作是念:「我應瞋處而
 不瞋,則為大利。」 「取毘梨耶波羅蜜」者,住尸
 羅波羅蜜多是出家人,時有在家者。 一切出
 家人得無量戒律儀,具足四十種善道,深入
 諸法實相,過聲聞、辟支佛地。是三種戒,名尸
 羅波羅蜜。 在家者,無無量戒律儀,是故不具
 足住尸羅波羅蜜。 菩薩作是念:「我今捨世
 樂入道,不可但住持戒;持戒是餘功德住
 處,若但得住處、不得餘功德者,得利甚薄。」
 譬如人在寶洲,但得水精珠,則所利益薄。
 是故菩薩欲具足五波羅蜜故,身、心勤精
 進。 「身精進」者,如法致財,以用布施等;「心精
 進」者,慳貪等諸惡心來破六波羅蜜者,不令
 得入。 得此二種精進已,應作是念:「一切眾
 生沈沒生死,我應拯濟,著甘露地;聲聞人
 但度自身,尚不應懈怠,何況菩薩自度及
 為一切眾生而當懈怠!以是事故,我不應
 懈廢,雖身疲苦,心不應息。所以者何?此大
 乘法若不運用,則為敗壞。」 「取禪波羅蜜」者,
 菩薩住尸羅波羅蜜,或未得無生忍法故,
 諸煩惱風吹動願樹,欲壞其尸羅波羅蜜。
 爾時,應求禪定樂,除去五欲樂;五欲樂除
 故,戒德清淨,煩惱雖未斷,已折伏故,不能
 生亂。譬如毒蛇,以咒術力故,毒不得螫。
 「禪」者,四禪、四無色定、四無量心等諸禪定。 菩
 薩得禪,心雖柔軟,安住尸羅波羅蜜故,亦
 不取聲聞、辟支佛地。 是菩薩但作是念:「我
 應行禪波羅蜜,不為小乘涅槃,亦不為
 果報,但為度一切眾生故,說諸法實相。是
 實智從禪定生,是心不為覺、觀所動,亦
 不為貪欲、瞋恚所濁,繫心一處,清淨柔軟,
 則能生實智;如水澄靜,照鑒分明。」菩薩住
 尸羅波羅蜜得是禪,得禪故心清淨,心清
 淨故知諸法如實。有為法從因緣和合生虛
 誑,菩薩以慧眼觀,不見是有為法實。 「有為
 法」有種種名,所謂作法、有為、數法、相法,若有
 若無。 以「有為」故,可說「無為」,有為相尚不可
 得,何況無為! 問曰: 有為法是有相,無為法是
 無相,今何以有為相中說無相? 答曰: 無為
 有二種:一者、無相、寂滅、無戲論,如涅槃;二
 者、相待「無」,因「有」而生。如廟堂上無馬,能生
 無心;此無心是生諸煩惱因緣,云何是無為
 法? 是菩薩不見此有、無等法,但見諸法如、
 法性、實際。 問曰: 汝先言「離有則無無」,今云
 何「見如、法性、實際」? 答曰: 不見
有為法——若常、樂、
 我、淨等;是虛誑法若無,即是諸法實。 見無生
 法故,能離有生法;是無生法無定實相可
 取,但能令人離虛誑有生法故,名「無生」。 若
 得如是智慧,以方便力、本願、悲心故,不取
 二乘證,直至阿耨多羅三藐三菩提。 是名菩
 薩住尸羅波羅蜜取五波羅蜜。
大智度論卷第八十
1 T25n1509_p0620c13
2 T25n1509_p0620c14
3 T25n1509_p0620c15
4 T25n1509_p0620c16
5 T25n1509_p0620c17
6 T25n1509_p0620c18
7 T25n1509_p0620c19
8 T25n1509_p0620c20
9 T25n1509_p0620c21
10 T25n1509_p0620c22
11 T25n1509_p0620c23
12 T25n1509_p0620c24
13 T25n1509_p0620c25
14 T25n1509_p0620c26
15 T25n1509_p0620c27
16 T25n1509_p0620c28
17 T25n1509_p0620c29
18 T25n1509_p0621a01
19 T25n1509_p0621a02
20 T25n1509_p0621a03
21 T25n1509_p0621a04
22 T25n1509_p0621a05
23 T25n1509_p0621a06
24 T25n1509_p0621a07
25 T25n1509_p0621a08
26 T25n1509_p0621a09
27 T25n1509_p0621a10
28 T25n1509_p0621a11
29 T25n1509_p0621a12
30 T25n1509_p0621a13
31 T25n1509_p0621a14
32 T25n1509_p0621a15
33 T25n1509_p0621a16
34 T25n1509_p0621a17
35 T25n1509_p0621a18
36 T25n1509_p0621a19
37 T25n1509_p0621a20
38 T25n1509_p0621a21
39 T25n1509_p0621a22
40 T25n1509_p0621a23
41 T25n1509_p0621a24
42 T25n1509_p0621a25
43 T25n1509_p0621a26
44 T25n1509_p0621a27
45 T25n1509_p0621a28
46 T25n1509_p0621a29
47 T25n1509_p0621b01
48 T25n1509_p0621b02
49 T25n1509_p0621b03
50 T25n1509_p0621b04
51 T25n1509_p0621b05
52 T25n1509_p0621b06
53 T25n1509_p0621b07
54 T25n1509_p0621b08
55 T25n1509_p0621b09
56 T25n1509_p0621b10
57 T25n1509_p0621b11
58 T25n1509_p0621b12
59 T25n1509_p0621b13
60 T25n1509_p0621b14
61 T25n1509_p0621b15
62 T25n1509_p0621b16
63 T25n1509_p0621b17
64 T25n1509_p0621b18
65 T25n1509_p0621b19
66 T25n1509_p0621b20
67 T25n1509_p0621b21
68 T25n1509_p0621b22
69 T25n1509_p0621b23
70 T25n1509_p0621b24
71 T25n1509_p0621b25
72 T25n1509_p0621b26
73 T25n1509_p0621b27
74 T25n1509_p0621b28
75 T25n1509_p0621b29
76 T25n1509_p0621c01
77 T25n1509_p0621c02
78 T25n1509_p0621c03
79 T25n1509_p0621c04
80 T25n1509_p0621c05
81 T25n1509_p0621c06
82 T25n1509_p0621c07
83 T25n1509_p0621c08
84 T25n1509_p0621c09
85 T25n1509_p0621c10
86 T25n1509_p0621c11
87 T25n1509_p0621c12
88 T25n1509_p0621c13
89 T25n1509_p0621c14
90 T25n1509_p0621c15
91 T25n1509_p0621c16
92 T25n1509_p0621c17
93 T25n1509_p0621c18
94 T25n1509_p0621c19
95 T25n1509_p0621c20
96 T25n1509_p0621c21
97 T25n1509_p0621c22
98 T25n1509_p0621c23
99 T25n1509_p0621c24
100 T25n1509_p0621c25
101 T25n1509_p0621c26
102 T25n1509_p0621c27
103 T25n1509_p0621c28
104 T25n1509_p0621c29
105 T25n1509_p0622a01
106 T25n1509_p0622a02
107 T25n1509_p0622a03
108 T25n1509_p0622a04
109 T25n1509_p0622a05
110 T25n1509_p0622a06
111 T25n1509_p0622a07
112 T25n1509_p0622a08
113 T25n1509_p0622a09
114 T25n1509_p0622a10
115 T25n1509_p0622a11
116 T25n1509_p0622a12
117 T25n1509_p0622a13
118 T25n1509_p0622a14
119 T25n1509_p0622a15
120 T25n1509_p0622a16
121 T25n1509_p0622a17
122 T25n1509_p0622a18
123 T25n1509_p0622a19
124 T25n1509_p0622a20
125 T25n1509_p0622a21
126 T25n1509_p0622a22
127 T25n1509_p0622a23
128 T25n1509_p0622a24
129 T25n1509_p0622a25
130 T25n1509_p0622a26
131 T25n1509_p0622a27
132 T25n1509_p0622a28
133 T25n1509_p0622a29
134 T25n1509_p0622b01
135 T25n1509_p0622b02
136 T25n1509_p0622b03
137 T25n1509_p0622b04
138 T25n1509_p0622b05
139 T25n1509_p0622b06
140 T25n1509_p0622b07
141 T25n1509_p0622b08
142 T25n1509_p0622b09
143 T25n1509_p0622b10
144 T25n1509_p0622b11
145 T25n1509_p0622b12
146 T25n1509_p0622b13
147 T25n1509_p0622b14
148 T25n1509_p0622b15
149 T25n1509_p0622b16
150 T25n1509_p0622b17
151 T25n1509_p0622b18
152 T25n1509_p0622b19
153 T25n1509_p0622b20
154 T25n1509_p0622b21
155 T25n1509_p0622b22
156 T25n1509_p0622b23
157 T25n1509_p0622b24
158 T25n1509_p0622b25
159 T25n1509_p0622b26
160 T25n1509_p0622b27
161 T25n1509_p0622b28
162 T25n1509_p0622b29
163 T25n1509_p0622c01
164 T25n1509_p0622c02
165 T25n1509_p0622c03
166 T25n1509_p0622c04
167 T25n1509_p0622c05
168 T25n1509_p0622c06
169 T25n1509_p0622c07
170 T25n1509_p0622c08
171 T25n1509_p0622c09
172 T25n1509_p0622c10
173 T25n1509_p0622c11
174 T25n1509_p0622c12
175 T25n1509_p0622c13
176 T25n1509_p0622c14
177 T25n1509_p0622c15
178 T25n1509_p0622c16
179 T25n1509_p0622c17
180 T25n1509_p0622c18
181 T25n1509_p0622c19
182 T25n1509_p0622c20
183 T25n1509_p0622c21
184 T25n1509_p0622c22
185 T25n1509_p0622c23
186 T25n1509_p0622c24
187 T25n1509_p0622c25
188 T25n1509_p0622c26
189 T25n1509_p0622c27
190 T25n1509_p0622c28
191 T25n1509_p0622c29
192 T25n1509_p0623a01
193 T25n1509_p0623a02
194 T25n1509_p0623a03
195 T25n1509_p0623a04
196 T25n1509_p0623a04
197 T25n1509_p0623a05
198 T25n1509_p0623a06
199 T25n1509_p0623a07
200 T25n1509_p0623a08
201 T25n1509_p0623a09
202 T25n1509_p0623a10
203 T25n1509_p0623a11
204 T25n1509_p0623a12
205 T25n1509_p0623a13
206 T25n1509_p0623a14
207 T25n1509_p0623a15
208 T25n1509_p0623a16
209 T25n1509_p0623a17
210 T25n1509_p0623a18
211 T25n1509_p0623a19
212 T25n1509_p0623a20
213 T25n1509_p0623a21
214 T25n1509_p0623a22
215 T25n1509_p0623a23
216 T25n1509_p0623a24
217 T25n1509_p0623a25
218 T25n1509_p0623a26
219 T25n1509_p0623a27
220 T25n1509_p0623a28
221 T25n1509_p0623a29
222 T25n1509_p0623b01
223 T25n1509_p0623b02
224 T25n1509_p0623b03
225 T25n1509_p0623b04
226 T25n1509_p0623b05
227 T25n1509_p0623b06
228 T25n1509_p0623b07
229 T25n1509_p0623b08
230 T25n1509_p0623b09
231 T25n1509_p0623b10
232 T25n1509_p0623b11
233 T25n1509_p0623b12
234 T25n1509_p0623b13
235 T25n1509_p0623b14
236 T25n1509_p0623b15
237 T25n1509_p0623b16
238 T25n1509_p0623b17
239 T25n1509_p0623b18
240 T25n1509_p0623b19
241 T25n1509_p0623b20
242 T25n1509_p0623b21
243 T25n1509_p0623b22
244 T25n1509_p0623b23
245 T25n1509_p0623b24
246 T25n1509_p0623b25
247 T25n1509_p0623b26
248 T25n1509_p0623b27
249 T25n1509_p0623b28
250 T25n1509_p0623b29
251 T25n1509_p0623c01
252 T25n1509_p0623c02
253 T25n1509_p0623c03
254 T25n1509_p0623c04
255 T25n1509_p0623c05
256 T25n1509_p0623c06
257 T25n1509_p0623c07
258 T25n1509_p0623c08
259 T25n1509_p0623c09
260 T25n1509_p0623c10
261 T25n1509_p0623c11
262 T25n1509_p0623c12
263 T25n1509_p0623c13
264 T25n1509_p0623c14
265 T25n1509_p0623c15
266 T25n1509_p0623c16
267 T25n1509_p0623c17
268 T25n1509_p0623c18
269 T25n1509_p0623c19
270 T25n1509_p0623c20
271 T25n1509_p0623c21
272 T25n1509_p0623c22
273 T25n1509_p0623c23
274 T25n1509_p0623c24
275 T25n1509_p0623c25
276 T25n1509_p0623c26
277 T25n1509_p0623c27
278 T25n1509_p0623c28
279 T25n1509_p0623c29
280 T25n1509_p0624a01
281 T25n1509_p0624a02
282 T25n1509_p0624a03
283 T25n1509_p0624a04
284 T25n1509_p0624a05
285 T25n1509_p0624a06
286 T25n1509_p0624a07
287 T25n1509_p0624a08
288 T25n1509_p0624a09
289 T25n1509_p0624a10
290 T25n1509_p0624a11
291 T25n1509_p0624a12
292 T25n1509_p0624a13
293 T25n1509_p0624a14
294 T25n1509_p0624a15
295 T25n1509_p0624a16
296 T25n1509_p0624a17
297 T25n1509_p0624a18
298 T25n1509_p0624a19
299 T25n1509_p0624a20
300 T25n1509_p0624a21
301 T25n1509_p0624a22
302 T25n1509_p0624a23
303 T25n1509_p0624a24
304 T25n1509_p0624a25
305 T25n1509_p0624a26
306 T25n1509_p0624a27
307 T25n1509_p0624a28
308 T25n1509_p0624a29
309 T25n1509_p0624b01
310 T25n1509_p0624b02
311 T25n1509_p0624b03
312 T25n1509_p0624b04
313 T25n1509_p0624b05
314 T25n1509_p0624b06
315 T25n1509_p0624b07
316 T25n1509_p0624b08
317 T25n1509_p0624b09
318 T25n1509_p0624b10
319 T25n1509_p0624b11
320 T25n1509_p0624b12
321 T25n1509_p0624b13
322 T25n1509_p0624b14
323 T25n1509_p0624b15
324 T25n1509_p0624b16
325 T25n1509_p0624b17
326 T25n1509_p0624b18
327 T25n1509_p0624b19
328 T25n1509_p0624b20
329 T25n1509_p0624b21
330 T25n1509_p0624b22
331 T25n1509_p0624b23
332 T25n1509_p0624b24
333 T25n1509_p0624b25
334 T25n1509_p0624b26
335 T25n1509_p0624b27
336 T25n1509_p0624b28
337 T25n1509_p0624b29
338 T25n1509_p0624c01
339 T25n1509_p0624c02
340 T25n1509_p0624c03
341 T25n1509_p0624c04
342 T25n1509_p0624c05
343 T25n1509_p0624c06
344 T25n1509_p0624c07
345 T25n1509_p0624c08
346 T25n1509_p0624c09
347 T25n1509_p0624c10
348 T25n1509_p0624c11
349 T25n1509_p0624c12
350 T25n1509_p0624c13
351 T25n1509_p0624c14
352 T25n1509_p0624c15
353 T25n1509_p0624c16
354 T25n1509_p0624c17
355 T25n1509_p0624c18
356 T25n1509_p0624c19
357 T25n1509_p0624c20
358 T25n1509_p0624c21
359 T25n1509_p0624c22
360 T25n1509_p0624c23
361 T25n1509_p0624c24
362 T25n1509_p0624c25
363 T25n1509_p0624c26
364 T25n1509_p0624c27
365 T25n1509_p0624c28
366 T25n1509_p0624c29
367 T25n1509_p0625a01
368 T25n1509_p0625a02
369 T25n1509_p0625a03
370 T25n1509_p0625a04
371 T25n1509_p0625a05
372 T25n1509_p0625a06
373 T25n1509_p0625a07
374 T25n1509_p0625a08
375 T25n1509_p0625a09
376 T25n1509_p0625a10
377 T25n1509_p0625a11
378 T25n1509_p0625a12
379 T25n1509_p0625a13
380 T25n1509_p0625a14
381 T25n1509_p0625a15
382 T25n1509_p0625a16
383 T25n1509_p0625a17
384 T25n1509_p0625a18
385 T25n1509_p0625a19
386 T25n1509_p0625a20
387 T25n1509_p0625a21
388 T25n1509_p0625a22
389 T25n1509_p0625a23
390 T25n1509_p0625a24
391 T25n1509_p0625a25
392 T25n1509_p0625a26
393 T25n1509_p0625a27
394 T25n1509_p0625a28
395 T25n1509_p0625a29
396 T25n1509_p0625b01
397 T25n1509_p0625b02
398 T25n1509_p0625b03
399 T25n1509_p0625b04
400 T25n1509_p0625b05
401 T25n1509_p0625b06
402 T25n1509_p0625b07
403 T25n1509_p0625b08
404 T25n1509_p0625b09
405 T25n1509_p0625b10
406 T25n1509_p0625b11
407 T25n1509_p0625b12
408 T25n1509_p0625b13
409 T25n1509_p0625b14
410 T25n1509_p0625b15
411 T25n1509_p0625b15
412 T25n1509_p0625b16
413 T25n1509_p0625b17
414 T25n1509_p0625b18
415 T25n1509_p0625b19
416 T25n1509_p0625b20
417 T25n1509_p0625b21
418 T25n1509_p0625b22

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1509《大智度論》CBETA 電子佛典 V1.52 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1509 大智度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.52, Normalized Version

=========================================================================

大智度論釋無盡方便品第六十七(卷八十)

本經佛學辭彙一覽(共 242 條)

一切有為

一切法

一切智

一切種智

一心

一念

一法

二因

二乘

二種戒

二種精進

二邊

人見

入心

十二因緣

十方

十善

三千大千世界

三世

三世諸佛

三善道

三菩提

三種身

三藏

三藐三菩提

三觀

凡夫

口業

大千

大千世界

大悲

小乘

尸羅

不生

不退

中道

五欲

五眾

六波羅蜜

六度

六處

分別

化身

方便

世界

世尊

世間

世間禪

出世

出世間

出家

功德

四無量心

四禪

外道

布施

本願

正見

生因

生死

生身

生空

生相

生滅

名色

因緣

因緣和合

因緣觀

妄語

如法

如是因

如實

有法

有為

有為法

有相

有無

有邊

肉眼

自在

自相

色有

色界

色相

行者

住持

佛地

佛道

佛說

利根

忍法

忍辱

忍辱波羅蜜

戒力

戒名

戒律

我人

身心

身業

邪見

兩舌

取著

受空

受想行識

命者

定性

定相

定智

定學

念念

果報

波羅蜜

法入

法名

法見

法性

法性

法相

法無我

空法

空相

空無

初禪

阿修羅

阿耨多羅三藐三菩提

信力

律儀

思惟

持戒

施主

柔軟

相即

相待

相應

苦因

修慧

修羅

涅槃

涅槃樂

破戒

般若

般若波羅蜜

迴向

假名

假名有

寂滅

寂滅相

得道

欲界

清淨

深行

畢竟空

異相

眾生

第四禪

貪欲

惡口

惡業

惡魔

智度

智慧

無生

無生忍

無生法

無色界

無我

無所有

無所得

無明

無為

無為法

無相

無常

無等

無量

無量劫

無盡

無學

善法

善根

善業

菩提

菩薩

菩薩行

菩薩道

著我

虛妄

虛空

塗香

微塵

意業

業因

煩惱

煩惱障

辟支

辟支佛

道場

鳩摩

鳩摩羅什

壽者

實有

實相

實智

實際

福德

種智

精進

綺語

慧力

摩訶

摩訶薩

瞋心

瞋恚

緣生

諸佛

諸法

諸法畢竟空

諸法實相

賢聖

餓鬼

學無學

懈怠

龍樹

戲論

檀波羅蜜

禪心

禪定

禪波羅蜜

聲聞

斷結

斷滅

薩婆若

轉輪聖王

顛倒

覺觀

譬喻經

瓔珞

羼提

羼提波羅蜜

變化

毘梨耶

慳貪