大智度論釋願樂品第六十四(卷七十八)
 
    聖者龍樹造
    後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
【經】 爾時,釋提桓因作是念:「菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜、禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波
羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜,乃至十八不共
法時,出一切眾生之上,何況得阿耨多羅三
藐三菩提時!是諸眾生聞是薩婆,若信者,得
人中之善利,壽命中最,何況發阿耨多羅三
藐三菩提意者!是眾生能發阿耨多羅三藐
三菩提意者,其餘眾生應當願樂。」 爾時,釋提
桓因以天曼陀羅華而散佛上,發是言:「以此
福德,若有求阿耨多羅三藐三菩提者,令此
人具足佛法,具足一切種智,具足自然法;若
求聲聞者,令具足聲聞法。世尊!若有菩薩發
阿耨多羅三藐三菩提意者,我終不生一念
令其轉還,我亦不生一念令其轉還墮聲聞、
辟支佛地。 「世尊!我願諸菩薩倍復精進於阿
耨多羅三藐三菩提,見眾生生死中種種苦
惱,欲利益安樂一切世間天及人、阿修羅。以
是心作是願:我既自度,亦當度未度者;我
既自脫,當脫未脫者;我既安隱,當安未安者;
我既滅度,當使未入滅度者得滅度。 「世尊!善
男子、善女人於初發意菩薩功德隨喜心,得
幾許福德?於久發意菩薩功德隨喜心,得幾
許福德?於阿鞞跋致菩薩功德隨喜心,得幾
許福德?於一生補處菩薩功德隨喜心,得幾
許福德?」 佛告釋提桓因:「憍尸迦!四天下世
界,可稱知斤兩,是隨喜心福德不可稱量。
「復次,憍尸迦!是三千大千世界,皆可稱知斤
兩,是隨喜心福德不可稱量。 「復次,憍尸迦!
三千大千世界滿中海水,取一髮破為百分,
以一分髮渧取海水,可知渧數,是隨喜心
福德不可數知。」 釋提桓因白佛言:「世尊!若
眾生心不隨喜阿耨多羅三藐三菩提者,皆
是魔眷屬;諸心不隨喜者,從魔中來生。何
以故?世尊!是諸發心菩薩,為破魔境界故
生,是故欲愛敬三尊者,應生隨喜心;隨喜
已,應迴向阿耨多羅三藐三菩提,以不一不
二相故。」 佛言:「如是!如是!憍尸迦!若有人於菩
薩能如是隨喜迴向者,常值諸佛,終不見惡
色,終不聞惡聲,終不嗅惡香,終不食惡味,
終不觸惡觸,終不隨惡念,終不遠離諸佛,
從一佛界至一佛界,親近諸佛、種善根。 「何
以故?善男子、善女人為無量阿僧祇初發意
菩薩諸善根隨喜迴向,為無量阿僧祇第二
地、第三地、乃至第十地、一生補處諸菩薩摩
訶薩善根,隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。
以是善根因緣故,疾近阿耨多羅三藐三菩
提。是諸菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已,
度無量無邊阿僧祇眾生。 「憍尸迦!以是因緣
故,善男子、善女人於初發意菩薩善根,應隨
喜、迴向阿耨多羅三藐三菩提,非心非離
心;於久發意、阿鞞跋致、一生補處善根,隨喜、
迴向阿耨多羅三藐三菩提,非心非離心。」
須菩提白佛言:「世尊,是心如幻,云何能得
阿耨多羅三藐三菩提?」 佛告須菩提:「於汝意
云何?汝見是心如幻不?」 「不也!世尊!我不見幻,
亦不見心如幻。」 「須菩提!於汝意云何?若無
幻,亦無心如幻,汝見是心不?」 「不也!
世尊!」 「須菩
提!於汝意云何?離幻、離心如幻,汝見更有法
得阿耨多羅三藐三菩提不?」 「不也!世尊!我不
見離幻、離心如幻,更有法得阿耨多羅三藐三
菩提。 「世尊!我不見更有法、何等法可說——若有、
若無!是法相畢竟離故,不墮有、不墮無。若
法畢竟離者,不能得阿耨多羅三藐三菩提;
無所有法,亦不應得阿耨多羅三藐三菩提。
何以故?世尊!一切法無所有,是中無垢者、
無淨者。世尊!以是故,般若波羅蜜畢竟離,
禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波
羅蜜、檀波羅蜜畢竟離,乃至阿耨多羅三藐
三菩提亦畢竟離。若法畢竟離,則不應修,不
應壞。行般若波羅蜜亦無有法可得,畢竟離
故。 「世尊!若般若波羅蜜畢竟離者,云何因
般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提?阿耨
多羅三藐三菩提亦畢竟離,二離中云何能
有所得?」 佛告須菩提:「善哉!善哉!是般若波
羅蜜畢竟離,禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提
波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜畢竟離,乃至
一切種智畢竟離。須菩提!若般若波羅蜜畢
竟離,乃至一切種智畢竟離,以是故能得阿
耨多羅三藐三菩提。須菩提!若般若波羅蜜
非畢竟離,乃至一切種智非畢竟離,是不名
般若波羅蜜,不名禪波羅蜜乃至一切種智。
須菩提!若般若波羅蜜畢竟離,乃至一切種
智畢竟離,以是故,須菩提!非不因般若波羅
蜜得阿耨多羅三藐三菩提,亦不以離得離,
而得阿耨多羅三藐三菩提,非不因般若波
羅蜜。」 須菩提白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩所
行義甚深!」 佛言:「如是!須菩提!菩薩摩訶薩
所行義甚深。須菩提!諸菩薩摩訶薩能為難
事,所謂行是深義,而不證聲聞、辟支佛地。」
須菩提白佛言:「世尊!如我從佛聞義,菩薩
摩訶薩所行不為難。何以故?是菩薩摩訶薩
不得是義可作證,亦不得般若波羅蜜作證,
亦無作證者。 「世尊!若一切法不可得,何等
是義可作證?何等是般若波羅蜜作證?何等
是作證者?作證已得阿耨多羅三藐三菩提?
世尊!是名菩薩摩訶薩無所得,行菩薩行,
是於一切法皆得明了。 「世尊!若菩薩摩訶薩
聞是深法,心不驚、不沒、不怖、不畏,是名為
行般若波羅蜜。 「是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜時,不見我行般若波羅蜜,亦不見是般若
波羅蜜,亦不見我當得阿耨多羅三藐三菩
提。何以故?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,
不作是念:聲聞、辟支佛地去我遠,薩婆若去
我近。 「世尊!譬如虛空不作是念:『有法去我
遠、去我近。』何以故?世尊!虛空無分別故。世
尊!行般若波羅蜜菩薩亦不作是念:『聲聞、辟
支佛地去我遠,薩婆若去我近。』何以故?般
若波羅蜜中無分別故。 「世尊!譬如幻人不作
是念:『幻師去我近,觀人去我遠。』何以故?幻
人無分別故。行般若波羅蜜菩薩亦不作是
念:『聲聞、辟支佛地去我遠,薩婆若去我近。』
「世尊!譬如鏡中像不作是念:『所因者去我近,
餘者去我遠。』何以故?像無分別故。行般若
波羅蜜菩薩亦不作是念:『聲聞、辟支佛地去
我遠,薩婆若去我近。』何以故?般若波羅蜜
中無分別故。 「世尊!行般若波羅蜜菩薩無愛
無憎。何以故?般若波羅蜜自性不可得故。
世尊!譬如佛無愛無憎;行般若波羅蜜菩薩
無愛無憎亦如是。何以故?般若波羅蜜中
無憎無愛故。 「世尊!譬如佛一切分別想斷;
行般若波羅蜜菩薩亦如是,一切分別想斷,
畢竟空故。 「世尊!譬如佛所化人不作是念:『聲
聞、辟支佛去我遠,阿耨多羅三藐三菩提去
我近。』何以故?佛所化人無分別故。行般若波
羅蜜菩薩亦如是,不作是念:『聲聞、辟支佛去
我遠,阿耨多羅三藐三菩提去我近。』 「世尊!
譬如有所為故作化,化所作事無分別。世尊!
般若波羅蜜亦如是,有所為事而修是事成
就,而般若波羅蜜亦無分別。 「世尊!譬如工
匠,若工匠弟子,有所為故作木人,若男若
女、象、馬、牛、羊,是所作亦能有所作,是亦無
分別。世尊!般若波羅蜜亦如是,有所為故
說是事成就,而般若波羅蜜亦無分別。」 舍利
弗問須菩提:「但般若波羅蜜無分別,禪波羅
蜜乃至檀波羅蜜,亦無分別?」 須菩提語舍利
弗:「禪波羅蜜無分別,乃至檀波羅蜜亦無分
別。」 舍利弗問須菩提:「色無分別,乃至識亦無
分別;眼乃至意無分別,色乃至法無分別;
眼識觸乃至意識觸無分別,眼觸因緣生受,
乃至意觸因緣生受;四禪、四無量心、四無色
定,四念處乃至八聖道分,空、無相、無作,佛
十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不
共法,阿耨多羅三藐三菩提、無為性,亦無分
別? 「須菩提!若色無分別,乃至無為性無分
別,若一切法無分別,云何分別有六道生
死——是地獄、是餓鬼、是畜生,是天、是人、是阿修
羅?云何分別是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅
漢、辟支佛、諸佛?」 須菩提報舍利弗:「眾生顛倒
因緣故,造作身、口、意業,隨欲本業報,受六道
身:地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅身。 「如汝言:
『云何分別有須陀洹乃至佛道?』舍利弗!須陀
洹即是無分別故有,須陀洹果亦是無分別
故有,乃至阿羅漢、阿羅漢果,辟支佛、辟支佛
道,佛、佛道,亦是無分別故有。 「舍利弗!過去
諸佛亦是無分別、斷分別故有。以是故,舍利
弗!當知一切法無有分別、不壞相,如法如、
法性、實際故。 「舍利弗!如是菩薩摩訶薩應行
無分別般若波羅蜜;行無分別般若波羅蜜
已,便得無分別阿耨多羅三藐三菩提。」
【論】 釋曰: 是時,釋提桓因及會中人皆共歡
 喜。 釋提桓因作是念:「是菩薩行菩薩道時,
 所有功德尚勝一切眾生,何況成阿耨多羅
 三藐三菩提!」 眾生有二種:一者、發心,二者、未
 發心。 發心菩薩勝一切未發心者。所以者何?
 是人種無量無上佛法因緣,欲度一切眾
 生,令離苦得樂;其餘眾生但自求樂,欲與
 他苦!如是等因緣故,發心者勝。 問曰: 諸阿羅
 漢、辟支佛及五通,是離欲人;發心者,或有未
 離欲但發心,云何得勝? 答曰: 是事,先品中
 已種種答。阿羅漢等雖漏盡,不如初發心
 菩薩。譬如轉輪聖王太子,雖在胎中,已勝
 餘子;又如國王太子,雖未即位,勝諸大臣
 有位富貴者。 發心菩薩有二種:一者、行諸
 波羅蜜等菩薩道,二者、但空發心。此中說
 「行菩薩道者」;是人雖事未成就,能勝一切
 眾生,何況成就!如歌羅頻伽鳥在﹝聲-耳+卵﹞中,未
 發聲已能勝諸鳥,何況成就!菩薩亦如是,
 雖未成佛,行菩薩道,說諸法實相音聲,
 破諸外道及魔民戲論,何況成佛! 有人言:
 若有能一發心言:「我當作佛,滅一切眾生
 苦。」雖未斷煩惱,未行難事,以心、口業重
 故,勝於一切眾生。一切眾生皆自求樂,自
 為身故,愛其所親;阿羅漢、辟支佛雖不貪
 世樂,自為滅苦故,求涅槃樂,不能為眾生;
 菩薩心生、口言,為度一切,是故勝。 譬如一
 六神通阿羅漢,將一沙彌令負衣缽,循路
 而行。沙彌思惟:「我當以何乘入涅槃?」即發
 心:「佛為世尊,最上最妙,我當以佛乘入涅
 槃。」師知其念,即取衣缽自擔,推沙彌在
 前行。沙彌覆復思惟:「佛道甚難,久住生死,
 受無量苦,且以小乘早入涅槃。」師復以衣
 缽囊還與沙彌令擔,語在後行。如是至
 三。沙彌白師:「師年老耄,狀如小兒戲,方始
 令我在前,已復令我在後,何其太速?」師答:
 「汝初念發心作佛,是心貴重,則住我師道中。
 如是人,諸辟支佛尚應供養,何況阿羅漢!以
 是故,推汝在前。汝心還悔,欲取小乘,而
 未便得,汝去我懸遠,是故令汝在後。」沙彌
 聞已驚悟:「我師能知我心,我一發意已勝阿
 羅漢,何況成就!」即自堅固住大乘法。 復次,
 勝名不必一切事中皆勝,但以「一發心,欲作
 佛,度眾生」,是事為勝;諸餘禪定、解脫等,猶尚
 未有,何得言勝?譬如以飛言之,鳥則勝
 人。未來當得功德,此事不論。 小乘人言:「乃
 至補處菩薩,尚不勝小沙彌得無量律儀
 者。」 摩訶衍論中,或有人如是言:「其有發大
 乘心者,雖復在弊惡小人中,猶勝二乘得
 解脫者。」 是名二邊,離是二邊,名為中道。中
 道義,如上說。以其有義理實故,應當取。
 是故說「初發心時,勝一切眾生,何況成佛!」
 「聞薩婆,若信者,得人中善利」: 有人言:「六波
 羅蜜是利。」 有人言:「六波羅蜜果報是利,所謂
 轉輪聖王、釋梵天王、人王、法王等。」 有人言:
 「得阿鞞跋致不墮惡道,常生人天富貴處。」
 有人言:「菩薩住於果報神通,遊至十方,供
 養諸佛,種種方便教化眾生。」 信受因緣,教
 化眾生,得如是等大利。 「壽命中最」者,眾生
 有二種命:一者、命根,二者、智慧命。 是人得
 智慧命故,說「壽命中最」;何況發心!發心者
 可敬可貴。所以者何?如先說因緣:「能捨自
 樂、與他樂;不自憂苦,憂他人苦故。」 爾時,釋
 提桓因欲現歡喜相,以天文陀羅花散佛
 上,如《經》廣說。 問曰: 罪福不可以與人,雖
 欲與亦不得,釋提桓因何以言「以此福德
 令求佛道者具足佛法」? 答曰: 雖不可與
 人,然自令心好。 又是釋提桓因顯此不著
 福,是故以隨喜心與求佛道者;與聲聞
 人亦爾。 釋提桓因白佛:「我雖得聲聞道,
 亦不生一念令菩薩轉還向二乘心。所以
 者何?諸菩薩見眾生在生死中有種種苦,
 欲利益一切世間故作是願:未度者我當
 等度。」 爾時,會中眾生有作是念:「若如上說,
 隨喜有功德;初發心人隨喜,於久發心人隨
 喜,有何差別?」 釋提桓因欲解眾人疑故,問
 佛言:「世尊!於初發心菩薩功德隨喜得幾
 許福德?」如《經》廣說。 是福德無量無邊,以種
 無量無邊田中,人不能數知,故說譬喻令
 解,如《經》中廣說。 隨喜之德雖無量無邊,於
 近佛道者,隨喜福德轉多。 是時,帝釋歡喜故
 白佛言:「世尊!諸有聞是功德不隨喜者,
 則是魔民,從魔天來。」 所以者何?在魔境界,
 積集惡心故不隨喜。 此中說因緣:「隨喜心
 能破魔界;是故求佛道者,欲愛敬三尊不
 捨者,當以隨喜心迴向阿耨多羅三藐三
 菩提。」 「不一不二相」者,不見諸法有一定相
 不屬因緣者,故言「不一」;不分別隨喜心、迴
 向心,是名「不二」,畢竟空故。 佛可帝釋意已,
 更稱說隨喜功德:「是人常憶念十方諸佛功
 德隨喜故,疾得見佛。又以深心,於一切眾
 生欲令離苦得樂,是故往來生死,六情初
 不受惡塵,終不離生諸佛前,以不斷種
 見佛行故。」 此中佛自說因緣:「是人於無央
 數阿僧祇初發心菩薩乃至無量一生補處
 菩薩,皆隨喜故,得如上果報,疾成佛道,度
 無量阿僧祇眾生。」 復次,憍尸迦!是菩薩因
 是福德如諸法實相迴向;於實相中心不
 可得,是故說「非心亦不離心」。 如上說「不
 一不二」義,以事異故更說。 須菩提聞已,取
 是空無有心相難佛:「是心非心,空、無所有、
 如幻,云何能得阿耨多羅三藐三菩提?」 佛反
 問須菩提:「汝見是空心定相如幻不?」 須菩提
 作是念:「心若空如幻,云何可見?若可見,則
 非空。」是故答言:「不。」 佛言:「心
若空無所有,汝
 見是中有是若有若無戲論不?」 答言:「不也。」
 「離是空無所有如幻心,汝見更有法能得
 無上道不?」 答言:「不見。」 「不見
、不可得故,何有
 法若有、若無?一切諸法畢竟離故、畢竟空故,
 不墮有、不墮無;若法不墮有無中,是則畢
 竟無所有,不應得無上道。」 「以是因緣故,般
 若波羅蜜畢竟離相,見有、無二俱過故。禪波
 羅蜜,乃至阿耨多羅三藐三菩提,亦如是畢
 竟離相。若法畢竟離,則不可得見、不可得
 修、不可得斷、不可得證;行是法則更無
 所得,畢竟離故。」 「世尊!今般若波羅蜜畢竟離,
 阿耨多羅三藐三菩提畢竟離,云何以畢竟
 離得畢竟離?若一法畢竟離,尚不應有所
 得,何況二離!」 譬如以指觸虛空,虛空無觸
 故,指不能觸,何況二皆無觸!亦如虛空、涅
 槃。般若波羅蜜畢竟離,阿耨多羅三藐三
 菩提畢竟離,云何用離得離? 佛知須菩提
 隨諸法實相說故,可其言:「善哉!善哉!」即
 說因緣:「須菩提!若般若波羅蜜畢竟離,阿耨
 多羅三藐三菩提畢竟離,以是因緣故可
 得。」 何以故?若一法定有相非空者,則是常
 法不生相,從未來至現在,從現在至過
 去。 若無實生相則無滅相,若無生滅則無
 四諦,若無四諦則無法寶,法寶無故亦無
 阿耨多羅三藐三菩提——法寶即是阿耨多羅
 三藐三菩提故,若無法寶則無佛寶,若無
 佛法則無僧寶,若無三寶則無一切諸
 法——有如是等過罪故;畢竟離相則通達無
 礙。 若說畢竟離當知亦離空,若不離空不
 名畢竟離。是故《經》說言:「般若波羅蜜畢竟離
 故,能得阿耨多羅三藐三菩提;雖不離般
 若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提,亦不
 以二離而得二離。」畢竟空故,不應難。 須菩
 提知佛所說甚深相,是故白佛言:「若菩薩能
 如是行,則是行甚深義。」 佛可其言:「是菩薩
 能為難事——能行如是甚深義,而不證二乘。」
 所以者何?是菩薩一心,以利智深入空而不
 證涅槃,是則為難。 須菩提言:「如我解佛所
 說義,是不為難。何以故?是人不得是甚深
 義一定相可作證,不得般若波羅蜜,不
 得證者,誰當以甚深義得證?若不證是
 甚深義,誰當得阿耨多羅三藐三菩提?是
 名菩薩無所得行;行是道,則照明一切法。」
問曰: 佛說言「難」,須菩提言「不難」,師弟子義
 應同,何以各相違背? 答曰: 佛以世諦故說,
 須菩提以第一義諦故說。 佛說「菩薩得是甚
 深義」,須菩提說「菩薩亦不得是甚深義」。 佛
 以須菩提為眾生故說:「有人聞難事則發
 心,故說難事;有人聞難事而廢退,故說無
 難。」 是名菩薩無所得行;住是行中,於一切
 法通達無礙。 須菩提言:「若菩薩聞如是說
 畢竟離,無法可證,無取證者,亦無般若及
 阿耨多羅三藐三菩提,是時不驚、不沒、通達
 無礙者,是名行般若波羅蜜。」行般若波羅
 蜜者,是名真行、深行。 何以故?「是菩薩不見
 般若波羅蜜,亦不見我行般若波羅蜜,不
 見阿耨多羅三藐三菩提,亦不見是法可
 得阿耨多羅三藐三菩提,都無所分別。是
 菩薩安住一切諸法實相中,故不作是分
 別,言:二乘離我遠,佛道離我近。」 此中說虛
 空等譬喻,此諸譬喻,為明了畢竟空義故。
 般若波羅蜜雖空,若有所修,能成其事;乃
 至如木人,隨作何事,皆能成就。 舍利弗問須
 菩提:「但般若無分別,諸波羅蜜亦無分別?」
 若但般若空無分別,餘波羅蜜應是有相,
 是則菩薩道有別異不平等!又初品中說:
 「行檀波羅蜜時,無施者、受者、亦無財物,今
 云何言別?若五事皆空,則無分別,無有六
 名,亦無可修行!」 須菩提言:「五波羅蜜亦空,
 無有分別。」初發心未得無生法忍者有分
 別。 譬如四河未會大海,則有別名,既入大
 海,則無差別;菩薩亦如是,世俗諦中有差
 別,第一義諦則無分別。 舍利弗問:「色乃至阿
 耨多羅三藐三菩提,乃至無為性,亦無分別。
 若此法空無差別,云何有六道別異?云何有
 分別須陀洹乃至佛道?」 須菩提答舍利弗:
 「諸法雖畢竟空無分別,而是眾生狂顛倒心
 而起身、口、意業,隨業受身業報。」貪欲是本,
 但為欲所逼而生著心;諸法無有定相。 「業
 果報」者,所謂六道。 以是故知:空、無所分別,
 是其實本;但以顛倒不實故,有六道差別。
 又須陀洹等賢聖,亦因畢竟空無分別法生,
 所謂斷三結法,名須陀洹果。 三結使即是顛
 倒,覺顛倒除卻名為「斷」,是故斷法即是空,無
 有分別。 世諦故假名人,得是法故名須陀
 洹果;是故當知須陀洹人及果,畢竟空無
 分別;乃至佛、佛道亦如是。 此中說因緣:「非
 但現在無分別,過去如琲e沙諸佛一切分
 別斷故,入無餘涅槃,無有少許法定相可
 分別。一切法畢竟空,入是如、法性、實際門
 故。」是故言:「因緣法甚深,入是三昧門故。」
 「菩薩應如是行無分別般若波羅蜜,行無
 分別般若波羅蜜故得無分別法,所謂阿耨
 多羅三藐三菩提。」
  大智度論釋稱揚品第六十五
【經】 舍利弗語須菩提:「菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜,為行真實法?為行無真實法?」 須菩提
報舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,為
行無真實法。何以故?是般若波羅蜜無真實,
乃至一切種智無真實故。 「菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜,無真實不可得,何況真實!乃至
行一切種智,無真實法不可得,何況真實!」
爾時,欲、色界諸天子作是念:「諸有善男子、善
女人發阿耨多羅三藐三菩提意,如深般若
波羅蜜所說義,行於等法,不作實際證,不墮
聲聞、辟支佛地,應當為作禮!」 須菩提語諸天
子:「諸菩薩摩訶薩於等法不作證聲聞、辟支
佛地,不為難;諸菩薩摩訶薩大誓莊嚴:我
當度無量無邊阿僧祇眾生;知眾生畢竟不
可得而度眾生,是乃為難! 「諸天子!諸菩薩
摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心,作是願:
我當度一切眾生;眾生實不可得,是人欲度
眾生,如欲度虛空。何以故?虛空離故,當知
眾生亦離;虛空空故,當知眾生亦空;虛空無
堅固,當知眾生亦無堅固;虛空虛誑,當知
眾生亦虛誑。諸天子!以是因緣故,當知菩
薩所作為難。 「為利益無所有眾生故而大莊
嚴,是人為眾生結誓,為欲與虛空共鬥!是菩
薩結誓已,亦不得眾生而為眾生結誓。何
以故?眾生離故,當知大誓亦離;眾生虛誑故,
當知大誓亦虛誑。 「若菩薩摩訶薩聞是法,心
不驚、不沒,當知是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜。何以故?色離,即是眾生離;受、想、行、識離,
即是眾生離。色離,即是六波羅蜜離;受、想、行、
識離,即是六波羅蜜離。乃至一切種智離,即
是六波羅蜜離。若菩薩摩訶薩聞是一切諸
法離相,心不驚、不沒、不怖、不畏,當知是菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜。」 佛告須菩提:「何因緣
故,菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜中心不沒?」
須菩提白佛言:「世尊!般若波羅蜜無所有故
不沒,般若波羅蜜離故不沒,般若波羅蜜寂
滅故不沒。世尊!以是因緣故,菩薩於深般
若波羅蜜中心不沒。 「何以故?是菩薩不得沒
者,不得沒事,不得沒處,是一切法皆不可得
故。 「世尊!若菩薩摩訶薩聞是法,心不驚、不
沒、不怖、不畏,當知是菩薩為行般若波羅蜜。
何以故?沒者、沒事、沒處,是法皆不可得故。
「菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜,諸天及釋
提桓因天、梵天王天、及世界主天,皆為作
禮。」 佛告須菩提:「不但釋提桓因諸天、梵王
及諸天,世界主及諸天禮是菩薩行般若波
羅蜜者,過是上光音天、遍淨天、廣果天、淨居
天,皆為是菩薩摩訶薩作禮。須菩提!今現
在十方無量諸佛,亦念是行般若波羅蜜菩
薩摩訶薩,當知是菩薩為如佛。須菩提!若
琲e沙等世界中眾生悉使為魔,是一一
魔復化作魔,如琲e沙等魔,是一切魔不
能留難菩薩行般若波羅蜜。」
【論】 釋曰: 爾時,舍利弗聞上無分別相法,心
 大歡喜,問須菩提:「若菩薩行般若波羅蜜,
 為行真實法?為行無真實法?」 「真實法」者,
 審定、不變異,即是可取、可著;若不真實,即
 是虛誑妄語。 須菩提常樂行深空,心無障
 礙故答:「行般若者,即是行無真實。何以故?
 般若波羅蜜空無定相、無分別故。乃至一
 切種智亦如是。」 菩薩行如是般若波羅蜜
 時,先來生死中,所習所著虛誑有為法尚不
 可得,何況後來觀虛誑因緣生般若波羅
 蜜——非所著法而可得!是故菩薩觀一切世間
 不真實,亦不著是般若波羅蜜。 世諦故說
 真實;第一義中真實不可得,何況不真實!
 爾時,欲、色界諸天子歡喜言:「其有發菩薩
 心者,皆應禮敬!」能為難事,能行第一深
 義而不作證故。 第一義即是平等法,但以
 異名說。 須菩提語諸天子:「菩薩於平等法
 不作證,不為難;菩薩欲度無量眾生,眾生
 畢竟不可得,是則為難!何以故?欲度眾生
 者,為欲度虛空。虛空離故,眾生亦離;虛空
 虛誑不實故,眾生亦虛誑不實。」 問曰: 於平
 等法而不證,眾生畢竟空而度眾生,此二
 俱畢竟空,云何言一難、一不難? 答曰: 眾生虛
 誑假名故,是所著處;平等法無為故,非所著
 處。 眾生從有為法假名而生;無為法是第一
 義。 於顛倒著處而能不著為難;於無著處
 不著,是不為難。 以是故,如是說:「眾生空故,
 大莊嚴亦空;若大莊嚴空而能發心為難。」
 菩薩若聞是第一平等義,度眾生、大莊嚴皆
 畢竟空,而心不驚、不沒。 譬如調馬,自見影
 不驚。何以故?自知影從身出故;菩薩亦如
 是,知畢竟空,因有為和合虛妄法生故。 菩
 薩聞是事,不驚、不沒,是為行般若波羅蜜。
 「色等法離故,眾生亦離」: 「離」名為空。 若眾生
 空,法不空,應有怖畏;若法亦空,無生怖畏
 處。 「若菩薩聞是一切法離相,心不畏,是亦
 名菩薩行般若波羅蜜」:上聞眾生空故不
 畏;今聞法空故不畏。若聞是二空不畏,
 是為真行般若。 「佛問須菩提,何以故菩薩
 心不沒」者, 問曰: 佛是一切智人,何以問弟
 子心不驚、不沒? 答曰: 以眾會有疑,敬難故
 不敢問,是以佛問。 復次,是第一平等義甚深
 難得,深處應當沒而不沒,故試問須菩
 提。 復次,佛以須菩提為說法主,聽者法應
 問難。 問曰: 佛為一切智,何以不自為說
 主,而令須菩提說? 答曰: 眾中有人以佛智
 慧無量無邊,我等智力有量,若心有所疑,
 不敢發問。為是人故,命須菩提說。 問曰:
 若爾者,何以不令大菩薩說? 答曰: 大菩薩智
 慧亦大,不可思議,威德重故,亦不敢問難。
 復次,有人言:阿羅漢、辟支佛、佛,三界繫無明
 永盡無餘故,能如實說法;諸菩薩雖廣集
 福德,漏未盡故,或不可信,是故不命。 問
曰: 若爾者,舍利弗智慧第一,及餘大弟子,何
 以不命? 答曰: 是事先已答,所謂「須菩提樂
 於空行,偏善說空;般若波羅蜜多說空故,
 令須菩提說。」 須菩提白佛:「一切法畢竟空無
 所有,無所有故自相離,離相故常寂滅,常
 寂滅故無憶想分別,是故菩薩不應驚不
 應沒——沒者、沒處、沒法,皆不可得。」 若菩薩聞
 是事不驚、不沒,是為行般若波羅蜜。 須菩
 提答已,白佛言:「能如是行,亦名為行般若
 波羅蜜。」 「世尊!菩薩能如是行,一切諸天、帝
 釋及世界主禮菩薩」者,地神、虛空中神、四
 天王、忉利天,帝釋為主,皆共禮是菩薩。 「梵
 天王」,初禪中梵世界眾生主;「世界主」者,欲界
 餘天主。 眾生多信有此天故,須菩提說言
 「作禮」。何以故?是菩薩捨自樂,欲利益眾生;
 是三種天,但自求樂故。 佛語須菩提:「非但
 是三種天作禮,光音天等,清淨一心諸天,皆
 亦作禮。」 欲界諸天,著婬欲心多故,禮不足
 為貴;初禪天有覺觀散亂,亦不足為妙;
 上諸天心清淨,以菩薩有大功德故作禮,
 爾乃為難。 「須菩提!菩薩若能如是行般若,
 為十方無量諸佛所念」:佛念因緣,如先說。
 今佛說:是菩薩諸佛念果報,所謂「當知是菩
 薩為如佛」,以其必至佛道不退故。所以者
 何?「如琲e沙等魔,不能壞是菩薩」,如《經》廣
 說。
大智度論卷第七十八
1 T25n1509_p0607c18
2 T25n1509_p0607c19
3 T25n1509_p0607c20
4 T25n1509_p0607c21
5 T25n1509_p0607c22
6 T25n1509_p0607c23
7 T25n1509_p0607c24
8 T25n1509_p0607c25
9 T25n1509_p0607c26
10 T25n1509_p0607c27
11 T25n1509_p0607c28
12 T25n1509_p0607c29
13 T25n1509_p0608a01
14 T25n1509_p0608a02
15 T25n1509_p0608a03
16 T25n1509_p0608a04
17 T25n1509_p0608a05
18 T25n1509_p0608a06
19 T25n1509_p0608a07
20 T25n1509_p0608a08
21 T25n1509_p0608a09
22 T25n1509_p0608a10
23 T25n1509_p0608a11
24 T25n1509_p0608a12
25 T25n1509_p0608a13
26 T25n1509_p0608a14
27 T25n1509_p0608a15
28 T25n1509_p0608a16
29 T25n1509_p0608a17
30 T25n1509_p0608a18
31 T25n1509_p0608a19
32 T25n1509_p0608a20
33 T25n1509_p0608a21
34 T25n1509_p0608a22
35 T25n1509_p0608a23
36 T25n1509_p0608a24
37 T25n1509_p0608a25
38 T25n1509_p0608a26
39 T25n1509_p0608a27
40 T25n1509_p0608a28
41 T25n1509_p0608a29
42 T25n1509_p0608b01
43 T25n1509_p0608b02
44 T25n1509_p0608b03
45 T25n1509_p0608b04
46 T25n1509_p0608b05
47 T25n1509_p0608b06
48 T25n1509_p0608b07
49 T25n1509_p0608b08
50 T25n1509_p0608b09
51 T25n1509_p0608b10
52 T25n1509_p0608b11
53 T25n1509_p0608b12
54 T25n1509_p0608b13
55 T25n1509_p0608b14
56 T25n1509_p0608b15
57 T25n1509_p0608b16
58 T25n1509_p0608b17
59 T25n1509_p0608b18
60 T25n1509_p0608b19
61 T25n1509_p0608b20
62 T25n1509_p0608b21
63 T25n1509_p0608b22
64 T25n1509_p0608b22
65 T25n1509_p0608b23
66 T25n1509_p0608b24
67 T25n1509_p0608b25
68 T25n1509_p0608b26
69 T25n1509_p0608b27
70 T25n1509_p0608b28
71 T25n1509_p0608b29
72 T25n1509_p0608c01
73 T25n1509_p0608c02
74 T25n1509_p0608c03
75 T25n1509_p0608c04
76 T25n1509_p0608c05
77 T25n1509_p0608c06
78 T25n1509_p0608c07
79 T25n1509_p0608c08
80 T25n1509_p0608c09
81 T25n1509_p0608c10
82 T25n1509_p0608c11
83 T25n1509_p0608c12
84 T25n1509_p0608c13
85 T25n1509_p0608c14
86 T25n1509_p0608c15
87 T25n1509_p0608c16
88 T25n1509_p0608c17
89 T25n1509_p0608c18
90 T25n1509_p0608c19
91 T25n1509_p0608c20
92 T25n1509_p0608c21
93 T25n1509_p0608c22
94 T25n1509_p0608c23
95 T25n1509_p0608c24
96 T25n1509_p0608c25
97 T25n1509_p0608c26
98 T25n1509_p0608c27
99 T25n1509_p0608c28
100 T25n1509_p0608c29
101 T25n1509_p0609a01
102 T25n1509_p0609a02
103 T25n1509_p0609a03
104 T25n1509_p0609a04
105 T25n1509_p0609a05
106 T25n1509_p0609a06
107 T25n1509_p0609a07
108 T25n1509_p0609a08
109 T25n1509_p0609a09
110 T25n1509_p0609a10
111 T25n1509_p0609a11
112 T25n1509_p0609a12
113 T25n1509_p0609a13
114 T25n1509_p0609a14
115 T25n1509_p0609a15
116 T25n1509_p0609a16
117 T25n1509_p0609a17
118 T25n1509_p0609a18
119 T25n1509_p0609a19
120 T25n1509_p0609a20
121 T25n1509_p0609a21
122 T25n1509_p0609a22
123 T25n1509_p0609a23
124 T25n1509_p0609a24
125 T25n1509_p0609a25
126 T25n1509_p0609a26
127 T25n1509_p0609a27
128 T25n1509_p0609a28
129 T25n1509_p0609a29
130 T25n1509_p0609b01
131 T25n1509_p0609b02
132 T25n1509_p0609b03
133 T25n1509_p0609b04
134 T25n1509_p0609b05
135 T25n1509_p0609b06
136 T25n1509_p0609b07
137 T25n1509_p0609b08
138 T25n1509_p0609b09
139 T25n1509_p0609b10
140 T25n1509_p0609b11
141 T25n1509_p0609b12
142 T25n1509_p0609b13
143 T25n1509_p0609b14
144 T25n1509_p0609b15
145 T25n1509_p0609b16
146 T25n1509_p0609b17
147 T25n1509_p0609b18
148 T25n1509_p0609b19
149 T25n1509_p0609b20
150 T25n1509_p0609b21
151 T25n1509_p0609b22
152 T25n1509_p0609b23
153 T25n1509_p0609b24
154 T25n1509_p0609b25
155 T25n1509_p0609b26
156 T25n1509_p0609b27
157 T25n1509_p0609b28
158 T25n1509_p0609b29
159 T25n1509_p0609c01
160 T25n1509_p0609c02
161 T25n1509_p0609c03
162 T25n1509_p0609c04
163 T25n1509_p0609c05
164 T25n1509_p0609c06
165 T25n1509_p0609c07
166 T25n1509_p0609c08
167 T25n1509_p0609c09
168 T25n1509_p0609c10
169 T25n1509_p0609c11
170 T25n1509_p0609c12
171 T25n1509_p0609c13
172 T25n1509_p0609c14
173 T25n1509_p0609c15
174 T25n1509_p0609c16
175 T25n1509_p0609c17
176 T25n1509_p0609c18
177 T25n1509_p0609c19
178 T25n1509_p0609c20
179 T25n1509_p0609c21
180 T25n1509_p0609c22
181 T25n1509_p0609c23
182 T25n1509_p0609c24
183 T25n1509_p0609c25
184 T25n1509_p0609c26
185 T25n1509_p0609c27
186 T25n1509_p0609c28
187 T25n1509_p0609c29
188 T25n1509_p0610a01
189 T25n1509_p0610a02
190 T25n1509_p0610a03
191 T25n1509_p0610a04
192 T25n1509_p0610a05
193 T25n1509_p0610a06
194 T25n1509_p0610a07
195 T25n1509_p0610a08
196 T25n1509_p0610a09
197 T25n1509_p0610a10
198 T25n1509_p0610a11
199 T25n1509_p0610a12
200 T25n1509_p0610a13
201 T25n1509_p0610a14
202 T25n1509_p0610a15
203 T25n1509_p0610a16
204 T25n1509_p0610a17
205 T25n1509_p0610a18
206 T25n1509_p0610a19
207 T25n1509_p0610a20
208 T25n1509_p0610a21
209 T25n1509_p0610a22
210 T25n1509_p0610a23
211 T25n1509_p0610a24
212 T25n1509_p0610a25
213 T25n1509_p0610a26
214 T25n1509_p0610a27
215 T25n1509_p0610a28
216 T25n1509_p0610a29
217 T25n1509_p0610b01
218 T25n1509_p0610b02
219 T25n1509_p0610b03
220 T25n1509_p0610b04
221 T25n1509_p0610b05
222 T25n1509_p0610b06
223 T25n1509_p0610b07
224 T25n1509_p0610b08
225 T25n1509_p0610b09
226 T25n1509_p0610b10
227 T25n1509_p0610b11
228 T25n1509_p0610b12
229 T25n1509_p0610b13
230 T25n1509_p0610b14
231 T25n1509_p0610b15
232 T25n1509_p0610b16
233 T25n1509_p0610b17
234 T25n1509_p0610b18
235 T25n1509_p0610b19
236 T25n1509_p0610b20
237 T25n1509_p0610b21
238 T25n1509_p0610b22
239 T25n1509_p0610b23
240 T25n1509_p0610b24
241 T25n1509_p0610b25
242 T25n1509_p0610b26
243 T25n1509_p0610b27
244 T25n1509_p0610b28
245 T25n1509_p0610b29
246 T25n1509_p0610c01
247 T25n1509_p0610c02
248 T25n1509_p0610c03
249 T25n1509_p0610c04
250 T25n1509_p0610c05
251 T25n1509_p0610c06
252 T25n1509_p0610c07
253 T25n1509_p0610c08
254 T25n1509_p0610c09
255 T25n1509_p0610c10
256 T25n1509_p0610c11
257 T25n1509_p0610c12
258 T25n1509_p0610c13
259 T25n1509_p0610c14
260 T25n1509_p0610c15
261 T25n1509_p0610c16
262 T25n1509_p0610c17
263 T25n1509_p0610c18
264 T25n1509_p0610c19
265 T25n1509_p0610c20
266 T25n1509_p0610c21
267 T25n1509_p0610c22
268 T25n1509_p0610c23
269 T25n1509_p0610c24
270 T25n1509_p0610c25
271 T25n1509_p0610c25
272 T25n1509_p0610c26
273 T25n1509_p0610c27
274 T25n1509_p0610c28
275 T25n1509_p0610c28
276 T25n1509_p0610c29
277 T25n1509_p0611a01
278 T25n1509_p0611a02
279 T25n1509_p0611a03
280 T25n1509_p0611a04
281 T25n1509_p0611a05
282 T25n1509_p0611a06
283 T25n1509_p0611a07
284 T25n1509_p0611a08
285 T25n1509_p0611a09
286 T25n1509_p0611a10
287 T25n1509_p0611a11
288 T25n1509_p0611a12
289 T25n1509_p0611a13
290 T25n1509_p0611a14
291 T25n1509_p0611a15
292 T25n1509_p0611a16
293 T25n1509_p0611a17
294 T25n1509_p0611a18
295 T25n1509_p0611a19
296 T25n1509_p0611a20
297 T25n1509_p0611a21
298 T25n1509_p0611a22
299 T25n1509_p0611a23
300 T25n1509_p0611a24
301 T25n1509_p0611a25
302 T25n1509_p0611a26
303 T25n1509_p0611a27
304 T25n1509_p0611a28
305 T25n1509_p0611a29
306 T25n1509_p0611b01
307 T25n1509_p0611b02
308 T25n1509_p0611b03
309 T25n1509_p0611b04
310 T25n1509_p0611b05
311 T25n1509_p0611b06
312 T25n1509_p0611b07
313 T25n1509_p0611b08
314 T25n1509_p0611b09
315 T25n1509_p0611b10
316 T25n1509_p0611b11
317 T25n1509_p0611b12
318 T25n1509_p0611b13
319 T25n1509_p0611b14
320 T25n1509_p0611b15
321 T25n1509_p0611b16
322 T25n1509_p0611b17
323 T25n1509_p0611b18
324 T25n1509_p0611b19
325 T25n1509_p0611b20
326 T25n1509_p0611b21
327 T25n1509_p0611b22
328 T25n1509_p0611b23
329 T25n1509_p0611b24
330 T25n1509_p0611b25
331 T25n1509_p0611b26
332 T25n1509_p0611b27
333 T25n1509_p0611b28
334 T25n1509_p0611b29
335 T25n1509_p0611c01
336 T25n1509_p0611c02
337 T25n1509_p0611c03
338 T25n1509_p0611c04
339 T25n1509_p0611c05
340 T25n1509_p0611c06
341 T25n1509_p0611c07
342 T25n1509_p0611c08
343 T25n1509_p0611c09
344 T25n1509_p0611c10
345 T25n1509_p0611c11
346 T25n1509_p0611c12
347 T25n1509_p0611c13
348 T25n1509_p0611c14
349 T25n1509_p0611c15
350 T25n1509_p0611c16
351 T25n1509_p0611c17
352 T25n1509_p0611c18
353 T25n1509_p0611c19
354 T25n1509_p0611c20
355 T25n1509_p0611c21
356 T25n1509_p0611c22
357 T25n1509_p0611c23
358 T25n1509_p0611c24
359 T25n1509_p0611c25
360 T25n1509_p0611c26
361 T25n1509_p0611c27
362 T25n1509_p0611c28
363 T25n1509_p0611c29
364 T25n1509_p0612a01
365 T25n1509_p0612a02
366 T25n1509_p0612a03
367 T25n1509_p0612a04
368 T25n1509_p0612a05
369 T25n1509_p0612a06
370 T25n1509_p0612a07
371 T25n1509_p0612a08
372 T25n1509_p0612a09
373 T25n1509_p0612a10
374 T25n1509_p0612a11
375 T25n1509_p0612a12
376 T25n1509_p0612a13
377 T25n1509_p0612a14
378 T25n1509_p0612a15
379 T25n1509_p0612a16
380 T25n1509_p0612a17
381 T25n1509_p0612a18
382 T25n1509_p0612a19
383 T25n1509_p0612a20
384 T25n1509_p0612a21
385 T25n1509_p0612a22
386 T25n1509_p0612a23
387 T25n1509_p0612a24
388 T25n1509_p0612a25
389 T25n1509_p0612a26
390 T25n1509_p0612a27
391 T25n1509_p0612a28
392 T25n1509_p0612a29
393 T25n1509_p0612b01
394 T25n1509_p0612b02
395 T25n1509_p0612b03
396 T25n1509_p0612b04
397 T25n1509_p0612b05
398 T25n1509_p0612b06
399 T25n1509_p0612b07
400 T25n1509_p0612b08
401 T25n1509_p0612b09
402 T25n1509_p0612b10
403 T25n1509_p0612b11
404 T25n1509_p0612b12
405 T25n1509_p0612b13
406 T25n1509_p0612b14
407 T25n1509_p0612b15
408 T25n1509_p0612b16
409 T25n1509_p0612b17
410 T25n1509_p0612b18
411 T25n1509_p0612b19
412 T25n1509_p0612b20
413 T25n1509_p0612b21
414 T25n1509_p0612b22
415 T25n1509_p0612b23
416 T25n1509_p0612b24
417 T25n1509_p0612b25
418 T25n1509_p0612b26
419 T25n1509_p0612b27
420 T25n1509_p0612b28
421 T25n1509_p0612b29
422 T25n1509_p0612c01
423 T25n1509_p0612c02
424 T25n1509_p0612c03
425 T25n1509_p0612c04
426 T25n1509_p0612c05
427 T25n1509_p0612c06
428 T25n1509_p0612c07
429 T25n1509_p0612c08
430 T25n1509_p0612c09
431 T25n1509_p0612c10
432 T25n1509_p0612c11
433 T25n1509_p0612c12
434 T25n1509_p0612c13
435 T25n1509_p0612c14
436 T25n1509_p0612c15
437 T25n1509_p0612c16
438 T25n1509_p0612c17
439 T25n1509_p0612c18
440 T25n1509_p0612c19
441 T25n1509_p0612c20
442 T25n1509_p0612c21
443 T25n1509_p0612c22
444 T25n1509_p0612c23
445 T25n1509_p0612c24
446 T25n1509_p0612c25
447 T25n1509_p0612c26
448 T25n1509_p0612c27
449 T25n1509_p0612c28
450 T25n1509_p0612c29
451 T25n1509_p0613a01
452 T25n1509_p0613a02
453 T25n1509_p0613a03
454 T25n1509_p0613a04
455 T25n1509_p0613a05
456 T25n1509_p0613a06
457 T25n1509_p0613a07
458 T25n1509_p0613a08
459 T25n1509_p0613a09
460 T25n1509_p0613a10
461 T25n1509_p0613a11
462 T25n1509_p0613a12
463 T25n1509_p0613a13
464 T25n1509_p0613a14
465 T25n1509_p0613a15
466 T25n1509_p0613a16
467 T25n1509_p0613a17
468 T25n1509_p0613a18
469 T25n1509_p0613a19
470 T25n1509_p0613a20
471 T25n1509_p0613a21
472 T25n1509_p0613a22
473 T25n1509_p0613a23
474 T25n1509_p0613a24
475 T25n1509_p0613a25
476 T25n1509_p0613a26
477 T25n1509_p0613a27
478 T25n1509_p0613a28
479 T25n1509_p0613a29
480 T25n1509_p0613b01
481 T25n1509_p0613b02
482 T25n1509_p0613b03
483 T25n1509_p0613b04
484 T25n1509_p0613b05
485 T25n1509_p0613b06
486 T25n1509_p0613b07
487 T25n1509_p0613b08
488 T25n1509_p0613b09
489 T25n1509_p0613b10
490 T25n1509_p0613b11
491 T25n1509_p0613b12
492 T25n1509_p0613b13
493 T25n1509_p0613b14
494 T25n1509_p0613b15
495 T25n1509_p0613b16
496 T25n1509_p0613b17
497 T25n1509_p0613b18
498 T25n1509_p0613b19
499 T25n1509_p0613b20
500 T25n1509_p0613b21

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1509《大智度論》CBETA 電子佛典 V1.52 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1509 大智度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.52, Normalized Version

=========================================================================

大智度論釋願樂品第六十四(卷七十八)

本經佛學辭彙一覽(共 279 條)

一切世間

一切法

一切智

一切智人

一切種智

一切諸法

一心

一生補處

一念

一法

二空

二乘

二義

二邊

人天

入空

入滅

八不

八聖

八聖道

十力

十方

十地

三千大千世界

三昧

三界

三尊

三菩提

三藏

三藐三菩提

三寶

口業

大千

大千世界

大乘

大乘法

大悲

大慈

大慈大悲

小乘

尸羅

不可思議

不生

不退

中有

中道

五通

六波羅蜜

六道

分別

心相

方便

世俗諦

世界

世尊

世間

世諦

功德

四天下

四念處

四無量心

四無礙智

四諦

四禪

外道

平等

平等法

平等義

生死

生空

生相

生滅

光音天

共法

因緣

地獄

妄語

如法

如實

安隱

成佛

有作

有所得

有法

有為

有為法

有相

有無

自性

自相

色界

衣缽

佛地

佛法

佛界

佛乘

佛智

佛滅

佛道

佛種

佛說

佛寶

但空

別相

弟子

沙彌

那含

供養

受想行識

定相

念處

所作

果報

波羅蜜

法名

法忍

法性

法性

法空

法相

空法

空無

舍利

舍利弗

初發心

初禪

初禪天

阿那含

阿修羅

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

阿鞞跋致

俗諦

威德

帝釋

律儀

思惟

修行

修羅

差別

桓因

涅槃

涅槃樂

畜生

神通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

迴向

假名

曼陀羅

寂滅

常寂

教化

梵天

梵天王

梵王

梵世界

欲取

欲界

欲愛

清淨

深心

深行

深法

畢竟空

眾生

眾生心

眼識

第一義

第一義諦

第三地

莊嚴

貪欲

尊者

惡道

智度

智慧

無上道

無生

無生法

無生法忍

無作

無所有

無所得

無明

無為

無為法

無相

無著

無量

無餘

無餘涅槃

無礙

無礙智

發心

等智

結使

善女人

善男子

善根

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩道

著法

虛妄

虛空

須陀洹

須陀洹果

意業

意識

業報

滅度

煩惱

罪福

補處

解脫

辟支

辟支佛

道中

過去

遍淨天

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

僧寶

壽命

實相

實際

漏盡

福德

種智

精進

聞法

說法

廣果天

慧命

摩訶

摩訶衍

摩訶薩

緣生

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸法實相

賢聖

餓鬼

隨喜

隨喜功德

頻伽

龍樹

應供

戲論

檀波羅蜜

禪定

禪波羅蜜

聲聞

薩婆若

轉輪聖王

離生

離相

壞相

羅漢

顛倒

顛倒心

覺觀

釋梵

釋提桓因

羼提

羼提波羅蜜

魔天

魔界

歡喜

忉利天

毘梨耶