大智度初品中菩薩釋論第八(卷第四)
 
    龍樹菩薩造
    後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什
    奉 詔譯
【經】 復有菩薩摩訶薩。 【論】 問曰: 若從上
 數,應先菩薩,次第比丘、比丘尼、優婆塞、優
 婆夷,菩薩次佛故;若從下數,應先優婆
 夷,次第優婆塞、比丘尼、比丘、菩薩。今何以先
 說比丘,次三眾,後說菩薩? 答曰: 菩薩雖應
 次佛,以諸煩惱未盡故,先說阿羅漢。諸阿
 羅漢智慧雖少而已成熟,諸菩薩智慧雖多
 而煩惱未盡,是故先說阿羅漢。 佛法有二
 種:一、祕密,二、現示。 現示中,佛、辟支佛、阿羅
 漢,皆是福田,以其煩惱盡無餘故。 祕密中,說
 諸菩薩得無生法忍,煩惱已斷,具六神通,
 利益眾生。 以現示法故,前說阿羅漢,後
 說菩薩。 復次,菩薩以方便力,現入五道,受
 五欲,引導眾生;若在阿羅漢上,諸天、世人
 當生疑怪,是故後說。 問曰: 在阿羅漢後可
 爾,何以乃在優婆塞、優婆夷後? 答曰: 四眾
 雖漏未盡,盡在不久故,通名聲聞眾。 若
 於四眾中間說菩薩者,則不便。如比丘
 尼得無量律儀故,應次比丘後,在沙彌
 前;佛以儀法不便故,在沙彌後。此諸菩薩
 亦如是,雖應在學人三眾上,以不便故,在
 後說。 復次,有人言:「菩薩功德、智慧超殊阿
 羅漢、辟支佛,是故別說。」 問曰: 聲聞經中但說
 四眾,此中何以別說菩薩眾? 答曰: 有二種
 道:一、聲聞道,二、菩提薩埵道。 比丘、比丘尼、
 優婆塞、優婆夷四眾是聲聞道,菩薩摩訶
 薩是菩提薩埵道。 以是故聲聞法中,經初
 無佛在某處某處住,爾所菩薩俱;但言佛
 某處某處住,與爾所比丘俱。如說:「佛在波
 羅柰,與五比丘俱;佛在伽耶國中,與千比
 丘俱;佛在舍婆提,與五百比丘俱。」如是種
 種經初,不說與菩薩若干人俱。 問曰: 諸菩
 薩二種:若出家,若在家。在家菩薩,總說在優
 婆塞、優婆夷中;出家菩薩,總在比丘、比丘尼
 中。今何以故別說? 答曰: 雖總在四眾中,應
 當別說。何以故?是菩薩必墮四眾中,有四
 眾不墮菩薩中。 何者是?有聲聞人、辟支佛
 人、有求生天人、有求樂自活人,此四
 種人不墮菩薩中。何以故?是人不發心
 言:「我當作佛」故。 復次,菩薩得無生法忍故,
 一切名字、生死相斷,出三界,不墮眾生數
 中。何以故?聲聞人得阿羅漢道,滅度已,
 尚不墮眾生數中,何況菩薩? 如《波羅延》
 優波尸難中偈說:
 「已滅無處更出不?  若已永滅不出不?
  既入涅槃常住不?  惟願大智說其實!」
 佛答曰:
 「滅者即是不可量,  破壞因緣及名相,
  一切言語道已過,  一時都盡如火滅。」
 如阿羅漢一切名字尚斷,何況菩薩能破
 一切諸法,知實相,得法身而不斷耶? 以是
 故,摩訶衍四眾中別說菩薩。 問曰: 何以故
 大乘經初,菩薩眾、聲聞眾兩說,聲聞經初獨
 說比丘眾,不說菩薩眾? 答曰: 欲辯二乘
 義故:佛乘及聲聞乘。聲聞乘陜小,佛乘廣
 大;聲聞乘自利自為,佛乘益一切。 復次,聲聞
 乘多說眾生空,佛乘說眾生空、法空。 如是
 等種種分別說是二道故,摩訶衍經聲聞
 眾、菩薩眾兩說。如讚摩訶衍偈中說:
 「得此大乘人,  能與一切樂,
  利益以實法,  令得無上道!
  得此大乘人,  慈悲一切故,
  頭目以布施,  捨之如草木!
  得此大乘人,  護持清淨戒,
  如犛牛愛尾,  不惜身壽命!
  得此大乘人,  能得無上忍,
  若有割截身,  視之如斷草!
  得此大乘人,  精進無厭惓,
  力行不休息,  如抒大海者!
  得此大乘人,  廣修無量定,
  神通聖道力,  清淨得自在!
  得此大乘人,  分別諸法相,
  無壞實智慧,  是中已具得!
  不可思議智,  無量悲心力,
  不入二法中,  等觀一切法。
  驢馬駝象乘,  雖同不相比;
  菩薩及聲聞,  大小亦如是。
  大慈悲為軸,  智慧為兩輪,
  精進為駛馬,  戒定以為銜,
  忍辱心為鎧,  總持為轡勒,
  摩訶衍人乘,  能度於一切!」
問曰: 如聲聞經初但說比丘眾,摩訶衍經
 初何以不但說菩薩眾? 答曰: 摩訶衍廣大,
 諸乘諸道皆入摩訶衍;聲聞乘陜小不受
 摩訶衍。譬如琲e不受大海,以其陜小
 故;大海能受眾流,以其廣大故。摩訶衍法
 亦如是。如偈說:
 「摩訶衍如海,  小乘牛跡水;
  小故不受大,  其喻亦如是。」
問曰: 何等名「菩提」?何等名「薩埵」?
 答曰: 「菩提」
 名諸佛道;「薩埵」名或眾生,或大心。是人諸
 佛道功德盡欲得,其心不可斷不可破,
 如金剛山,是名大心。如偈說:
 「一切諸佛法,  智慧及戒定,
  能利益一切,  是名為菩提。
  其心不可動,  能忍成道事,
  不斷亦不破,  是心名薩埵。」
 復次,稱讚好法名為「薩」,好法體相名為「埵」。
 菩薩心自利利他故,度一切眾生故,知一
 切法實性故,行阿耨多羅三藐三菩提道
 故,為一切賢聖之所稱讚故,是名「菩
 提薩埵」。所以者何?一切諸法中,佛法第
 一;是人欲取是法故,為賢聖所讚歎。 復
 次,如是人為一切眾生脫「生」、「老」、「死」,故索
 佛道,是名「菩提薩埵」。 復次,三種道皆是菩
 提:一者、佛道,二者、聲聞道,三者、辟支佛道。辟
 支佛道、聲聞道雖得菩提,而不稱為菩提;
 佛功德中菩提稱為「菩提」。是名「菩提薩埵」。
問曰: 齊何來名「菩提薩埵」? 答曰: 有大誓
 願,心不可動,精進不退;以是三事,名為
 「菩提薩埵」。 復次,有人言:「初發心作願:『我當
 作佛度一切眾生』;從是已來,名『菩提薩
 埵』。如偈說:
 「『若初發心時,  誓願當作佛,
   已過諸世間,  應受世供養。』
 「從初發心到第九無礙,入金剛三昧中,是
 中間名為菩提薩埵。」 是菩提薩埵有兩種:
 有「鞞跋致」,有「阿鞞跋致」;如退法、不退法阿羅
 漢。阿鞞跋致菩提薩埵,是名實菩薩;以是
 實菩薩故,諸餘退轉菩薩皆名菩薩。譬如
 得四道人,是名實僧;以實僧故,諸未得
 道者皆得名僧。 問曰: 云何知是菩薩鞞跋
 致、阿鞞跋致? 答曰: 《般若波羅蜜.阿鞞跋致品》
 中,佛自說阿鞞跋致相,如是相是退轉,如
 是相是不退轉。 復次,若菩薩一法得好修好
 念,是名阿鞞跋致菩薩。何等一法?常一心
 集諸善法。如說:「諸佛一心集諸善法故,
 得阿耨多羅三藐三菩提。」 復次,有菩薩得一
 法,是阿鞞跋致相。何等一法?正直精進。如
 佛問阿難:「阿難!汝說精進?」「如是,
世尊!」「阿難!
 汝讚精進?」「如是,善逝!」「阿難!常
行、常修、常念
 精進,乃至令人得阿耨多羅三藐三菩提。」
 如經廣說。 復次,若得二法,是時是阿鞞跋
 致相。何等二法?一切法實知空;亦念不捨
 一切眾生。如是人名為阿鞞跋致菩薩。 復次,
 得三法:一者、若一心作願欲成佛道,如金
 剛不可動不可破;二者、於一切眾生,悲心
 徹骨入髓;三者、得般舟三昧,能見現在
 諸佛。是時名阿鞞跋致。 復次,阿毘曇中,迦
 旃延尼子弟子輩言: 「何名菩薩?自覺復能覺
 他,是名菩薩。」 「必當作佛,是名菩薩。」 「菩提
 名漏盡人智慧,是人從智慧生,智慧人所
 護,智慧人所養故,是名菩薩。」 又言:「發阿
 鞞跋致心,從是已後名菩薩。」 又言:「若離五
 法得五法,是名菩薩。何謂五法? 「離三惡
 道,常生天上、人間;離貧窮、下賤,常得尊
 貴;離非男法,常得男子身;離諸形殘缺陋,
 諸根具足;離捨喜忘,常憶宿命,得是宿命
 智慧,常離一切惡法,遠離惡人,常求道
 法,攝取弟子。 「如是名為菩薩。」 又言:「從種
 三十二相業已來,是名菩薩。」 問曰: 何時種
 三十二相業因緣? 答曰: 過三阿僧祇劫,然
 後種三十二相業因緣。 問曰: 幾時名「阿僧
 祇」? 答曰: 天人中能知算數者,極數不復
 能知,是名一阿僧祇。如: 一一名二,二二名
 四,三三名九,十十名百,十百名千,十千名
 萬,千萬名億,千萬億名那由他,千萬那由
 他名頻婆,千萬頻婆名迦他,過迦他名阿
 僧祇。 如是數三阿僧祇:若行一阿僧祇滿,
 行第二阿僧祇;第二阿僧祇滿,行第三阿僧
 祇。譬如算數法,算一乃至算百,百算竟,
 還至一。如是菩薩一阿僧祇過,還從一起。 初
 阿僧祇中,心不自知我當作佛不作佛;二
 阿僧祇中,心雖能知我必作佛,而口不稱
 我當作佛;三阿僧祇中,心了了自知得作
 佛,口自發言,無所畏難:「我於來世當作佛。」
 釋迦文佛從過去釋迦文佛,到剌那尸棄
 佛,為初阿僧祇;是中菩薩永離女人身。 從
 剌那尸棄佛至燃燈佛,為二阿僧祇;是中
 菩薩七枚青蓮華供養燃燈佛,敷鹿皮衣,
 布髮掩泥,是時燃燈佛便授其記,汝當來
 世作佛名釋迦牟尼。 從燃燈佛至毘婆尸
 佛,為第三阿僧祇。 若過三阿僧祇劫,是時
 菩薩種三十二相業因緣。 問曰: 三十二相業,
 何處可種? 答曰: 欲界中,非色、無色界;於欲
 界五道,在人道中種;於四天下,閻浮提中
 種;於男子身種,非女人;佛出世時種,佛
 不出世不得種;緣佛身種,緣餘不得
 種。 問曰: 是三十二相業因緣,於身業、口
 業、意業,何業種? 答曰: 意業種,非身、口業。何
 以故?是意業利故。 問曰: 意業有六識,是三十
 二相業,為是意識種?是五識種?
答曰: 是意識,非五識。何以故?五識不能
 分別,以是故意識種。 問曰: 何相初種? 答曰:
 有人言:「足安立相先種。何以故?先安立,然後
 能種餘相。」 有人言:「紺青眼相初種,得此眼
 相,大慈觀眾生。」 此兩語雖有是語,不必
 爾也。若相因緣和合時,便是初種,何必安
 立足為初。 問曰: 一思種?為多思種? 答曰: 三
 十二思種三十二相,一一思種一一相,
 一一相百福德莊嚴。 問曰: 幾許名一福德?
答曰: 有人言:「有業報轉輪聖王,於四天下
 受福樂,得自在,是名一福德。如是百福成
 一相。」 復有人言:「作釋提桓因,於二天中
 得自在,是名一福德。」 復有人言:「作他化
 自在天王,於欲界中得自在,是名一福。」
 復有人言:「除補處菩薩,餘一切眾生所得
 福報,是名一福。」 復有人言:「天地劫盡,一切
 眾生共福德故,三千大千世界報立,是名
 一福。」 復有人言:「是福不可量,不可以譬
 喻知:如三千大千世界一切眾生,皆盲無
 目,有一人能治令差,是為一福。一切人皆
 被毒藥,一人能治令差;一切人應死,一人
 能捄之令脫;一切人破戒,破正見,一人能
 教令得淨戒、正見;如是等為一福。」 復有人
 言:「是福不可量,不可譬喻。是菩薩入第三
 阿僧祇中,心思大行種是三十二相因緣。以
 是故,是福無能量,唯佛能知。」 問曰: 菩薩幾
 時能種三十二相? 答曰: 極遲百劫,極疾九十
 一劫。釋迦牟尼菩薩九十一大劫行辦三十
 二相。 如經中言:「過去久遠,有佛名弗沙。時
 有二菩薩:一名釋迦牟尼,一名彌勒。弗沙
 佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純淑未?即觀見
 之,知其心未純淑,而諸弟子心皆純淑。又
 彌勒菩薩心已純淑,而弟子未純淑。是時,弗
 沙佛如是思惟:『一人之心易可速化,眾人
 之心,難可疾治。』如是思惟竟,弗沙佛欲使
 釋迦牟尼菩薩疾得成佛,上雪山上,於寶
 窟中入火定。是時,釋迦牟尼菩薩作外道
 仙人,上山採藥。見弗沙佛坐寶窟中,入
 火定,放光明。見已,心歡喜信敬,翹一腳立。
 叉手向佛,一心而觀,目未曾眴,七日七夜,
 以一偈讚佛:
 「『天上天下無如佛,  十方世界亦無比,
   世界所有我盡見,  一切無有如佛者!』
 「七日七夜諦觀世尊,目未曾眴,超越九劫,
 於九十一劫中得阿耨多羅三藐三菩提。」 問
曰: 若釋迦牟尼菩薩聰明多識,能作種種好
 偈,何以故七日七夜一偈讚佛? 答曰: 釋迦
 牟尼菩薩貴其心思,不貴多言。若更以
 餘偈讚佛,心或散亂,是故七日七夜以一偈
 讚佛。 問曰: 釋迦牟尼菩薩,何以心未純淑
 而弟子純淑?彌勒菩薩自心純淑,而弟子
 未純淑? 答曰: 釋迦牟尼菩薩,饒益眾生心
 多,自為身少故;彌勒菩薩多為己身,少
 為眾生故。 從鞞婆尸佛至迦葉佛,於其
 中間九十一大劫,種三十二相業因緣集
 竟,六波羅蜜滿。何等六?檀波羅蜜,尸羅波
 羅蜜,羼提波羅蜜,毘梨耶波羅蜜,禪波羅
 蜜,般若波羅蜜。 問曰: 檀波羅蜜云何滿? 答
曰: 一切能施,無所遮礙,乃至以身施時,心
 無所惜。譬如尸毘王以身施鴿。釋迦牟尼
 佛本身作王,名尸毘。是王得歸命救護陀
 羅尼,大精進,有慈悲心,視一切眾生如母
 愛子。時世無佛,釋提桓因命盡欲墮。 自
 念言:「何處有佛一切智人?」處處問難,不能
 斷疑,知盡非佛,即還天上,愁憂而坐。 巧
 變化師毘首羯磨天問曰:「天主何以愁憂?」 答
 曰:「我求一切智人不可得,以是故愁憂。」 毘
 首羯磨言:「有大菩薩,布施、持戒、禪定、智慧具
 足,不久當作佛。」 帝釋以偈答曰:
 「菩薩發大心,  魚子菴樹華,
  三事因時多,  成果時甚少!」
 毘首羯磨答曰:「是優尸那種尸毘王,持戒、精
 進,大慈、大悲,禪定、智慧,不久作佛。」 釋提桓因
 語毘首羯磨:「當往試之,知有菩薩相不?
 汝作鴿,我作鷹,汝便佯怖入王腋下,我
 當逐汝。」 毘首羯磨言:「此大菩薩,云何以此
 事惱?」 釋提桓因說偈言:
 「我亦非惡心,  如真金應試;
  以此試菩薩,  知其心定不。」
 說此偈竟,毘首羯磨即自變身作一赤眼
 赤足鴿,釋提桓因自變身作一鷹;急飛逐
 鴿,鴿直來入王掖底,舉身戰怖,動眼促
 聲。
  是時眾多人,  相與而語曰:
 「是王大慈仁,  一切宜保信,
  如是鴿小鳥,  歸之如入舍;
  菩薩相如是,  作佛必不久。」
 是時鷹在近樹上,語尸毘王:「還與我鴿,此
 我所受!」 王時語鷹:「我前受此,非是汝受;我
 初發意時受此,一切眾生皆欲度之。」 鷹言:
 「王欲度一切眾生,我非一切耶?何以獨不
 見愍而奪我今日食?」 王答言:「汝須何食?
 我作誓願:『其有眾生來歸我者,必救護之。』
 汝須何食,亦當相給。」 鷹言:「我須新殺熱
 肉。」 王念言:「如此難得,自非殺生,無由得
 也!我當云何殺一與一!」 思惟心定,即自說
 偈:
 「是我此身肉,  矬搹戙f死,
  不久當臭爛,  彼須我當與。」
 如是思惟已,呼人持刀,自割股肉與鷹。 鷹
 語王言:「王雖以熱肉與我,當用道理,
 令肉輕重得與鴿等,勿見欺也!」 王言:「持稱
 來!」 以肉對鴿,鴿身轉重,王肉轉輕。王令人
 割二股,亦輕不足;次割兩﹝跳-兆+專﹞、兩臗、兩乳、
 項脊,舉身肉盡,鴿身猶重,王肉故輕。 是時
 近臣、內戚安施帳幔,卻諸看人:「王今如此,
 無可觀也!」 尸毘王言:「勿遮諸人,聽令入
 看!」而說偈言:
 「天人阿修羅,  一切來觀我!
  大心無上志,  以求成佛道。
  若有求佛道,  當忍此大苦;
  不能堅固心,  則當息其意。」
 是時,菩薩以血塗手,攀稱欲上,定心以
 身盡以對鴿。 鷹言:「大王!此事難辦,何用如
 此?以鴿還我!」 王言:「鴿來歸我,終不與汝。我
 喪身無量,於物無益,今欲以身求易佛
 道。」 以手攀稱,爾時,菩薩肉盡筋斷,不能
 自制,欲上而墮。 自責心言:「汝當自堅,勿
 得迷悶!一切眾生墮憂苦大海,汝一人立
 誓欲度一切,何以怠悶!此苦甚少,地獄
 苦多,以此相比,於十六分猶不及一!我今
 有智慧、精進、持戒、禪定,猶患此苦,何況地獄
 中人無智慧者?」 是時菩薩一心欲上,復更
 攀稱,語人:「扶我!」是時菩薩心定無悔。 諸
 天、龍王、阿修羅、鬼神、人民,皆大讚言:「為一小
 鳥乃爾,是事希有!」 即時大地為六種振動,
 大海波揚,枯樹生華,天降香雨及散名華,
 天女歌讚:「必得成佛!」 是時念我四方神仙皆
 來讚言:「是真菩薩,必早成佛。」 鷹語鴿言:「終
 試如此,不惜身命,是真菩薩!」 即說偈言:
 「慈悲地中生,  一切智樹牙,
  我曹當供養,  不應施憂惱!」
 毘首羯磨語釋提桓因言:「天主!汝有神力,
 可令此王身得平復。」 釋提桓因言:「不須
 我也。此王自作誓願,大心歡喜,不惜身
 命感發一切,令求佛道。」 帝釋語人王言:
 「汝割肉辛苦,心不惱沒耶?」 王言:「我心歡喜,
 不惱不沒。」 帝釋言:「誰當信汝心不沒者?」 是
 時菩薩作實誓願:「我割肉血流,不瞋不惱,
 一心不悶以求佛道者,我身當即平復如
 故。」即出語時,身復如本。 人天見之,皆大悲
 喜,歎未曾有:「此大菩薩必當作佛,我曹應
 當盡心供養。願令早成佛道,當念我等!」
 是時釋提桓因、毘首羯磨各還天上。 如是
 等種種相,是檀波羅蜜滿。 問曰: 尸羅波羅
 蜜云何滿? 答曰: 不惜身命,護持淨戒,如須
 陀須摩王,以劫磨沙波陀大王故,乃至
 捨命不犯禁戒。 昔有須陀須摩王,是王精
 進持戒,常依實語。晨朝乘車,將諸婇女入
 園遊戲。出城門時,有一婆羅門來乞,語王
 言:「王是大福德人,我身貧窮,當見愍念,賜
 丐少多!」 王言:「諾!敬如來告,當相布施,
 須我出還。」作此語已,入園澡浴嬉戲。 時
 有兩翅王,名曰鹿足,空中飛來,於婇女中
 捉王將去,譬如金翅鳥海中取龍。諸女啼
 哭,號慟一園;驚城內外,搔擾悲惶。鹿足負
 王,騰躍虛空,至所住止,置九十九諸王
 中。 須陀須摩王涕零如雨,鹿足王語言:「大
 剎利王!汝何以啼如小兒?人生有死,合會有
 離。」 須陀須摩王答言:「我不畏死,甚畏失
 信。我從生已來,初不妄語。今日晨朝出
 門時,有一婆羅門來從我乞,我時許言:『還
 當布施。』不慮無常,辜負彼心,自招欺
 罪,是故啼耳!」 鹿足王言:「汝意欲爾,畏此妄
 語,聽汝還去七日,布施婆羅門訖,便來還。
 若過七日不還,我有兩翅力,取汝不難。」
 須陀須摩王得還本國,恣意布施,立太子
 為王,大會人民,懺謝之言:「我智不周物,
 治不如法,當見忠恕!如我今日,身非己
 有,正爾還去。」 舉國人民及諸親戚,叩頭留
 之:「願王留意,慈蔭此國,勿以鹿足鬼王
 為慮也!當設鐵舍、奇兵,鹿足雖神,不畏之
 也!」 王言:「不得爾也!」而說偈言:
 「實語第一戒,  實語昇天梯,
  實語小而大,  妄語入地獄。
  我今守實語,  寧棄身壽命,
  心無有悔恨。」
 如是思惟已,王即發去,到鹿足王所。鹿足
 遙見,歡喜而言:「汝是實語人,不失信要。一切
 人皆惜身命,汝從死得脫,還來赴信,汝是
 大人!」 爾時,須陀須摩王讚實語:「實語是為
 人,非實語非人。」如是種種讚實語,呵妄語。
 麤足聞之,信心清淨,語須陀須摩王言:「汝
 好說此,今相放捨;汝既得脫,九十九王亦
 布施汝,隨意各還本國。」如是語已,百王各
 得還去。 如是等種種本生中相,是為尸羅
 波羅蜜滿。 問曰: 羼提波羅蜜云何滿? 答曰: 若
 人來罵,撾捶割剝,支解奪命,心不起瞋。如羼
 提比丘為迦梨王截其手、足、耳、鼻,心堅不
 動。 問曰: 毘梨耶波羅蜜云何滿? 答曰: 若有
 大心、勤力如大施菩薩,為一切故,以此
 一身,誓抒大海,令其乾盡,定心不懈。亦
 如讚弗沙佛,七日七夜翹一腳,目不眴。 問
曰: 禪波羅蜜云何滿? 答曰: 如一切外道禪
 定中得自在。又如尚闍梨仙人,坐禪時無
 出入息,鳥於螺髻中生子,不動不搖,乃
 至鳥子飛去。 問曰: 般若波羅蜜云何滿? 答曰:
 菩薩大心思惟分別,如劬嬪陀婆羅門大臣,
 分閻浮提大地作七分。若干大城、小城、聚落
 村民,盡作七分。般若波羅蜜如是。 是菩薩六
 波羅蜜滿,在迦葉佛所作弟子,持淨戒,行
 功德,生兜率天上。 問曰: 菩薩何以生兜率天
 上,而不在上生、不在下生;是大有福德,
 應自在生? 答曰: 有人言:因緣業熟,應在
 是中生。 復次,下地中結使厚濁;上地中結使
 利;兜率天上結使不厚不利,智慧安隱故。
 復次,不欲過佛出世時故;若於下地生
 命短,壽終時佛未出世;若於上地生命長,壽
 未盡,復過佛出時;兜率天壽,與佛出時會
 故。 復次,佛常居中道故。兜率天於六天及
 梵之中,上三、下三。於彼天下,必生中國,
 中夜降神,中夜出迦毘羅婆國,行中道得
 阿耨多羅三藐三菩提;中道為人說法,中夜
 入無餘涅槃。好中法故,中天上生。 如是菩
 薩兜率天上生竟。 以四種觀人間:一者、觀
 時,二者、觀土地,三者、觀種姓,四者、觀生處。
 云何觀時?時有八種,佛出其中:第一、人長
 壽八萬四千歲時,第二、人壽七萬歲,第三、人
 壽六萬歲,第四、人壽五萬歲,第五、人壽四萬
 歲,第六、人壽三萬歲,第七、人壽二萬歲,第八、
 人壽一百餘歲。菩薩如是念:人壽百歲,佛
 出時到;是名觀時。 云何觀土地?諸佛常在
 中國生,多金銀寶物,飲食豐美,其土清淨。
 云何觀種姓?佛生二種姓中:若剎利、若婆
 羅門——剎利種勢力大故,婆羅門種姓智慧
 大故。隨時所貴者,佛於中生。 云何觀生
 處?何等母人能懷那羅延力菩薩,亦能自護
 淨戒?如是觀竟,唯中國迦毘羅婆淨飯王后
 能懷菩薩。如是思惟已,於兜率天下,不
 失正慧入於母胎。 問曰: 何以故,一切菩薩
 末後身從天上來,不從人中來? 答曰: 乘
 上道故,六道之中天道最上。 復次,天上下時,
 種種瑞應,未曾所有;若從人道,人道不能
 有此。 復次,人敬重天故。 問曰: 一切人以垢
 心有相續入母胎,一切邪慧相應,云何
 名菩薩正慧入母胎? 答曰: 有人言:有相續
 時,一切眾生邪慧心入母胎,菩薩憶念不失
 故,名正慧入母胎。 中陰中住則知中陰住,
 入胎時知入胎,歌羅羅時知住歌羅羅
 (受胎七日赤白精和合時也),頞浮陀(二
七日時如璽胞狀也)時知住頞
 浮陀,伽那時知住伽那(三七日時如凝酪也),五皰
 時知住五皰,出生時知出生;是中憶念
 不失,是名正慧入母胎。 復次,餘人在中陰
 住時,若男,於母生欲染心:「此女人與我從
 事。」於父生瞋恚;若女,於父生染欲心:「此
 男子與我從事。」於母生瞋恚。如是瞋恚心、
 染欲心,菩薩無此。 菩薩先已了知是父、是
 母。是父、是母能長養我身,我依父母生身
 得阿耨多羅三藐三菩提。是淨心念父母,相
 續入胎,是名正慧入母胎。 是菩薩滿十月,
 正慧不失念。出胎,行七步,發口言:「是我末
 後身。」 乃至將示相師:「汝觀我子實有三十
 二大人相不?若有三十二相具足者,是應
 有二法:若在家當為轉輪聖王,若出家當
 成佛。」 諸相師言:「地天太子實有三十二大人
 相,若在家者當作轉輪王;若出家者當成
 佛。」 王言:「何等三十二相?」 相師
答言: 一者、足
 下安平立相:足下一切著地,間無所受,不
 容一針。 二者、足下二輪相:千輻輞轂,三事具
 足,自然成就,不待人工,諸天工師毘首羯
 磨,不能化作如是妙相。 問曰: 何以故不
 能? 答曰: 是毘首羯磨諸天工師,不隱沒智
 慧;是輪相善業報。 是天工師生報得智慧;
 是輪相行善根智慧得。 是毘首羯磨一世得
 是智慧;是輪相從無量劫智慧生。 以是故,
 毘首羯磨不能化作,何況餘工師? 三者、長指
 相:指纖長端直,次第傭好,指節參差。 四者、
 足跟廣平相。 五者、手足指縵網相:如鴈王張
 指則現,不張則不現。 六者、手足柔軟相:如
 細劫波毳,勝餘身分。 七者、足趺高滿相:以
 足蹈地,不廣不狹。足下色如赤蓮華,足指
 間網及足邊色如真珊瑚,指爪如淨赤銅,
 足趺上真金色,足趺上毛青毘琉璃色。其足
 嚴好,譬如雜寶屐,種種莊飾。 八者、伊泥延膊
 相:如伊泥延鹿膊,隨次傭纖。 九者、正立手
 摩膝相:不俯不仰,以掌摩膝。 十者、陰藏相:
 譬如調善象寶、馬寶。 問曰: 若菩薩得阿耨多
 羅三藐三菩提時,諸弟子何因緣見陰藏
 相? 答曰: 為度眾人決眾疑故,示陰藏相。
 復有人言:佛化作馬寶、象寶,示諸弟子言:
 我陰藏相亦如是。 十一者、身廣長等相:如尼
 拘盧陀樹,菩薩身齊為中,四邊量等。 十二
 者、毛上向相:身有諸毛,生皆上向而稚。 十
 三者、一一孔一毛生相:毛不亂,青琉璃色,毛
 右靡上向。 十四者、金色相: 問曰: 何等金色?
答曰: 若鐵在金邊則不現,今現在金比佛
 在時金則不現,佛在時金比閻浮那金則
 不現,閻浮那金比大海中轉輪聖王道中金
 沙則不現,金沙比金山則不現,金山比須
 彌山則不現,須彌山金比三十三諸天瓔
 珞金則不現,三十三諸天瓔珞金比焰摩天
 金則不現,焰摩天金比兜率陀天金則不
 現,兜率陀天金比化自在天金則不現,化
 自在天金比他化自在天金則不現,他化自
 在天金比菩薩身色則不現。如是色,是名
 金色相。 十五者、丈光相:四邊皆有一丈光,
 佛在是光中端嚴第一,如諸天諸王寶光明
 淨。 十六者、細薄皮相:塵土不著身,如蓮華
 葉不受塵水。若菩薩在乾土山中經行,土
 不著足;隨藍風來,吹破土山令散為塵,
 乃至一塵不著佛身。 十七者、七處隆滿相:
 兩手、兩足、兩肩、項中,七處皆隆滿端正,色
 淨勝餘身體。 十八者、兩腋下隆滿相:不高
 不深。 十九者、上身如師子相。 二十者、大直
 身相:於一切人中身最大而直。 二十一者、肩
 圓好相:一切治肩無如是者。 二十二者、四
 十齒相:不多不少,餘人三十二齒,身三百餘
 骨,頭骨有九;菩薩四十齒,頭有一骨。菩薩
 齒骨多,頭骨少;餘人齒骨少,頭骨多。以是
 故,異於餘人身。 二十三者、齒齊相:諸齒等,
 無麤無細,不出不入。齒密相,人不知者,謂
 為一齒,齒間不容一毫。 二十四者、牙白相:
 乃至勝雪山王光。 二十五者、師子頰相:如師
 子獸中王平廣頰。 二十六者、味中得上味相:
 有人言:佛以食著口中,是一切食皆作最
 上味。何以故?是一切食中有最上味因故。
 無是相人,不能發其因故,不得最上
 味。 復有人言:若菩薩舉食著口中,是時咽
 喉邊兩處流注甘露,和合諸味,是味清淨
 故,名味中得上味。 二十七者、大舌相:是菩
 薩大舌從口中出,覆一切面分,乃至髮際;
 若還入口,口亦不滿。 二十八者、梵聲相:如
 梵天王五種聲從口出:其一、深如雷;二、清
 徹遠聞,聞者悅樂;三、入心敬愛;四、諦了易
 解;五、聽者無厭。菩薩音聲亦如是,五種
 聲從口中出,迦陵毘伽聲相,如迦陵毘
 伽鳥聲可愛;鼓聲相,如大鼓音深遠。 二十
 九者、真青眼相:如好青蓮華。 三十者、牛眼
 睫相:如牛王眼睫,長好不亂。 三十一者、頂
 髻相:菩薩有骨髻,如拳等,在頂上。 三十二
 者、白毛相:白毛眉間生,不高不下,白淨右旋,
 舒長五尺。 相師言:地天太子三十二大人相
 如是,菩薩具有此相。 問曰: 轉輪聖王有三
 十二相,菩薩亦有三十二相,有何差別? 答
曰: 菩薩相者,有七事勝轉輪聖王相。菩薩
 相者:一、淨好;二、分明;三、不失處;四、具足;
 五、深入;六、隨智慧行,不隨世間;七、隨遠
 離。轉輪聖王相不爾。 問曰: 云何名「相」? 答
曰: 易知故名「相」;如水異火,以相故知。 問
曰: 菩薩何以故三十二相不多不少? 答曰:
 有人言:「佛以三十二相莊嚴身者,端正不
 亂故。若少者身不端正,若多者佛身相亂;
 是三十二相端正不亂,不可益,不可減。猶
 如佛法不可增、不可減,身相亦如是。」 問
曰: 菩薩何以故以相嚴身? 答曰: 有人見佛
 身相,心得信淨,以是故以相嚴身。 復次,
 諸佛以一切事勝故,身色、威力,種姓,家屬,
 智慧、禪定、解脫,眾事皆勝,若佛不莊嚴身相,
 是事便少。 復次,有人言:「阿耨多羅三藐三菩
 提住是身中,若身相不嚴,阿耨多羅三藐
 三菩提不住此身中。譬如人欲娶豪貴家
 女,其女遣使語彼人言:『若欲娶我者,當
 先莊嚴房室,除卻污穢,塗治香熏,安施床
 榻,被褥綩綖,幃帳幄幔,幡蓋華香,必令嚴飾,
 然後我當到汝舍。』阿耨多羅三藐三菩提亦
 復如是,遣智慧使,未來世中到菩薩所言:
 『若欲得我,先修相好以自莊嚴,然後我當
 住汝身中;若不莊嚴身者,我不住也。』以
 是故,菩薩修三十二相自莊嚴身,為得阿
 耨多羅三藐三菩提故。」 是時菩薩漸漸長大,
 見老病死苦,厭患心生,夜半出家,六年苦
 行,食難陀婆羅門女益身十六功德石蜜乳
 糜。食竟,菩提樹下破萬八千億鬼兵魔眾
 已,得阿耨多羅三藐三菩提。 問曰: 得何功
 德故名為佛? 答曰: 得盡智、無生智,故名為
 佛。 復次,有人言:「得佛十力、四無所畏、十八
 不共法、三達、無礙、三意止——一者、受教敬重,
 佛無喜;二者、不受教不敬重,佛無憂;三
 者、敬重不敬重,心無異——大慈、大悲、三十七
 道品,一切諸法總相別相悉知故,故名為佛。」 問
曰: 何以故未得佛道名為菩薩,得佛道
 不名為菩薩? 答曰: 未得佛道,心愛著求,
 欲取阿耨多羅三藐三菩提,以是故名為
 菩薩;已成佛道,更得佛種種異大功德故,
 更有異名,名為佛。 譬如王子未作王,名為
 王子;已作王,不復名王子。既為王,雖是王
 子,不名王子。菩薩亦如是,未得佛道,名
 為菩薩;已得佛道,名為佛。 聲聞法中,摩訶
 迦旃延尼子弟子輩,說菩薩相義如是。 摩
 訶衍人言:是迦旃延尼子弟子輩,是生死人,
 不誦不讀摩訶衍經,非大菩薩!不知諸
 法實相,自以利根智慧,於佛法中作論議,
 諸結使、智、定、根等於中作義,尚處處有失,何
 況欲作菩薩論議?譬如少力人跳小渠尚
 不能過,何況大河?於大河中則知沒失。 問
曰: 云何失? 答曰: 如上言:「三阿僧祇劫過名
 為菩薩。」三阿僧祇中,頭、目、髓、腦布施,心無有
 悔,是阿羅漢、辟支佛所不能及。如昔菩薩
 為大薩陀婆,渡大海水,惡風壞船。語眾賈
 人:「捉我頭、髮、手、足,當渡汝等。」眾人捉已,以
 刀自殺。大海水法不停死屍,即時疾風吹
 至岸邊。大慈如是而言非者,誰是菩薩? 第
 二阿僧祇劫行滿,未入第三阿僧祇時,於
 燃燈佛所受記為佛,即時上昇虛空,見十
 方佛於虛空中立,讚然燈佛。然燈佛言:
 「汝過一阿僧祇劫,當得作佛,名釋迦牟
 尼。」得記如是,而言爾時未是菩薩,豈非
 大失! 迦旃延尼子弟子輩言:「三阿僧祇劫中
 未有佛相,亦無種佛相因緣,云何當知是
 菩薩?一切法先有相,然後可知其實;若無
 相則不知。」 摩訶衍人言:「受記為佛,上昇虛
 空,見十方佛,此非大相耶?為佛所記,當
 得作佛,得作佛者,此是大相,捨此大相
 而取三十二相! 「三十二相,轉輪聖王亦有,諸
 天魔王亦能化作此相。難陀提婆達等皆有
 三十相;婆跋隸婆羅門有三相,摩訶迦葉婦
 有金色相;乃至今世人亦各各有一相、二相,
 若青眼、長臂、上身如師子;如是等種種或
 多或少,汝何以重此相? 「何經中言三阿僧
 祇劫中菩薩不種相因緣?如難陀澡浴鞞
 婆尸佛,願得清淨端正;於一辟支佛塔,
 青黛塗壁,作辟支佛像,因而作願:『願我
 痡o金色身相。』又作迦葉佛塔中級;以此
 三福因緣,世世受樂,處處所生,痡o端嚴。
 是福之餘,生迦毘羅婆釋種中,為佛弟子,
 得三十大人相,清淨端正,出家得阿羅漢
 道。佛說於五百弟子中,難陀比丘端正第
 一。此相易得,云何言:『於九十一大劫中種,
 餘一生中得』?是為大失! 「汝言:『初阿僧祇劫中,
 不知當作佛,不作佛;二阿僧祇劫中,知當
 作佛,不自稱說;三阿僧祇劫中,知得作佛,
 能為人說。』 「佛何處說是語?何經中有是語?
 若聲聞法三藏中說?若摩訶衍中說?」 迦旃延
 尼子弟子輩言:「雖佛口三藏中不說,義理應
 爾!《阿毘曇鞞婆沙.菩薩品》中如是說。
」 答曰: 摩
 訶衍中說:「初發心,是時知我當作佛。」如阿
 遮羅菩薩於長手佛邊初發心時,乃至金
 剛座處成佛道,於其中間,顛倒不淨心不
 生。 如《首楞嚴三昧》中,四種菩薩,四種受記:有
 未發心而授記;有適發心而授記;有於
 前授記,他人盡知,己身不知;有於前授記,
 他人、己身盡知。汝云何言:「於二阿僧祇劫,
 知受記而不自稱說」? 復次,佛言:「無量阿
 僧祇劫作功德,欲度眾生」;何以故言「三
 阿僧祇劫」?三阿僧祇劫有量有限。 問曰: 摩
 訶衍中雖有此語,我亦不能都信。 答曰: 是
 為大失!是佛真法,佛口所說,汝無反復!汝
 從摩訶衍中出生,云何言我不能都信?
 復次,摩訶衍論議,此中應廣說。 復次,說是三
 十二相業因緣,欲界中種,非色、無色界中種。
 無色界中以無身無色,是三十二相是身
 莊嚴故,於中不得種可爾,色界中何以
 不得種?色界中大有諸梵王,常請佛初轉
 法輪,是智慧清淨,能求佛道,何以言不得
 種三十二相因緣? 又言「人中得種,非餘道。」
 如娑伽度龍王十住菩薩,阿那婆達多龍
 王七住菩薩,羅﹝目*侯﹞阿修羅王亦是大菩薩,復
 何以言「餘道不得種三十二相因緣」? 汝言:
 「人中閻浮提種,鬱怛羅曰不可種。」有義:
 彼中人無吾我,著樂、不利根故。 劬陀尼、弗
 婆提二處,福德、智慧、壽命勝閻浮提,何以
 不得種? 復次,汝言:「一思種一相。」是心彈指
 頃六十生滅,一心中不住,不能分別,云何
 能種大人相?此大人相不應不了心得種,
 以是故,多思和合能種一相。如重物一人不
 能擔,必須多人力。如是種相,要得大心
 多思和合,爾乃得種。以是故,名百福相。百
 大心思種福德,是名百福相,不應一思
 種一相。餘事尚不得一思種一事,何況百
 福相! 何以故言「釋迦文尼菩薩心未純淑,弟
 子心純淑;彌勒菩薩心純淑,弟子心未純淑」?
 是語何處說?三藏中、摩訶衍中無是事,
 此言自出汝心。汝但見釋迦文尼菩薩於
 寶窟中見弗沙佛,七日七夜以一偈讚;彌
 勒菩薩亦種種讚弗沙佛,但阿波陀那經
 中不說,汝所不知。無因緣故,汝便謂「彌勒
 弟子心未純淑」,如是皆為違失! 汝言菩薩
 一切物能施,無所愛惜,如尸毘王為鴿故,
 割肉與鷹,心不悔恨。如以財寶布施,是
 名下布施;以身布施,是名中布施;種種施
 中心不著,是為上布施。汝何以讚中布施
 為檀波羅蜜滿?此施心雖大,多慈悲,有知
 智慧、有不知智慧。如人為父母親屬不惜
 身,或為主不惜身。以是故,知為鴿不惜
 身,是中布施。 問曰: 菩薩為一切眾生為父
 母、為主者,為一切人故,以是故,非直
 不惜身為檀波羅蜜滿。 答曰: 雖為一切眾
 生,是心不清淨,不知己身無吾我;不知
 取者無人無主;不知所施物實性不可說
 一,不可說異。於是三事心著,是為不
 清淨,於世界中得福德報,不能直至佛
 道。如說般若波羅蜜中三事不可得,亦不
 著,是為具足檀波羅蜜滿。 如是乃至般若
 波羅蜜,「能分別大地、城郭、聚落作七分,是
 為般若波羅蜜滿。」是般若波羅蜜無量無邊
 如大海水,諸天、聖人、阿羅漢、辟支佛,乃至初
 行菩薩尚不能知其邊涯,十地住菩薩乃
 能知,云何汝言:「能分大地、城郭、聚落作七
 分,是名般若波羅蜜滿」?是事是算數法,能分
 地是世俗般若波羅蜜中少許分,譬如大
 海水中一渧兩渧。 實般若波羅蜜名三世諸
 佛母,能示一切法實相。是般若波羅蜜無
 來處,無去處,一切處求不可得;如幻、如響、
 如水中月,見便失。諸聖人憐愍故,雖一相,
 以種種名字說是般若波羅蜜諸佛智慧寶
 藏,汝言大失! 汝言四種觀:「觀時、觀土地、觀
 種族、觀生處。 「人壽八萬歲佛出世,七、六、五、
 四、三、二萬歲中佛出世,人壽百歲是佛出世
 時。」若諸佛常憐愍眾生,何以正八種時中
 出世,餘時不出?佛法不待時,如好藥服
 時便差病,佛法亦如是不待時。 問曰: 雖菩
 薩憐愍眾生諸佛不待時,過八萬歲,人長
 壽、多樂,染愛等結使厚,根鈍,非可化時。若
 百歲後時,人短壽、苦多,瞋恚等諸結使更厚。
 此樂時、苦時非得道時,以是故,佛不出世。
答曰: 諸天壽出千萬歲,有先世因緣,雖多
 樂,染愛厚,能得道,何況人中不大樂!三十
 六種不淨,易可教化,以是故,人壽過八萬
 歲,佛應出世。是中,人無病、心樂故,人皆
 利根、福德;福德、利根故,應易得道。 復次,師
 子鼓音王佛時,人壽十萬歲;明王佛時,人
 壽七百阿僧祇劫;阿彌陀佛時,人壽無量阿
 僧祇劫;汝云何言:「過八萬歲佛不出世」? 問
曰: 摩訶衍經有此事,我法中無十方佛,唯
 過去釋迦文尼、拘陳若等一百佛,未來彌勒
 等五百佛。 答曰: 摩訶衍論中,種種因緣說三
 世十方佛。何以故?十方世界有老、病、死、婬、怒、
 癡等諸苦惱,以是故,佛應出其國。如經中
 說:「無老、病、死、煩惱者,諸佛則不出
世。」 復次,
 多病人應有多藥師。 汝等聲聞法,《長阿含》
 中毘沙門王以偈白佛:
 「稽首去、來、現在諸佛,亦復歸命釋迦文佛。」
 「汝經說:『過去、未來、現在諸佛』言稽首;『釋迦
 文尼佛』言歸命。」以此故知現在有餘佛。若
 無餘國佛,何以故前稽首三世佛,後別歸
 命釋迦文尼佛?此王未離欲,在釋迦文尼
 所得道,敬愛心重故歸命,於餘佛所直
 稽首。 問曰: 佛口說「一世間無一時二佛
 出,亦不得一時二轉輪王出」,以是故,不
 應現在有餘佛。 答曰: 雖有此言,汝不解
 其義。佛說:「一三千大千世界中,無一時二佛
 出」,非謂「十方世界無現在佛也。」如四天下
 世界中,無一時二轉輪聖王出,此大福德
 人,無怨敵共世故。以是故,四天下一轉輪
 聖王。佛亦如是,於三千大千世界中,亦無
 二佛出。佛及轉輪聖王,經說一種,汝何以信
 餘四天下更有轉輪聖王,而不信餘三千
 大千世界中更有佛? 復次,一佛不能得度
 一切眾生;若一佛能度一切眾生者,可不
 須餘佛,但一佛出。如諸佛法,度可度眾
 生已而滅,如燭盡火滅,有為法無常性空
 故;以是故,現在應更有餘佛。 復次,眾生
 無量,苦亦無量,是故應有大心菩薩出,亦
 應有無量佛出世度諸眾生。 問曰: 如經
 中說:無量歲中佛時時出,譬如漚曇婆羅
 樹華時時一出。若十方佛充滿,佛便易出
 易得,不名為難值! 答曰: 不爾!為一大千
 世界中,佛無量歲時時出,不言一切十方
 世界中難。亦為罪人不知恭敬,不勤精
 進求道,以是故語言:「佛無量歲時時一
 出。」又此眾生眾罪報故,墮惡道中,無量劫
 尚不聞佛名,何況見佛?以是人故,言
 佛出世難。 問曰: 若現在十方多有諸佛菩
 薩,今一切眾生罪惡苦惱,何以不來度之?
答曰: 眾生無量阿僧祇劫罪垢深厚,雖有種
 種餘福,無見佛功德,故不見佛。如偈說:
 「好福報未近,  衰罪未除卻,
  現在不能見,  大德有力人。
  大德諸聖人,  心亦無分別,
  慈悲一切人,  一時令欲度。
  眾生福德熟,  智慧根亦利,
  若為現度緣,  即時得解脫。
  譬如大龍王,  隨願雨眾雨,
  罪福隨本行,  各各如所受。」
問曰: 若自有福德、自有智慧,如是人佛能
 度;若無福德、智慧,佛不度。若爾者,自有福
 德、智慧,不待佛度! 答曰: 此福德、智慧,從佛
 因緣出。若佛不出世,諸菩薩以十善因緣,
 四無量意,後世罪、福報,種種因緣教道。若
 無菩薩,有種種經中說,人得此法,行福德
 因緣。 復次,人雖有福德、智慧,若佛不出世,
 是世界中受報,不能得道;若佛出世,乃能
 得道,是為大益。譬如人雖有目,日不出時,
 不能有所見,要須日明,得有所見,不得
 言我有眼,何用日為!如佛說:「二因二緣,
 能生正見:一、從他聞法,二、內自如法思惟。」
 福德事故,能生善心;利根、智慧故,能如法
 思惟。以是故知從佛得度。 如是等種種,
 多有違錯!欲作般若波羅蜜論議故,不能
 復廣論餘事。
大智度論卷第四
1 T25n1509_p0084c05
2 T25n1509_p0084c06
3 T25n1509_p0084c07
4 T25n1509_p0084c08
5 T25n1509_p0084c09
6 T25n1509_p0084c10
7 T25n1509_p0084c11
8 T25n1509_p0084c12
9 T25n1509_p0084c13
10 T25n1509_p0084c14
11 T25n1509_p0084c15
12 T25n1509_p0084c16
13 T25n1509_p0084c17
14 T25n1509_p0084c18
15 T25n1509_p0084c19
16 T25n1509_p0084c20
17 T25n1509_p0085a01
18 T25n1509_p0085a02
19 T25n1509_p0085a03
20 T25n1509_p0085a04
21 T25n1509_p0085a05
22 T25n1509_p0085a06
23 T25n1509_p0085a07
24 T25n1509_p0085a08
25 T25n1509_p0085a09
26 T25n1509_p0085a10
27 T25n1509_p0085a11
28 T25n1509_p0085a12
29 T25n1509_p0085a13
30 T25n1509_p0085a14
31 T25n1509_p0085a15
32 T25n1509_p0085a16
33 T25n1509_p0085a17
34 T25n1509_p0085a18
35 T25n1509_p0085a19
36 T25n1509_p0085a20
37 T25n1509_p0085a21
38 T25n1509_p0085a22
39 T25n1509_p0085a23
40 T25n1509_p0085a24
41 T25n1509_p0085a25
42 T25n1509_p0085a26
43 T25n1509_p0085a27
44 T25n1509_p0085a28
45 T25n1509_p0085a29
46 T25n1509_p0085b01
47 T25n1509_p0085b02
48 T25n1509_p0085b03
49 T25n1509_p0085b04
50 T25n1509_p0085b05
51 T25n1509_p0085b06
52 T25n1509_p0085b07
53 T25n1509_p0085b08
54 T25n1509_p0085b09
55 T25n1509_p0085b10
56 T25n1509_p0085b11
57 T25n1509_p0085b12
58 T25n1509_p0085b13
59 T25n1509_p0085b14
60 T25n1509_p0085b15
61 T25n1509_p0085b16
62 T25n1509_p0085b17
63 T25n1509_p0085b18
64 T25n1509_p0085b19
65 T25n1509_p0085b20
66 T25n1509_p0085b21
67 T25n1509_p0085b22
68 T25n1509_p0085b23
69 T25n1509_p0085b24
70 T25n1509_p0085b25
71 T25n1509_p0085b26
72 T25n1509_p0085b27
73 T25n1509_p0085b28
74 T25n1509_p0085b29
75 T25n1509_p0085c01
76 T25n1509_p0085c02
77 T25n1509_p0085c03
78 T25n1509_p0085c04
79 T25n1509_p0085c05
80 T25n1509_p0085c06
81 T25n1509_p0085c07
82 T25n1509_p0085c08
83 T25n1509_p0085c09
84 T25n1509_p0085c10
85 T25n1509_p0086a01
86 T25n1509_p0086a02
87 T25n1509_p0086a03
88 T25n1509_p0086a04
89 T25n1509_p0086a05
90 T25n1509_p0086a06
91 T25n1509_p0086a07
92 T25n1509_p0086a08
93 T25n1509_p0086a09
94 T25n1509_p0086a10
95 T25n1509_p0086a11
96 T25n1509_p0086a12
97 T25n1509_p0086a13
98 T25n1509_p0086a13
99 T25n1509_p0086a14
100 T25n1509_p0086a15
101 T25n1509_p0086a16
102 T25n1509_p0086a17
103 T25n1509_p0086a18
104 T25n1509_p0086a19
105 T25n1509_p0086a20
106 T25n1509_p0086a21
107 T25n1509_p0086a22
108 T25n1509_p0086a23
109 T25n1509_p0086a24
110 T25n1509_p0086a25
111 T25n1509_p0086a26
112 T25n1509_p0086a27
113 T25n1509_p0086a28
114 T25n1509_p0086a29
115 T25n1509_p0086b01
116 T25n1509_p0086b02
117 T25n1509_p0086b03
118 T25n1509_p0086b04
119 T25n1509_p0086b05
120 T25n1509_p0086b06
121 T25n1509_p0086b07
122 T25n1509_p0086b08
123 T25n1509_p0086b09
124 T25n1509_p0086b10
125 T25n1509_p0086b11
126 T25n1509_p0086b12
127 T25n1509_p0086b13
128 T25n1509_p0086b14
129 T25n1509_p0086b15
130 T25n1509_p0086b16
131 T25n1509_p0086b17
132 T25n1509_p0086b18
133 T25n1509_p0086b19
134 T25n1509_p0086b20
135 T25n1509_p0086b21
136 T25n1509_p0086b22
137 T25n1509_p0086b23
138 T25n1509_p0086b24
139 T25n1509_p0086b24
140 T25n1509_p0086b25
141 T25n1509_p0086b25
142 T25n1509_p0086b26
143 T25n1509_p0086b27
144 T25n1509_p0086b28
145 T25n1509_p0086b29
146 T25n1509_p0086c01
147 T25n1509_p0086c02
148 T25n1509_p0086c03
149 T25n1509_p0086c04
150 T25n1509_p0086c05
151 T25n1509_p0086c06
152 T25n1509_p0086c07
153 T25n1509_p0086c08
154 T25n1509_p0086c09
155 T25n1509_p0086c10
156 T25n1509_p0086c11
157 T25n1509_p0086c12
158 T25n1509_p0086c13
159 T25n1509_p0086c14
160 T25n1509_p0086c15
161 T25n1509_p0086c16
162 T25n1509_p0086c17
163 T25n1509_p0086c18
164 T25n1509_p0086c19
165 T25n1509_p0086c20
166 T25n1509_p0087a01
167 T25n1509_p0087a02
168 T25n1509_p0087a03
169 T25n1509_p0087a04
170 T25n1509_p0087a05
171 T25n1509_p0087a06
172 T25n1509_p0087a07
173 T25n1509_p0087a08
174 T25n1509_p0087a09
175 T25n1509_p0087a10
176 T25n1509_p0087a11
177 T25n1509_p0087a12
178 T25n1509_p0087a13
179 T25n1509_p0087a14
180 T25n1509_p0087a15
181 T25n1509_p0087a16
182 T25n1509_p0087a17
183 T25n1509_p0087a18
184 T25n1509_p0087a19
185 T25n1509_p0087a20
186 T25n1509_p0087a21
187 T25n1509_p0087a22
188 T25n1509_p0087a23
189 T25n1509_p0087a24
190 T25n1509_p0087a25
191 T25n1509_p0087a26
192 T25n1509_p0087a27
193 T25n1509_p0087a28
194 T25n1509_p0087a29
195 T25n1509_p0087b01
196 T25n1509_p0087b02
197 T25n1509_p0087b03
198 T25n1509_p0087b04
199 T25n1509_p0087b05
200 T25n1509_p0087b06
201 T25n1509_p0087b07
202 T25n1509_p0087b08
203 T25n1509_p0087b09
204 T25n1509_p0087b10
205 T25n1509_p0087b11
206 T25n1509_p0087b12
207 T25n1509_p0087b13
208 T25n1509_p0087b14
209 T25n1509_p0087b15
210 T25n1509_p0087b16
211 T25n1509_p0087b17
212 T25n1509_p0087b18
213 T25n1509_p0087b19
214 T25n1509_p0087b20
215 T25n1509_p0087b21
216 T25n1509_p0087b22
217 T25n1509_p0087b23
218 T25n1509_p0087b24
219 T25n1509_p0087b25
220 T25n1509_p0087b26
221 T25n1509_p0087b27
222 T25n1509_p0087b28
223 T25n1509_p0087b29
224 T25n1509_p0087c01
225 T25n1509_p0087c02
226 T25n1509_p0087c03
227 T25n1509_p0087c04
228 T25n1509_p0087c05
229 T25n1509_p0087c06
230 T25n1509_p0087c07
231 T25n1509_p0087c08
232 T25n1509_p0087c09
233 T25n1509_p0087c10
234 T25n1509_p0087c11
235 T25n1509_p0087c12
236 T25n1509_p0087c13
237 T25n1509_p0087c14
238 T25n1509_p0087c15
239 T25n1509_p0087c16
240 T25n1509_p0087c17
241 T25n1509_p0087c18
242 T25n1509_p0087c19
243 T25n1509_p0087c20
244 T25n1509_p0087c21
245 T25n1509_p0087c22
246 T25n1509_p0087c23
247 T25n1509_p0087c24
248 T25n1509_p0087c25
249 T25n1509_p0087c26
250 T25n1509_p0087c27
251 T25n1509_p0087c28
252 T25n1509_p0087c29
253 T25n1509_p0088a01
254 T25n1509_p0088a02
255 T25n1509_p0088a03
256 T25n1509_p0088a04
257 T25n1509_p0088a05
258 T25n1509_p0088a06
259 T25n1509_p0088a07
260 T25n1509_p0088a08
261 T25n1509_p0088a09
262 T25n1509_p0088a10
263 T25n1509_p0088a11
264 T25n1509_p0088a12
265 T25n1509_p0088a13
266 T25n1509_p0088a14
267 T25n1509_p0088a15
268 T25n1509_p0088a16
269 T25n1509_p0088a17
270 T25n1509_p0088a18
271 T25n1509_p0088a19
272 T25n1509_p0088a20
273 T25n1509_p0088a21
274 T25n1509_p0088a22
275 T25n1509_p0088a23
276 T25n1509_p0088a24
277 T25n1509_p0088a25
278 T25n1509_p0088a26
279 T25n1509_p0088a27
280 T25n1509_p0088a28
281 T25n1509_p0088a29
282 T25n1509_p0088b01
283 T25n1509_p0088b02
284 T25n1509_p0088b03
285 T25n1509_p0088b04
286 T25n1509_p0088b05
287 T25n1509_p0088b06
288 T25n1509_p0088b07
289 T25n1509_p0088b08
290 T25n1509_p0088b09
291 T25n1509_p0088b10
292 T25n1509_p0088b11
293 T25n1509_p0088b12
294 T25n1509_p0088b13
295 T25n1509_p0088b14
296 T25n1509_p0088b15
297 T25n1509_p0088b16
298 T25n1509_p0088b17
299 T25n1509_p0088b18
300 T25n1509_p0088b19
301 T25n1509_p0088b20
302 T25n1509_p0088b21
303 T25n1509_p0088b22
304 T25n1509_p0088b23
305 T25n1509_p0088b24
306 T25n1509_p0088b25
307 T25n1509_p0088b26
308 T25n1509_p0088b27
309 T25n1509_p0088b28
310 T25n1509_p0088b29
311 T25n1509_p0088c01
312 T25n1509_p0088c02
313 T25n1509_p0088c03
314 T25n1509_p0088c04
315 T25n1509_p0088c05
316 T25n1509_p0088c06
317 T25n1509_p0088c07
318 T25n1509_p0088c08
319 T25n1509_p0088c09
320 T25n1509_p0088c10
321 T25n1509_p0088c11
322 T25n1509_p0088c12
323 T25n1509_p0088c13
324 T25n1509_p0088c14
325 T25n1509_p0088c15
326 T25n1509_p0088c16
327 T25n1509_p0088c17
328 T25n1509_p0088c18
329 T25n1509_p0088c19
330 T25n1509_p0088c20
331 T25n1509_p0088c21
332 T25n1509_p0088c22
333 T25n1509_p0088c23
334 T25n1509_p0088c24
335 T25n1509_p0088c25
336 T25n1509_p0088c26
337 T25n1509_p0088c27
338 T25n1509_p0088c28
339 T25n1509_p0088c29
340 T25n1509_p0089a01
341 T25n1509_p0089a02
342 T25n1509_p0089a03
343 T25n1509_p0089a04
344 T25n1509_p0089a05
345 T25n1509_p0089a06
346 T25n1509_p0089a07
347 T25n1509_p0089a08
348 T25n1509_p0089a09
349 T25n1509_p0089a10
350 T25n1509_p0089a11
351 T25n1509_p0089a12
352 T25n1509_p0089a13
353 T25n1509_p0089a14
354 T25n1509_p0089a15
355 T25n1509_p0089a16
356 T25n1509_p0089a17
357 T25n1509_p0089a18
358 T25n1509_p0089a19
359 T25n1509_p0089a20
360 T25n1509_p0089a21
361 T25n1509_p0089a22
362 T25n1509_p0089a23
363 T25n1509_p0089a24
364 T25n1509_p0089a25
365 T25n1509_p0089a26
366 T25n1509_p0089a27
367 T25n1509_p0089a28
368 T25n1509_p0089a29
369 T25n1509_p0089b01
370 T25n1509_p0089b02
371 T25n1509_p0089b03
372 T25n1509_p0089b04
373 T25n1509_p0089b05
374 T25n1509_p0089b06
375 T25n1509_p0089b07
376 T25n1509_p0089b08
377 T25n1509_p0089b09
378 T25n1509_p0089b10
379 T25n1509_p0089b11
380 T25n1509_p0089b12
381 T25n1509_p0089b13
382 T25n1509_p0089b14
383 T25n1509_p0089b15
384 T25n1509_p0089b16
385 T25n1509_p0089b17
386 T25n1509_p0089b18
387 T25n1509_p0089b19
388 T25n1509_p0089b20
389 T25n1509_p0089b21
390 T25n1509_p0089b22
391 T25n1509_p0089b23
392 T25n1509_p0089b24
393 T25n1509_p0089b25
394 T25n1509_p0089b26
395 T25n1509_p0089b27
396 T25n1509_p0089b28
397 T25n1509_p0089b29
398 T25n1509_p0089c01
399 T25n1509_p0089c02
400 T25n1509_p0089c03
401 T25n1509_p0089c04
402 T25n1509_p0089c05
403 T25n1509_p0089c06
404 T25n1509_p0089c07
405 T25n1509_p0089c08
406 T25n1509_p0089c09
407 T25n1509_p0089c10
408 T25n1509_p0089c11
409 T25n1509_p0089c12
410 T25n1509_p0089c13
411 T25n1509_p0089c14
412 T25n1509_p0089c15
413 T25n1509_p0089c16
414 T25n1509_p0089c17
415 T25n1509_p0089c18
416 T25n1509_p0089c19
417 T25n1509_p0089c20
418 T25n1509_p0089c21
419 T25n1509_p0089c22
420 T25n1509_p0089c23
421 T25n1509_p0089c24
422 T25n1509_p0089c25
423 T25n1509_p0090a01
424 T25n1509_p0090a02
425 T25n1509_p0090a03
426 T25n1509_p0090a04
427 T25n1509_p0090a05
428 T25n1509_p0090a06
429 T25n1509_p0090a07
430 T25n1509_p0090a08
431 T25n1509_p0090a09
432 T25n1509_p0090a10
433 T25n1509_p0090a10
434 T25n1509_p0090a11
435 T25n1509_p0090a12
436 T25n1509_p0090a13
437 T25n1509_p0090a14
438 T25n1509_p0090a15
439 T25n1509_p0090a16
440 T25n1509_p0090a17
441 T25n1509_p0090a18
442 T25n1509_p0090a19
443 T25n1509_p0090a20
444 T25n1509_p0090a21
445 T25n1509_p0090a22
446 T25n1509_p0090a23
447 T25n1509_p0090a24
448 T25n1509_p0090a25
449 T25n1509_p0090a26
450 T25n1509_p0090a27
451 T25n1509_p0090a27
452 T25n1509_p0090a28
453 T25n1509_p0090a29
454 T25n1509_p0090b01
455 T25n1509_p0090b02
456 T25n1509_p0090b03
457 T25n1509_p0090b04
458 T25n1509_p0090b05
459 T25n1509_p0090b06
460 T25n1509_p0090b07
461 T25n1509_p0090b08
462 T25n1509_p0090b09
463 T25n1509_p0090b10
464 T25n1509_p0090b11
465 T25n1509_p0090b12
466 T25n1509_p0090b13
467 T25n1509_p0090b14
468 T25n1509_p0090b15
469 T25n1509_p0090b16
470 T25n1509_p0090b17
471 T25n1509_p0090b18
472 T25n1509_p0090b19
473 T25n1509_p0090b20
474 T25n1509_p0090b21
475 T25n1509_p0090b22
476 T25n1509_p0090b23
477 T25n1509_p0090b24
478 T25n1509_p0090b25
479 T25n1509_p0090b26
480 T25n1509_p0090b27
481 T25n1509_p0090b28
482 T25n1509_p0090b29
483 T25n1509_p0090c01
484 T25n1509_p0090c02
485 T25n1509_p0090c03
486 T25n1509_p0090c04
487 T25n1509_p0090c05
488 T25n1509_p0090c06
489 T25n1509_p0090c07
490 T25n1509_p0090c08
491 T25n1509_p0090c09
492 T25n1509_p0090c10
493 T25n1509_p0090c11
494 T25n1509_p0090c12
495 T25n1509_p0090c13
496 T25n1509_p0090c14
497 T25n1509_p0090c15
498 T25n1509_p0090c16
499 T25n1509_p0090c17
500 T25n1509_p0090c18
501 T25n1509_p0090c19
502 T25n1509_p0090c20
503 T25n1509_p0090c21
504 T25n1509_p0090c22
505 T25n1509_p0090c23
506 T25n1509_p0090c24
507 T25n1509_p0090c25
508 T25n1509_p0090c26
509 T25n1509_p0091a01
510 T25n1509_p0091a02
511 T25n1509_p0091a03
512 T25n1509_p0091a04
513 T25n1509_p0091a05
514 T25n1509_p0091a06
515 T25n1509_p0091a07
516 T25n1509_p0091a08
517 T25n1509_p0091a09
518 T25n1509_p0091a10
519 T25n1509_p0091a11
520 T25n1509_p0091a12
521 T25n1509_p0091a13
522 T25n1509_p0091a14
523 T25n1509_p0091a15
524 T25n1509_p0091a16
525 T25n1509_p0091a17
526 T25n1509_p0091a18
527 T25n1509_p0091a19
528 T25n1509_p0091a20
529 T25n1509_p0091a21
530 T25n1509_p0091a22
531 T25n1509_p0091a23
532 T25n1509_p0091a24
533 T25n1509_p0091a25
534 T25n1509_p0091a26
535 T25n1509_p0091a27
536 T25n1509_p0091a28
537 T25n1509_p0091a29
538 T25n1509_p0091b01
539 T25n1509_p0091b02
540 T25n1509_p0091b03
541 T25n1509_p0091b04
542 T25n1509_p0091b05
543 T25n1509_p0091b06
544 T25n1509_p0091b07
545 T25n1509_p0091b08
546 T25n1509_p0091b09
547 T25n1509_p0091b10
548 T25n1509_p0091b11
549 T25n1509_p0091b12
550 T25n1509_p0091b13
551 T25n1509_p0091b14
552 T25n1509_p0091b15
553 T25n1509_p0091b16
554 T25n1509_p0091b17
555 T25n1509_p0091b18
556 T25n1509_p0091b19
557 T25n1509_p0091b20
558 T25n1509_p0091b21
559 T25n1509_p0091b22
560 T25n1509_p0091b23
561 T25n1509_p0091b24
562 T25n1509_p0091b25
563 T25n1509_p0091b26
564 T25n1509_p0091b27
565 T25n1509_p0091b28
566 T25n1509_p0091b29
567 T25n1509_p0091c01
568 T25n1509_p0091c02
569 T25n1509_p0091c03
570 T25n1509_p0091c04
571 T25n1509_p0091c05
572 T25n1509_p0091c06
573 T25n1509_p0091c07
574 T25n1509_p0091c08
575 T25n1509_p0091c09
576 T25n1509_p0091c10
577 T25n1509_p0091c11
578 T25n1509_p0091c12
579 T25n1509_p0091c13
580 T25n1509_p0091c14
581 T25n1509_p0091c15
582 T25n1509_p0091c16
583 T25n1509_p0091c17
584 T25n1509_p0091c18
585 T25n1509_p0091c19
586 T25n1509_p0091c20
587 T25n1509_p0091c21
588 T25n1509_p0091c22
589 T25n1509_p0091c23
590 T25n1509_p0091c24
591 T25n1509_p0091c25
592 T25n1509_p0092a01
593 T25n1509_p0092a02
594 T25n1509_p0092a03
595 T25n1509_p0092a04
596 T25n1509_p0092a05
597 T25n1509_p0092a06
598 T25n1509_p0092a07
599 T25n1509_p0092a08
600 T25n1509_p0092a09
601 T25n1509_p0092a10
602 T25n1509_p0092a11
603 T25n1509_p0092a12
604 T25n1509_p0092a13
605 T25n1509_p0092a14
606 T25n1509_p0092a15
607 T25n1509_p0092a16
608 T25n1509_p0092a17
609 T25n1509_p0092a18
610 T25n1509_p0092a19
611 T25n1509_p0092a20
612 T25n1509_p0092a21
613 T25n1509_p0092a22
614 T25n1509_p0092a23
615 T25n1509_p0092a24
616 T25n1509_p0092a25
617 T25n1509_p0092a26
618 T25n1509_p0092a27
619 T25n1509_p0092a28
620 T25n1509_p0092a28
621 T25n1509_p0092a29
622 T25n1509_p0092b01
623 T25n1509_p0092b02
624 T25n1509_p0092b03
625 T25n1509_p0092b04
626 T25n1509_p0092b05
627 T25n1509_p0092b06
628 T25n1509_p0092b07
629 T25n1509_p0092b08
630 T25n1509_p0092b09
631 T25n1509_p0092b10
632 T25n1509_p0092b11
633 T25n1509_p0092b12
634 T25n1509_p0092b13
635 T25n1509_p0092b14
636 T25n1509_p0092b15
637 T25n1509_p0092b16
638 T25n1509_p0092b17
639 T25n1509_p0092b18
640 T25n1509_p0092b19
641 T25n1509_p0092b20
642 T25n1509_p0092b21
643 T25n1509_p0092b22
644 T25n1509_p0092b23
645 T25n1509_p0092b24
646 T25n1509_p0092b25
647 T25n1509_p0092b26
648 T25n1509_p0092b27
649 T25n1509_p0092b28
650 T25n1509_p0092b29
651 T25n1509_p0092c01
652 T25n1509_p0092c02
653 T25n1509_p0092c03
654 T25n1509_p0092c04
655 T25n1509_p0092c05
656 T25n1509_p0092c06
657 T25n1509_p0092c07
658 T25n1509_p0092c08
659 T25n1509_p0092c09
660 T25n1509_p0092c10
661 T25n1509_p0092c11
662 T25n1509_p0092c12
663 T25n1509_p0092c13
664 T25n1509_p0092c14
665 T25n1509_p0092c15
666 T25n1509_p0092c16
667 T25n1509_p0092c17
668 T25n1509_p0092c18
669 T25n1509_p0092c19
670 T25n1509_p0092c20
671 T25n1509_p0092c21
672 T25n1509_p0092c22
673 T25n1509_p0092c23
674 T25n1509_p0092c24
675 T25n1509_p0092c25
676 T25n1509_p0092c26
677 T25n1509_p0092c27
678 T25n1509_p0092c28
679 T25n1509_p0092c29
680 T25n1509_p0093a01
681 T25n1509_p0093a02
682 T25n1509_p0093a03
683 T25n1509_p0093a04
684 T25n1509_p0093a05
685 T25n1509_p0093a06
686 T25n1509_p0093a07
687 T25n1509_p0093a08
688 T25n1509_p0093a09
689 T25n1509_p0093a10
690 T25n1509_p0093a11
691 T25n1509_p0093a12
692 T25n1509_p0093a13
693 T25n1509_p0093a14
694 T25n1509_p0093a15
695 T25n1509_p0093a16
696 T25n1509_p0093a17
697 T25n1509_p0093a18
698 T25n1509_p0093a19
699 T25n1509_p0093a20
700 T25n1509_p0093a21
701 T25n1509_p0093a22
702 T25n1509_p0093a23
703 T25n1509_p0093a24
704 T25n1509_p0093a25
705 T25n1509_p0093a26
706 T25n1509_p0093a27
707 T25n1509_p0093a28
708 T25n1509_p0093a29
709 T25n1509_p0093b01
710 T25n1509_p0093b02
711 T25n1509_p0093b03
712 T25n1509_p0093b04
713 T25n1509_p0093b05
714 T25n1509_p0093b06
715 T25n1509_p0093b06
716 T25n1509_p0093b07
717 T25n1509_p0093b08
718 T25n1509_p0093b09
719 T25n1509_p0093b10
720 T25n1509_p0093b11
721 T25n1509_p0093b12
722 T25n1509_p0093b13
723 T25n1509_p0093b14
724 T25n1509_p0093b15
725 T25n1509_p0093b16
726 T25n1509_p0093b17
727 T25n1509_p0093b18
728 T25n1509_p0093b19
729 T25n1509_p0093b20
730 T25n1509_p0093b21
731 T25n1509_p0093b22
732 T25n1509_p0093b23
733 T25n1509_p0093b24
734 T25n1509_p0093b25
735 T25n1509_p0093b26
736 T25n1509_p0093b27
737 T25n1509_p0093b28
738 T25n1509_p0093b29
739 T25n1509_p0093c01
740 T25n1509_p0093c02
741 T25n1509_p0093c03
742 T25n1509_p0093c04
743 T25n1509_p0093c05
744 T25n1509_p0093c06
745 T25n1509_p0093c07
746 T25n1509_p0093c08
747 T25n1509_p0093c09
748 T25n1509_p0093c10
749 T25n1509_p0093c11
750 T25n1509_p0093c12
751 T25n1509_p0093c13
752 T25n1509_p0093c14
753 T25n1509_p0093c15
754 T25n1509_p0093c16
755 T25n1509_p0093c17
756 T25n1509_p0093c18
757 T25n1509_p0093c19
758 T25n1509_p0093c20
759 T25n1509_p0093c21
760 T25n1509_p0093c22
761 T25n1509_p0093c23
762 T25n1509_p0093c24
763 T25n1509_p0093c25
764 T25n1509_p0093c26
765 T25n1509_p0093c27
766 T25n1509_p0093c28
767 T25n1509_p0093c29
768 T25n1509_p0094a01
769 T25n1509_p0094a02
770 T25n1509_p0094a03
771 T25n1509_p0094a04
772 T25n1509_p0094a05
773 T25n1509_p0094a06
774 T25n1509_p0094a07
775 T25n1509_p0094a08
776 T25n1509_p0094a09
777 T25n1509_p0094a10

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1509《大智度論》CBETA 電子佛典 V1.52 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1509 大智度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.52, Normalized Version

=========================================================================

大智度初品中菩薩釋論第八(卷第四)

本經佛學辭彙一覽(共 372 條)

一大劫

一切法

一切智

一切智人

一切諸佛

一切諸法

一心

一法

一相

二因

二乘

二道

人天

人見

人身

人道

入心

八萬四千

十力

十方

十地

十住

十善

三七日

三十二相

三千大千世界

三世

三法

三昧

三界

三相

三菩提

三達

三福

三藏

三藐三菩提

下地

上人

口業

大人相

大千

大千世界

大心

大劫

大乘

大乘經

大悲

大慈

大慈大悲

小乘

尸棄佛

尸羅

不可思議

不共法

不退

中有

中陰

中道

五比丘

五法

五法

五欲

五識

六天

六波羅蜜

六道

六識

分別

天人

天道

天龍

天魔

方便

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

他化自在天

出世

出家

功德

四天下

四眾

四道

四諦

外道

布施

正見

生死

生身

生空

生相

生報

生滅

共法

名相

因緣

因緣和合

地獄

在家菩薩

妄語

如來

如法

如是相

安隱

成佛

有為

有為法

有相

有無

死相

牟尼

百劫

自在

自在天

舌相

色身

色界

色相

佛七

佛化

佛母

佛身

佛法

佛乘

佛智

佛道

佛種

佛說

別相

利他

利根

坐禪

弟子

忍辱

戒行

戒定

我所

沙門

沙彌

身相

身業

那由他

供養

受記

定根

定智

性空

拘盧

放光

明王

波羅蜜

法名

法佛

法忍

法身

法空

法相

法師

法輪

法體

空見

空法

初發心

金山

金剛

金剛三昧

金剛山

長養

阿含

阿修羅

阿修羅王

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿彌陀佛

阿羅漢

阿鞞跋致

青蓮

青蓮華

非人

非色

信心

帝釋

律儀

思惟

持戒

染心

柔軟

相大

相好

相應

迦陵

迦葉

迦葉佛

迦旃延

首楞嚴

修羅

差別

師子

桓因

涅槃

琉璃

真法

破戒

神力

神通

般舟三昧

般若

般若波羅蜜

退轉

鬼神

兜率

兜率天

婆羅門

宿命

常住

得度

得道

授記

教化

梵天

梵天王

梵王

欲取

欲染

欲界

殺生

清淨

淨心

淨戒

淨飯王

眾生

眾生心

莊嚴

陰藏

雪山

報得

惡道

智度

智慧

焰摩天

無上忍

無上道

無生

無生法

無生法忍

無生智

無色界

無常

無量

無量劫

無餘

無餘涅槃

無礙

然燈佛

發心

等觀

結使

善心

善因

善法

善根

善逝

善業

菩提

菩提樹

菩提薩埵

菩薩

虛空

須彌山

意業

意識

慈悲

愛著

業因

業有

業報

滅度

煩惱

瑞應

當來

禁戒

經行

罪報

罪福

聖人

補處

解脫

辟支

辟支佛

道力

道中

道心

道品

道理

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

壽命

實有

實性

實相

實智

實語

漏盡

福田

福因

福德

福德莊嚴

精進

聞法

誓願

說法

慧根

摩訶

摩訶衍

摩訶迦葉

摩訶薩

瞋恚

羯磨

蓮華

諸天

諸佛

諸法

諸相

賢聖

輪王

學人

燃燈

閻浮

閻浮提

龍王

龍樹

優婆夷

優婆塞

彌陀

彌勒

應現

檀波羅蜜

禪定

禪波羅蜜

總持

總相

聲聞

聲聞乘

歸命

薩埵

轉輪王

轉輪聖王

羅漢

藥師

難陀

顛倒

釋迦

釋迦牟尼

釋提桓因

饒益

瓔珞

羼提

羼提波羅蜜

魔王

歡喜

變化

體相

讚佛

毘沙門

毘婆尸

毘梨耶

闍梨