1462_015善見律毘婆沙卷第十五

善見律毘婆沙卷第十五

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。多將

衣者，檀越聞比丘失衣，人人與衣。自恣請

者，檀越語比丘言：『若有所須，隨意取是。』

名自恣請。上下衣者，安陀會、鬱多羅僧，受僧

伽梨。是故律本中說，若比丘失三衣，得受

上下衣，餘一衣餘處乞；若失二衣，得受一

衣；若失一衣不得受。若比丘尼失五衣，得

受二衣；若失四衣，得受一衣；若失三衣

不得受。若親友、若自恣請檀越、若自己物，

隨意受。此戒具六事，非想得脫，此是制戒，

身業口業具三受。上下衣廣說竟。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。衣直

者，金銀錢，若檀越檀越婦，欲持直為比丘

買衣，比丘知已即往勸言：『若為我作衣者，

當使細緻長廣。』教益直者，下至十六分之

一，教緻織者，下至增一綖，若得此衣，尼薩

耆罪。若檀越欲作大，勸使小，欲多直買，勸

令少直，若隨檀越作，如是得衣無罪。若親

里、若自恣請檀越，如是勸作不犯，若為他

勸益不犯。」　法師曰：「次第文句易可解耳，不

須廣說。第二非親里居士，為比丘辦衣

價，多居士為異，餘文句如前戒說。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，語

居士言：『汝可持此衣直買衣與某甲比

丘。』如是語已，五十伐者，伐五十迦梨娑

槃直。待大德者，『大德！我今日有事，願大德

待過今日，明日當與。』王臣者，食王俸祿，是

名王臣。遣使者，遣人送也。將者，將至比丘

所。取淨者，若得淨物我當受也。淨物者，

衣服湯藥，是名淨物。若守僧房者，為僧

驅使人也。已令知者，我已語守房人：『若大

德須衣，往其所，當與大德衣。』居士我須

衣者，告令知也，隨解語知也。第二第三亦

如是索。若得者善，若不得者，第一第二第

三，乃至第六，在前默然。云何默然者？口不

語、立不坐。若檀越喚教坐，不得坐，若與

飲食，亦不得受，乃至飲亦爾，若請說法咒

願，悉不得為說。若檀越問言：『以何因緣

來至此？』答言：『居士自當知。』若得者善，若不

口語索，得十二默然求。若一語索，破二默

然，二語索，破四默然，若三語索，破六默然，

乃至六語索，破十二默然，若更往索，得衣

者尼薩耆。若一日一往一索，如是得六日

往。若一日一往六語索，後不得更往索，亦

不得默然。若不得衣，隨衣價來處，往語

言：『我於汝財竟不得用，汝自知，莫使失。』

若不得衣，應自往報衣主，不得使人往

報，若使人報犯突吉羅罪。」　法師曰：「執事人

有二種：一者指示，二者不指示。指示有二

種。何者二種？一者比丘指示，二者使者指示。

不指示者，復有二種：一者自不現前，二者

他不現前。是名四執事人。」　法師曰：「云何使

者指示？」　答曰：「若有居士為比丘買衣，使者

往至比丘所，使者到已語比丘言：『大德！某

居士遣我送衣價，願大德受。』比丘答言：『此

是不淨物，比丘不得受。』使者復言：『大德！有

執事人不？』比丘答言：『無。』使者自覓執事人，

得已將至比丘所，語比丘言：『此人能為大

德作執事人。』即持直付執事人，使者對比

丘前語執事人：『汝可持此直買衣與比

丘。』若有執事人，比丘語使者言：『執事人在

某村某處，名某甲。』使者往至執事人所，語

執事人言：『汝可持此直買衣與某甲比丘。』

付已還至比丘所，語言：『大德所示執事人，

我已付衣直，大德須衣往取。』使者付衣直

已，若不自來報比丘，遣人來報語比丘

言：『大德所示執事人，已付衣直。大德須衣

往取，當與大德衣。』是名四種執事人。是故

律本中說，比丘若有執事人，信心敬法，可

以直付之，若汝等須衣，當往取，當取淨

物，不受金銀，以此因緣方便，可得受金

銀，除此無受金銀法。若使者語執事人：

『可持此直買衣與某甲比丘。』比丘付執

事人衣直已，不報比丘，比丘不得就執事

人求衣，若求得衣突吉羅罪。若有居士，持

金銀往比丘所，語比丘言：『持此金銀與眾

僧，願大德受，為作僧伽藍，作食堂若園田。』

比丘不得受，若受得突吉羅罪。教令付淨

人，後得為處分料理。若使人不解，比丘得

教淨人為受，後得隨處處用。　「若居士持金

銀布施眾僧，教作飲食、衣服、湯藥、臥具，不

得自受。若眾僧受金銀，後得飲食、衣服受

用，得突吉羅罪。若眾僧不受，居士不解將

還，知律比丘路見語言：『汝與眾僧，何以將

歸？』居士聞已解，即還付與淨人。若居士布

施隨處用，比丘不得迴換，若迴換餘用者，

突吉羅罪。若施作房舍住處無食，眾僧各

欲散去，無人守護，得減房直糴食，以供

守房舍人食，若如此迴換用者無罪。若四方

眾僧房舍物，若住處無食，眾僧欲散去，得

減房物以供食用得。何以故？為守護住

處故。雖爾不得盡用。若居士布施田池，

比丘不得受。云何不得受？比丘語居士

言：『比丘法不得受田池。』居士語比丘言：

『此田池中能生四種淨物，用供養眾僧。』若

如是者得受。若居士言：『以池布施眾僧，使

洗浴浣濯，及一切眾生飲隨意用。』若如是施

池得受。若居士不解語，但言施池，比丘答

言：『出家人法不聽受池，若布施淨水當

受。』居士答言：『善哉大德！本施水。』如此言得

受。若居士猶不解語，但言布施而已，於

後命過，比丘不得受用。若居士有兒孫，比

丘應教兒孫布施，若斷種無兒孫，可向聚

落老宿言：『此居士不解布施，命已過，比丘

不得受用。長者自知。』長者語比丘言：『弟子

以水布施眾僧。』若如是布施者，比丘得受

用無罪，不得受金銀錢。若居士持米布

施，及甘果衣服飲食，一切得受。若居士自施

淨食得受，不得自為身，教居士及請人

作飲食，若得亦不得食。」　法師曰：「往昔有一

比丘，在質多羅山住，欲得餅食，出庭

前見諸居士，以水泥地現為餅相，發口

言：『云何得如是餅明日供眾僧？』居士即解

已，便還家中作如是餅，明朝持來供養

眾僧。上座知不受，諸下座見上座不受，亦

各不受。往昔知足比丘，現相如是，猶不得

食，況今為身求而得食也！布施園不得

受，如前說無異。若布施阿蘭若處及林得

受。後人破林為田，得米甘果飲食得受，

若不與不得強責。若前破林為田人罷，後

人來作，應責直。何以故？為己成田故。若有

人欲賃田，不得受金銀，淨物得受。若賃

田人不知處所問比丘，若有知畔齊，應

示處所，若不知勿妄示也。若有人布施

眾僧奴，不得受，若言施淨人或言執事人

得受。若眾僧淨人，若朝為眾僧作食，中

後自營覓，中前得與食，中後不得與食；衣

一切不得與。若半月為眾僧驅使，得與衣

食，半月自作，眾僧不得與衣食。若都不為

眾僧執作驅使，自為己營覓，後得直與眾

僧得受，若不與不得就責也。若施牛羊

不得受，若言施乳酪等五味得受，餘一切

畜生亦爾。」　法師曰：「次第文句易解耳。王臣戒

因緣本起，身心口業三受，此是制罪，不以

不知故得脫。

「爾時佛住阿羅毘城。憍賒耶敷具者，平

地布置。以酢漿灑雜者，乃至雜憍賒耶一

毛尼薩耆。憍賒耶毛者，糸中微細者是也，

此敷具是氈作，非織物也。」　法師曰：「次第文

句易解耳。」

「爾時佛在毘舍離城於高閣講堂。純黑

羺羊毛者，不雜餘毛。次第文句易可解耳，

不須廣說。純黑羺羊毛竟。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。安

邊者，以少白毛置邊也。律中已解，不須廣

說。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。除病比

丘者，若病比丘欲往餘處，嫌臥具重不

能將行，眾僧為羯磨，得作新臥具。若病未

差得隨意作，若病差已更發，不須更羯磨，

得用先羯磨。」　法師曰：「次第文句易可解，不

須廣說。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，尼師

檀戒中，諸比丘我欲入靜處三月日。」　法師

曰：「世尊何以入靜處三月日？世尊遍觀眾

生，於三月中無得道者，是以入靜處三

月。『我入後當有如是事，比丘既聞我語已，

必立非法制，優波斯那朋健陀子，當破

此制入至我處，我見已當得讚歎。因優波

斯那朋健陀子，多比丘受頭陀法，來得見

我，我靜處三月竟，將諸比丘按行諸房，見

尼師檀處處狼藉，因尼師檀，我當為比

丘結戒。』世尊作是念已，即靜處三月日。於

是優波斯那朋健陀子佛至往所者，長老

優波斯那，與弟子年未滿二十受具足戒，

得突吉羅罪，於騫陀迦中呵責言：『汝癡人，

汝未滿十臘，云何而輒與未滿二十年人

受具足戒？』復不解教授，乃遣餘人教授，優

波斯那得呵責已，禮佛而去，心自念言：『我

是善男子出家，非惡心出家，云何為弟子

故，而得呵責？我當去十由旬住，教授弟子

令威儀齊整，如我無異。』然後往問訊世尊，

因弟子威儀如法故，而得讚歎。是故律本

中說，佛問比丘：『汝心樂著納衣不？』比丘答

言：『實不樂著，為隨師故著。』佛即讚言：『善哉，

善哉！優波斯那！善能教授弟子威儀具足。』佛

告諸比丘者：『佛見尼師檀處處狼藉。』佛告

諸比丘：『信心布施使得受用，莫令損失。』佛

已種種方便者，佛已無數方便為諸比丘

說法。故尼師檀者，下至一經坐，是名故也。

取少許者，四邊隨取一邊，或方或圓取帖

新者上，若不能帖，細擘雜新者作亦得。」　法

師曰：「餘次第文句在律中，不須廣說。因緣

本起如前。尼師檀戒竟。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨精舍，擔羊毛

戒。弄者，居士道路逢見比丘擔羊毛，問言：

『大德！擔此羊毛何處去？何處販賣也？賣堪

幾直？』比丘聞諸居士戲笑弄已，比丘行至

寺已瞋恚擲地，諸比丘問言：『大德！何處將

此羊毛來而瞋恚擲地？』比丘答言：『我為此

羊毛故，為諸居士之所調弄，是以瞋恚擲

地。』自擔者，以鬱多羅僧裹而自擔也。過三

由旬者，自擔過三由旬，無人代也，隨毛多

少，一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地，若

以杖撥，或以腳轉，過三由旬，皆尼薩耆罪。

至三由旬，若虎狼賊難擔出三由旬，悉尼

薩耆罪。若三由旬內為賊劫奪，劫奪已後還

比丘，比丘復得擔三由旬不犯。無罪者，欽

婆羅尼師檀已成氈不犯，三由旬內不犯，

至三由旬已，有人代擔過三由旬不犯。

擔羊毛者，下至塞耳，過三由旬犯罪。」　法師

曰：「餘次第文句易可解耳，不須廣說。此戒

從身心起，不以不知故得脫。羊毛戒廣說

竟。

「爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。浣

羊毛戒者，妨廢坐禪誦經者，比丘尼由為

六群比丘浣染擘羊毛故，是以妨廢。餘文

句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。

「爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。金銀戒者，

金者，珂琉璃、珊瑚、一切諸寶及販賣之物，是金

銀種類。是故律本中說，下至樹膠錢，國土所

用，皆不得捉，亦不得教人捉，悉犯。若為

身捉，尼薩耆。若為僧、若為眾乃至一人、若

為像捉，悉突吉羅罪。無罪者，不自受、不教

人受。若居士持金銀布施比丘，比丘答言：

『不得受。』居士復言：『大德！我捨心布施已定，

不得將還。』放地而去，比丘見居士去已，比

丘留守看，又有居士見比丘住此，往問言：

『大德！何以住此？』比丘答言：『有居士布施此

金銀，比丘法不得受此。』居士向比丘言：『大

德！大德既不得受，布施弟子。』比丘默然，居

士承取持去，後居士以此金銀，易飲食衣服

淨物與比丘，比丘得受。若無解法人，金銀

在屋中閉戶莫使失，若有賣衣缽人，比丘

喚來示金銀，語賣衣缽人言：『貧道須此衣

缽，有此金銀。居士自知。』若無賣衣缽人，有

賣非時漿七日藥盡形壽藥，將來至金銀

所，語言：『有此金銀，眾僧須此藥。居士自知。』

得藥已，眾僧得食用。金銀主比丘不得食

用，餘白衣淨人乃至畜生，悉不得食。何以

故？為眾僧物故。若不得藥，金銀主置而去，

更無方便得受。若見優婆塞，喚來教擲去，

優婆塞言：『此金銀何以擲去，我當拾取。』比丘

答言：『隨意。』若優婆塞解法，持易衣缽來

與眾僧得受。若無優婆塞可教擲去，眾僧

應白二羯磨，一比丘知五法者，將此金

銀使閉目擲去，莫記處所，若記處所突

吉羅罪。受施用有四種法。云何為四？一者

盜用，二者負債用，三者親友用，四者主用。」　問

曰：「云何盜用？」　答曰：「若比丘無戒，依僧次受

施飲食，是名盜用。」　「云何負債用？」　「若比丘受

人飲食衣服，應先作念，若不先作念而受

衣食，是名負債用。若有聰明智慧信心出家

比丘，至受食時，口口作念，若鈍根者，未食

時先作一念，若鈍根比丘受用衣時，應朝

先作一念，利根者著著作念，房舍床席臥

具一切受用信施，應先作念，若不先作念，

是名負債用者。若不為障寒障熱及障慚

恥而用衣，若不為飢渴疾病而受飲食湯

藥，亦名負債。若受飲食衣服，不先作念突

吉羅。」　「云何親友用？」　「七學人受用施物，如子

受父物無異，是名親友用。」　「云何主用？」　「真人

羅漢受用施物。」　法師曰：「於四種受用中，盜

用最惡。復有四種受用。云何為四？一者有

慚愧用，二者無慚愧用，三者有法用，四者無

法用。」　「云何有慚愧用？」「無慚愧人親近有慚愧

人受用無罪，是名有慚愧用。」「云何無慚愧

用？」「有慚愧人親近無慚愧人受用得罪，是

名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人，後必

當隨其作惡，故名無慚愧人。無慚愧人親

近有慚愧人，後必當改惡修善，是名有慚

愧人。」　「云何有法用？」　「若有慚愧人用法而得，

是名有法用。」　「云何無法用？」「無慚愧人不用

法而得，若得此物，如得毒藥無異，是名

無法用。」　法師曰：「餘次第文句已在律中，不

須廣說。此是制罪，身口心業三受，受寶戒

廣說竟。　「販賣寶戒者，非一種作者，或已成

器或未成器。頭物者，華釵一切頭所用，悉

是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所裝束，是名成

器。已成器易未成器，以未成器易已成器，

以突吉羅易尼薩耆波夜提，以尼薩耆波

夜提易突吉羅。」　問曰：「云何以突吉羅易尼

薩耆波夜提？」　答曰：「以銅錢易金錢，亦得尼

薩耆波夜提，是名突吉羅易尼薩耆波夜提。

以金錢易銅錢，是名尼薩耆波夜提易突

吉羅。若以寶易鐵，以此鐵作缽作斧，隨

作一一作器，悉不得用，若用突吉羅罪。」　法

師曰：「餘次第文句易可解耳。因緣本起如

前戒無異。種種販賣戒，律中已解，更無

異義，不復重出。若畜長缽過十日，尼薩耆

波夜提。尼薩耆缽，不捨不懺悔，若用突吉

羅罪。無罪者，未滿十日、若說淨、若受持。」

法師曰：「新缽幾薰堪受持？」　答曰：「若鐵缽五薰

堪用，若土缽二薰堪用，若買他缽，未還直

不得受持。若缽主言：『但用，然後還直。』缽主

雖作此語，亦不得受持，還直然後受持。若

買缽已度直竟，缽主為薰竟報比丘，比丘

不往取，過十日犯捨墮。若缽主薰竟，人知

薰竟，傳向比丘道，比丘雖聞語過十日不

犯。要聽缽主報，後過十日對人說受，若

無人得獨說受。若失受持者，罷道、死、轉

根、捨、穿，是名失受持。破穿如粟米大，失

受持，若以鐵屑補得受持。因緣本起如前

無異。長缽戒廣說竟。　「舍衛國五種藥者，生

酥、熟酥、油、蜜、石蜜。酥者，一切淨肉乳亦可

飲，酥亦中作藥。」　問曰：「七日藥蠅蟻落中，

得服不？」　答曰：「漉去得服，若今日受酪說。」　「酪

中酥為七日藥不？」　「即攢酥至第七日

攢得酥，此第七日得服，若至第八日尼

薩耆，油、石蜜亦如是。若非時受酪、非時攢，

若非時受酥，不得服，油、石蜜亦如是。若鬼

病須生肉生血得差，聽服，唯除人血不得

服。若得酥已說，內置器中，此器已盛酥，

器中有酥出，與新酥共合，應更說。若酥

至第七日若失，若與白衣、沙彌，若還與

酥，若沙彌布施，得食無罪。未滿七日布

施沙彌，至第八日若有急須用，得就沙彌

乞食無罪。」　法師曰：「餘文句已在律中，不須

廣說。此七日藥戒廣說竟。此是制罪非性罪，

從身心起。　「舍衛國佛聽雨浴衣者，於騫

陀迦，因毘舍佉母故，聽受雨衣。餘一月未

至夏者，應作雨浴衣浣染縫治，四月十六

日雨浴衣浣染裁縫，不須說淨亦不得用。

五月一日受持用竟，雨時四月合春末十五

日，一百三十五日用，若春末月不得雨浴

衣，又夏方得，即受持用。非求雨浴衣時

者，從九月半至四月半以還，此非求雨浴

衣時，若求尼薩耆。若有雨浴衣不用，裸形

洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣，不

足，若有望得處得停置，為足故，若得足

者應受持，若不足得停置，乃至九月半不

須說淨。若受迦絺那衣，得停至正月半，

不須說淨。若三衣不足，迴用作袈裟，若少

不足，有望得處，得停至一月。若足者作

衣，若不足，應說淨若受持，若不說淨不受

持，至三十一日尼薩耆。無罪者，若少者從

親里乞，若自恣請檀越乞不犯。」　法師曰：「餘

次第文句，律中當廣解，不須重說。　「恐怖

戒者，住阿蘭若處有二種：一者長在阿蘭

若處，二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處

住，衣服敗壞，得還聚落僧房住，為治護

衣故。若治護竟，還復阿蘭若處住得。迦提

月賊者，迦提月無雨秋賊起。見諸賊殺人

奪物，比丘恐怖者，畏失三衣，三衣中隨一

一衣寄聚落中。恐怖者，若自見賊、若聞人

道，是名恐怖。若阿蘭若處眾多房舍堅密，

不須寄衣聚落，寄衣已六夜一往看，見衣

已還阿蘭若處，除僧羯磨。」　法師曰：「餘次第

文句，律中已說，不須廣解。迴施者，檀越

飯佛及僧，欲施衣，比丘自迴向已，初教迴

向已突吉羅罪，得物入手尼薩耆波夜提

罪。若迴施與他乃至畜生，欲與此畜生，迴

與彼畜生，得突吉羅罪。欲供養此像，迴與

彼像，悉突吉羅罪。無罪者，若不知與僧。」　法

師曰：「三十事廣說，究竟無遺餘。次至九十

事，汝等一心聽。妄語戒中，訶多者，此是大

德名也。釋種出家有八萬人，訶多亦在其

中，性好談論，與外道論義時自知理屈，便

違反前語，若外道好語時，便迴為己語，自

知理僻，言是外道語。若剋時與外道論

議，語外道言：『中後當論議，自中前來。』語

諸檀越言：『即時論議。』自上高座，語諸檀越

言：『外道那得不來，必當畏我，是故不來。』

自下高座而去。中後外道來，覓比丘不得，

便呵責言：『沙門釋子言知正法，云何故妄

語？』妄語者，口與心相違，亦名空語也。不犯

者，欲說此誤說彼，妄語戒廣說竟。此是性

罪。毀訾語者，欲令彼羞也。無罪者，唯除教

授，此是性罪，毀訾語廣說竟。

「兩舌者，若兩舌鬥亂比丘、比丘尼波夜提，

餘三眾突吉羅，白衣亦突吉羅，此是性罪，兩

舌廣說竟。同誦句者，有四種。何者為四？一

者句，二者隨句，三者隨字，四者隨味。何者為

句？偈中句一句，是名一句。何者隨句？次第

二句，是名隨句。何者隨字？隨文字而說是

名隨文字。何者隨味？同字異義，是名隨味。

有字義味，是名為句。若教未受具戒人諸

惡莫作，未受具足戒人同聲而誦，波夜提。若

師言諸惡莫作，未受具足人抄前，而誦諸

善奉行，同聲而誦，師得罪。師言諸行無常，

弟子言無常，亦得波夜提。若長行同者，隨

字得罪。佛語者，一切律藏、阿毘曇藏、修多羅，

此是佛語。聲聞語者，阿能伽那正見經，阿

摩那經，周羅卑陀羅，摩訶卑陀羅，是名聲

聞語。梵志語者，一切外道梵志一品，是名

梵志語。天人語者，魔王、梵王、帝釋、一切天

人所語，是名天人語。同誦不犯。」　法師曰：「若

佛涅槃後，迦葉為上座，五百羅漢所集三藏，

若共未受具戒人同誦此法者，得波夜提

罪。

若法師所撰文字，共同誦者不犯。」　法師曰：「同

誦戒廣說竟。不前作念者，臨欲眠時，應

先念佛、念法、念僧、念戒、念天、念無常，於六

念中隨一一念，若不如是念，是名不前念。

露身者，臨眠不先作念，心即散亂，是故露

身種種音聲，或如鳥聲或如牛馬聲，諸優

婆塞聞已皆生譏嫌：『云何出家人作如是

眠！』佛因是事，為諸比丘結戒，自今以後，不

得與未受具足戒人同房宿。時羅羅聞

佛結戒，護持不犯，是故羅羅入佛廁，以

袈裟敷地而眠，羅羅所以入佛廁屋者，

以淨潔、多人以香華供養，是故入中而眠。

明相未出，如來上廁先謦欬作聲，羅羅在

內亦謦欬作聲，佛知而故問：『汝是誰？』答言：

『我是羅羅。』佛因羅羅故，念諸沙彌開

得二宿。」　法師曰：「云何房不得共宿？」　「一切覆

一切障，乃至以衣幔作屋亦犯。壁者，乃至

高一肘半，亦名為壁。共宿犯，若多房共一戶

亦犯，除別有戶不犯。第三明相未出避去，

若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不

得，若脅著床波夜提罪。若屋少覆多障不

犯，多覆少障亦不犯。若四周屋各向裏開

戶，共一大戶出入亦犯，若別有戶不犯。若

過三宿比丘眠、未受具戒人眠，得波夜提

罪。若未受具戒人眠已起更眠，隨眠多少得

波夜提罪。若未受具戒人過三宿，未受具戒

人眠、比丘眠，俱波夜提罪。若比丘起已更眠，

隨眠多少，眾多波夜提罪。若屋相連接大，乃

至一由旬，同一戶出入亦犯。屋若有龜窟，

止穿外邊、裏邊不通，不犯。若屋多覆半障

突吉羅罪，多障半覆亦突吉羅罪。」　法師曰：「餘

次第文句易解，不須廣說。同宿戒廣說竟。

「共女人同屋宿戒者，作福德舍，擬去來

人止宿也。共女人同屋宿戒，已在律中，不

須廣說。為說法者，或說三歸五戒，或說

天堂地獄，除有知男子者，是人男、非鬼畜

生，若有知男子過五六語亦不犯。五六語

者，若比丘為說五六語無罪。五六語者，一

偈一句若聲相連不斷，一波夜提，若句句斷，

句句波夜提。一句經文、五句義疏，合成六句

不犯，若過波夜提。有眾多女人，為一女人

說法竟，復為第二第三女人說，第一女人復

來聽，雖過五六語不犯。答問者，若女人問

《長阿含》中事，比丘隨問而答，乃至盡阿含亦

不犯。」　法師曰：「餘次第文句易可解耳，不須

廣說。因緣本起如前戒。為女人說法廣說

竟。此聖制戒前，第四波羅夷已廣說竟，此

中不異，實得過人法，向未受具戒人說

故，得波夜提。過人法向未受具戒人說竟。

麤罪者，四重十三，是名麤罪。除比丘、比丘

尼，向未受具戒人說，波夜提。除僧羯磨者，

羯磨在某處某處說，若非所羯磨處說，波夜

提。除四重十三，若說餘篇罪突吉羅。」　法師

曰：「餘次第文句已在律中，不須廣說。麤罪

戒竟。掘地戒者，真地非真地今當分別，真

地者，無有沙石瓦礫，純土，是名真地。非真

地者，多有沙石瓦礫沙土，是名非真地。若

地被燒，亦名非真地。若地有沙石，云何知？

可得掘？應取少土以水淘看，若四分

石一分土可得掘，若石上土厚四寸燥得

取，若雨已經四月不得取，若比丘掘生

地，掘掘波夜提。若比丘語淨人言：『汝為眾

僧掘地及斫木。』不犯。若指示教掘是、斫是，

波夜提。若畫地或作字，波夜提。若把火燒

手擲地不犯。餘文句在律中，不須廣說。

掘地戒廣說竟。此是制罪，從身心起。不受

語，是曠野比丘不受鬼神語，因斫樹故，

傷鬼子臂，鬼作是念：『不應專輒殺出家人，

當往白佛，佛聞此事當為比丘制戒。』往

至佛所具白此事。世尊聞已即說偈言：

「『若人瞋心起，　　譬如車奔逸，

　　車士能制止，　　不足以為難，

　　人能制瞋心，　　此事最為難。』

「佛說偈已，此樹神即得須陀洹道。佛知樹

神無住處，以天眼觀見樹無主者，語樹

神言：『汝可依此樹住。』」　問曰：「此樹在何處？」

答曰：「此樹在給孤獨園。樹神得住止處，心

自念言：『世尊大慈賜我宮殿，自今以後供養

世尊。』爾時佛為天人說法，若有大天人後

來，前小天人次第退坐，乃至海際。爾時得道

樹神退，依樹而住聽佛說法，佛晝日為四

部眾說法，初夜為比丘說法，中夜為天人

說法，後夜為龍王說法。云何知之？中夜天

人來打戶扇上頭，後夜龍王來打戶扇下頭，

是故天龍之異。樹者，生樹也。村者，此樹八

微合成，名之為村。樹有五種，阿梨陀者，黃

薑也；憂尸羅者，香也；貿他致吒者，是

雀頭香；盧揵者，黃連也；陀盧者，外國草名

也。舍摩者，是菩提樹也。婆羅醯者，貝多樹

也。此二種，樹唯見交廣有，餘方不見。穌摩

那華者，其華香氣，與末利相似。末利華

者，廣州有，其華騰生也。穌羅婆者，不得

此草名也。菩醯那，是外國草名也。樹有二

種，一者水生，二者陸生。優缽羅花、蓮華、浮

蓱水生，若水中翻覆得突吉羅，若離水波夜

提。若須華果，得攀樹枝下使淨人取，不

犯，不得令枝折。若樹高，淨人不及，比丘

得抱淨人取，不犯。若樹壓比丘，得斫樹

掘地以救其命，不犯。傷草木戒廣說竟。此

是制罪，從身心起。餘語戒者，以作惡行者，

不應作以作，身口得罪。覆者，不欲令人

知。誰得罪者？」　法師曰：「今當釋其義。若有餘

比丘問長老得罪，將至僧前共判此事，

於僧前答言：『誰得罪？』餘比丘語言：『長老得

罪。』答言：『我得何罪？』比丘言：『或言波夜提，或

言突吉羅。』問：『我何時得罪？』語言：『汝某時某時

得罪。』『我作何事得罪？』『汝作某事得罪。』答

言：『汝道何事？』如是不隨問答，是名餘語。若

比丘見闡那捉銀錢，比丘語言：『何以捉銀

錢？』答言：『我捉錫錢非銀錢。』或見飲酒。語

言：『汝何以飲酒？』答言：『我水。』語言：『汝何以

與女人獨坐屏處？』答言：『有智男子。』是名餘

語，或時默然不答。若知是非法，作餘語

答僧，得波夜提。若狐疑是法非法，作餘語

答僧，得波夜提。若實知，答僧言我不知，得

波夜提。畏成鬥僧，默然不犯。餘文句易可

解，不須廣說。此是性罪，從身心口業起，

不隨問答廣說竟。　「若譏嫌被僧差人波夜

提，若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪，身口業

起，譏嫌戒竟。　「若露地敷僧臥具戒，冬時者，

霜雪時也。已曝身者，寒月取眾僧床席逐

日曝身。知時者，若淨人喚不舉眾僧臥

具，不教他舉犯。」　法師曰：「冬日時有四月，熱

時有四月，若不雨時，得敷眾僧臥具，若雨

時不得敷。樹下者，若樹葉厚密，上無眾鳥

聚集，得敷眾僧臥具，不犯。若比丘受上頭

陀法，若在樹下、若在空地，乃至不得袈裟

為屋，不得將眾僧臥具在外受用，若能

賞護乃至袈裟覆莫令濕，得受用。若受中

頭陀法，無雨時露地，雨時屋下、若入屋下，

得受僧臥具。若檀越見比丘露住，為作眾

僧臥具，比丘受已，若有比丘應付囑，若無

比丘付囑，與近住處，若無近住，若空屋舉

置，若無空屋，若厚密樹下，可縛舉已去，若

不舉、若去時先作念：『我入聚落不久當還。』

如此去者無罪。若入聚落已，有八難因緣

不得來，付囑無罪。若實雨，言不雨而去，突

吉羅。床有四種。何謂為四？一者波摩遮羅

伽腳，二者文蹄腳，三者句利羅腳，四者阿遏

遮腳。波摩遮羅床者，梐入腳。文蹄腳床者，梐

與腳相連成也。句利羅床者，或作馬蹄腳，

或作羊蹄腳、虎狼師子，如是是名句利羅

腳。阿遏遮腳者，腳入梐。如是床在露地敷

已，離中人擲石外，波夜提。若上座囑下座

教敷床已，若上座置衣著床上，下座得去，

若不置一物，下座應為併，若不併

擋，囑上座已去無罪。若敷已未坐，更有比

丘坐語已去無罪。若為法師敷高座，若法

師未來，敷者應守護，若法師坐已，得去無

罪。若先提坐蹬下至木椯，去時不自舉、不

教人舉突吉羅。若眾僧染盆水觚灑繩，去

時應舉置常處而去，若不舉而去突吉羅。

若他人私物，不舉亦突吉羅。自己物去時不

舉亦突吉羅。若有八難因緣，去時不舉不

犯。」　法師曰：「餘文句易可解，不須廣說。此

戒是制罪，從身心口起。房內敷僧臥具，或

比次者，若皮作比次。比次者，是枕囊或

坐囊。若薦席下至草敷，去時自不舉、不

教人舉，若無籬障，去離一擲石外還，突吉

羅，二擲石外還波夜提。若有籬，出籬外便

犯。僧房內敷僧臥具戒廣說竟。　「知他比丘

敷臥具竟，後來惱他比丘波夜提，若不知、

若疑，亦波夜提，若八難因緣不犯。惱他戒廣

說竟，是性罪。　「重閣者，下至倚立，不著頭

無罪。無罪者，非重閣者不犯。重閣戒廣

說竟。　「若重泥者，若戶兩邊及上頭，得二肘

半重泥，若戶高下有壁，亦得重泥，窗四面

亦得重泥。何以故？為開閉窗戶故。覆者，覆

有二種：一者圓覆，二者縱覆。若一教罷不

犯，若瓦覆過三節，得波夜提。若過三節，

隨用瓦多少，一一波夜提。若石灰覆過三

節，隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節，隨

用草，把把得波夜提。若覆不好、壞更覆，不

犯。無罪者，語已去不犯。若空處作屋過三

節，覆突吉羅，此是制罪。　「知水有蟲者，隨

因緣知也。若自澆若教他澆，自澆者，隨息

一一得波夜提；若教他澆，隨語語得波夜

提。此是性罪，從身心口起。用蟲水戒廣說

竟。

「教誡比丘尼者，大得供養者，諸大德為教

誡比丘尼故，大得利養，非比丘尼與，亦非

比丘尼教與，此諸比丘尼，有是國王女、大臣

女，或是大富長者女，各自還家，父母問言：

『誰為教授比丘尼？』答言：『諸大德教授我等。』

父母聞已發歡喜心，即以四事飲食、衣服、湯

藥、臥具，供養諸大德。有比丘尼還家，說諸

大德持戒、精進、學問、忍辱、貴姓，父母聞已增

加供養。以三種因緣，諸大德大得利養。六

群比丘，見諸大德大得利養，便語比丘尼

言：『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼聞已，往六

群比丘所求教授。六群比丘，為比丘尼說

少法已，便多說世間國土治化飢儉豐熟城

邑聚落，此等皆是三惡道語。是故律本中說，

若比丘有八法堪教誡比丘尼。何者為八？

一者持戒，二者守護波羅提木叉，三者威儀

具足，四者見小罪生怖畏心，五者堅持，六

者多聞，七者多聞堅固，八者分別說法初中

後善，純一清白梵行具足，正見無邪誦二部

波羅提木叉，義字分明音聲流利為比丘尼

恭敬貴重，善能隨順說法，是名八法。　「持戒

者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。

護持者，身口意業不犯，或言行無上法，或

言受具足波羅提木叉法，是名守護持。威儀

具足者，不邪命自活，不往五處：一者婬女、

二者寡婦、三者比丘尼寺、四者大童女家、五

者黃門，亦不往信心優婆夷家，是名威儀

具足。見小罪生怖畏者，若見小罪如見

大毒蛇無異，是名怖畏。堅持不犯者，於持

戒中不生退心，是名堅持。多聞者，解一阿

含或言二阿含，是名多聞。堅固者，所解阿

含堅固不失，是名多聞堅固。初中後善者。」

法師曰：「於毘蘭若婆羅門品以說。義字分明

者，為人解說無疑亂。音聲流利者，言辭辯

了亦不謇吃。反復流利者，誦二部波羅提木

叉，無有滯礙，半月半月盡布薩，悉知六齋

日，能為人說法；若誦一阿含二阿含亦知

無礙，知沙門禪定法，乃至阿羅漢果悉知無

礙。若滿二十歲，能為人受具足戒。」　法師曰：

「何以不言知阿毘曇？」　答曰：「若能知阿毘曇

最善，若下根者，知律及修多羅，亦得教授。」

「音聲流利女人樂聞，何以言音聲流利教授

比丘尼？」　答曰：「女人多貪著音聲，然後聽法。

為比丘尼敬重者，此比丘有道德故，為比

丘尼所貴重，不污三眾。何以言污三眾不

得教授？若教授者，此尼見者不生敬重心。

滿二十歲者，若滿二十歲，持法堅固少有

退敗，年少輕躁易可退敗，是故制滿二十

臘，堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者，所

以掃灑辦水者，比丘既從遠來，宜應供給

床席水漿，若無薦席，下至草敷。若為尼說

法，應須一伴，不得房中說，若比丘尼於路

見比丘，遠則合掌、近應和南，乃至王難路

濕，亦應問訊。夏安居，去比丘寺半由旬得

安居，過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏

坐，無比丘依，安居比丘尼欲去，檀越語言：

『但住，弟子為請比丘來。』若請未得，至後安

居，有比丘得住。若為請不得，應去。若道路

有命難、有梵行難，無比丘得安居不犯。若

初安居有比丘，結安居竟。若比丘有因緣

去，若罷道若病，比丘尼不知後知，以結安

居不得移住，無罪。若安居竟，不得無

比丘自恣，應覓，半月半月應往大僧中請

二法。何者二法？一者問布薩日，二者請教

誡。」　法師曰：「如來何故慇懃囑授比丘尼？為

比丘尼女人鈍根故，是時比丘尼僧，盡往比

丘所受教誡，諸人譏嫌比丘尼，往白比丘，

比丘往白佛，佛因此制。自今以去，不得多

比丘尼往請教誡，聽五人往。由致譏嫌，佛

言：『聽二三人往，比丘尼僧，應羯磨差二三

人，往大僧中請教誡；乃至阿蘭若比丘，亦

應教誡比丘尼。』云何教誡？應作期，若樹下、

若客舍中，比丘尼期往不往，得突吉羅。若

比丘不至期處待，亦得突吉羅。比丘尼十

四日自恣，比丘僧十五日自恣，若比丘尼請

說，若不說八敬先說餘法，突吉羅。若說八

敬已後說餘法不犯，除答問不犯，除為

他說尼聽不犯，為式叉摩尼沙彌尼說不

犯。」　法師曰：「餘文句易可解，不須廣說。此

是制罪，從心口起三受。若比丘僧不差，若

往比丘尼寺教誡，波夜提。

善見律毘婆沙卷第十五

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二十四冊 No. 1462《善見律毘婆沙》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1462 善見律毘婆沙, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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善見律毘婆沙卷第十五

本經佛學辭彙一覽(共 196 條)

一心

一念

二衣

二語

八法

八難

三衣

三受

三明

三惡道

三語

三歸

三歸五戒

三藏

下根

上座

乞食

口業

大慈

尸羅

不生

中有

五戒

五味

五法

五法

六群比丘

分別

天人

天堂

天眼

天龍

心相

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

出家

四分

四事

四事

四重

外道

布施

布薩

布薩日

正見

正法

由旬

白衣

合掌

因緣

地獄

多聞堅固

妄語

妄語戒

如來

如法

安居

安居竟

式叉

有法

自恣

行者

衣缽

佛因

佛說

伽藍

利根

利養

坐禪

弟子

忍辱

我見

沙門

沙彌

沙彌尼

身心

身業

邪命

供養

兩舌

具戒

具足戒

制戒

受具

受持

和南

孤獨園

居士

念天

念佛

念戒

念法

念僧

性罪

波羅夷

法師

空處

舍衛

舍衛國

近住

長老

長行

長者

阿含

阿羅漢

阿蘭若

阿蘭若處

非時

信心

前念

威儀

帝釋

律藏

持戒

祇樹

祇樹給孤獨園

迦葉

食時

修多羅

修善

夏安居

師子

涅槃

琉璃

畜生

真人

納衣

迴向

鬼神

國土

執事

婆羅門

得道

捨心

梵王

梵行

梵志

現前

眾生

袈裟

貪著

惡行

惡道

智慧

無上法

無住

無常

無慚

無礙

給孤獨園

善男子

菩提

菩提樹

鈍根

須陀洹

飲酒

意業

僧伽

僧伽藍

僧物

慚愧

盡形壽

福德

精舍

精進

說法

摩訶

敷具

瞋心

瞋恚

羯磨

蓮華

諸行無常

質多

學人

隨眠

隨順

頭陀

龍王

優婆夷

優婆塞

應供

檀越

禪定

聲聞

羅漢

譏嫌

譏嫌戒

懺悔

釋子

蘭若

魔王

歡喜