根本說一切有部毘奈耶出家事卷第一

根本說一切有部毘奈耶出家事

卷第一

　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

總攝頌曰。

　舍利子出家　　并外道二人

　及驅烏少兒　　阿羅漢病女

別攝頌曰。

　舍利子出家　　許受近圓法

　調伏謂小軍　　外道并五種

爾時有占波國王。名曰央伽。復有鄰國摩揭

陀王。號大蓮華。兩境相接。並皆人民熾盛。豐

樂安隱。兵馬精強。互相攻伐一得一失。已歷

多年。後於異時。其央伽王。以國充人實。追計

舊怨。即繕甲治兵。盛興軍旅。誡期誓眾。共來

誅滅。于時邊人先覺。馳使報王。其王既聞。出

師禦捍。交兵對戰。蓮華敗績。收軍入城。閉關

固拒。時央伽王志在平剋。遣使報曰。若也出

降為善。如其不者。終不相容。假使騰空。飛羅

掩取。設令入水。沈網牽來。乃至登山竄林。亦

無逃路。其蓮華王聞已大懼。即告群臣曰。今

央伽兵盛。嚴使又來。國難既深。何方免釋。諸

臣答王。說伽他曰。

　有王便有國　　無王國不存

　國破可還興　　命殞終難續

　國命兩相違　　人應善護命

　國破還成立　　命斷更難期

時諸臣等勸王出降。王從其義。便自鎖頸。

詣央伽處。相與立盟。永供輸稅。其事既畢。遂

即放還。

爾時菩薩在睹史天宮。觀察世界。有五事具

處。將欲下生。時六欲諸天。辦所應辦。於迦維

羅衛國。閱頭檀家。三淨摩耶夫人胎中。乃令

獲大吉夢。見菩薩作白象形。降神母胎。當此

之時。大地震動。光明晃耀。映奪金色。周遍世

界。過日月輪。乃至上極三十三天。朗然洞徹。

一切幽暗。無不皆除。設使日月威光。先所遺

漏。不自分辯。長處晦冥。一遇神先。普皆相

見。然聖人示相。非世間所知。于時有四大國

王。第一王舍城。有大蓮華王。第二室羅伐城。

有摩羅大王。第三鄔舍尼城。奢多彌大王。第

四驕奢彌城。阿難多泥彌大王。此之四王。當

菩薩降生之日。各於內宮。俱誕太子。其大蓮

華王。以誕子遇光。便謂子瑞。作是念言。我子

威德。如日出時。我子威光。能照世界。以其光

影殊勝。用表休祥。因遂名為影勝太子。

時摩羅大王。亦同彼王。以彼光明。而為子瑞。

便作是言。我今此子初生。休徵殊勝。光明遍

滿。國界清夷。宜可表德立名。因遂名為勝軍

太子。

時奢多彌王。亦同彼王。將為子瑞。而作是言。

我子有德。出現光明。宜可立名。表彰休祥。因

遂名為出光太子。

時阿難多泥彌王。亦同彼王。以為子瑞。而作

是言。我子誕生。如日初出。揚光破暗。光輝轉

昇。用表嘉祥。因遂名為日初太子。

爾時四國王等。各各為子標瑞立名。咸悉不

知並是釋迦菩薩。大威神力之所顯現。然諸

王子。並久積勝因。有大願力。各將眷屬。隨聖

來生。所以影勝應期。亦是異人間出。遂使初

生之日。五百大臣。皆生一子。隨其族姓。而為

立名。其影勝太子。置八乳母。而保養之。日就

月將。如蓮華出水。其所習學。經書技藝。曆數

算計。及一切剎利灌頂王法。無所不解。更復

留心工巧之處。及調象馭馬。乘車等法。彎弓

走箭。搭索之方。擊劍治瘡。眾術皆盡。四種明

處。貫練無遺。并五百大臣之子。亦悉通達。後

於異時。太子監國。因於暇日。乘象遊行。乃見

人間徵斂賦稅。便問從者。此輩何故有所徵

求。答曰。彼是鄰國央伽王使。遠來收索。太子

問曰。我國何故輸稅與他。答曰。久來若此。是

時太子。即召使人問曰。彼國是剎利灌頂王。

我國亦是剎利灌頂王。統化不同。人民各異。

何緣越國踰限。就此徵求。宜可即還。從茲永

絕其使聞已。便作是念。今此太子。稟性剛獷。

意欲違盟。令我空返。我等今者可就大蓮華。

而為徵索。既見王已。還敕依舊徵收。太子卻

歸。還逢此使。如前徵索不止。太子告曰。我已

發遣。何得尚留。即還為善。若不去者。必加嚴

罰。諸人懷懼。相率俱還。至國具奏王知。其影

勝太子。為人獷暴。違盟負信。不受徵科。幸願

大王早為先策。如其不爾。恐招後患。時王即

以伽他。答使臣曰。

　樹木在萌芽　　爪甲便能斷

　扶疏大連抱　　斤斧莫能摧

爾時央伽王大怒。便發使致書大蓮華王曰。

影勝逆命。繫頸送來。若不然者。我當自往。就

彼屠戮。宜知朕意。蓮華聞已。君臣恐懼。唯憂

亡國。便召影勝。責其違拒。并遣與書。影勝白

言。彼是剎利灌頂王。我國亦是剎利灌頂王。

境界各殊。何緣供稅。唯願大王與我四兵。自

共對決。時蓮華王即自思忖。知其影勝堪謀

大事。遂乃復書央伽王曰。辱書。賜追影勝。仍

令繫頸馳送將來。但我此子。欲令紹繼先王。

嚴告雖加。未敢從命。大王必欲雄力掩覆。猛

氣相陵。橫野列兵。唯知待罪。央伽披奏。忿怒

非常。便敕合國徵兵。鍊磨器械。我將親往。破

滅蓮華。誅斬影勝。遂興萬眾千軍。兵馬騰躍。

旌旗蔽地。鍾鼓聒天。直入摩揭陀國。時蓮華

大怖。即召影勝。付授四兵。于時太子既受王

教。率大臣子。而宣令曰。央伽與國宿讎。我

今報復。寇賊入境。佇濟嘉謀。汝等世積功

勳。受國恩寵。何方助我。破賊安人。答曰。某

等雖無計略。敢竭股肱。侍從太子。爾時影勝

說伽他曰。

　治國養黎人　　應當善守護

　為他所侵奪　　萬姓失歸依

是時太子告諸人曰。汝等同心共力。衛護於

我。作是語已。號令三軍。兵馬咸發。時大蓮華

王。登高樓上。與諸侍衛。前後圍遶觀望軍眾。

謂諸臣曰。此是誰兵。答曰。此是影勝太子兵。

王曰汝等應知。兵眾甚大。宜可號為兵眾影

勝。其中或稱此是大梯影勝。如是種種歎美

太子威德盛相。

爾時太子告諸人曰。吾聞善戰者。不勞軍陣。

今央伽王有大兵馬。其數甚多。不可爭鋒。致

傷我眾。權謀祕決。擒獲為先。即募驍雄。伺其

無備。遂殺央伽。三軍六師。一時退散。爰整兵

士。逐北前臨。彼國之人。不知王死。安城固

守。時影勝太子即令鎗彼王頭。示於城內。仍

宣令曰。此是汝國央伽王頭。汝等可急開門。

若不爾者。同時喪命。眾聞大怖。即為開門。諸

有大臣。繫頸歸款。所有百姓。無不順伏。是時

影勝太子既入城已。遣使聞奏。還白父王。幸

承大王威嚴。臣人盡力。央伽逆命。今已斬除。

合境無虞。遠安邇肅。蓮華聞已。慶悅無量。即

以種種衣服瓔珞嚴身之具。及七寶蓋送與

影勝。即便令彼占波為王。以代央伽。其國百

姓。因共號為影勝大王。後時聖德神功。通被

幽顯。人民豐樂。寇賊屏除。威德嘉聲。流布遐

邇。後於異時。蓮華王崩。摩揭陀國諸群臣等。

告哀請還。統治本國。是時影勝即以占波國

事。付彼舊臣。嚴駕星馳。赴哀歸國。服制既

畢。紹繼父王。以法化人。風調雨順。百穀豐

熟。兆庶又安。立德轉高。鄰國慕化。無諸怨

賊。爾時中方有一婆羅門子。欲學法術。遍行

諸處。漸至南方。其南天竺。有大婆羅門。名曰

地師善明四論。世號大師。即便詣彼師所。頂

禮其足。叉手白言。我於師所。為弟子禮。彼即

問曰。欲何所學。答曰。我今學四明大論師曰。

任隨所學。即便學諸事法。婆羅門法。每月三

日。諸事皆悉不作。或時洗浴。或入城市。或火

中燒木。既到是日。諸婆羅門子。共往取木欲

燒隨路而去。便即相問種姓生處。犢子等四

姓。隨一而說。復相問言。汝是何方。一即說言。

我是東方。或有說言。我是南方。或有說言。我

是西方。或有說言。我是北方。復作是言。彼諸

國土。我悉見聞。即伽他曰。

　智慧出東方　　兩舌在西國

　敬順生南國　　惡口居北方

婆羅門子等作如是言。諸處悉知。不知中國

如何。諸弟子等諮其師曰。鄔波馱耶。我今欲

往中國。見彼國土。復欲於彼水中洗浴。承事

參禮彼方諸師。彼國論師。我欲伏之。我等名

稱。必遠知聞。多獲珍財。而為利益。彼婆羅

門。於弟子處。甚生愛念。所有衣物。分給弟

子。資緣既辦。共往中國。隨路而行。或有諸

餘智人來者。與其言論。悉皆得勝。或有得服。

以瓶盛灰。打其頭上。或有諸人。來學騎術弓

箭戰具。咸悉教之。或有諸人。以香花等幢幡

寶蓋。而來迎之。復有無量諸人皆悉來至。而

師事之。漸漸遊行。所經諸國。城邑村落。悉

皆得勝。方至中國。時婆羅門作是念曰。我聞

諸有智人。並在王門。我等今日亦應往彼。而

當伏之。猶如何等。譬如大樹根及枝葉。我所

經諸處。論議得勝者。猶如枝葉。若於王邊。而

得勝者。由如罰根。我今宜往王所。即便往去。

既至其所。咒願王曰。長壽無諸災障。立住一

面。而白王言。我於師所。承得少多學問。願欲

與王國內諸師。共為談論。王即告曰。任自隨

意。王又告諸臣曰。我此國中。有如是婆羅門。

能與彼人論議不。諸臣答曰。有那羅村中婆

羅門。解四明論。智慧如火。彼自造論。題名摩

吒羅。王曰。喚彼鄔波馱耶來。大臣依命。請至

王所。同前咒願。王即告曰。汝能與彼婆羅門。

於我前論議不。彼答曰。承王威命。盡其力能。

敢為酬對。當即依法。作曼荼羅兩邊施座。王

即敕曰。誰當先與。大臣答曰。客婆羅門。名曰

地師。可令先首。彼既先與誦五百頌已。便住

默然。時摩吒羅覆誦其頌。出多過失。即便告

言。其誦言義。甚不相當。不合道理。地師聞已。

便即默然。無所言說。論議之法。默然不答。便

是墮負。王告臣曰。誰為得勝。誰是不如。大臣

答言。摩吒囉論議得勝。其王心悅。作如是言。

我國界內。亦有如是聰明大智慧人。王問。鄔

波馱耶。住何聚落。答曰。那羅村。王即賞賜那

羅村。任汝受用。世人常法。悉欲求樂。有諸婆

羅門女。比求夫婿。竟未能得。時摩吒羅便於

自類取妻。共住歡娛。不久乃生一子。廣為設

會。其子體長。便與立字。名為長體。以種種供

給養育。漸漸長大。教其藝業。所謂算計手印。

婆羅門行。洗淨取灰取土。讚歎四薜陀書。祭

祀讀誦。施受六種悉得成就。後於異時。復誕

一女。其女眼目。如鴝鵒鳥。諸親會集。建立名

字。號為鴝鵒。其女養育。漸長成已。父教文字

論義之法後於異時。共兄論義。互相擊難。妹

得勝時。父告子言。汝是男子。被女論勝。我若

無後。所有受用。必輸失他。於後有南天竺

國。有婆羅門童子。名曰底沙。善明無後世論。

為求法故。從南方來至摩吒羅所。禮其足已。

白言。大師。我欲於鄔波馱耶處學問。問曰。

欲學何藝。白言。欲學無後世論。報曰。任汝

所作。既受法已。若放學時。論說之事。如前廣

說。其童子底沙後在王前共師論。各立兩宗。

此摩吒羅最為年尊。可應先舉。其摩吒囉便

作是念。彼婆羅門子。新學論成。恐難不得。今

應捉彼錯處。作是念已。時摩吒囉即先舉出

長五百頌。彼婆羅門子復頌答已。便捉過失。

此是非言。此言非類。此說不可。彼遂默然而

住。凡論難不如。無言答者。是為墮負。于時

國王問大臣曰。此誰得勝。臣白王曰。底沙婆

羅門為勝。時王告言。勝者賜其村邑。時諸大

臣前白王言。若來論難得勝。即賜村邑。其摩

揭陀國。不久總盡。應取摩吒囉村。與彼受用。

時王告言。如是即奪摩吒囉受用所封。與彼

底沙。其摩吒囉即命妻曰。賢首。宜速裝束。往

詣餘方。其妻問曰。何故。時夫答言。我久承事

國王。今論難之時。不護於我。奪我村邑。其妻

裝束欲去。時諸親族既聞此事。即來問曰。鄔

波馱耶。何故裝束。答言。我久承事國王。論

難之時。不護於我。是故餘去。親族報言。此住

甚好。於親族中。請住於此。彼即頌曰。

　本國被人欺　　外國住最勝

　不被欺之處　　是本國親族

時底沙婆羅門聞已。報言。鄔波馱耶。我是客

人。暫住即去。其邑受用。還當相與。時摩吒

囉。雖蒙恩惠。亦不肯住。底沙又言。且宜住

此。分取半邑。我亦取半。報曰。善哉。摩吒囉

即命妻曰。賢首。我久承事國王。不護於我。今

底沙極大恩造。與我半邑。我以此女。與彼為

妻。妻曰。待長子俱瑟恥羅。其父即命子曰。我

久事王。於論難時。不能護我。此底沙婆羅門。

有大恩惠。分半邑與我。今嫁舍利。與彼為妻。

子白父言。此之底沙。是父怨讎。奪邑將去。豈

合為親。父便報曰。汝是愚癡。無所識知。父母

正意。子不敢違。即依禮法。嫁女與彼底沙。時

俱瑟恥羅便作是念。我今被欺。但由少學寡

聞。然此底沙婆羅門。為解無後世論。今時得

勝。我亦應學。作是念已即問。諸人何處方國

明解無後世論。有人報曰。南方最善。彼即漸

次而行。至南天竺。遍問國內。誰明無後世論。

有人報曰。某甲梵志。彼既聞已。即詣梵

志處。白言。尊者。我欲事仁為師。願哀納

受。彼師即問言。欲求何事。答曰。欲學無後

世論。梵志報言。我不教授俗人居士。彼即

答言。若如是者。我今出家。梵志即與出家。

便自要期。我若不解此論者。終不剪爪。爪既

漸長。時人皆號長爪梵志。于時舍利與底沙

婆羅門。歡娛欲樂。時有淨天。久種善根。當受

最後身。不樂生死。專求涅槃。不求後有。持

最後身。從淨天沒。便於舍利腹中受胎。當受

胎時。其母夢有人持炬入己腹中。復登大山。

騰在虛空。又見大眾而禮己身。是時舍利於

夢覺已。即向夫說如是等夢。其底沙婆羅門。

雖解夢書。不閑此事。即往明解夢書婆羅門

處。說言。我妻昨夜作如是夢。彼即答言。其夢

甚善。婆羅門記曰。當生善子。年至十四。即能

善誦天帝等論。復於一切論難問答。得為最

勝。所言登大山。騰虛空。眾禮等者。當得出

家。有大威德。成就大戒。天人所敬。作是記已。

後於異時。底沙婆羅門而與舍利論難。舍利

得勝。時底沙作如是念。昔時論難。我已得勝。

今時不如。此有何緣。復作是念。此應由胎。是

彼威德。乃於後時。十月滿足。生一男子。形貌

端嚴。色相具足。身紫金色。頂圓若蓋。垂手過

膝。額廣平正。鼻高修直。廣說如餘。乃至宗親

集會。欲與立字。當作何名。父曰。此兒宜可將

詣外翁。當與立字。既至翁處。白言。大翁。此

子當立何字。其翁告曰。既是底沙之子。宜可

名為鄔波底沙。使將兒還。底沙問曰子立何

名。報曰名為鄔波底沙。于時底沙便作是念。

此子既與父族為名。我今更與母族為字。名

舍利子。時人或云舍利子。或云鄔波底沙。即

以孩兒。付八乳母。時母養育。以上乳酪。及以

醍醐。而供給之。速得長成。如蓮出水。既漸長

大。令修學業。世間技藝。悉皆通達。四薜陀論。

總蘊在懷。至年十六。善解帝釋聲明。能伏他

論。後於異時。遂於父前。誦薜陀等論。子白父

言。向所誦者。是何義趣。父曰。我今不知。答

曰。此所誦者。是古昔仙人所作讚誦。時人雖

不知義。仙人讚頌。非無義理。其舍利子。學既

勝於諸人。其父先有五百弟子。悉歸舍利子。

爾時舍利子教諸弟子。所有明論。無不周悉。

爾時林圍聚落。有一大臣。名曰形影。於此而

住。大富多財。受用豐足。娶妻雖久。了無子

息。常希男子。在處祈求。所有山林樹神。無不

祈請。如是廣說。時有最後生人。從天沒已。來

託母腹。廣說如上。既誕子已。廣設親會。欲立

名字。諸人報言。既是天抱將來。可名天抱。亦

名目乾連。時彼長者即以孩兒。付八乳母。養

育長成。如蓮出水。乃至廣說。六種法事。四薜

陀論。悉皆通達。時彼天抱教五百弟子。學罷

之時。五百弟子誦讚入城。其鄔波底沙諸弟

子等。亦誦讚入城。爾時底沙弟子報目連弟

子曰。仁等何故錯誦論文。彼問如何。復問。仁

等於何處學。答曰。我之師主。猶如日月。具一

切智。在林圍聚落。有大臣子。名目乾連。我於

彼學。鄔波底沙弟子。學問具足。無有畏懼。情

懷喜悅。即往親教師邊。師既見來。問曰。何故

喜悅。答言。無事。師即以頌曰。

　所有內情意　　亦應准可知

　以聲色根形　　知隱不可得

說是頌已。告弟子曰。必應有事。時諸弟子以

緣具說。師即報曰。彼所誦者。是我迴文。並皆

不錯。弟子聞已。默而不喜。

爾時目乾連弟子等。往詣師處。悉皆不喜。

師見問曰。何故不樂。答曰。無事。師即報

言。必應有事。何故不說。是時弟子以緣具

說。師言。彼所誦者。然彼師主聰明智慧。

所是長論短論。促文引文。極甚巧妙。爾時

二師互相知聞。欲求相見。時鄔波底沙詣其

父所白言。我欲暫往林圍聚落。父問何故。

答言。彼有大臣。名曰形影。有子名為俱哩

多。我欲相見。父曰彼人智慧。可勝於汝。子

報父曰。智慧不勝。然彼大富多財。眾人歎

美。時鄔波底沙說伽他曰。

　年長是為尊　　多財人亦尊

　若有多聞者　　咸共尊承事

父聞子語。而告子曰。彼若來此。當可教授。不

應往就。時俱哩多詣父白言。我欲往那刺陀

聚落。父言。何故。子白父言。彼有婆羅門。名

曰底沙。有子名鄔波底沙。欲往相見。父告子

曰。彼富於汝。子言。不富於我。然彼智慧勝於

我故。時俱哩多說伽他曰。

　年長是為尊　　多聞人亦尊

　若有多財者　　咸共尊承事

父告子曰。彼若來此。應與財物。不應往就。後

於異時。王舍城中。有大節會。時王常法。或自

往詣。或使太子。王有別緣。不獲自出。即遣太

子未生怨去。出城遊戲。于時形影聞太子出

遊。便作是念影勝王死。未生太子當繼王位。

我俱哩多承事為臣。作是念已。而告子曰。汝

可往彼遊戲之處。安四高座。所為王座。大

臣座。音聲座。婆羅門座。復告子曰。汝宜於大

臣座上坐。聞父語已。即詣往坐。是時底沙。亦

聞影勝王遣太子。出城遊戲。即告子曰。汝應

往彼。看四高座。汝將瓶缽。及以錫杖。置第三

座。汝於第四高座上坐。日出日沒所有論師。

非與汝等。子聞依教。即詣往坐。時諸人等。種

種音樂。歌詠讚歎。鄔波底沙。默然而住。諸人

見已。各相謂曰。此人必應大愚。非愚大智。所

以默然。時諸音樂。悉皆停住。于時俱哩多問

鄔波底沙曰。汝見音樂歌詠人不。答曰。我整

內觀。不見斯事。報曰。不見耳可不聞。鄔波底

沙以伽他答曰。

　死皮筋作樂　　令眾有歡喜

　無常急若輪　　智者知非樂

時俱哩多。及以眾人。聞說頌已。便即問曰。汝

是鄔波底沙不。報曰。大眾當知。我是鄔波底

沙。即問俱哩多曰。汝見如上音樂等不。答曰。

不見。又復報曰。汝貪內觀。耳可不聞。時俱哩

多以伽他答曰。一切瓔珞等。莊嚴身受重。作

舞動形軀。皆是虛誑攝。歌詠作戲者。譬如號

叫聲。此等皆無常。思之有何樂。爾時鄔波底

沙告言。汝是俱哩多耶。眾人答曰。如是。鄔波

底沙報曰。我為汝來。共汝出家。俱哩多答曰。

所為諸祭祀。及祭祀火神。求福修苦行。斯其

果報。皆在手中。家是大臣之種我常乘象。何

為出家。爾時鄔波底沙說伽他曰。

　樹若欲倒時　　枝葉不相濟

　死時亦如是　　受用不能救

爾時鄔波底沙說伽他已。告曰。仁來。同共出

家。答曰。我問父母。告言好去。如是語時。此

俱哩多即至父所。白言。願父放我。清信出

家。從家出家。其父告曰。所為諸祭祀。及祭火

神法。求苦修行所得果報。汝今已獲。復是大

臣之子。乘象之士當作大臣。何為出家。時俱

哩多即於父前。說伽他曰。

　寧於林內樹皮衣　　共獸同居食諸果

　不緣國事禁閉縛　　智者不為恐懼事

父聞頌已。告曰。唯汝一子。如初月輪。愛之若

此。如前廣說。凡是兒子。皆依父母。志願不

移。從汝出家。既蒙許已。于時同侶咸並到來。

時俱哩多即發勝心。策勵身意。往那刺陀村。

其鄔波底沙。常樂寂靜。在阿蘭若處。領諸弟

子。有五百人。令誦梵靜神咒。時俱哩多漸次

而行。至那刺陀聚落。問諸人曰。鄔波底沙。今

在何處。村人答曰。今在阿蘭若處。領五百眾。

誦梵靜神咒。時俱哩多即往阿蘭若處。既相

見已。報鄔波底沙曰。出家之事。今正是時。

鄔波底沙曰。仁得父命。放出家耶。答曰。得

也。鄔波底沙。語俱哩多曰。仁今暫住。我亦

問父。令我出家不俱哩多曰仁今去問何時

得來。答曰。暫去即來。鄔波底沙至父母處。

白父母曰。今有啟請。願垂哀愍。我意欲求清

淨出家。父母報曰。甚為善事。如汝所願任汝

出家。爾時鄔波底沙還至俱哩多處。白言。俱

哩多。父母已聽。來共出家。又問眾人。汝等父

母放出家不。眾人答曰。已聽。時俱哩多曰。我

問父母。已淹日月。仁作何計。來去速還。答

曰。汝家因緣。厚重牢禁。所以來遲。我家累

輕。是故來早。非但今日。乃至五百生來。曾

已出家。又常發願。願當生處。非貴非賤。處中

而生。緣此縛輕。所以來速。時俱哩多告眾人

曰。我宗高貴。今欲出家。豈得隨宜。共往王

城。問諸淨梵。于時六師外道。在彼城中。皆悉

自謂。俱得神通。自在無礙。其鄔波底沙。俱哩

多等。即問六師脯刺拏曰。行何法眼。習何教

法。復得何果。若持梵行。獲何殊勝。彼師答

曰。我如是見。我如是說。無與。無愛。無見。無

祭祀。無善行。無惡行。無善惡業報異熟果。

無今世。無後世。無父。無母。無化生有情。世

間無阿羅漢。正行正成就。若見此世後世者。

於此自法。證明神通。說得圓成。我生已盡。梵

行已立。所作已辦。不受後有。唯受此生。斷後

世有。命終即壞。四大共成。假為人身。是命斷

時。四大各歸本處。第五空界。諸根即轉。將此

死屍。於林間焚燒。既變為灰。骸骨鴿色。即無

人也。乃知了已。智者行施及受施者。所是說

有之人。悉空妄說。虛叫之言。並皆愚夫。若是

智者。了俱斷壞。知無後身。爾時俱哩多。及鄔

波底沙。作如是念。此師住於非道。行於非智。

仁者不應隨彼而學。修行嶮道。說伽他曰。

　邪解非善說　　情樂下劣法

　善教若如是　　非法當云何

說是語已。當知彼是如擊空器。擊已而去。次

詣末羯利瞿闍離子處。白言。仁者行何法眼。

習何教法。復得何果。若持梵行。獲何殊勝。答

曰。我如是說。如是見。無因無緣有情受苦。無

因無緣得淨。不由因緣自然得淨。無因無緣

有情無智慧無見無因無緣有情自然智慧有

見。無力。無精進。無丈夫無世力。無我形。無

他形。無我作。無他作。一切有情。一切有命。

一切有類。無處無居無觀。決定正道。有情歸

依。苦樂覺悟。所謂六道眾生。時俱哩多。及鄔

波底沙。作如是念。此師住於非道。乘於邪道。

智者遠離。此是嶮道。如是知已。說伽他曰。

　邪解非善說　　情樂下劣法

　正法若如此　　非法當云何

作是語已。如擊空器。知非而去。次往珊逝移

毘刺知子處。白言。仁者行何法眼。習何教法。

復得何果。有何殊勝。修何梵行。答言。摩納

婆。我於此處。作如是見。作如是說。汝應如

是。為殺命故。應如是作。及教他作。應以自

燒。及命他燒斫截害等。亦如是作。不與應

取。於欲應行。妄語應作。酒等應飲。多積人

山。利刀應殺。應剉為聚。如是種種殺害。無有

罪業。亦無有報。於恒河南岸。種種殺生。於北

種種設會祭祀。無罪無福若行布施持戒精

進等法。及以四攝。如不作者。得大果報。爾時

俱哩多。鄔波底沙。共相謂曰。此說非理。並是

邪教。應當恐怖。智者遠離。作是語已。說伽

他曰。

　邪解非善說　　情樂下劣法

　正法既如是　　非法當云何

作是語已。如擊空器。捨之而去。次詣阿市多

雞舍甘跋羅子處。白言。仁者行何法眼。作何

教示。有何殊勝。修何梵行。復得何果。彼便答

曰。摩納婆。我有如是見。如是說。復有七身。

何等為七。所謂地水火風。苦樂及命。彼皆無

作。無所作。無化所化。無有損害。積聚安住。

猶如木梢更互相持。彼皆不生。無變易故。至

不相害。若福若罪。若以罪福。若苦若樂。若以

苦樂。於彼七中。誰是丈夫。能相殺害。能殺所

殺。皆無主宰。不壞世間。命於六身。居竅而

住。與六為主。終無損害。於中亦無能相害

者。亦無鬥諍。無有悟者。亦無發悟。亦無憶

念。無有省者。亦無表者。無表示者。凡有一

萬四千六百發趣度門。以為上首。復有五業。

三是應作。二是所作。亦有全業。亦有半業。六

萬四千觀屬。六十中劫。一百三十那刺迦

諸根。復有一百三十六病界。四萬九千龍眷

屬。四萬九千妙翅鳥。四萬九千尼揵子眷屬。

四萬九千外道眷屬。七有名劫。七無名劫。七

阿蘇羅世。七毘舍遮世。七天居。七人間。七大

池。七小池。七大夢。七百小夢。七大巔坑。七

百小巔坑。七大悟。七百小悟。六端嚴生。十增

長。以大丈夫。此是八萬四千大劫。於中愚夫

智者。莫不流轉已。而得苦盡。然始解脫。譬如

以線。纏繫重物。從高擲下。而轉線盡。愚夫智

者。亦復如是。經於八萬四千劫中。流轉生死。

至劫終已。而得解脫。於中若沙門婆羅門。能

作如是語。我以此禁戒。勤苦修梵行。未成熟

者。令成熟。其成熟者。苦盡獲果。作此說者。

無有是處。然苦樂當住。無有增減。不可得

知。我如是說。了知生死。是實不虛。作此說

已。時俱哩多。及鄔波底沙。咸作是念。然此教

師。住於非道。猶如嶮路。智者應當遠離於彼。

作是念已。說伽他曰。

　邪解非善說　　情樂下劣法

　正法既如是　　非法當云何

說是頌已。如擊空器等。廣說如前。次詣昵揭

爛陀子處。白言。仁者行何法眼。作何教示。有

何殊勝。有何梵行。復得何果答曰。我如是見。

我如是說。一切有情所受果報。皆由宿業。過

去惡業。今修梵行。而得苦盡。今修善業。因緣

獲果更不造惡。當得漏盡。漏既盡已。苦業俱

盡。苦果既盡。得至邊際。爾時俱哩多。鄔波底

沙。聞是語已。便作是念。此師說者。亦住非

道。猶如險道。智者應離。說伽他曰。

　邪解非善說　　情樂下劣法

　正法既如是　　非法當云何

說是頌已。如擊空器等。廣如前說。便即捨去。

根本說一切有部毘奈耶出家事卷第一

1	T23n1444_p1020b11
2	T23n1444_p1020b12
3	T23n1444_p1020b13
4	T23n1444_p1020b14
5	T23n1444_p1020b15
6	T23n1444_p1020b16
7	T23n1444_p1020b17
8	T23n1444_p1020b18
9	T23n1444_p1020b19
10	T23n1444_p1020b20
11	T23n1444_p1020b21
12	T23n1444_p1020b22
13	T23n1444_p1020b23
14	T23n1444_p1020b24
15	T23n1444_p1020b25
16	T23n1444_p1020b26
17	T23n1444_p1020b27
18	T23n1444_p1020b28
19	T23n1444_p1020b29
20	T23n1444_p1020c01
21	T23n1444_p1020c02
22	T23n1444_p1020c03
23	T23n1444_p1020c04
24	T23n1444_p1020c05
25	T23n1444_p1020c06
26	T23n1444_p1020c07
27	T23n1444_p1020c08
28	T23n1444_p1020c09
29	T23n1444_p1020c10
30	T23n1444_p1020c11
31	T23n1444_p1020c12
32	T23n1444_p1020c13
33	T23n1444_p1020c14
34	T23n1444_p1020c15
35	T23n1444_p1020c16
36	T23n1444_p1020c17
37	T23n1444_p1020c18
38	T23n1444_p1020c19
39	T23n1444_p1020c20
40	T23n1444_p1020c21
41	T23n1444_p1020c22
42	T23n1444_p1020c23
43	T23n1444_p1020c24
44	T23n1444_p1020c25
45	T23n1444_p1020c26
46	T23n1444_p1020c27
47	T23n1444_p1020c28
48	T23n1444_p1020c29
49	T23n1444_p1021a01
50	T23n1444_p1021a02
51	T23n1444_p1021a03
52	T23n1444_p1021a04
53	T23n1444_p1021a05
54	T23n1444_p1021a06
55	T23n1444_p1021a07
56	T23n1444_p1021a08
57	T23n1444_p1021a09
58	T23n1444_p1021a10
59	T23n1444_p1021a11
60	T23n1444_p1021a12
61	T23n1444_p1021a13
62	T23n1444_p1021a14
63	T23n1444_p1021a15
64	T23n1444_p1021a16
65	T23n1444_p1021a17
66	T23n1444_p1021a18
67	T23n1444_p1021a19
68	T23n1444_p1021a20
69	T23n1444_p1021a21
70	T23n1444_p1021a22
71	T23n1444_p1021a23
72	T23n1444_p1021a24
73	T23n1444_p1021a25
74	T23n1444_p1021a26
75	T23n1444_p1021a27
76	T23n1444_p1021a28
77	T23n1444_p1021a29
78	T23n1444_p1021b01
79	T23n1444_p1021b02
80	T23n1444_p1021b03
81	T23n1444_p1021b04
82	T23n1444_p1021b05
83	T23n1444_p1021b06
84	T23n1444_p1021b07
85	T23n1444_p1021b08
86	T23n1444_p1021b09
87	T23n1444_p1021b10
88	T23n1444_p1021b11
89	T23n1444_p1021b12
90	T23n1444_p1021b13
91	T23n1444_p1021b14
92	T23n1444_p1021b15
93	T23n1444_p1021b16
94	T23n1444_p1021b17
95	T23n1444_p1021b18
96	T23n1444_p1021b19
97	T23n1444_p1021b20
98	T23n1444_p1021b21
99	T23n1444_p1021b22
100	T23n1444_p1021b23
101	T23n1444_p1021b24
102	T23n1444_p1021b25
103	T23n1444_p1021b26
104	T23n1444_p1021b27
105	T23n1444_p1021b28
106	T23n1444_p1021b29
107	T23n1444_p1021c01
108	T23n1444_p1021c02
109	T23n1444_p1021c03
110	T23n1444_p1021c04
111	T23n1444_p1021c05
112	T23n1444_p1021c06
113	T23n1444_p1021c07
114	T23n1444_p1021c08
115	T23n1444_p1021c09
116	T23n1444_p1021c10
117	T23n1444_p1021c11
118	T23n1444_p1021c12
119	T23n1444_p1021c13
120	T23n1444_p1021c14
121	T23n1444_p1021c15
122	T23n1444_p1021c16
123	T23n1444_p1021c17
124	T23n1444_p1021c18
125	T23n1444_p1021c19
126	T23n1444_p1021c20
127	T23n1444_p1021c21
128	T23n1444_p1021c22
129	T23n1444_p1021c23
130	T23n1444_p1021c24
131	T23n1444_p1021c25
132	T23n1444_p1021c26
133	T23n1444_p1021c27
134	T23n1444_p1021c28
135	T23n1444_p1021c29
136	T23n1444_p1022a01
137	T23n1444_p1022a02
138	T23n1444_p1022a03
139	T23n1444_p1022a04
140	T23n1444_p1022a05
141	T23n1444_p1022a06
142	T23n1444_p1022a07
143	T23n1444_p1022a08
144	T23n1444_p1022a09
145	T23n1444_p1022a10
146	T23n1444_p1022a11
147	T23n1444_p1022a12
148	T23n1444_p1022a13
149	T23n1444_p1022a14
150	T23n1444_p1022a15
151	T23n1444_p1022a16
152	T23n1444_p1022a17
153	T23n1444_p1022a18
154	T23n1444_p1022a19
155	T23n1444_p1022a20
156	T23n1444_p1022a21
157	T23n1444_p1022a22
158	T23n1444_p1022a23
159	T23n1444_p1022a24
160	T23n1444_p1022a25
161	T23n1444_p1022a26
162	T23n1444_p1022a27
163	T23n1444_p1022a28
164	T23n1444_p1022a29
165	T23n1444_p1022b01
166	T23n1444_p1022b02
167	T23n1444_p1022b03
168	T23n1444_p1022b04
169	T23n1444_p1022b05
170	T23n1444_p1022b06
171	T23n1444_p1022b07
172	T23n1444_p1022b08
173	T23n1444_p1022b09
174	T23n1444_p1022b10
175	T23n1444_p1022b11
176	T23n1444_p1022b12
177	T23n1444_p1022b13
178	T23n1444_p1022b14
179	T23n1444_p1022b15
180	T23n1444_p1022b16
181	T23n1444_p1022b17
182	T23n1444_p1022b18
183	T23n1444_p1022b19
184	T23n1444_p1022b20
185	T23n1444_p1022b21
186	T23n1444_p1022b22
187	T23n1444_p1022b23
188	T23n1444_p1022b24
189	T23n1444_p1022b25
190	T23n1444_p1022b26
191	T23n1444_p1022b27
192	T23n1444_p1022b28
193	T23n1444_p1022b29
194	T23n1444_p1022c01
195	T23n1444_p1022c02
196	T23n1444_p1022c03
197	T23n1444_p1022c04
198	T23n1444_p1022c05
199	T23n1444_p1022c06
200	T23n1444_p1022c07
201	T23n1444_p1022c08
202	T23n1444_p1022c09
203	T23n1444_p1022c10
204	T23n1444_p1022c11
205	T23n1444_p1022c12
206	T23n1444_p1022c13
207	T23n1444_p1022c14
208	T23n1444_p1022c15
209	T23n1444_p1022c16
210	T23n1444_p1022c17
211	T23n1444_p1022c18
212	T23n1444_p1022c19
213	T23n1444_p1022c20
214	T23n1444_p1022c21
215	T23n1444_p1022c22
216	T23n1444_p1022c23
217	T23n1444_p1022c24
218	T23n1444_p1022c25
219	T23n1444_p1022c26
220	T23n1444_p1022c27
221	T23n1444_p1022c28
222	T23n1444_p1022c29
223	T23n1444_p1023a01
224	T23n1444_p1023a02
225	T23n1444_p1023a03
226	T23n1444_p1023a04
227	T23n1444_p1023a05
228	T23n1444_p1023a06
229	T23n1444_p1023a07
230	T23n1444_p1023a08
231	T23n1444_p1023a09
232	T23n1444_p1023a10
233	T23n1444_p1023a11
234	T23n1444_p1023a12
235	T23n1444_p1023a13
236	T23n1444_p1023a14
237	T23n1444_p1023a15
238	T23n1444_p1023a16
239	T23n1444_p1023a17
240	T23n1444_p1023a18
241	T23n1444_p1023a19
242	T23n1444_p1023a20
243	T23n1444_p1023a21
244	T23n1444_p1023a22
245	T23n1444_p1023a23
246	T23n1444_p1023a24
247	T23n1444_p1023a25
248	T23n1444_p1023a26
249	T23n1444_p1023a27
250	T23n1444_p1023a28
251	T23n1444_p1023a29
252	T23n1444_p1023b01
253	T23n1444_p1023b02
254	T23n1444_p1023b03
255	T23n1444_p1023b04
256	T23n1444_p1023b05
257	T23n1444_p1023b06
258	T23n1444_p1023b07
259	T23n1444_p1023b08
260	T23n1444_p1023b09
261	T23n1444_p1023b10
262	T23n1444_p1023b11
263	T23n1444_p1023b12
264	T23n1444_p1023b13
265	T23n1444_p1023b14
266	T23n1444_p1023b15
267	T23n1444_p1023b16
268	T23n1444_p1023b17
269	T23n1444_p1023b18
270	T23n1444_p1023b19
271	T23n1444_p1023b20
272	T23n1444_p1023b21
273	T23n1444_p1023b22
274	T23n1444_p1023b23
275	T23n1444_p1023b24
276	T23n1444_p1023b25
277	T23n1444_p1023b26
278	T23n1444_p1023b27
279	T23n1444_p1023b28
280	T23n1444_p1023b29
281	T23n1444_p1023b30
282	T23n1444_p1023c01
283	T23n1444_p1023c02
284	T23n1444_p1023c03
285	T23n1444_p1023c04
286	T23n1444_p1023c05
287	T23n1444_p1023c06
288	T23n1444_p1023c07
289	T23n1444_p1023c08
290	T23n1444_p1023c09
291	T23n1444_p1023c10
292	T23n1444_p1023c11
293	T23n1444_p1023c12
294	T23n1444_p1023c13
295	T23n1444_p1023c14
296	T23n1444_p1023c15
297	T23n1444_p1023c16
298	T23n1444_p1023c17
299	T23n1444_p1023c18
300	T23n1444_p1023c19
301	T23n1444_p1023c20
302	T23n1444_p1023c21
303	T23n1444_p1023c22
304	T23n1444_p1023c23
305	T23n1444_p1023c24
306	T23n1444_p1023c25
307	T23n1444_p1023c26
308	T23n1444_p1023c27
309	T23n1444_p1023c28
310	T23n1444_p1023c29
311	T23n1444_p1023c30
312	T23n1444_p1024a01
313	T23n1444_p1024a02
314	T23n1444_p1024a03
315	T23n1444_p1024a04
316	T23n1444_p1024a05
317	T23n1444_p1024a06
318	T23n1444_p1024a07
319	T23n1444_p1024a08
320	T23n1444_p1024a09
321	T23n1444_p1024a10
322	T23n1444_p1024a11
323	T23n1444_p1024a12
324	T23n1444_p1024a13
325	T23n1444_p1024a14
326	T23n1444_p1024a15
327	T23n1444_p1024a16
328	T23n1444_p1024a17
329	T23n1444_p1024a18
330	T23n1444_p1024a19
331	T23n1444_p1024a20
332	T23n1444_p1024a21
333	T23n1444_p1024a22
334	T23n1444_p1024a23
335	T23n1444_p1024a24
336	T23n1444_p1024a25
337	T23n1444_p1024a26
338	T23n1444_p1024a27
339	T23n1444_p1024a28
340	T23n1444_p1024a29
341	T23n1444_p1024b01
342	T23n1444_p1024b02
343	T23n1444_p1024b03
344	T23n1444_p1024b04
345	T23n1444_p1024b05
346	T23n1444_p1024b06
347	T23n1444_p1024b07
348	T23n1444_p1024b08
349	T23n1444_p1024b09
350	T23n1444_p1024b10
351	T23n1444_p1024b11
352	T23n1444_p1024b12
353	T23n1444_p1024b13
354	T23n1444_p1024b14
355	T23n1444_p1024b15
356	T23n1444_p1024b16
357	T23n1444_p1024b17
358	T23n1444_p1024b18
359	T23n1444_p1024b19
360	T23n1444_p1024b20
361	T23n1444_p1024b21
362	T23n1444_p1024b22
363	T23n1444_p1024b23
364	T23n1444_p1024b24
365	T23n1444_p1024b25
366	T23n1444_p1024b26
367	T23n1444_p1024b27
368	T23n1444_p1024b28
369	T23n1444_p1024b29
370	T23n1444_p1024c01
371	T23n1444_p1024c02
372	T23n1444_p1024c03
373	T23n1444_p1024c04
374	T23n1444_p1024c05
375	T23n1444_p1024c06
376	T23n1444_p1024c07
377	T23n1444_p1024c08
378	T23n1444_p1024c09
379	T23n1444_p1024c10
380	T23n1444_p1024c11
381	T23n1444_p1024c12
382	T23n1444_p1024c13
383	T23n1444_p1024c14
384	T23n1444_p1024c15
385	T23n1444_p1024c16
386	T23n1444_p1024c17
387	T23n1444_p1024c18
388	T23n1444_p1024c19
389	T23n1444_p1024c20
390	T23n1444_p1024c21
391	T23n1444_p1024c22
392	T23n1444_p1024c23
393	T23n1444_p1024c24
394	T23n1444_p1024c25
395	T23n1444_p1024c26
396	T23n1444_p1024c27
397	T23n1444_p1024c28
398	T23n1444_p1024c29
399	T23n1444_p1025a01
400	T23n1444_p1025a02
401	T23n1444_p1025a03
402	T23n1444_p1025a04
403	T23n1444_p1025a05
404	T23n1444_p1025a06
405	T23n1444_p1025a07
406	T23n1444_p1025a08
407	T23n1444_p1025a09
408	T23n1444_p1025a10
409	T23n1444_p1025a11
410	T23n1444_p1025a12
411	T23n1444_p1025a13
412	T23n1444_p1025a14
413	T23n1444_p1025a15
414	T23n1444_p1025a16
415	T23n1444_p1025a17
416	T23n1444_p1025a18
417	T23n1444_p1025a19
418	T23n1444_p1025a20
419	T23n1444_p1025a21
420	T23n1444_p1025a22
421	T23n1444_p1025a23
422	T23n1444_p1025a24
423	T23n1444_p1025a25
424	T23n1444_p1025a26
425	T23n1444_p1025a27
426	T23n1444_p1025a28
427	T23n1444_p1025a29
428	T23n1444_p1025b01
429	T23n1444_p1025b02
430	T23n1444_p1025b03
431	T23n1444_p1025b04
432	T23n1444_p1025b05
433	T23n1444_p1025b06
434	T23n1444_p1025b07
435	T23n1444_p1025b08
436	T23n1444_p1025b09
437	T23n1444_p1025b10
438	T23n1444_p1025b11
439	T23n1444_p1025b12
440	T23n1444_p1025b13
441	T23n1444_p1025b14
442	T23n1444_p1025b15
443	T23n1444_p1025b16
444	T23n1444_p1025b17
445	T23n1444_p1025b18
446	T23n1444_p1025b19
447	T23n1444_p1025b20
448	T23n1444_p1025b21
449	T23n1444_p1025b22
450	T23n1444_p1025b23
451	T23n1444_p1025b24
452	T23n1444_p1025b25
453	T23n1444_p1025b26
454	T23n1444_p1025b27
455	T23n1444_p1025b28
456	T23n1444_p1025b29
457	T23n1444_p1025c01
458	T23n1444_p1025c02
459	T23n1444_p1025c03
460	T23n1444_p1025c04
461	T23n1444_p1025c05
462	T23n1444_p1025c06
463	T23n1444_p1025c07
464	T23n1444_p1025c08
465	T23n1444_p1025c09
466	T23n1444_p1025c10
467	T23n1444_p1025c11
468	T23n1444_p1025c12
469	T23n1444_p1025c13
470	T23n1444_p1025c14
471	T23n1444_p1025c15
472	T23n1444_p1025c16
473	T23n1444_p1025c17
474	T23n1444_p1025c18
475	T23n1444_p1025c19
476	T23n1444_p1025c20
477	T23n1444_p1025c21
478	T23n1444_p1025c22
479	T23n1444_p1025c23
480	T23n1444_p1025c24
481	T23n1444_p1025c25
482	T23n1444_p1025c26
483	T23n1444_p1025c27
484	T23n1444_p1025c28
485	T23n1444_p1025c29
486	T23n1444_p1026a01
487	T23n1444_p1026a02
488	T23n1444_p1026a03
489	T23n1444_p1026a04
490	T23n1444_p1026a05
491	T23n1444_p1026a06
492	T23n1444_p1026a07
493	T23n1444_p1026a08
494	T23n1444_p1026a09
495	T23n1444_p1026a10
496	T23n1444_p1026a11

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二十三冊 No. 1444《根本說一切有部毘奈耶出家事》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.9 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1444 根本說一切有部毘奈耶出家事

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

根本說一切有部毘奈耶出家事卷第一

本經佛學辭彙一覽(共 151 條)

一切有情

一切有部

七大

七有

七寶

人身

八萬四千

三藏

大劫

大戒

大威德

大師

不生

中劫

五業

仁者

六身

六欲

六道

化生

天人

天竺

手印

世界

世間

主宰

出家

四大

四王

四論

外道

布施

正行

正法

生死

目連

共相

同居

因緣

地水火風

妄語

如是作

安隱

有情

有無

自在

色相

伽耶山

弟子

我所

我空

沙門

身受

來迎

兩舌

咒願

居士

往相

忿怒

所作

果報

法化

法眼

舍利

舍利子

近圓

長者

阿羅漢

阿蘭若

阿蘭若處

俗人

威神力

威德

帝釋

後有

持戒

流轉

界內

苦行

苦果

修行

修善

唐三藏

涅槃

神力

神咒

神通

曼荼羅

國土

婆羅門

寂靜

教法

梵行

梵志

殺生

異熟

異熟果

眾生

莊嚴

閉關

最後身

勝因

尊者

惡口

惡行

惡業

智者

智慧

無我

無常

無量

無緣

無礙

發願

童子

善根

善惡

善業

菩薩

虛空

圓成

業報

禁戒

罪福

聖人

解脫

道理

遍行

嘉祥

漏盡

精進

說一切有部

蓮華

諸天

諸有

賢首

錫杖

聲明

歸依

羅漢

願力

釋迦

灌頂

瓔珞

蘭若

驅烏

歡喜

讀誦

變易

毘奈耶

醍醐