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根本說一切有部毘奈耶卷第三
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十五
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三藏法師義淨奉 制譯
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施一食處過受學處第三十二
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爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
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於邊方處大聚落中有一長者。信心慇重。為
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諸四方沙門婆羅門等造一住處。若有於此
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停住者。施以飲食。爾時世尊於室羅伐城現
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大神變。時諸外道皆被驅逐。人天咸悉深心
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歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方。有六十
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露形外道至斯聚落。詣長者所作如是語。仁
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獲法利仁獲法利。長者問曰。仁等是何今來
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至此。答曰。我是出家人。長者告曰。善來我為
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四方沙門婆羅門等造此住處。仁可於斯隨
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意停息。所須飲食我自供承。時諸外道即於
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此住。受長者供給。時室羅伐城有淨信居士。
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將諸賄貨至此聚落。亦於長者店鋪停止。便
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與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形
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外道餅果飲食。長者令使命居士曰。仁可暫
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來共我供養勝上福田。居士聞已便作是念。
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此言慇重多是佛之弟子。我今宜往頂禮其
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足。既至彼已見是無慚露形外道。然而不能
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對面非毀。遂默然而住。時彼外道食了而去。
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長者報居士曰。好田好種豈不善乎。居士答
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曰。種實精好而田下惡。鹹鹵磽确終無所收。
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露形無慚常懷惡見。長者報曰。除斯之外有
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勝田耶。居士曰有。謂如來大師聲聞弟子。長
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者曰。彼若來者我當四事而為供給。時彼居
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士聞此語已默記于懷。舊貨既盡更收新物。
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即便還至室羅伐城。到市店中安置貨物已。
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往逝多林禮苾芻僧足。然六眾常法多於門
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首經行。時鄔波難陀在門外立。遙見居士從
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遠而來。遂便迎接告言。善來居士。猶如初月
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久而方現。比於何處興易經求。居士答曰。
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敬禮阿遮利耶我比在某聚落。彼有長者造
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一住處。招攜四方諸沙門等。并好飲食常為
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供養。於佛弟子情懷渴仰。鄔波難陀聞已便
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念。若更有餘黑缽之類聞此語者。當在我前
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至彼住處。我今宜可責彼居士勿使語人。告
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曰居士。汝常謂我不習禪思不勤讀誦。恒念
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衣食以自活耶。居士便念。世間多貪不知厭
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足。鄔波難陀是當一數。此聞我告尚起譏
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嫌。況復諸餘大德之類。聞我此說重責何疑。
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於是默然不復陳告。時鄔波難陀見長者去。
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往語六眾苾芻曰。具壽。我等何能久受辛苦
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於此居住。諸人告曰。大德頗有好消息耶。
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答言。具壽亦有多少鄔陀夷曰。消息如何。鄔
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波難陀曰。於某聚落有一長者。以信施心造
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一住處。并以飲食供養四方沙門婆羅門。無
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礙受用。宜可共行受其供養。諸人問曰。豈可
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六人悉皆往彼。報言。並去理亦何傷。即六人
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俱行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰。我等
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宜應暫出觀化。必有好處移就彼方。便留一
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人令其看守。餘皆悉去。
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是時六眾漸次遊行到彼聚落。至長者家。既
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相見已告長者曰。願無病長壽。長者問曰。仁
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等是何。答曰。是佛世尊聲聞弟子。長者告曰。
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善來聖者我比翹心願見佛眾。仁今得至。深
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稱本懷。我有宿心造一住處。并設飲食。意為
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四方沙門婆羅門等作停止處。仁今可住。六
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眾報曰。彼處頗有床座臥褥被枕以不。答曰
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先無。六眾曰。彼若無者豈地上坐耶。長者即
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送諸床座并以褥席。是時六人往彼舍中。時
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一外道見而告曰。汝沙門釋子何故輒來。此
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舍非是汝等住處。報言。外道非汝住處。是何
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言歟。汝若默者得容且住。若更出言必見治
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罰。外道便念。此有六人我唯單己。誰能共彼
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以相禦敵。勿令見辱宜當走避。六人日日恒
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於長者家食。後時長者有緣須往餘處。白六
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眾曰。我有少緣詣某聚落。仁當如舊於我舍
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中受其供養。至我迴還長者即告家人曰。汝
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等如常供養聖者。至我迴還勿令闕乏。長者
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便去。六眾如常受食。時鄔陀夷報鄔波難陀
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曰。誰能默然無語於長時中依他軌範。宜當
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顯露作自威儀。鄔波難陀曰。斯亦善哉。時諸
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女人來授飲食。鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰。
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汝等觀此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端
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正真堪受用。女人聞已各並著慚潛居室內。
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待其食了取器而去。長者事了迴還至家。問
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家人曰。汝等自我去來供養福田無虧乏不。
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家人報曰。何用如是惡福田耶。長者問曰。何
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出麤言。女人答曰。比見癡狂調弄舞樂之流
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出麤鄙言。無如仁家福田所出之語。長者曰。
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彼作何事。答曰。此出鄙言。調弄倡優所未
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曾說。我等聞已慚恥疚懷。長者便念。凡是女
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人樂觀男子。露形之類遂彼染心。由此因緣
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情生愛樂。沙門釋子軌式端嚴衣服覆形。女
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人不樂。即便告曰。外道露形汝等樂見。沙門
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覆體情不欲觀。其妻報曰。若不信者當令自
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驗。長者便念。我試自觀察其虛實。數日停住
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告六眾曰。聖者我尚有事暫須出行。仁等如
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常可受供給。即於密室潛形窺覘。六眾時至
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就其食處。長者之妻躬自授食。六眾同前出
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言調戲。可觀此女面首端正眉目纖長。形儀
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合度實堪愛念。長者聞已作如是念。如婦女
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言非福田也。我今不應頓絕供給。宜設方便
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令其自去。及至明日減其一餅。闡陀告難陀
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鄔波難陀。今朝餅果何意疏薄。難陀曰。具壽
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我於日日持其殘餅布施貧兒。從今已去不
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復當與。至第二日更除一餅。阿說迦曰。具壽
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今朝餅果全見空疏。鄔波難陀曰。我比食竟
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缽有餘餅。從今已去無復遺餘。如是漸減。乃
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至但有赤餅醋漿以充其食。補奈伐素曰。具
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壽。飲食既盡。我等可行。鄔陀夷曰。具壽。既
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絕望心。今應行矣。未去之頃。時語彼防守外
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道曰。我等好食斷絕事由於汝。汝可出去。彼
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便出外遊行。逢見諸餘先出外道。問曰。仁等
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比來四出求覓。頗得多少好門徒不。諸人告
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曰。令汝看守因何出行。答曰。彼驅出我。問是
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何人。曰是沙門釋子。問曰。現有幾人。答曰。
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唯有六人。外道議曰。我等六十豈可不能禁
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六人耶。打令熟手驅之令出。時彼上座告諸
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人曰。我今共去至彼舍中。我若發聲道作事
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時。汝等諸人十人捉一。好打令熟曳出村隅。
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作此平章共入村內。上座告曰。我等先當見
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彼長者。既至彼已問其安不。尋便問曰。長者
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仁之住處本為於誰。答曰。我造住處無准的
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心。在中住者供給飲食。外道曰。長者中平意
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無偏黨。即俱至常住處。問言。汝沙門釋子此
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非住處。宜應急出。勿更居停。若不出者與汝
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毒手。鄔波難陀聞而告曰。拔髮外道出無義
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言。沙門釋子此非住處。若非我者豈屬汝耶。
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時彼露形怒而告曰。汝等作事。時諸外道十
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人捉一。即便打搭。難陀告曰。具壽各各自當
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護其眼耳。無令損瞎為同梵行者所嗤。告外
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道曰。行者可打肩膊及以腰胯。時諸外道打
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棒疲勞手足皆困。遂便停歇。闡陀告曰。諸具
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壽次我作事。時彼六人俱有大力。展右手時
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撲五外道。次舒左手復倒五人。或以錫杖或
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以手足。拳打腳蹴恣意熟搥。鄔陀夷曰。諸
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具壽當護本罪。莫使命斷。勿令我等得波羅
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市迦。既熟打已悉皆推出。諸婆羅門等見已
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相告。汝觀釋子共外道鬥。必定天神當下大
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雨。是時六眾驅外道已。訶說迦曰。諸具壽我
|
今戰勝不。辱僧徒宜可俱行詣室羅伐。爾時
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南方有一外道論師。名鄔陀夷。是盧迦臾多
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說無後世為求論議來至室羅伐城。入逝多
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林。詣尊者了教憍陳如處作如是語。苾芻我
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曾師邊受少學業。欲於仁處共立論端。時尊
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者憍陳如報言。婆羅門諸樂論議者。汝可共
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論。此之言談非我所愛。時婆羅門遍皆至彼
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諸大德所。尊者馬勝。尊者賢善。尊者大名。尊
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者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者
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妙臂等。既至其所求申論議。皆如尊者憍陳
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如不共言論。次至具壽舍利子所作如是語。
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苾芻我前曾習少多學業。欲於仁處共立論
|
端。時舍利子聞其語已作如是念。試觀此人
|
有善根不。即便觀見有少善根。雖有善根緣
|
在誰處。即觀此人與我相屬。復更思念。更有
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如斯有情之類。因觀論議能受化不。觀知更
|
有彼受化者。何時當集。知至第七日皆來集
|
會。即於是日少立論宗。尚留餘義。於六日中
|
悉皆如是。至第七日四遠咸聞。南方論師是
|
無後世外道。來至於此。與舍利子共相擊論
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竟無勝負。時有百千萬億有情。皆生喜樂。或
|
有先世善根之所警覺咸來集會。時舍利子
|
知眾既集。觀時復至。即以深法伏彼外道令
|
使無言。時彼外道既被屈已。起敬信心。合掌
|
恭敬作如是白。大德我願於善說法律而為
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出家。并受圓具成苾芻性。於世尊所而修梵
|
行。時舍利子即與出家。并受圓具教其法式。
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彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢。三明六
|
通具八解脫。得如實知我生已盡。梵行已立。
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所作已辦不受後有。心無障礙如手撝空。刀
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割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸
|
名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。是時大
|
眾咸生希有作如是言。諸人當知。此大論師
|
人無敵者。今舍利子以無礙辯令其降伏。與
|
授學處證阿羅漢果。諸來大眾敬信倍常。時
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舍利子。知諸大眾意樂隨眠界性差別。當機
|
說法。遂令十二億有情。或證燸頂忍法世第
|
一法。或得預流果乃至出家。獲得阿羅漢果。
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時諸大眾或發聲聞心。或發獨覺心。或發無
|
上大菩提心者。皆於三寶深生敬信。時舍利
|
子。於日初分摧彼外道。於食後時六眾苾芻
|
從彼聚落來至給園。時諸苾芻既相見已告
|
言。善來具壽。比者隔闊。從何處來。報言。從
|
某處大聚落來。諸人告曰。仁等薄福不睹大
|
事。近舍利子。降伏南方論師外道。令其捨俗
|
得阿羅漢。巨億徒眾獲果發心。
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爾時六眾聞是語已報言。諸具壽此未希有。
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何以故。其舍利子是第二大法將。助佛轉法
|
輪。伏一外道何足可稱。假令舍利子被他屈
|
時。尚有大師共相救濟。未為奇特。我等所作
|
實成希有。以我六人降六十外道。苾芻問曰。
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以何明術。難陀報曰。純用棒術。又問曰。說何
|
法義。答曰。以身說法。問曰。為當並死為命存
|
耶。答曰。當時命在。至於今日死活寧知。時諸
|
苾芻。具問知已各生嫌賤。云何苾芻作極惡
|
事。理應羞恥。而更因斯反生驕逸。時諸苾芻。
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以此因緣具白世尊。爾時世尊。集諸苾芻問
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六眾曰。汝等實作如是不端嚴事損我法耶。
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白言實爾大德。世尊種種呵責。廣說如前。乃
|
至為制學處應如是說。
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若復苾芻於外道住處得經一宿一食。若更
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受者波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處
|
已。時彼信心居士。還持商貨到前聚落。至
|
舊長者店上安置。長者猶尚供養露形。還令
|
使來喚彼居士。共為隨喜與福田食。居士聞
|
已便作是念。我試往觀。多是世尊聲聞弟子。
|
於彼見已仍是外道露形無有羞恥。居士不
|
能對面有所言說。默爾而住。露形食已從座
|
而去。時彼長者報居士曰。好田好種廣說如
|
前。勝上田者。謂是世尊聲聞弟子。長者聞已
|
作如是語。知識莫道彼字。我不願聞。何況
|
欲見。問曰彼已來耶。答曰已來。又問是何人。
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答言六眾。居士曰。彼至於此作何事耶。長者
|
具報其事。居士曰。汝往大海收假琉璃。長者
|
曰。豈復世尊有好弟子。居士曰有。長者曰。彼
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字何等。答曰。謂舍利子大目乾連等。仁若
|
見者必起殊勝信敬之心。獲希有事。長者曰。
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彼若來者我當供養。居士便念。我若還彼當
|
白世尊。時彼居士交易既了。更取餘貨還室
|
羅伐城。安貨物已往詣佛所。頂禮佛足白佛
|
言。世尊於某聚落有一長者。彼為四方沙門
|
婆羅門等造一住處。若有來者施其飲食。於
|
佛弟子情懷欽慕。善哉世尊為愍彼故。令苾
|
芻往遂彼信心。世尊爾時默然許之。是時居
|
士知佛許已禮辭而去。爾時世尊作如是念。
|
誰於長者及其眷屬并諸人眾有宿緣耶。即
|
便觀知。唯舍利子於彼有緣。能令受化。告舍
|
利子曰。汝可往某聚落度彼長者及其眷屬
|
并諸人眾。時舍利子從佛聞已。即奉佛教將
|
五百苾芻。以為圍繞詣彼聚落。既至彼已。便
|
於長者施食之處而為停息。長者聞有尊者
|
舍利子。將五百徒眾來至住處。即便往詣舍
|
利子所。頂禮雙足在一面坐。時舍利子為彼
|
長者宣說妙法。示教利喜默然而住。
|
時彼長者即從座起。整衣左肩合掌稽首。白
|
言。大德并諸大眾。明就我家哀受微供。時舍
|
利子默然受之。長者見舍利子默然受已。禮
|
足而去。即於其夜具辦種種上妙飲食。至天
|
明已。敷設座席安大水瓶。即命使者往白舍
|
利子及諸大眾。飲食已辦。幸願知時。時舍利
|
子於日初分著衣持缽。并諸大眾詣長者家
|
就座而坐。時彼長者見眾坐定。自手行食悉
|
令飽滿。時舍利子知眾食已澡漱復訖。便收
|
缽器。是時長者自持小席。於上座前合掌而
|
坐。白舍利子曰。大德當為說法。時舍利子報
|
長者曰。若樂聞法者。可於廣博顯敞之處多
|
敷座席。擊鼓唱令普告諸人。仁等若樂聞妙
|
法者。明當總集聽。大德舍利子宣揚法義。作
|
如是語教長者已。為彼長者隨時咒願說伽
|
他曰。
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所為布施者 必獲其義利
|
若為樂故施 後必得安樂
|
如是等頌。教以福利資及存亡。普為有情離
|
障解脫。為咒願已從座而去。然此長者於大
|
聚落中最為稱首。如尊者教。遂於空地多敷
|
座席。擊鼓宣令咸皆告知。明日尊者法將舍
|
利子為說妙法。若仁等樂聞咸皆普集。當希
|
見諦不於生死久沒輪迴。時尊者舍利子至
|
明日已。於小食時與諸僧眾。就法場處昇座
|
而坐。無量百千大眾雲集。諸有情輩皆生喜
|
樂。或有先世善根之所警覺令樂聽法。時舍
|
利子知諸大眾意樂。隨眠界性差別。稱機說
|
法。遂令彼長者并諸眷屬及百千有情。得四
|
善根獲四勝果。於三菩提隨緣發趣。於三寶
|
處敬信彌隆。時舍利子久為說法背發風勞。
|
復為佛先制戒。時過不食。時彼長者請舍利
|
子及大眾曰。願於我舍留神久住。當以四事
|
共相供給。時舍利子報長者曰。以汝為緣佛
|
為苾芻當制學處。我今欲去。
|
爾時舍利子。身帶風疾斷食飢虛。將諸大眾
|
詣室羅伐。既至彼已。時諸苾芻問舍利子弟
|
子曰。善來具壽行李安不報言。有安不安。彼
|
問何故。答曰。我鄔波馱耶廣為濟度。斯成
|
安樂。然說法時久。背纏風疾。一日不食遂涉
|
長途。此不安樂。時諸苾芻聞是事已以緣白
|
佛。佛言。聽諸苾芻應畜偃帶以自安息。又施
|
食處應除病緣。爾時世尊。讚持戒者如前廣
|
說。告諸苾芻。前是創制此是隨開。應如是說。
|
若復苾芻於外道住處得經一宿一食。除病
|
因緣。若過者波逸底迦。
|
若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。於外道住
|
處者。謂彼施主以其住處先與外道。此處應
|
受一食。除病因緣者。若有病緣過食無犯。若
|
無病者過食得墮罪。餘并同前。此中犯相其
|
事云何。若苾芻於別住處已受一食。若更經
|
宿得惡作罪。若受食者便得墮罪。若於此宿
|
餘處受食。宿時惡作食時無犯。若於餘處宿
|
此處食。宿時無過食得墮罪。若餘處宿餘處
|
食。暫來此者無犯。若此處所是多人共作。或
|
施主見留。或是親族造此住處。過食無犯。
|
又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
|
纏。
|
過三缽受食學處第三十三
|
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時北方
|
有大商主。來至此城郭外停止。六眾聞之共
|
相告曰。難陀鄔波難陀。我聞北方有大商主。
|
來至此城郭外停息。我今暫往就彼相看。必
|
有容者少多勸化。難陀報曰。此亦善哉。即便
|
俱往。自相告曰。彼諸商人若喚我等食者。應
|
可報云。我有飲食且得充濟。若施衣者是要
|
所須。既到彼已問言。商主自遠而至不疲勞
|
耶。答言。聖者勞此相問。六眾曰必有容者暫
|
可聽法。時彼商主恭敬合掌即便聽法。既聞
|
法已商人請曰。聖者可於此食。答言。賢首我
|
自充濟不勞辛苦。便於他日更復相看為其
|
說法。商主慇懃請其受食。復還報曰。我不須
|
食。後於異時商人議曰。此處乏草。當向某村
|
逐草放牧。即將牛馬往詣彼方。是時六眾明
|
日還去。就彼商人欲為說法。既至彼已不見
|
商人。懷憂而住。時有人來問言。大德何故
|
憂愁。鄔波難陀曰。此有商人是我相識資貨
|
豐贍。不見告辭捨我而去。報言。聖者彼非全
|
去。為此乏草暫往某村。逐草放牧兼賣貨物。
|
不久還來。鄔波難陀曰。願汝無病長壽。作是
|
語已即往彼村。遙見商人說伽他曰。
|
邊方險路不應往 設令去者勿居停
|
非但處所不堪行 彼人勿共為親友
|
山險居人初見好 如金揩石創鮮明
|
中方居者則不然 始終不動如山岳
|
時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦
|
見譏誚六眾曰。賢首已與仁等略申情義。廢
|
我善品頻為說法。何不言別遂即私來。答言。
|
聖者非我長來。隨草故爾。如其歸日還至室
|
羅伐城。相與告別。闡陀曰。賢首更可暫來聽
|
我說法。時彼諸人即共敬禮。各取卑座坐而
|
聽法。為說法已。商主曰。聖者可於此食。答曰
|
不須。時彼商主告諸人曰。仁等數請受食皆
|
言不須。豈非聖者乏少衣服。仁等宜應隨己
|
所有以衣奉施諸人報曰。斯亦善哉遂便人
|
人各以一張上好毛緂持用奉施。闡陀便與
|
咒願。此之施物福利無邊。鄔陀夷既得物已
|
告言。賢首汝比頻頻請我受食。今可將來。是
|
何供養。時彼商人即持餅果羅列目前。鄔陀
|
夷便舒大缽報言。賢首可著此中。商主意念。
|
此缽絕大。若與滿者可足六人充一中食。即
|
盛以滿缽奉鄔陀夷。時馬勝苾芻復更舒缽。
|
還與滿缽。乃至六人悉皆舒缽。商人俛仰咸
|
並與之。所有路糧無不罄盡。乃至釜中飲食
|
亦用相供。時諸商人告苾芻曰。聖者我所現
|
作多少路糧。並皆罄盡。時諸商人報苾芻曰。
|
我欲令人相逐往至城中更覓路糧。仁當看
|
買迴還之日幸給援人。勿使中途致遭賊盜。
|
難陀報曰。當為汝看。時彼商人遣人隨去。既
|
至寺已馬勝報曰。賢首可為我作如是事業。
|
隨言為作。尋復告言。為作此事。如是展轉至
|
日將暮。告言。男子汝可歸還。時彼使人出
|
城而去。途經險處為賊所劫。既入營中。諸人
|
問曰。路糧何似。報言。幾將失命。寧有路糧。
|
問曰。豈不聖者與汝援人。答曰。准理即是彼
|
令賊劫。問其何故。答曰。彼至寺中令我作務。
|
憑看市易總不言及。至日將暮方遣出城。由
|
此夜行遂遭賊劫。時諸商人聞是語已咸共
|
譏嫌。此諸釋子失沙門行。云何委寄反被相
|
欺。此是緣起尚未制戒。
|
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中
|
有一長者。娶妻未久便誕一女。眇其右目。後
|
漸長大。同年女伴皆並娉人唯此一女眇目
|
無相。其年雖大人無娶者。於此城內復有居
|
士。於同望族娶女為妻。未經多時妻遂身死。
|
更娶第二亦復身亡。如是乃至第七娶妻。悉
|
皆身死。時人並皆喚為妨婦。即因此事以立
|
其名。時妨婦長者更欲娶妻人皆不與。作如
|
是語。我今豈可令女死耶。我不能與。復求
|
寡婦欲娶為妻。彼便告曰。我於己命豈不吝
|
惜入汝舍乎。時彼長者求妻不得。躬自營
|
勞檢校家事。後於異時有舊知識。來至其家。
|
見其作務告曰。仁何所為。答曰。我營家事。彼
|
便告曰。何意仁今自知家務。曰已娶七婦皆
|
悉身亡。無第二人可知家業。友人報曰。何不
|
求餘。答言。比日雖求人不見與。皆云我豈不
|
惜女耶。娉向汝家令其早死。若如是者何不
|
更求諸餘寡婦。長者具以事答。雖求寡婦亦
|
不肯來。知友曰。某家有女。眇其右目。何不見
|
求。答曰。彼亦不與。知友曰。試往求之。或容
|
相許。是時長者便詣彼家。至已問家長曰。比
|
得安不。彼問。何意得來。答曰。欲求娶仁女。
|
問曰。何女。答曰。眇右目者。父曰。隨意為婚。
|
問曰。欲取何日。父曰。某日吉辰。可得成禮。既
|
見許已歡喜而去。還至家中待其吉日。時彼
|
知友既勸喻已作如是念。我令知友覓眇目女
|
共為婚媾。是所不應。彼有惡相勿令至舍妨
|
我知識。時彼知友作是念已。詣長者所問曰。
|
得眇目女不。答言。求得。是時知友說伽他曰。
|
波羅舍條將淨齒 若人頭向西出眠
|
眇右目女娶為妻 此亦能虧天帝釋
|
兩惡相逢必有損 譬如刀石共相投
|
夫婦皆是妨害人 若娶定當遭死事
|
說是語已報長者曰。女眇右目是妨不疑。仁
|
若娶者恐遭夭喪。宜可棄之。我有一妹。比
|
者孀居。若相應者共為偶匹。長者曰。已有言
|
交不可即棄。宜設方便勿失彼情。知識曰善。
|
時眇目父母。欲至吉辰即為營辦種種會設。
|
六眾苾芻共彼長者先是相識。六眾便於小
|
食時著衣持缽入城乞食。至長者家見其營
|
造奇妙餅食。難陀問曰。姊妹作何節會。其母
|
報曰。聖者。仁外甥女欲娉他宗。將至吉辰為
|
斯營辦。難陀答曰。姊妹。我於今日得嘗少
|
多不。母曰。聖者。此是仁物。豈待他授。難陀
|
報曰。餘時惠施自是常途。今日珍羞且與多
|
少。時彼婦女稟性寬恕。遂將餅食盡授六人。
|
既受得已即為咒願。無病長壽。從舍而出。時
|
彼長者來見餅無。問言。何故。婦曰。有福田
|
來。我皆持施。仁今可往報彼夫家。更待他辰
|
別為營辦。長者報曰。彼定不肯延至他日。且
|
先嫁女。後設宗親。婦曰。彼既妨妻。誰當與
|
女。令待餘日一時總費。長者既受婦勸便向
|
夫家。報言。賢首。我家營辦所擬宗親。六眾福
|
田并皆持去。現未能辦。可待後時。其人報曰。
|
已卜吉辰不能移轉。若依舊日我娶為妻。若
|
更在後必當見棄。長者還家以言告婦。婦曰。
|
彼多妨妻。誰卒與女。留至他日方共交婚。婦
|
即漸辦餅食遂過先期。夫家聞已。遂娶知友
|
之妹孀居寡婦以為妻室。其婦餅食既辦。更
|
令長者往命成婚。報夫家曰。我餅食皆辦。可
|
為親禮。彼人答曰。前期既過我不須女。長者
|
發怒引至官司。斷官准理。長者不如。還報其
|
婦。婦便大哭。我女久居今始欲嫁。事緣六眾
|
棄不成婚。鄰伍聞之共生嫌賤。六眾苾芻失
|
沙門法壞清淨眾。令成婚女為夫所棄。諸苾
|
芻聞以緣白佛。佛便集眾問彼六人。呵責同
|
前。乃至為制學處。應如是說。
|
若復眾多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居
|
士。慇懃請與餅糗。苾芻須者應兩三缽受。
|
若過受者波逸底迦。既受得已還至住處。若
|
有苾芻應共分食。此是時。
|
若復苾芻者謂六眾也。過二已去。名曰眾多。
|
俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到其所。淨
|
信者。謂信三寶深心歸敬慇懃者謂心至極。
|
請者謂發言延。請糗餅者謂所施食。須者謂
|
情樂也。兩三缽者缽有三種。謂上中下。上者
|
謂受摩揭陀國二升米飯。中者謂受一升
|
半米飯。小者謂受一升米飯。應兩三缽受
|
者。指其限齊。還至住處者謂至寺中。若有苾
|
芻應共分食者。謂與同梵行者共相分布。若
|
過受得波逸底迦者。釋罪如前。此中犯相其
|
事云何。若苾芻以三大缽受他食時。得惡作
|
罪。若吞噉者得波逸底迦。若以二大缽一中
|
缽受他食時。同得惡作罪。吞噉之時得波逸
|
底迦。若以二大缽一小缽受他食時。得惡作
|
罪。吞噉之時得波逸底迦。若以二中缽一大
|
缽受他食時。得罪輕重同前。要而言之。若苾
|
芻乃至取他食時。過四升半米飯分量已上。
|
皆得波逸底迦。若取一大缽一中缽一小缽。
|
或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小
|
一中。或三中。或三小等。此皆無犯。又若施主
|
任取多少者。取亦無犯。又無犯者謂最初犯
|
人。或癡狂心亂痛惱所纏。
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根本說一切有部毘奈耶卷第三十五
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1442《根本說一切有部毘奈耶》CBETA 電子佛典 V1.25 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1442 根本說一切有部毘奈耶, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25, Normalized Version
=========================================================================
根本說一切有部毘奈耶卷第三十五
本經佛學辭彙一覽
(共 133 條)
一切有部
一法
一食
人天
八解脫
三大
三明
三菩提
三藏
三寶
上座
乞食
大師
大菩提
中有
方便
世尊
世間
出家
四事
四事
外道
布施
生死
白衣
共相
合掌
因緣
地上
如來
如實
如實知
有作
有情
自相
行者
佛教
妙法
弟子
忍法
我所
我相
沙門
見諦
依他
供養
具壽
制戒
咒願
孤獨園
居士
所作
法師
舍利
舍利子
長者
阿羅漢
信心
威儀
帝釋
後有
持戒
施主
施食
染心
相分
相應
降伏
食時
差別
琉璃
婆羅門
宿緣
常住
梵行
欲取
清淨
深心
深法
理即
頂禮
勝果
喜樂
尊者
惡見
無相
無量
無慚
無礙
發心
等觀
給孤獨園
善來
善根
菩提
菩提心
飲食供養
圓具
意樂
敬禮
煩惱
當機
經行
解脫
預流果
福田
聞法
說一切有部
說法
緣起
諸天
諸有
賢首
輪迴
學處
獨覺
錫杖
隨眠
隨喜
隨緣
濟度
聲聞
羅漢
譏嫌
難陀
覺心
釋子
釋梵
歡喜
讀誦
毘奈耶
苾芻
憍陳如