根本說一切有部毘奈耶卷
第十三
 
    三藏法師義淨奉 制譯
   無根謗學處第八
爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
中。時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍。大
富多財受用豐足。所有資產如毘沙門王。雖
非王族時諸壯士作灌頂法扶以為王。於勝
族女納以為妃歡眾而住。雖淹歲月竟無男
女。為求子故祈禱神祇。遍諸天廟及同生
天。希望後嗣不遂所願。然世有云由乞求故。
便獲子者此誠虛妄。斯若是實人皆千子如
轉輪王。然由三事方有子息。云何為三。一者
父母交會事。二者其母身淨應合有娠。三者
食香現前。彼王業緣合會時。有一天從勝妙
天下託蘊王妃。是最後生樂修勝行。有解脫
性趣向涅槃。厭背生死於諸有中皆不欣樂。
若聰慧女人有五別智。廣說如上。乃至娠在
右脅。喜白王曰。大王當知。我所懷孕必是光
顯宗族。現居右脅是男不疑。時王聞已即大
歡慶作如是語。我從久來常思繼嗣紹我洪
業。我既長養終懷反報。廣為惠施福利宗
親。我歿世後稱揚我名。而為咒願。願我父母
所生之處以福莊嚴。是時彼王置妃高樓隨
意而住。適其時節供給所須。常令女醫為調
飲食。冷熱合度諸味具足。奇妙珠瓔以為嚴
飾。如天婇女遊歡喜園。常處床座足不履地。
目不觀惡色。耳不聽惡聲。經九月已便誕一
息。顏貌奇特人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直
頂圓若蓋。色美如金。垂手過膝。眾所稱歎。
過三七日聚會宗親。其父以兒示諸親曰。此
兒今者當立何字。其兒生已自然淨潔。未離
床褥不為便利。諸人議曰。中國之法若天然
淨潔者名之為實。然此童兒稟識清淨。未離
床褥便利不為。淨潔過人便成實物。復是壯
力大王之子。應與立字名實力子。其實力子
誕生之日。五百壯士各並生男。隨其家族而
立名字。時勝軍王即以太子授八養母。二供
乳哺二作褓持二為澡浴二共歡戲。給以乳
酪醍醐石蜜。速使長大如蓮出池。時有相
師於母懷中睹見孩子。即便生念。此孩子者
是二足福田。若人於此少興供養。彼人當獲
勝功德利。作是念已告乳母曰。幸見慈悲授
我孩子。我欲隨情少時供養。乳母報曰。我於
孩子實無自在。汝欲得者可白王知。是時相
師詣大王所。而白王言。王之聖子是勝福田。
若人於此少興供養。彼人當獲勝功德利。幸
見授我微伸供養。時王報曰。可隨汝意。時彼
相師便抱歸舍。先沐浴已次塗妙香。以上價
衣而覆身上。以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉
上。既供養已送歸王所。是時童子年漸長大。
備教書算手印技術悉皆明了。又剎帝利王
種族之法。所有業藝咸令習學。所謂乘騎象
馬控御兵車。刀器干戈鉤索之類。手足奇巧
斫射之儀。無不通解。時同日生五百童子。如
前技藝亦皆明達。其父爾時於春夏冬。為造
三殿并三苑園。三種婇女謂上中下。後於一
時其實力子昇處高樓。將諸伎女共為娛樂。
每日三時五百童子常來集見。曾於他日其
五百人出外畋獵。竟日馳騁一無所獲。遂住
林野明日出遊。多有所得至暮方還。便相議
曰。日既將暮無緣赴集。待至明朝方見太子。
至第三日眾人方見。于時太子告眾人曰。仁
等與我同生常共遊戲。何意三日方來。白言
我等出畋。曰何謂為畋。答廣殺諸鹿。太子曰。
彼何飲食。答曰飲水食草。若如是者無損於
人何緣傷殺。答曰若見殺時心生喜悅。太子
曰。仁等不應見他受苦心生歡樂。諸人議曰。
由此太子不自出畋。於我諸人便生譏賤。我
當令彼亦共畋遊。時彼諸人至大王所。白言
大王。王之太子生處深宮。若敵國來必生怖
懼。何意不令太子遊獵。若數出畋心便勇健。
與敵國戰情無退怯。時勝軍王聞此議已。告
實力子曰。汝今可出試學畋遊。答言不願。王
曰汝是剎帝利種應習兵戈。于時太子不敢違
命隨眾而出。諸人議曰。今此太子父若歿後
當必為王。我等今時盡心承事。能令於後祿
位增長。白太子曰。可於斯住。我擁群鹿令。至
於此。即便安在合圍之處。時彼諸人多擁群
鹿。太子遙見群鹿驚走。身被箭中張口而至。
便作是念。假使有人心無慈愍不懼後世。尚
不於此起毒惡心。況加殺戮。去此不遠有守
圍人。太子為護彼情。便放三箭遙射群鹿。或
入髀間或穿角際。箭便墮地曾無傷損。諸有
麋鹿至圍合所。悉皆放出隨意逃竄。時諸群
從皆作是念。太子久來善習弓矢。今日定應
多殺麋鹿。及至詳觀曾不獲一。皆作是念。或
容太子已令車乘先載歸還。時彼諸人問太
子曰。所獲麋鹿今在何處。太子報曰。猛獸
驚奔幾將殺我。彼守圍人報諸人曰。君等何
因遣不害人令其守當若此欲殺一不得遺直
爾逕看任其走出。諸人聞已皆共瞋嫌。我極
艱辛身體傷損擁聚群鹿。斯皆放散我宜共
害。又更議曰。若害此者波波國主。定當殺我
宜棄而歸。是時太子便生是念。此等與我撫
塵共戲。為不獲鹿棄我荒林。我若為王於此
諸人為不饒益。作是念已徐歸本城。既至宮
中以手支頰愁思而住。時彼內人來至其所。
于時太子不以目觀。內人見已入白王曰。大
王當知。太子見我目不正視。以手支頰愁悴
而住。王親顧問。汝今何意懷憂不樂。白言父
王。令我作屠獵事豈得不憂。王曰畋獵之事
爾不愛耶。白言。實非所愛。王曰。從今已去更
勿出畋。時實力子便生是念。俗徒多難眾苦
逼迫。常被煩惱之所羈絆。出家閑寂乃至盡
形純一無雜圓滿梵行。我今宜應以正信心。
從家趣非家而離塵俗。爾時波波國有外道
六師不遠而住。所謂晡刺拏迦攝波子末塞
羯利瞿舍梨子珊逝移毘刺知子阿市多雞舍
甘跋羅子腳俱陀迦多演那子尼健陀慎若低
子等。非一切智懷一切智慢。令諸人眾渴仰
歸誠。爾時實力子。便往詣彼六師之所。白
晡刺拏迦攝波曰。何者是仁所宗法理。於
諸弟子以何教授。勤修梵行當獲何果。彼師
告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。無
施無受亦無祠祀。無善惡行無業因緣無異
熟果。無今世無後世。無父無母。亦無化生有
情於此世間。無阿羅漢正趣正行。此世他世
於現法中得自覺悟。正證圓滿皆悉了知。我
生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。此事
皆無於此有命。名之為生。此身謝已五大分
離更無生理。名之為死。地歸於地。水歸於水。
火歸於火。風歸於風。諸根歸空。四人輿至
焚燒之處。以火燒訖。但有殘骨更無所知。
愚智同此。與者名施。取者名受。諸說有者
皆是虛妄。時實力子聞是語已便作此念。此
之大師背正路行邪道。猶如險途是可怖畏。
智者所棄不應修習。說伽他曰。
 惡慧說惡法  實愚稱大師
 此法將為是  何者名非法
如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時
實力子復更往詣末塞羯利瞿舍利子所。而
白之曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何
教授。勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。
我之所宗。作如是見作如是說。一切有情無
因無緣而有煩惱。一切有情無因無緣為煩
惱所逼。一切有情無因無緣而有清淨。一切
有情無因無緣而得清淨。一切有情無因無
緣而有無知。一切有情無因無緣了無知事。
一切有情無力無勤。無勇無進無自無他。一
切有情諸有命者無有威勢。於六生中常受
苦樂。過此便無。時實力子聞是語已便作是
念。此之大師背正路行邪道。猶如險途是可
怖畏。智者所棄不應修習。說伽他曰。
 惡慧說惡法  實愚稱大師
 此法將為是  何者名非法
如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時
實力子復更往詣珊逝移毘刺知子所。而白之
曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授。
勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。我之所
宗。作如是見作如是說。若自殺教他殺。自斫
教他斫。自煮教他煮。自盜邪行妄語飲酒。及
以教人為殺等故。穿牆開鎖守捉險途。持諸
劍輪殺害群品。於大地上所有有情悉皆斬
斫。令其命斷為大肉聚。弶伽河已南作斯惡
業。弶伽河已北設大福會。不由此故有罪福
因招罪福報。又復不由布施持戒少欲知足
而獲當果。時實力子聞是語已便作是念。此
之大師背正路行邪道。猶如險途多有怖畏。
智者所棄不應修習。說伽他曰。
 惡慧說惡法  實愚稱大師
 此法將為是  何者名非法
如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時
實力子復更往詣阿市多雞舍甘跋羅所。而
白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子
以何教誨。勤修梵行當獲何果。彼師答曰。太
子。我之所宗。作如是見作如是說。此七事
身無能作無所作。無能變化無所變化。不可
損害其體琣s。何謂為七。所謂地身水身火
身風身苦身樂身命身。聚在一處猶如蘆束。
運動轉變互不相惱。罪福苦樂亦不相﹝怡-台+干﹞。假
使有人斬截他首彼無苦痛。於其身中孔隙
之內。刀劍隨過不損其命。於此實無能殺所
殺。能問所問。能憶所憶。於其四方有一萬四
千緣生產門。復有六萬。六千乃至五三二
一半業差別。又有六十二行六十二中劫二
千地獄。三千諸根三十六精氣。四萬九千龍
族。四萬九千妙翅鳥族。四萬九千以人頂骨
食外道種族。四萬九千露形外道種族。四萬
九千邪命外道種族。有七種想七種阿蘇羅。
七種畢舍遮七種天七種人。有七百七池。有
七百七夢。有七百七岸。有七百七峰七種勝
生。十種增長八大人地。如是經於八萬四千
大劫。所有愚智皆盡苦邊。譬如有人以細絲
縈。擲虛空中還墮于地。如是愚智經八萬四
千大劫。輪迴往復盡苦邊際。於此世間實無
沙門婆羅門能作是說。我制戒禁令諸弟子
常勤苦節堅修梵行。未熟之業能令成熟。業
既熟已能捨眾惡至苦邊際。必定能斷諸有
苦樂。說劫增減此事皆無。然而必須流轉
生死。
爾時實力子聞是語已便作是念。此之大師
便背正路行於邪道。猶如險途多有怖畏。
智者所棄不應修習。說伽他曰。
 惡慧說惡法  實愚稱大師
 此法將為是  何者名非法
如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時
實力子復更往詣腳俱陀迦多衍那子所。而
白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子
以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太
子。我之所宗。作如是見作如是說。若有人來
至於我所。作如是問。有後世耶。我報言有。無
耶。我報言無。亦有亦無耶。我報言。亦有亦
無。非有非無耶。我亦報言。非有非無。若有
問我。為是耶。我報言是。為非耶。我報言非。
為是非耶。我報言。是非。非是非耶。我報言。
非是非。若問後世一異。亦如是答。時實力子
聞是語已便作是念。此之大師背正路行邪
道。猶如險途多有怖畏。智者所棄不應修習。
說伽他曰。
 惡慧說惡法  實愚稱大師
 此法將為是  何者名非法
如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時
實力子復更往詣尼揵陀慎若低子所。而白
之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子
以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太
子。我之所宗。作如是見作如是說。若諸人等
見有所受苦樂之事。皆由先世所造業因。以
苦行力能除宿業不造新業。決生死堤證無
漏法諸業便盡。諸業盡故諸苦亦盡。時實力
子聞是語已便作是念。此之大師背正路行
邪道。猶如險途多有怖畏智者。所棄不應修
習。說伽他曰。
 惡慧說惡法  實愚稱大師
 此法將為是  何者名非法
如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。還
歸本宅昇高樓上。以手支頰作如是念。於此
世間人天魔梵沙門婆羅門。頗有一人能持一
二三四句。神驗咒術明藥方法。於生死中無
明牢獄。不用多功令我出離。諸佛常法觀察
世間。無不見聞無不知者。痚_大悲饒益一
切為大護者。雄猛第一無有二言。依定慧住。
顯發三明。善修三學。善調三業。渡四瀑流。安
四神足。於長夜中修四攝行捨除五蓋。遠離
五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普
施開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結
明閑九定。充滿十力名聞十方。千自在中最
為殊勝。得四無畏震大音聲作師子吼。晝夜
六時常以佛眼觀諸世界。誰增誰損。誰遭重
苦厄難之事。誰趣惡道。我今以勝方便於三
惡道拔濟令出。安人天趣使住涅槃。陷欲泥
者常思拯救。無聖財者令得聖財。佛出世間
誰當獲益。誰有無明翳覆其眼。以大智藥令
目開明。無善根者令種善根。種善根者令其
成熟。其成熟者令得解脫。如有說言。
 假使大海潮  或失於期限
 佛於所化者  濟度不過時
 如母有一兒  常護其身命
 佛於所化者  愍念過於彼
 佛於諸有情  慈念不捨離
 思濟其苦難  如母牛隨犢
爾時世尊便作是念。此實力子。曾於佛所種
諸善根。猶如熟癰唯待鈹決。今正是時堪任
教化。復觀此人為受佛化為弟子化。為神力
化為威儀化。觀知乃由弟子威儀方能濟度。
時馬勝苾芻於人天中威儀最勝。世尊即告
馬勝苾芻曰。汝可知時當觀波波國中實力
太子。時馬勝苾芻默然受教。既至明日日初
分時執持衣缽。入王舍城次第乞食。食事既
訖於食後時舉床席已。執持衣缽漸次遊行。
至波波國於水蛭林住。還以日初分時執持
衣缽。入波波城次第乞食。舉足下足觀視屈
伸。擎持衣缽威儀進趣悉皆詳審。時實力子
於高樓上而遙見之。行步安詳曾所未有。威
儀進止無有虧失。既遙見已作如是念。於此
國內諸出家人。此之威儀實所不見。然出家
者於聚落內整肅威容。在蘭若中則不如是。
今我宜應令人伺察居林野處能如是不。作
是念已。即令使者隨此苾芻所至之處。若居
蘭若簡絕人徒。彼此容儀有別異不。使者奉
教隨馬勝後私觀察之。時馬勝苾芻城中得
食。詣水蛭林衣缽水羅置一面已。振去衣塵
以羅濾水澡手濯足。取黃落葉布之於地卻
坐而食。飯食已收棄殘葉舉置衣缽。更洗手
足結跏而坐。譬如盤龍威儀寂靜正身而住。
時彼使人既觀察已。還白太子曰。城內見彼
苾芻威儀庠序。既至林野百倍勝前。時實力
子告御者曰。汝今宜應速可嚴駕。欲詣林所
觀彼苾芻。御者銜命嚴整駕駟。太子乘車導
從而往。既至林所徒步而行。便詣馬勝住處
遙觀尊者馬勝跏趺入定。作如是念。我今不
應令彼苾芻亂殊勝定。待彼出定我當就禮。
作是念已隨處而住。時尊者馬勝至晡後時
方始出定。時實力子即漸前行。頂禮雙足在
一面住。白言。大德。為是大師為是弟子。馬勝
報言。我是弟子非大師也。復問之曰。師與弟
子優劣如何。馬勝報曰。極有優劣。太子當知。
妙高山王比乎芥子。以大海水同於牛跡。亦
猶白日等彼螢光。于時具壽馬勝說伽他曰。
 妙高比芥子  大海同牛跡
 空方藕絲穴  白日擬螢光
 世間所有物  不可為譬喻
 弟子望於師  其事亦如是
時實力子聞是說已便作是念。如苾芻說功
德差別。豈非更有妙覺世尊及殊勝法。如是
知已問馬勝曰。大德。我今頗得於此善說法
律。出家圓具成苾芻性。於大德所修梵行不。
馬勝報曰。太子。汝之父母見聽許不。實力子
曰。大德。未曾聽許。馬勝報曰。若如來及如
來弟子與他出家。父母不聽無宜輒度。實力
子曰。大德。我以方便必令見許。馬勝報曰。斯
極善哉。時實力子聞是語已。恭敬歡喜奉辭
而去。便歸本宮白父母曰。二親當知我已正
信今願出家。父母報曰。汝今知不。我唯一子。
常所愛念觀視無厭。假令命盡尚不欲離。況
復形存而當見別。太子白曰。見聽者善。若不
許者我從今日更不飲食。雖聞此語亦未見
聽。時實力子一日斷食。如是二三乃至六日
不飲不食。時彼父母詣其子所。而告之曰。汝
自幼童常受安樂。於諸苦事曾所未經。梵行
難修獨身難住。隨宜臥具蘭若難居。至盡形
壽猛獸同處。至盡形壽從他乞食。至盡形壽
斷諸欲樂。至盡形壽永絕嬉戲。太子汝應住
此受諸欲樂。隨情布施修諸福業。太子雖聞
是語默無所對。時彼父母令諸親屬勸實力
子。時諸親屬同來勸喻。如父母所言悉皆向
說。然實力子默然無答。時彼父母令實力子
親友知識亦同勸喻。如前父母所告之言悉
皆向說。然實力子同前默然。第二第三亦無
言答。時彼知識見其堅固。第二第三一無言
答。時諸親友知實力子志意堅固。詣王及妃
具陳情理。某等慇懃誘喻執志不移。觀此容
色必無退轉。恐損太子。願垂聽許出家離俗
明智共稱。若許捨家全其壽命。後不欣樂還
歸本宮。若離生緣更何所趣。父母報曰。必
如是者宜聽出家滿其志願。親友承旨報太
子曰。父母垂慈許令入道。實力聞已慶喜彌
增。稍加飲食漸益康健。辭違父母詣彼林中。
禮謁馬勝苾芻在一面坐。白言。大德。我之尊
親已見聽許。幸願慈悲與出家法。進受圓具
教以威儀。於大德所善修梵行。時具壽馬勝
報言。如是即與出家并受圓具。尋告之曰。汝
今知不。苾芻作業有其二種。謂讀誦修定。汝
為讀誦為修定耶。便報師曰。鄔波馱耶。二種
俱作。便於晝日專心讀誦。若在靜夜繫念禪
思。如是不久善閑三藏。精勤策勵無捨須臾。
煩惱斷除證阿羅漢果。時馬勝苾芻所有弟
子門人。隨其意樂所學差別悉令受已。詣
餘村坊城邑聚落而作安居。至八月十五日
前安居滿。作衣已竟執持衣缽。往波波城水
蛭林所。安置衣缽濯足澡手。詣其師處禮雙
足已在一面坐。時彼諸人各隨所證具白其
師。復更問餘三藏要義。而白師曰。我等既見
鄔波馱耶親承諮決。我等欲往奉見世尊。報
言。具壽。隨汝意去。時實力子白馬勝苾芻曰。
鄔波馱耶。我已得見如來法身。未睹色身。我
今欲往觀佛色身。答言。隨意。汝今當知如來
應正等覺。是大珍寶出現世間。實難逢遇如
烏曇跋羅花時乃一現。時實力子既蒙許去。
至明日已於日初分執持衣缽。入波波城次
行乞食。還至本處飯食訖。執持衣缽詣王舍
城。如前威儀洗手足已往詣佛所。爾時世尊。
於無量百千苾芻眾中而為說法。世尊遙見
實力子來。告言。善來今正是時隨汝意坐。時
實力子禮佛足已於一面坐。時王舍城中諸
苾芻眾。不依同類分僧臥具。所謂經師與律
師。經師與論師。經師與法師。經師與禪師。
律師與論師。律師與法師。律師與禪師。律師
與經師。論師與法師。論師與禪師。論師與經
師。論師與律師。法師與禪師。法師與經師。法
師與律師。法師與論師。禪師與經師。禪師與
律師。禪師與論師。禪師與法師。於經師律師
論師法師禪師。不以同類令聚一處。如是不
依同類分與房舍臥具之時。時諸苾芻共相
將護失所受業。各令善品不得增長。如蓮花
無水日見衰損。爾時世尊便作是念。此實力
子於先佛所宿有正願。作如是念。我當云何
得為僧伽作分臥具者。爾時世尊告諸苾芻
曰。汝諸苾芻應差實力子。與僧伽作分僧臥
具人。若更有餘如是流類具五法者。應差作
分臥具人。若無五法即不應差。設差應捨。云
何為五。有愛有瞋有癡有怖不知分與不分。
若具五法應差。已差不應捨。云何為五。謂無
愛無瞋無癡無怖知分不分。如是應差。如常
鳴揵稚敷座具。先言白已次總集僧。對眾
應問。當勸喻云。汝某甲能與僧伽作分臥具
人不。彼答言能。此苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)。
時實力子被眾差為分臥具人已。所有眾僧
房舍臥具。皆依同類而處置之。經師經師共
同。律師律師共同。論師論師共同。法師法師
共同。禪師禪師共同。彼得隨意同住言議無
違。所修善品日夜增長。如蓮處池其水充盈
見日開發。
時有諸苾芻半更方至。時實力子以神通力。
於一指放光而分臥具。復有餘諸苾芻眾。情
欲樂見實力子勝上人法神通希有者。故至
一更而來投宿。時實力子二指放光為分臥
具。有一更半至三指放光。二更至者四指放
光。半夜至者五指放光與分臥具。時諸苾芻
既見殊勝神通事已。各作是念。我等不應令
大聲聞具威德者為分臥具。而更以脅著床
縱意睡眠。是不應作。彼各初夜後夜減省睡
眠端思而住。由勤策故未證者皆證。已證者
不退。爾時世尊告諸苾芻曰。諸苾芻。我弟子
中分僧臥具。此實力子最為第一。世尊聖教
既弘廣已。時婆羅門居士為苾芻眾設諸飲
食。時六眾苾芻知有美好上妙飲食。即便往
彼而噉食之。時諸信心婆羅門等作如是語。
聖者。大德耆宿何意不來。六眾報曰。如此麤
餐彼豈來食。施主報曰。世尊記我於供養中
最為第一。彼諸耆舊寧容不食。聖者仁於善
說法律之中捨俗出家。不慎口言出無慚語。
宜當速去更勿復來。時諸苾芻聞是事已便
往白佛。佛言。應差實力子為分食人。若更
有如是流類。亦應差遣作分食人。不具五法
者即不應差。若差應捨。云何為五。謂有愛瞋
癡怖不知分與不分。翻此應差。准前作法
如是應差。令一苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)。
時實力子被眾差為分食人已。彼為僧伽分
三種食。謂上中下。時有客苾芻初日與上食。
第二日與中食。第三日與下食至第四日令
行乞食。時實力子為諸苾芻。若客若主分授
房舍及以臥具飲食所須。隨現住者從老至
少。次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻。
一名善友。二名大地。於生生中常為怨惡。從
南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰。誰
是僧伽知食。次者報言。是具壽實力子。時彼
二人詣實力子處。而報之曰。我等二人隨次
與食。時實力子於初來日。便與二人上妙食
次。時彼施主問曰。明日誰當至我家食。答言。
是友是地施主聞已作如是念。彼二苾芻聞
是惡行。若來就食當設隨宜。至第二日與中
食次。施主有事復無好食。至第三日與麤食
次。時彼二人作如是語。我今極苦。云何實力
子三日之中。故心與我麤惡飲食。共相惱亂
令受大苦。我當與彼作無益事。彼二有妹苾
芻尼。名曰友女。住王園寺。于時友女往二兄
處。至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見
妹來。不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄
曰。何意二聖見我來至。不相瞻視不共言語。
彼二答曰。妹我被實力子乃至三朝。與我食
次極是麤惡令我食噉。汝今云何不助於我
自安而住。友女報曰。聖者。我今欲何所作。
報言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大德
彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯
波羅市迦。我亦當往作如是語。如妹所言其
事實爾。我等先知。友女報曰。我今云何知彼
實是清淨苾芻曾無愆犯。云何輒以無根他
勝之法而毀謗之。彼二報曰。乃至汝若不為
我等作如是語。我等終不瞻視於汝共為言
說。是時友女聞是語已。俛仰須臾告二兄曰。
我當為作。兄言。妹汝且住此。我等先可至
世尊所汝隨後來。時二苾芻往世尊所。禮佛
足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至。便詣佛
所禮已而立。白世尊曰。大德。彼聖者實力子。
作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。時友
地苾芻即便白佛。實爾薄伽梵。實爾蘇揭多。
如妹所說我等先知。時實力子亦復在此大
眾中住。
根本說一切有部毘奈耶卷第十三
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1442《根本說一切有部毘奈耶》CBETA 電子佛典 V1.25 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1442 根本說一切有部毘奈耶, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25, Normalized Version

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根本說一切有部毘奈耶卷第十三

本經佛學辭彙一覽(共 199 條)

一切有情

一切有部

一切智

一異

九結

二行

二足

二報

二答

人天

人見

入定

八大

八法

八萬四千

十力

十方

三七日

三明

三業

三學

三藏

上人

乞食

大劫

大師

大悲

不退

不淨行

中有

中劫

五大

五法

五法

五蓋

六度

六時

六根

化生

天趣

天魔

手印

方便

世界

世尊

世間

出世

出世間

出家

出離

功德

四神足

四無畏

外道

布施

正行

正等覺

生死

共相

因緣

地上

地獄

妄語

如來

安居

有所得

有相

有情

有無

自在

色身

行捨

衣缽

佛化

佛眼

作業

妙高山

妙覺

弟子

我所

沙門

身苦

邪命

供養

具壽

制戒

咒願

命者

定慧

居士

所作

放光

明達

法身

法師

舍利

舍利子

長養

阿羅漢

信心

剎帝利

威儀

威德

律師

後有

持戒

施主

流轉

苦行

修善

差別

師子

師子吼

涅槃

神力

神足

神通

退轉

執持

婆羅門

寂靜

教化

梵行

清淨

現世

現前

莊嚴

通力

頂法

頂禮

勝行

尊者

惡行

惡道

智者

無生

無明

無畏

無量

無慚

無緣

童子

等覺

善來

善根

善惡

虛妄

虛空

飲酒

勤策

圓具

意三

意樂

慈悲

業因

業有

業緣

煩惱

罪福

聖財

聖教

解脫

僧伽

壽命

盡形壽

睡眠

福田

福業

說一切有部

說法

增長

緣生

羯磨

諸天

諸有

諸佛

輪王

輪迴

學處

濟度

禪師

聲聞

轉輪王

離生

羅漢

饒益

灌頂

蘭若

魔梵

歡喜

歡喜園

讀誦

變化

顯宗

毘沙門

毘奈耶

苾芻

跏趺

醍醐