十誦律卷第三十四(第五誦之六) 　 　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　　　八法中臥具法第七 佛在王舍城。爾時諸比丘。互相輕慢無恭敬 行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行。以是因 緣故。集比丘僧。問諸比丘。於汝等意云何。 誰比丘應作上座。先受水先受飲食。有比丘 答言。世尊。若比丘剎利種。以信出家剃除鬚 髮服法衣。是人應先坐先受水先受飲食。復 有比丘言。世尊。若比丘是婆羅門種。以信出 家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受水先 受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘毘舍種。以 信出家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受 水先受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿 羅漢漏盡。所作已辦捨離重擔。盡諸有結能 具正智心得解脫。如是比丘。應先坐先受水 先受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿那 含。斷五下分結不還生此世界。如是比丘。應 先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊若 比丘得斯陀含。斷三結三毒薄。一來生此世 間得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先受 飲食。復有比丘言。世尊。若比丘得須陀洹。斷 三結不墮三惡道必至淨智。往來人天七死 七生得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先 受飲食。諸比丘雖種種說。不合佛意。佛語諸 比丘。汝等當一心聽。誰比丘應先坐先受水 先受飲食。爾時世尊說本生因緣。語諸比丘。 過去世時。近雪山下。有三禽獸共住。一鵽二 獼猴三象。是三禽獸。互相輕慢無恭敬行。是 三禽獸同作是念。我等何不共相恭敬。若前 生者。應供養尊重教化我等。爾時鵽與獼猴 問象言。汝憶念過去何事。時是處有大蓽茇 樹。象言。我小時行此。此樹在我腹下過。象鵽 問獼猴言。汝憶念過去何事。答言。我憶小時。 坐地捉此樹。頭按令到地。象語獼猴汝年大 我。我當恭敬尊重汝。汝當為我說法。獼猴問 鵽言。汝憶念過去何事。答言。彼處有大蓽 茇樹。我時噉其子於此大便。乃生斯樹長大 如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當供 養尊重汝。汝當為我說法。爾時象恭敬獼猴。 從聽受法為餘象說。獼猴恭敬鵽。從聽受法 為餘獼猴說。鵽為餘鵽說法。此三禽獸。先喜 殺生偷奪他物邪婬妄語。斯諸禽獸咸作是 念。我等何不捨殺生偷奪邪婬妄語惡業。作 是念已。即捨殺盜邪婬妄語。畜生中無猶。 具足行是四法。命終皆生天上。佛言。爾時鵽 法廣行流布。顯現諸天世人。畜生等何故行 善。不復侵食人穀。又作是念。畜生尚能相 敬。何況我等。爾時世人皆相敬重。廣修鵽法 奉行五戒。命終生天。佛語諸比丘。爾時鵽者。 豈異人乎。則我身是。獼猴者舍利弗是。象者 目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬行尊重法。 自得大利亦利益他。何況汝等以信出家。剃 除鬚髮服法衣。應相尊敬。有三人不如。何等 三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下 座不如上座。一切受事說非法人雖作上座。 不如下座。不受事人說如法者。一切受大戒 人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝眾聖。 爾時世尊。即說偈言。 　若人不敬佛　　及佛弟子眾 　現世人訶罵　　後世墮惡道 　若人知敬佛　　及佛弟子眾 　現世人讚歎　　後世生天上 佛種種因緣讚歎恭敬法已。語諸比丘。從今 先受大戒乃至大須臾時。是人應先坐先受 水先受飲食。 佛在舍衛國。爾時有一居士。請佛及僧明日 食。佛默然許。居士知佛受請。還家通夜辦種 種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯 聖知時。時佛及僧往居士舍。跋難陀釋子常 出入他家。時跋難陀釋子。早起著衣持缽入 出他家。時次跋難陀釋子下座比丘。問跋難 陀弟子達磨言。汝師來不。答言。我和上多 事多緣。喜入出他家。今旦早起入出他家。或 來或不來。是比丘不留跋難陀坐處便坐。時 居士見佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋 難陀釋子來就次第坐。令下座比丘起。是比 丘又令次下比丘起。如是三四諸下座皆起。 以是因緣僧坐散亂。諸居士呵責跋難陀言。 飲食甚多一切等施。何須次坐。若汝急欲次 坐者。何不早來。我今不知誰得不得誰重得 不重得。佛聞居士呵責見諸比丘散亂已默 然。食後以是因緣集比丘僧。種種因緣訶責 跋難陀釋子。云何名比丘。下飲食時以上座 故令下坐起。如是呵已語諸比丘。從今下飲 食時若下已訖。不應令下座起。若令起者得 突吉羅。若比丘有和上阿闍梨因緣。以恭敬 心故起。不應令第二下座起。若令起得突吉 羅。佛言。從今聽比丘三歲中間得共一床坐。 聽三比丘共一麤梐床上坐。聽細梐床二 人共坐。獨坐床上一人坐。佛在波羅奈國。爾 時五比丘白言。世尊。我等當何處住。佛言。汝 等應山巖竹林樹下住。諸比丘於山巖竹林 樹下宿。早起到和上阿闍梨所。受讀經誦經 問疑受法故。 爾時跋提居士。早起出王舍城。欲詣竹園禮 覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下 來問言。大德。從何處來。答言。從山巖竹林樹 下來。居士言。何故在此山巖竹林樹下耶。諸 比丘言。更無住處。居士言。我當為汝等起諸 房舍。答言。佛未聽我等房舍中住。諸比丘以 是事白佛。佛言。從今聽諸比丘房舍中住。時 居士即為諸比丘作諸房舍。高廣嚴好雜色 彩畫。無臥覆處物。諸比丘不得臥。是事白 佛。佛言。聽敷草樹葉臥。別作覆身衣。別作覆 處物。是國土多熱草葉生虫。佛言。聽作薦蓆 篨。雖受教猶故生虫。佛言。聽作床榻。諸 比丘取軟木作床桄床簀。故隱身苦惱。是事 白佛。佛言。聽作褥。長老優波離問佛。以何 物作褥。佛言。聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩 劫貝文闍草婆婆闍草麻乃至水衣貯褥。時 諸比丘臥無枕頭垂。是事白佛。佛言。聽作草 枕。諸比丘頭軟草枕刺頭。佛言。聽用納若毳。 諸房舍無戶有。狗牛馬獐鹿獼猴來入。是事 白佛。佛言。聽作戶扇。戶扇不作關鑰故。賊 入偷衣缽。是事白佛。佛言。聽繩繫。諸比 丘不知云何繫。佛言。聽下。諸比丘不知 云何作。佛言。應作孔用繩穿牽閉。閉已不能 開。佛言。應作開戶鉤。長老優波離問佛。用何 等作。佛言。應用鐵若銅若木作。作已不知云 何開。佛言。戶扇中作孔內鉤卻橝。諸比丘 閉戶時無所捉。佛言。戶扇上應作孔施紐。長 老優波離問佛。以何物作紐。佛言。應用鐵若 銅若木毛芻摩劫貝文闍草麻皮。時諸房舍 無向故闇。佛言。聽作向作向已有鵝鴈孔雀 鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命鳥鷰雀。從向中 入作聲故。妨諸比丘坐禪讀經。是事白佛。 佛言。應施欞子。施欞子已鳥故得入。佛言。應 施網。長老優波離問佛。何等物。作網。佛言。 應用毛芻摩劫貝文闍婆婆闍麻皮作。作已 朽壞。佛言。應遮。長老優波離問佛。以何物 遮。佛言。應用木作施轆轤。作已室中闍。佛 言。應作雀目。作已亦闇。佛言。應作向闒。 爾時熱過寒到。向中無扇寒入。佛言。應作扇。 作扇已小動便脫。佛言。應上下作掩。作已 兩扇間不合。佛言。應廣作令掩。作已動搖。 佛言。施關向高。不知云何閉。佛言。應以繩牽 閉。閉已不能開。佛言。應作孔施兩繩。一繩牽 閉一。繩挽開。爾時諸房舍不泥故。墼間有 蛇蜈蚣毒虫生。齧諸比丘。佛言應泥。泥已壁 麤澀破衣。佛言。應細泥塗。爾時諸房舍用泥 覆故。久雨便漏。佛言。應用草覆。覆已當脊上 漏。佛言。脊上厚覆。覆已為風所發。佛言。應 繫兩邊。繫已兩頭故漏。佛言。應多著草泥以 橛釘上。雨時泥爛墮落。佛言。應用盆覆盆。 又墮地破壞。佛言。應穿盆以橛釘之。雨從 孔入。佛言。應作覆盆蓋蓋孔上。 佛在王舍城。爾時舍衛國給孤獨氏。有少因 緣至王舍城。宿一居士舍。是居士請佛及僧 明日食。故後夜起。喚兒息奴婢內外作人。汝 等速起。破薪取水安施釜鑊煮飯作羹。是居 士自莊嚴堂舍敷眾坐處。時給孤獨作是念。 是居士為欲嫁娶。為請國王及大臣耶。為作 大施會耶。作是念已。問居士言。汝欲嫁娶。為 欲請國王大臣。為作大施會耶。居士答言。 我不嫁娶。亦不請王及大臣也。請佛及僧明 日食。故作大施會。給孤獨氏初聞佛名。心喜 毛豎。問言。何人是佛。居士答言。有釋王太子。 以信出家得無上道。故號為佛。又問。何名為 僧。答言。有種種人種種雜姓種種異人出家。 剃除鬚髮服法衣隨佛出家。是名為僧。又問。 佛今所在。答言。近在寒林。欲見隨意。給孤獨 氏至心欲見。夜現明相。即從舍出至大勢神 門。門自然開。此門常法。初夜吹唄。為客入 故。後夜吹唄。為人出故。爾時給孤獨氏見 此門開。念必夜了。出門不遠明相不現。闇 無所睹。即時驚怖毛豎。將無非人嬈固我耶。 尋欲退還。時大勢門神。為現光明徹照寒林。 語言。汝去。勿復恐懼。我前世時。是汝善知識 密肩婆羅門。同心相敬居士。我昔因到王舍 城見舍利弗目連。我頭面作禮現前坐。即為 我說法示教利喜。示教利喜已。我受三歸五 戒。以是因緣故。生四王天上。頓止斯門。是故 語汝。去得大利。直進勿疑。是時天神即說偈 言。 　若人得百馬　　百瓔珞嚴具 　草馬車一百　　不如前一步 　若百雪山象　　修廣大身牙 　又以純金飾　　嚴身最殊異 　不如前一步　　十六分之一 　北方百美女　　瓔珞環金印 　以是莊嚴具　　年少端正妙 　比汝前一步　　十六不及一 　乃至轉輪王　　第一玉女寶 　比汝前一步　　十六不及一 　是故汝直前　　勿復疑悔還 時給孤獨氏。念佛法僧必大不小。乃令天神 慇懃致教。即從光中進到寒林。于時地了。佛 在露地經行。住待居士。爾時居士。以白衣法 問訊佛。世尊。臥安隱不。佛說偈言。 　我除諸欲漏　　解脫離世間 　已斷一切漏　　心滅諸熱惱 　得寂滅處故　　我臥常安隱 爾時世尊。即於經行處坐。是居士頭面禮佛 足卻坐一面。佛為說法示教利喜。為說初法 布施持戒生天果報。說五欲過世間苦惱。出 家安樂分別垢淨。佛知是人心調柔軟堪受 上法。為說四諦苦習盡道。如白淨衣易受染 色。是人亦爾。聞法開悟。即於座上見法得法。 知法通達法。斷疑不隨他。於佛法中得無所 畏。從坐起頭面禮佛足作是言。世尊。我心樂 佛法。知我盡壽作優婆塞。願世尊及僧。受我 夏請住舍衛國。佛知故問居士。汝字何等。答 言。我字須達。供給孤獨故。國人稱我。為給孤 獨氏。佛問須達。舍衛國有僧坊不。答言。未有 世尊。佛言。若有僧坊住處。諸比丘可得來往。 若無有者。諸比丘不得往來止頓。又言。願 世尊但受我請。我能為辦僧坊。令諸比丘得 來往止頓。願世尊遣舍利弗。為我作僧坊師。 佛敕舍利弗。汝與居士作僧坊師。是居士即 往詣竹園。看講堂溫室食堂作食處洗浴處 門屋坐禪處廁處。取相貌已。是居士於王舍 城因緣事訖。還向舍衛國。行路知佛所當宿 處。語諸知親相識諸負債人言。汝等知不。今 佛出世。我當為佛於此作如是講堂溫室食 堂食廚洗浴處門屋禪坊大小便處。爾時給 孤獨氏。限半由旬起僧坊。約敕左右供給所 須。如是次第約敕至舍衛國。到已不入城內 不還自舍。遶城推求立僧坊處。路行思惟。 誰有好園來往穩便。樹林豐茂流水清潔。無 諸毒螫蚊虻之類。無大風熱晝夜少聲。我於 斯處當起僧坊施佛及僧。如是行時。見祇陀 王子有園來往穩便。樹林豐茂有好流水。無 諸毒虫蚊虻之類。無大風大熱。晝夜閑靜少 諸音聲。即便生念。我於斯處當起僧坊奉佛 及僧。時給孤獨氏。還舍衛城不自入舍。即詣 祇陀王子所白言。買君園。願以與我。王子 答言。我此園非可買者。乃至側布金錢滿 中。亦不賣也。居士言。園價已斷。王子答言。 我不斷價。以是因緣遂相共諍。即詣斷事。 大臣富貴人所具說是事。時大臣能斷事者 語王子言。汝園已賣。宜時納價。汝何故。言側 布金錢。給孤獨氏尋便還歸。遣象馬車乘。負 載金錢到祇陀園。側布其地。餘少未足。居士 思惟。出何藏金令滿此地。而不多不少。王子 祇陀見其靜默。語居士言。欲悔隨意。以金相 付園地還我。報言。王子。吾心不悔。但自思 惟。開何藏金不多不少。而得滿足。王子聞已 便作是念。佛法僧眾必大不小。能令居士捨 爾所寶物。作是念已語居士言。莫復布錢。吾 於此中當起門屋施佛及僧。時居士便聽。以 憐愍故。王子於中起立門屋施佛眾僧。爾時 居士以舍利弗為師。於此園中起十六大重 閣作六十窟屋。佛知舍衛國僧坊已辦。集比 丘僧而告之言。吾將遊行至舍衛國。汝等俱 去。比丘受教。願皆隨從。爾時世尊。與大比丘 眾五百人俱。向舍衛國。時六群比丘。知佛及 僧暮所宿處。告其弟子。汝等往宿處好房留 佛。餘有好者為我占取。弟子受教。先往宿處 好房留佛。次有好者為師占取。爾時舍利弗 目連。從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘 言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。 舍利弗目連取邊房住。佛知故問阿難。舍利 弗目連今何處住。答言。世尊邊房中住。佛言。 喚來。即時來至。問舍利弗。汝等何故邊房中 住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿處。先遣 弟子。汝往宿處好房留佛。餘有好者為我占 取。弟子受教。先來到此。好房留佛次占好者。 我等從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘 言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。 是故我等邊房中住。佛言。從今聽隨上座次 第取房舍住。即時六群比丘遣病比丘出房。 時看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草 蓆從一房至一房。受諸疲苦病者增劇。是 事白佛。佛言。從今不應隨上座驅病比丘出 房驅出者突吉羅。六群比丘聞佛不聽隨上 座驅病比丘出房。即時託病。有時客比丘。日 沒來打戶索住。六群比丘在內應聲。客比丘 問汝幾歲。六群比丘言。我是病人何須問歲。 問汝何病。答言。我患口懸癰痛兼患腳指間 劈。諸比丘以是事白佛。佛言。是人若託病。應 次第驅出。僧中作使一切應作。諸病比丘聞 佛語已皆住好房。是事白佛。佛言。雖實病人。 不應好上房舍中住。知臥具人。應籌量房舍 及諸病人與中房舍。中房舍者。容受病人看 病人及臥具。令得坐臥爾時佛次第到舍衛 國。諸比丘欲安居。先作本事。泥塗壁孔及土 埵。急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶。 立住遙看作是念。待彼作竟受床榻已。我等 當往隨上座次第驅出。諸比丘作本事竟。敷 床榻臥具坐已。六群比丘打戶。房內比丘應 聲。六群比丘言。汝等幾歲。答言。若干歲。六 群比丘言。汝起出去我是上座。諸比丘言。汝 等共我來不。答言。共來。作本事不。答言。不 作。諸比丘言。汝等與我俱來。不作本事我不 能去。六群比丘言。佛不說不作本事不與次 第住。但說隨上座次第受房舍臥具。我等是 上座。汝云何不去。六群比丘勦健多力不念 護戒。即便入舍強捉曳出。諸比丘身軟頭首 傷壞衣缽破裂。是事白佛。佛言。從今應立知 分臥具人。立知分臥具人法者。一心和合僧 應作是言。誰能為僧作分臥具人。是中若有 比丘言我能。佛言。若有五法。不應立作知分 臥具人。何等為五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不 知得不得。若成就五法應立作分臥具人。何 等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得 不得。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。比 丘某甲。能為眾僧作知分臥具人。若僧時到 僧忍聽。僧立比丘某甲作知分臥具人。如是 白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作知分臥 具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分臥 具人。應問舊比丘中善好不妄語能分別臥 具者。問此別房中有何等供養。彼別房中 此重閣上。悉有何等供養。彼重閣上悉有何 等供養。舊比丘應以實答。知分臥具人。應籌 量臥具多少及諸比丘多少。如是籌量臥具 諸比丘多少。若一比丘應得一房。便與別房。 應先隨上座自恣取。作是言。大德上座。某別 房中有如是供養。某甲別房復有如是供養。 上座欲取何者。隨所欲取。取已次應語第二 上座。隨意取已。又語第三上座。若初上座言。 我欲取第三上座房。佛言。不應與。應教作突 吉羅悔過。如是次第一切應與。若比丘房舍 足者與房舍。如是次第若重足者重與。如是 次第。若床臥具足者。與床臥具。與法者。知臥 具人。應先語上座自恣隨意取。應言。某床上 有如是供養。某床上有如是供養。上座欲取 何者。初上座隨意取已。次語第二上座。第 二上座取已。次語第三上座。第三上座取已。 若初上座言。我欲取第三上座床臥具。佛言。 不應與。應教作突吉羅悔過。有一時跋難陀 釋子。於祇洹中取臥具分餘處復取諸比丘 言。汝於此處取分。何故復餘處取。答言。我不 復取。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比 丘更於彼取臥具者。此處已名為捨。若言我 不復取。亦名捨彼臥具。如守牧婆羅門婦本 生經廣說。佛言。昔者有守牧婆羅門婦。教賊 殺夫持財物去。中道值水。賊語婦言。汝住此 岸。我先渡物還當渡汝。賊尋持衣物渡彼岸。 婦便喚言。汝渡我來。賊言。弊婢。汝自夫不 愛。何能愛我。即便捨去。婦裸形住。跋難陀亦 如是。捨此臥具更彼處取。此處已失。復言我 不復取。彼處復失。復有往昔野干。銜肉到水 岸上。見魚水中反腹。即便捨肉欲往取魚。時 有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。佛如 是呵已語諸比丘。從今若比丘取一分臥具 已。不應復取。若更取者突吉羅。 佛在憍薩羅國。與大比丘眾俱一處安居。爾 時祇洹中安居比丘少。而臥具多。諸比丘各 各分已。有餘不盡。隨居士所造房者來問言。 我所作臥具。有比丘住不。答言。無人住。何 以故。今祇洹比丘少臥具多。佛聽受一臥具。 不聽受多臥具。故無有人住。諸居士言。我 房中先有敷具。被枕前食時食。我當與房舍 衣住中食用者善。諸比丘不知云何。是事白 佛。佛言。應先人與一。若有長者又應更與。 為盡藏物故。若復不盡。應第三更與。為經行 故。若復不盡。次與令盡。為護治故。爾時憍 薩羅國荒亂。以怖畏故。諸比丘多集一處安 居結夏。坐已有客比丘來。在洗腳處講堂門 屋經行處經行頭持衣缽著是諸處。住待臥 具。佛見諸比丘在洗腳處講堂門屋經行處 經行頭持衣缽著是諸處住待臥具。佛知故 問阿難。諸比丘何以故持衣缽著講堂門屋 經行處經行頭住何所待。答言。是憍薩羅國 荒亂。諸比丘怖畏故。多集一處安居。是客比 丘來。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭。持 衣缽著是諸處待臥具分。佛言。從今聽二種 安居。一先安居。二後安居。當與後安居比丘 房舍臥具。彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥 具。即欲從前安居上座比丘取房舍臥具。以 是因緣故。鬥諍事起。佛言。後安居上座比丘。 不應從前安居上座比丘取房舍臥具。若前 安居上座有二分臥具者。應與後一分。憍薩 羅國又復荒亂。有諸比丘。多集一處安居。分 房舍臥具竟。有餘處諸比丘來。在洗腳處講 堂門屋經行處經行頭。持衣缽著是諸處待 臥具分。佛見諸比丘持衣缽著是諸處待臥 具分。佛知而故問阿難。諸比丘何故在洗腳 處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處 住何所待。答言。世尊。憍薩羅國荒亂怖畏。諸 比丘安居分臥具竟。是諸比丘從餘處來。在 洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是 諸處待臥具分。佛言。若有未分臥具者應與 分。已分者應共住。又時憍薩羅國荒亂。有臣 處處鬥戰。諸比丘已結後安居。多有客比丘 來。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣 缽著是諸處待臥具分。佛見客比丘持衣缽 著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸客比 丘何故在洗腳處講堂門屋經行處經行頭。 持衣缽著是諸處住何所待答言。世尊。憍薩 羅國荒亂。有臣處處鬥戰。諸比丘後結坐竟。 是客比丘來至。洗腳處講堂門屋經行處經 行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。若有 空房者應與。若無者應共住。與溫室令安衣 缽。應當隨僧乞食。若是中有舊比丘善好 樂福德者。應為客比丘求索衣物。莫令是比 丘無所得去。時有阿練兒比丘。從舊比丘求 索舉衣缽屋。諸比丘言。佛未聽我等與阿練 兒舉衣缽屋。是事白佛。佛言。從今聽與阿 練兒比丘舉衣缽屋。爾時有諸客比丘。暫來 無住處疲極苦惱。是事白佛。佛言。應暫與房 舍臥具。有時一比丘來宿已。早起便去。是房 中所有供養。前食時食乃至房舍衣。舊比丘 生疑。客比丘來是房中宿。早起便去。有是供 養分。不知云何。是事白佛。佛言。客比丘雖在 中宿。住者房舍應受。 佛在舍衛國。爾時諸比丘廢學比尼。誦 讀修多羅阿毘曇遠離比尼。佛見諸比丘不 學比尼誦讀修多羅阿毘曇遠離比尼故。見 已讚歎比丘通利比尼者。面前讚歎長老優 波離。諸持比尼中最勝第一。諸比丘作是念。 佛讚歎比丘通利比尼者。面前讚歎。長老優 波離諸持比尼中最為第一。我等何不讀誦 比尼。諸上座長老比丘。從長老優波離受誦 比尼。長老優波離。不為高處坐教。恭敬上座 故。亦不下處坐教。為尊法故。若經行時若 立時教。爾時長老優波離。行立久故。患腳痛 膝髀。腰脅脊痛。是事白佛。佛以是事集 比丘僧。知而故問長老優波離。優波離。實 有上座比丘。從汝受比尼。汝不高處坐教。恭 敬上座故。又不下處坐教。為尊法故。汝經行 時若立時教。行立久故。患腳痛膝髀腰脅 脊痛。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣 讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今 聽下座比丘欲教上座法者。應在高處坐教。 為尊法故。若上座欲從下座受法者。應在下 處坐受法。為尊法故。從今聽。下座比丘教上 座法者。得共等床坐。為上座故。 佛與大比丘眾俱。遊行憍薩羅國。諸長老舍 利弗目連阿那律難提金毘羅。皆隨從佛。是 諸長老所言真實。能苦切語折伏眾人。為諸 比丘作種種羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意 羯磨驅出羯磨。時憍薩羅國有一住處。多諸 比丘住。是諸比丘。聞佛與大比丘僧舍利弗 目連阿那律難提金毘羅等俱來遊行憍薩羅 國。是諸長老所言真實。能苦切語折伏眾人。 為諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下 意羯磨驅出羯磨。今當至此必為我等作諸 羯磨。我等何不以此住處羯磨付一比丘。作 是念已。即用羯磨付一比丘。佛來到是處。是 比丘為佛敷好坐具置好房中。然後小遠避 藏作是念。若我住者。佛必令我為諸客比丘 敷坐臥具。佛受是房已。餘客比丘。在洗腳處 講堂門屋經行處經行頭。持衣缽著是諸處待 臥具分。佛見諸比丘持衣缽著是諸處待臥 具分。佛知故問阿難。諸比丘何以故洗腳處 講堂門屋經行處經行頭以衣缽著是諸處住 何所待。答言。世尊。待舊比丘與臥具分。佛告 阿難。汝往語舊比丘。開房與客比丘臥具。阿 難受教。語舊比丘開房與客比丘臥具。舊比 丘言。汝知不。此非僧房。我等以羯磨付一比 丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心 不喜。呵責言。云何名比丘。以僧房羯磨與一 比丘呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種 種因緣呵責舊比丘。云何名比丘。以僧房羯 磨與一比丘。呵已語諸比丘。從今不聽以僧 房羯磨與一比丘。若與者得突吉羅。是僧房 雖與不成與。 佛復與大比丘僧。遊行諸國土。或無僧房處。 投林中宿。爾時六群比丘告其弟子。汝先往 宿處。好樹留佛。次有好者與我占取。弟子先 去。好樹留佛占次好者。舍利弗目連隨佛後 至。次欲取樹。有比丘言。他已先取。如是第 二第三第四。皆言已取。乃至外行樹下宿。佛 知故問阿難。舍利弗目連今在何處。答言。在 外行樹下。佛言。喚來。阿難受教即往喚來。佛 知故問舍利弗目連。汝等何故外行樹下。答 言。世尊。六群比丘知佛宿處。告其弟子。汝先 往宿處。好樹留佛次有好者。為我占取。我等 隨佛後到。次欲取樹。有比丘言。他已占取。 如是第二第三第四。皆言已取。是故我等外 行樹下。佛言。從今聽諸比丘隨上座次住樹 下。諸下座比丘聞已。好樹下所有草敷葉敷。 盡取持去。下座比丘從索不與。以是故。鬥 諍事起。佛言。不應持去。諸上座比丘聞不聽 持去。樹下先有草敷葉敷及下座比丘自。所 敷者。皆不與去。佛言。先者應留。餘者聽持去。 佛與大比丘眾。迦尸國中遊行諸大弟子。舍 利弗目連阿那律難提金毘羅等。皆悉隨從。 是諸長老所言真實。能苦切語折伏眾人。與 諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意 羯磨驅出羯磨。爾時迦羅山上有諸比丘。不 念護戒。聞佛與大比丘眾舍利弗目連阿那 律難提金毘羅等迦尸國遊行。是諸長老所 言真實。能苦切語折伏眾人。與諸比丘作苦 切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。是等 今來。將無為我等作諸羯磨。佛比尼中說不 得以僧房羯磨與一比丘。我等今以此僧房作 四分。隨僧地房舍園林根莖枝葉花果。皆作 四分。作是念已。即分僧房僧地房舍園林根 莖枝葉花果。皆分作四分。羯磨與四比丘佛 與諸比丘遊行次到是處。是中舊比丘敷一 好房與佛。小遠避藏作是念。恐佛約敕。為 諸比丘開房與臥具分。諸客比丘來。洗腳處 講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處立 待臥具分。佛見諸比丘以衣缽著是處待臥 具分。知而故問阿難。諸比丘何故以衣缽著 洗腳處講堂門屋經行處經行頭住何所待。 答言。世尊。是諸比丘。待舊比丘與臥具分。佛 告阿難。汝往約敕舊比丘。開房與客比丘臥 具。阿難受教。即往語舊比丘。開房與客比丘 房舍臥具。舊比丘言。此處僧坊房舍園林根 莖枝葉花果皆作四分。羯磨與四比丘。非是 僧物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事 心不喜。呵責言。云何名比丘。以僧坊分作 四分。羯磨與四比丘。呵已向佛廣說。佛言。從 今不聽以僧房舍分作四分。若分者突吉羅。 此不成為分。 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國僧坊崩壞佛 知故問阿難。是僧房重閣何故崩壞。答言。 世尊。修治是僧坊人。有死者病者反戒者餘 國去者。佛言。死者反戒者所應作事。僧更應 羯磨立知是事人。若有病者應問。汝故能治 是壞房舍不。若言我能。應待。若言不能應更 立餘人。他國去者。若疑當還。應待。若知不還 者。應更立餘人。令知是人所作事。佛作是語 已。諸比丘便立知事人。是知事人。有掃少地 者。有塞小孔者。或以少草覆舍者。佛言。如是 作小小事者。不應立作知事人。若能辦大事。 應羯磨立作知事人。諸比丘有能多致財物 能成辦事者。諸比丘便盡形立作知事人。佛 言。不應爾。若房舍故壞。應六年立作。若新房 舍。應十二年立作。佛言。從今知房舍人。應 三事自恣。冬房春房夏房。僧問言。汝須何房。 冬房春房夏房耶。若言我須冬房。以春房夏 房隨上座次與。若言我須夏房。以冬房春房 隨上座次與。 佛在王舍城。爾時跋提居士。起僧房重閣高 大莊嚴多諸男女觀看。諸人生念。此必佛塔。 若阿羅漢塔。是僧坊中多人禮拜圍繞。多象 聲馬聲男女聲。妨坐禪讀經。爾時長老上座。 捨是重閣住小房中。時有客比丘來者。皆作 是念。重閣中必有上座。我等何不至邊小房 住。即往打戶。房內應聲。客比丘問。汝幾歲。 答言。我爾所歲。客比丘念。若小房中比丘爾 所歲者。何況大房。有詣洗腳處講堂中門屋 下宿。晨起至重閣前。立欲禮敬上座。有年少 比丘及沙彌。從重閣上來下。問客比丘。汝作 何等。答言。欲禮敬上座。語言。此無上座。問 言。唯是中宿。答言。我等。客比丘言。我等知 者應是中宿。問客比丘。汝何處宿。有洗腳處 宿者。答言洗腳處宿。講堂中者。答言講堂中 宿。乃至門屋下者。答言門屋中宿。諸比丘以 是事白佛。佛言。應立知敷臥具人。知敷臥具 人。應隨上座次第與。應作是言。此是上座房 舍臥具次第住。 佛在迦尸國。與大比丘眾一處安居。諸居士 見佛及僧眾。故共相約令。今日汝辦種種飲 食。明日次某。如是展轉種種飲食。相食故 作食。十五日食。三十日食。立如是制已。有早 辦者。有晚辦者。有近者有遠者。有美者有不 美者。是中無知食比丘約敕令至某家。有早 辦者。有晚辦者。有近者。是食美好。爾時六 群比丘數數從是處取。居士問言。汝等何以 數來。諸大長老何故不來。答言。無知食人約 敕我等。汝舍近早辦飲食美好。是故我等數 來。居士言。我等施食為諸長老。不但為汝等。 何故數來。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。 應立知食人。立知食人法者。一心和合僧應 問言。誰能為僧作知食人。是中若有一比丘 言我能。若有五法。不應立作知食人。何等為 五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知得不得。若成 就五法。應立作知食人。何等五。不隨愛不 隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。即時一比丘 應僧中唱言。大德僧聽。比丘某甲。能為眾僧 作差食人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作差 食人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘 作差食人竟。僧忍默然故。是事如是持。差食 人法者。應次第差。若汝某甲至某家。所差 比丘。有早得者。有晚得者。近得者遠得者。有 得美者得不美者。有晚得者作是言。故與我 是處。得遠處者亦言。故與我遠處。得不美者 言。故與我如是中間。更作餘語。佛言。應條名。 有比丘得惡處者。便拭名改易好處。佛言。應 書板作字集置一處和合從上座隨次第取。 有晚得者。有得遠處者。早至主人門外。在巷 頭立待食久住。心悶吐逆不樂。諸居士出見 語言。我等門內自恣聽汝入坐。比丘言。佛未 聽我等入白衣門內坐待食。是事白佛。佛言。 聽是比丘入白衣門內坐待食。時有象聲馬 聲男女聲。妨讀經坐禪。佛言。若妨者出門外。 門外待時。諸人來遶四邊看。見已皆笑。是事 白佛。佛言。應作土基。為風雨所惱。佛言。聽 作屠蘇覆。薄故雨漏。佛言。應厚覆。厚覆已脊 上漏。佛言。更覆。又無坐處。佛言。應覓板木 坐上。有人偷板去。佛言。應陷著地中。又復失 去。佛言。應作土埵。不泥故。中有毒蛇蜈蚣。 囓諸比丘。佛言。應泥。泥已麤澀破衣。佛言。 應以細。諸比丘須水。佛言。應作井。作井已 即以缽鍵鎡取水甚難。佛言。應作瓶取水。 取水時不及。佛言。應以繩繫。諸比丘手軟牽 繩手痛。佛言。應作轆轤有人墮井。佛言。應 作欄。長老優波離問佛。以何物作井欄。佛言。 應以木石塼作。作已有婦女大小詣井取水。 時兩手相觸。佛言。井上作隔障。應各在一邊 汲水。有居士從舍內出。語比丘言。我某僧坊 作食。汝爾所人往彼僧坊中食。去時道中師 子虎狼熊羆諸難。是事白佛。佛言。應語檀越。 是中有如是怖畏。此間與我食。 佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥。酥粥胡 麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄 粥。辦是粥已。持詣竹園。時六群比丘在僧坊 門邊立。遙見已問言。持何等物。答言。是粥。 又問。何等粥。答言。酥粥胡麻粥油粥乳粥小 豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。爾時六群比丘 言。我等行去。先與我等酥粥胡麻粥油粥乳 粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。汝持薄粥入僧 坊與上座。諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛 言。從今應羯磨立分粥人。所持盛粥器。即用 是器分粥。是中酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆 粥磨沙豆粥麻子粥。上座得上肥膩者。下座 得底滓。若分薄粥時。上座得汁。下座得滓。是 事白佛。佛言。從今聽畜大盔大瓮。以粥集 著是器中和合。以大缽大鍵鎡分與。分與 時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者有 不足者。佛言。應更作小杓用分。 佛在王舍城竹園中。諸居士辦種種帶缽那。 胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。舍俱梨 餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。餛飩餅。閻 浮梨餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起在門 邊立。見已問言。持何等物。答種種帶缽那 餅。所謂胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。 舍俱利餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。餛 飩餅。閻浮梨餅。六群比丘言。我欲行去。先 與我等胡麻歡喜丸石蜜歡喜丸舍俱梨餅 波波羅餅曼提羅餅。汝持象耳餛飩持閻 浮梨餅入與上座。諸比丘不知云何。是事 白佛。佛言。應羯磨立分帶缽那人。分帶缽那 人。應和合等分。若更有美者來。亦應次第與。 若今日不遍者。明日更有。應續次與。 佛在王舍城。爾時諸居士辦種種藥。所謂酥 油蜜石蜜薑胡椒蓽茇黑鹽訶梨勒鞞醯勒 阿摩勒波櫨路毘咒曼陀多耶摩那伽頭櫨醯 持詣竹園。爾時六群比丘早起門邊立。見已 問言。持何等物。答言。種種藥。所謂酥油蜜 石蜜薑椒蓽茇黑鹽訶梨勒鞞醯勒阿摩勒 波櫨路毘咒曼陀多耶摩那伽頭櫨醯。六群 比丘言。我欲行去。與我酥油蜜石蜜薑椒蓽 茇黑鹽。汝持訶梨勒鞞醯勒呵摩勒波櫨路 毘咒曼陀多耶摩那伽頭櫨醯入僧坊與上 座。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今應 立分藥人。分藥人和合平等分與。若有貴價 藥來者。應別舉置。若病比丘索者。應與兩錢 半價藥。若索多者。應從索直。 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國諸比丘。常從 居士索作器。諸居士言。我等云何能常供給 汝。汝等何不自畜作器。答言。佛未聽我等 畜作器。是事白佛。佛言。從今聽畜作器。阿羅 毘國僧坊中。有客作木師。有半月客作者。有 一月一歲客作者。是木師晝日作。暮去留作 器。便失。佛言。應立知作器比丘。立知作器比 丘。作竟持作器聚在一處。又復失盡。是事 白佛。佛言。應羯磨一房舍舉作器。立作器房 法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大德僧 聽。某房舍。僧立作舉作器房。若僧時到僧忍 聽。某房作舉作器處。是名白。如是白二羯磨。 僧立某房作舉作器房竟。僧忍默然故。是事 如是持。立是房已。知作器比丘。便持作器 著上下二房中。佛言。不應置兩處。若著上 房者。下房應與僧。若著下房。應與僧上房。 又一時諸比丘從憍薩羅國向舍衛國。道中 過一空僧坊中宿。諸比丘明日入村乞食。諸 居士問。汝何處宿。答言。僧坊中宿。是何房舍 中宿。答言。某房中。居士言。此是我房。何不 遣使語我等。當供養湯藥油燈燭臥具種種 所須。諸居士隨所房中宿者。各自將歸。與敷 坐處坐。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿。 以水澡漱。取小床坐聽說法。語諸比丘。我僧 房中有臥具前食後食。何不住此。復當供養 衣被願令是僧坊有。用諸比丘不知云。何是 事白。佛佛。言從今。聽若先空僧坊。中諸比丘 欲去。應羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法 者。一心和合僧問言。誰能作常住比丘。知某 甲空增坊。若有比丘言我能。有五法。不應立 作常住比丘。何等為五。隨愛隨瞋隨怖隨 癡不知分別應作不應作。若成就五法。應立 作常住比丘。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨 癡知分別應作不應作。即時一比丘僧中唱 言。大德僧聽。某甲比丘。能作常住知某甲 空僧坊人。若僧時到僧忍聽。立某甲比丘常 住知某甲空僧坊人。是名白。如是白二羯磨。 僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟。僧忍 默然故。是事如是持。知空僧坊常住比丘。應 巡行僧坊。先修治塔。次作四方僧事。次知 僧料理飲食事。次知應可分物。次知上座中 座下座比丘事。隨有大德高明比丘。不應作 使知僧坊比丘。應作是願。諸比丘未來者。當 來。已來者供給衣食臥具湯藥。不令有乏。能 作是願行者。僧隨彼意與若須食。應自恣 與好食。若須房舍臥具。皆應自恣與。 有眾多王臣。數數詣竹園房舍觀看。若來時 索食薪火燈燭。若與畏犯。不與懼作患。不知 云何。以是事白佛。佛言。應立分處人。立分處 人已。不白眾僧。得用十九錢供給客。若更須。 應白僧竟與。 憍薩羅國有阿練兒住處。爾時有賊到阿練 兒處乞食。作食人言。食不由我不得與汝。汝 自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言。我不 得與汝。汝自從知食比丘索。即從知食比丘 索。知食比丘言。為僧故辦是食。不為汝等。賊 相謂言。是比丘何肯正爾與我食。便捉一 比丘手腳截腰斷。諸比丘不知云何。是事白 佛。佛言。若有如是怖畏處。若少乞與少。若 乞半與半。若都索都與。莫以是因緣故得大 衰惱。 佛在王舍城。爾時眾僧得衣。無人守護。佛言。 應立守護衣人。立守護衣人法者。一心和 合僧應問言。誰能為僧守護諸衣。若比丘言 我能若有五法不應立。何等五。不知是衣所 從得。不知衣價若得衣不知云何受。不知頭 數。忘著衣處。若成就五法應立。何等五。知衣 所從得。知是衣價。知應受。知頭數。不忘著衣 處。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某 甲。能為僧作守護衣人。若僧時到僧忍聽。 僧立某甲比丘作守衣人。是名白。如是白二 羯磨。僧立某甲比丘作守護衣人竟。僧忍默 然故。是事如是持。立守衣人已。未有分衣人。 佛言。應立分衣人。立法者。一心和合僧應問 言。誰能為僧作分衣人。若有比丘言我能。若 有五法不應立。何等五。不知衣財。不知衣色。 不知衣價。不知衣頭數。不知與未與。復有五 法。不應立作分衣人。何等五。隨愛隨瞋隨 怖隨癡不知與未與。若比丘成就五法。應 立作分衣人。知衣財知衣色知衣價知衣頭 數知與未與又有五法。不隨愛不隨瞋不 隨怖不隨癡知與未與。即時一比丘僧中唱 言。大德僧聽。某甲比丘。能為僧作分衣人。若 僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作分衣人。是 名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作分衣 人竟。僧忍默然故。是事如是持。 佛在舍衛國。無分浴衣人。是事白佛。佛言。應 立分浴衣人。是知分浴衣人。應隨上座次與。 佛在舍衛國。爾時祇陀林中僧坊中。無比丘 知時限唱時。無人打揵稚。無人掃灑塗治 講堂食處。無人次第相續敷床榻。無人教淨 果菜。無人看苦酒中虫。飲食時無人行水。眾 散亂語時。無人彈指。是事白佛。佛言。應立維 那。立法者。一心和合僧應問。誰能為僧作 維那是中若比丘言我能。有五法。不應立 作維那。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知 淨不淨。若成就五法。應立作維那。五法者。不 隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知淨不淨。即 時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。 能為僧作維那。若僧時到僧忍聽。僧立某甲 比丘作維那。是名白。如是白二羯磨。僧立某 甲比丘作維那竟。增忍默然故。是事如是持。 作維那比丘。應知時限知唱時知打揵稚。知 掃灑塗治講堂食處。知次第相續敷床榻。知 教淨果菜。知看苦酒中虫。知飲食時行水。眾 散亂語時彈指。爾時諸沙彌。隨與和上阿闍 梨作。隨同和上阿闍梨。隨相識共語共事。 隨同國土同城邑同聚落。諸比丘無沙彌者。 有諸惱亂。是事白佛。佛言。應立一人為主使 沙彌作。先修治塔事。次作四方僧事。次作飲 食事。次作可分物。次教與上座中座下座。如 是周遍一切僧作。應立分處沙彌人。立分處 沙彌人竟。應教先修治塔事。四方僧事作飲 食事。次作可分物。次第與上座中座下座。如 是周遍一切僧作。 佛在王舍城。爾時瓶沙王。往詣竹園觀看。王 問。長老摩訶迦葉今何所在。比丘答言。大王。 長老大迦葉。今於耆闍崛山上蹋泥。王即往 見問言。大德。何故自作。答言。大王。誰當為 我作。王言。我當與作人語已便還。第二瓶沙 王。又時往到竹園觀看。王問。長老大迦葉今 何所在。比丘答言。於耆闍崛山上蹋泥。王 即往見問言。大德。何故自作。答言。大王。誰 當為我作。王言。我當與作人。大迦葉答言。大 王。數數。語而不與。時王慚愧小卻一面。問諸 大臣。我先有是言不。大臣答言。王先有是言。 王言。何時。答言。某時日月。即計。先語已來 經五百日。王即下山。時人捕得五百群賊與 王。王問。此是何人。答言。是賊。王問。應與何 罪。大臣答言。罪應至死。王問賊言。汝能隨我 意行不。賊言。大王。欲何所作。王言。汝等能 供給善人以不。賊言。若我等受王大恩。不隨 行者當隨阿誰。大臣言。此賊必當偷奪諸比 丘物。王言。我能作方便令不偷奪。時王多給 田宅人民倍與粟食。去竹園不遠。立作淨人 聚落。時諸淨人。隨相識共語共事。隨同國城 邑隨怖畏。隨有因緣者供給。餘者不供給。是 事白佛。佛言。應立使淨人率。應教先作塔 事。次作四方僧事。次作飲食事。次作可分物 事。次教與上座中座下座作。如是周遍一切 僧作。聽立使淨人主者。還立白衣中勤修能 處分者(八法中臥具法第十竟)。 十誦律卷第三十四

1 T23n1435_p0242a15 2 T23n1435_p0242a16 3 T23n1435_p0242a17 4 T23n1435_p0242a18 5 T23n1435_p0242a19 6 T23n1435_p0242a20 7 T23n1435_p0242a21 8 T23n1435_p0242a22 9 T23n1435_p0242a23 10 T23n1435_p0242a24 11 T23n1435_p0242a25 12 T23n1435_p0242a26 13 T23n1435_p0242a27 14 T23n1435_p0242a28 15 T23n1435_p0242a29 16 T23n1435_p0242b01 17 T23n1435_p0242b02 18 T23n1435_p0242b03 19 T23n1435_p0242b04 20 T23n1435_p0242b05 21 T23n1435_p0242b06 22 T23n1435_p0242b07 23 T23n1435_p0242b08 24 T23n1435_p0242b09 25 T23n1435_p0242b10 26 T23n1435_p0242b11 27 T23n1435_p0242b12 28 T23n1435_p0242b13 29 T23n1435_p0242b14 30 T23n1435_p0242b15 31 T23n1435_p0242b16 32 T23n1435_p0242b17 33 T23n1435_p0242b18 34 T23n1435_p0242b19 35 T23n1435_p0242b20 36 T23n1435_p0242b21 37 T23n1435_p0242b22 38 T23n1435_p0242b23 39 T23n1435_p0242b24 40 T23n1435_p0242b25 41 T23n1435_p0242b26 42 T23n1435_p0242b27 43 T23n1435_p0242b28 44 T23n1435_p0242b29 45 T23n1435_p0242c01 46 T23n1435_p0242c02 47 T23n1435_p0242c03 48 T23n1435_p0242c04 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1435《十誦律》CBETA 電子佛典 V1.31 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1435 十誦律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.31, Normalized Version

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十誦律卷第三十四(第五誦之六)

本經佛學辭彙一覽(共 157 條)

一心

一空

人天

八法

三毒

三惡道

三歸

三藏

上座

乞食

大比丘

大戒

大我

大身

中有

中道

五比丘

五戒

五法

五法

五欲

六大

六群比丘

分別

心相

方便

比丘

世界

世尊

世間

出世

出家

四分

四王

四法

四諦

布施

平等

生因

由旬

白衣

目連

共相

因緣

妄語

如法

安居

安隱

有結

竹園

自恣

行者

行樹

衣法

衣缽

佛法

佛種

佛說

坐具

坐禪

弟子

我所

沙彌

身苦

那伽

那律

依止

供養

受戒

和合僧

命命鳥

居士

彼岸

念佛

所作

果報

法衣

知法

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

長老

長者

阿那律

阿羅漢

阿闍梨

非人

思惟

持戒

施食

柔軟

苦際

迦葉

風大

食時

修多羅

悔過

畜生

國土

婆羅門

寂滅

常住

教化

欲取

欲漏

殺生

現世

現前

莊嚴

雪山

惡業

惡道

無上道

無住

無所得

無為

結夏

善知識

開悟

須陀洹

經行

解脫

道中

達磨

過去

僧物

慚愧

漏盡

福德

聞法

說法

摩訶

摩訶迦葉

敷具

熱惱

緣事

羯磨

諸天

諸有

輪王

閻浮

頭陀

頭面作禮

優波離

優婆塞

應供

檀越

轉輪王

羅漢

難陀

願行

釋子

瓔珞

歡喜

讀誦

闍梨