五分律卷第二十八(彌沙塞)
 
    宋罽賓三藏佛陀什
    共竺道生等譯
   第五分之五遮布薩法
佛在瞻婆國琱藽銦C爾時世尊十五日布薩
時。與比丘眾前後圍遶於露地坐。遍觀眾僧
默然而住。初夜過已。阿難從坐起。前禮佛
足胡跪合掌白佛言。世尊。初夜已過眾坐
已久。願為諸比丘說戒。世尊默然。阿難還坐。
中夜過已復如是白。佛亦默然。後夜復白言。
明相欲出眾坐已久。願為諸比丘說戒。佛語
阿難。眾不清淨。如來不為說戒。時目連作是
念。今此眾中誰不清淨。乃使世尊作如是語。
便遍觀察。見一比丘近佛邊坐。非比丘自言
比丘。非沙門自言沙門。不修梵行自言修梵
行。成就惡法覆藏其罪不捨邪見。即從坐起
往到其前。語言。如來已見汝。汝出去滅去莫
此中住。便牽臂出著門外還坐本處。佛語目
連。怪哉目連。未曾有也此愚癡人。不自知罪
乃使他人牽其臂出。於是阿難復從坐起白
佛言。世尊。眾已清淨。願為諸比丘說戒。佛告
阿難。從今汝等自共說戒。吾不復得為比丘
說。所以者何。若眾不清淨。如來為說。彼犯戒
人頭破七分。又告阿難。大海有八未曾有。阿
修羅樂居其中。何謂八。大海漸漸深。潮不
過限。不宿死屍。百川來會無復異稱。萬流悉
歸而無增減。出真珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金
銀頗梨諸寶。大身眾生皆住其中。同一鹹味。
是為八。我此正法亦復如是。有八未曾有。諸
比丘皆共樂之。何謂八。漸漸制漸漸教漸漸
學我諸弟子於所制戒終不敢越。有犯必黜
不宿容之。雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門。
諸善男子善女人。出家多得無餘泥洹而無
增減。有種種法寶所謂四念處。乃至八聖道
分諸助道法。有諸大人。阿羅漢向阿羅漢乃
至須陀洹向須陀洹住正法中。若有入者同
一解脫味。是為八。時六群比丘犯罪不悔而
布薩。有比丘亦效之。諸比丘以是白佛。佛言。
不應爾。犯者突吉羅。諸比丘猶故犯罪不悔
布薩。佛言。應住其布薩。有諸比丘或未布薩
便住。或已布薩竟乃住。如是等諸住布薩。
皆如住自恣中說。
   五分律第五分之六別住法
時諸別住比丘。度沙彌與受具足戒。作依止
師畜沙彌。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。復
有別住比丘。受他善比丘恭敬。使令擔衣缽
革屣。佛言。不應爾。復有別住比丘。見如法比
丘來便避藏。恐知已別住。佛言。不應爾。復有
別住比丘。請僧食還私房食。佛言。不應爾。應
在大比丘下行食。復有別住比丘。在如法比
丘前行。佛言。不應爾。復有別住比丘。欲往白
衣家共如法比丘行。佛言。不應爾。復有別住
比丘。或更犯本罪。或更犯餘惡罪。佛言。不應
爾。復有別住比丘。於如法比丘前不披衣。佛
言。不應爾。復有別住比丘。常著三衣作泥污。
佛言。不應爾。復有別住比丘。共如法比丘
一床坐。或自坐好床。佛言。不應爾。復有別住
比丘。與如法比丘並經行。或自在勝經行
處。佛言。不應爾。復有別住比丘。受僧差說戒
經唄。佛言。不應爾。復有別住比丘。作諸羯磨
呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意
羯磨。佛言。不應爾。復有別住比丘。與如
法比丘共語。佛言。不應爾。復有別住比丘。
欲為四眾說法。佛言。不應爾。復有別住比丘。
不憶別住日數月半月一歲。佛言應知。復有
別住比丘。於如法比丘前反抄衣扠腰著革
屣覆頭通肩覆或坐或臥。佛言。皆不應爾。復
有別住比丘。不順別住比丘法。佛言。不應爾。
復有別住比丘。不白客來比丘不白去比丘。
佛言應白。復有別住比丘。日日白僧。佛言。應
布薩時白。若行摩那埵應日日白。復有別住
比丘。欲遠行白佛。佛言。應捨竟去。應作如是
捨。向一如法比丘言。大德聽。我今捨別住
法後更行之。如是三說。若不捨而去。於路上
見比丘。便應自說別住。諸別住比丘於路上
便廣說別住。諸白衣見言。此比丘有何罪而
悔過。諸比丘以是白佛。佛言。路上不應廣說。
但言。大德。我某甲比丘行別住法。已若干日
餘若干日。大德。憶持。彼比丘捨別住到餘處。
應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法。若
不聽突吉羅。復有別住比丘。受別住法已
往無比丘處住。於別住中更犯惡罪。佛言。別
住比丘不得獨住一處。不應更犯惡罪。犯者
皆突吉羅。復有諸別住比丘。受別住已往不
如法比丘處住。佛言。不應爾。彼若有一如法
比丘聽住。犯者突吉羅。復有別住比丘。與如
法比丘同屋住。佛言。不應爾。復有別住比丘。
與如法比丘同浴室浴。佛言。不應爾。聽擔樵
內浴室中。洗浴室掃除之具灰土澡豆敷床
座。與諸比丘脫衣革屣為油摩身體。隨彼受
者作之。復有同別住比丘共浴室浴。佛言。聽
但次第供給所須。別住比丘有三。最下最在
大比丘下行。與最下臥具最下房舍。別住比
丘有三事隨本次。僧得施物時自恣時行缽
時。別住比丘有八事失別住法。往地處不
白。外來比丘不白。自出不白。他出不白。獨住
一處。於別住中更犯惡罪。與如法比丘同屋
宿。不捨別住遠行。路上見比丘不白。行摩
那埵亦以八事失。除獨住一處於不滿二十
僧中行之。餘七如上。
   五分律第五分之七調伏法
爾時長老優波離問佛。世尊。須提那迦蘭陀
子。是犯波羅夷不。佛言。初作皆不犯。又問。
阿練若處比丘是犯不。佛言犯。有一比丘狂
病行婬狂差。生疑問佛。佛言。狂者皆不犯。散
亂心病壞心亦如是。孫陀羅難陀跋耆子。不
捨戒行婬法。後疑問佛。佛言犯。有一比丘共
二根女人行婬。有一比丘共二道合女人行
婬。有一比丘共黃門行婬。有一比丘共男子
行婬。有一比丘共小兒行婬。後皆生疑問佛。
佛言。皆犯。有一比丘共小女行婬。女即死。
疑犯二波羅夷問佛。佛言。婬犯波羅夷。女死
犯偷羅遮。有一比丘作木女像行婬。後疑
問佛。佛言。出不淨僧伽婆尸沙。不出偷羅遮。
泥畫女像亦如是。有一比丘共象行婬。後疑
問佛。佛言犯。一切畜生亦如是。
時王舍城有一愚信優婆夷。作是見以婬欲
施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姊
妹不應爾。是佛所制。女人復言。臥行是犯。立
行不名犯。比丘即從其語。後疑問佛。佛言犯。
坐行婬女背。女動比丘不動亦如是。時舍衛
城有愚信優婆夷名善輕。作是見。以婬欲法
施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姊
妹不應爾。是佛所制。女人復言。三處是犯。岐
股臍中一切諸處不名犯。比丘即從其語。後
疑問佛。佛言。出不淨皆僧伽婆尸沙。不出皆
偷羅遮。時阿練若處有比丘露地熟眠。有女
人見於上行婬。比丘覺見不淨污身。復見女
人從其間去。生疑問佛。佛問汝受樂不。答言
不受。佛言不犯。露地熟眠突吉羅。開房戶眠
亦如是。復有比丘露地熟眠。女人於上行
婬。比丘覺出時受樂。生疑問佛。佛言犯。毘舍
離有一阿羅漢比丘。得風病舉體強直。看病
人舉著露地入聚落為乞食。有女人來於上
行婬。行婬已比丘男根強直如故。諸女人言。
此是雄士。即以香塗華鬘結頭作禮而去。看
病人還見不淨污其身體。作是念。此比丘不
修梵行破於淨戒。我當住其布薩。又念。世尊
不聽住病比丘布薩。當待其差。彼病差已。便
住其布薩。語言。汝先病時破戒。答言。我爾
時病。身體強直不能自攝。非為破戒。諸比丘
以是白佛。佛言。是比丘已得阿羅漢。風病
強直不能自攝。不受樂故不犯。看病比丘置
露地而去。犯突吉羅。
時有比丘以男根刺比丘口中。後俱生疑問
佛。佛言。若刺者戲偷羅遮。受者非戲波羅夷。
若受者戲偷羅遮。刺者非戲波羅夷。若俱戲
俱偷羅遮。若俱非戲俱波羅夷。時諸比丘共
白衣浴室中浴。白衣取其形相語諸女人。又
身相觸生染著心。遂致反俗作外道者。諸
比丘以是白佛。佛言。不應爾。若共白衣浴
室中浴偷羅遮。有一摩訶羅比丘。夢中與本
二行婬。覺已出房高聲大喚。我非沙門非釋
種子。諸比丘問其故。答言。我與本二行婬。又
問。汝本二今在何許。答言。在我本生聚落。又
問。彼來耶汝往耶。答言。彼不來我不往。又
問。云何得共行婬。答言。夢中行婬。諸比丘以
是白佛。佛言不犯。不繫念在前眠得突吉羅
罪。有一比丘立小便。狗來銜其男根。生疑問
佛。佛言不犯。立小便得突吉羅罪。比丘住處
不應畜如是畜生。犯者突吉羅。有一比丘男
根長。以欲心自刺大便道中。生疑問佛。佛言
犯。有一比丘身體弱。以男根自刺口中亦如
是。有一比丘坐禪。魔女來至其前。比丘見生
染著心。不覺起捉彼女。女便走比丘亦走逐
之。彼女至一死馬中沒。比丘便於馬上行婬。
即生悔心語諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言。
聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。彼比丘應
至僧中脫革屣偏袒右肩禮僧足胡跪合掌
作如是白。我某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。
今從僧乞波羅夷羯磨。願僧與我波羅夷羯
磨。如是三乞。應一知法比丘唱言。大德僧聽。
此某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。從僧乞波羅
夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧
忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯婬。乃
至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍默然
不忍者說。如是第二第三說。僧與某甲比丘
作波羅夷羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
佛言。彼比丘盡壽不得授大比丘食而自從
淨人受。若布薩自恣作諸羯磨時。若來者善。
若不來彼此無犯。有比丘共天女龍女阿修
羅女行婬。生疑問佛。佛言皆犯。有一比丘
至他作食處取一缽羹。生疑問佛。佛言。汝
以何心取。答言。以盜心。佛言。若直五錢犯波
羅夷。若減五錢偷羅遮。入他園中盜心取一
果菜亦如是。有一比丘為賊所剝諍得衣物。
生疑問佛。佛言不犯。復有比丘為賊所剝。已
入賊手或已持去。後追奪得。生疑問佛。佛言。
汝心捨衣未。答言未捨。佛言。未捨不犯。已
捨便犯。有阿練若處比丘。見野豬被箭走來。
共相語言。當莫導見。獵師尋至問比丘。見
我所射豬不。答言。何處有豬。是誰豬無有
豬。後作是念。我言無豬將無得藏豬罪。生疑
問佛。佛言不犯。若有如是因緣作餘語破其
問皆無罪。有阿練若處比丘。見獵師得生鹿
繫已捨去。比丘以憐愍心解放。生疑問佛。佛
言不犯。然不應於他物方便放之。犯者突吉
羅。憐愍心放他一切眾生亦如是。有比丘見
拘樓荼銜肉飛戲逐令放。生疑問佛。佛言不
犯。然不應於無益處方便令彼失。犯者突吉
羅。有一比丘見他牛隨路行盜心驅即悔而
捨。生疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。有比丘
見水﹝漂*寸﹞物盜心接得。生疑問佛。佛言。若直
五錢波羅夷。有比丘去祇洹不遠。見他耕田
語言。此是僧田汝勿耕之。耕者念言。諸比
丘有勢力。若訟我或致失物。便止不耕。比
丘還祇洹問諸比丘。此是誰田。諸比丘言。
是某居士田。便生疑問佛。佛言不犯。若於無
益處作方便欲令失。皆突吉羅。時十七群童
子為賊所抄。父母啼哭懊惱。畢陵伽婆蹉乞
食見之。問其意故。具以事答。畢陵伽婆蹉即
入定觀見。賊將著阿夷羅河洲上。便以神足
取還。各著其家閣上語其父母言。勿復啼哭。
汝兒今皆還家重閣上戲。後疑問佛。佛言不
犯。得突吉羅罪。有比丘為利養故。自長己
年大於他人。後疑問佛。佛言不犯。故妄語得
波逸提罪。有一住處比丘與白衣共井。白
衣以盜心偏多取水。比丘亦以盜心作是念。
我今何為獨不多取未取。生疑問佛。佛言。若
長取他水直五錢波羅夷。有比丘於彼處盜
他衣直五錢。來此賣不直五錢謂不犯波羅
夷。生疑問佛。佛言。本處直五錢波羅夷。若於
彼處不直五錢。來此賣直五錢。偷羅遮。有
比丘盜他佛經謂是佛語無犯。後疑問佛。佛
言。計紙筆書功直五錢犯。
爾時拘舍彌有一長者。見法得果常供給諸
比丘。長者及姊各有一子。二人常共供養
長老阿酬比丘。長者臨欲終時。示阿酬比丘
寶藏處所。語言。我命終後。彼二子中若信樂
佛法。於諸比丘常無所愛者可示此藏。言
已氣絕。阿酬比丘後察二子。其子背正而姊
子信樂。便語姊子令得寶藏。其子聞之。即
往阿難所問言。父之遺財應屬誰耶。答言。應
屬子。便語阿難言。我父寶藏阿酬比丘與我
姑子。阿難即往語阿酬言。汝非沙門非釋種
子。阿酬答言。我是沙門是釋種子。自可依諸
經律共判此事。阿難言。此事居然何須經律。
時諸長老比丘。皆是阿酬而佐助之。阿難阿
酬二眾於是各別。不復和合六年之中共安
居住處皆不布薩自恣。聲聞遐邇徹于梵天。
時羅﹝目*侯﹞羅遊迦維羅衛城。諸釋種女皆共出
迎。具說此事。如何世尊泥洹未久。眾僧便不
和合乃經六年。我等欲和合之不知方便。羅
﹝目*侯﹞羅言。我當教汝令彼和合。阿難尋來。諸
有嬰兒皆抱迎之。以兒著地。兒必當啼。阿難
必問。何不抱取。汝當答言。若長老與阿酬和
合。我等然後乃當取兒。以此方便可令和合。
阿難須臾便至。五百釋女抱兒出迎。皆著阿
難前地兒即大啼。阿難果言。何不抱取。同聲
答言。若長老與阿酬和合。我等乃當還取此
兒。阿難感其此意。又愍嬰孩語言。姊妹取兒。
我當與彼和合。便還集僧。優波離問阿難。比
丘不與取。有幾種。非沙門非釋種子。答言。有
三種。自取。教人取。遣人取。又問阿酬。汝自
取教人取遣人取不。答言不。又問阿難。阿酬
比丘有何過。阿難言。阿酬無愆是我之過。於
是阿難僧中遍唱。是我之過阿酬無愆。便向
阿酬懺悔和合。有一比丘本是偷兒。語諸比
丘。可共至彼聚落取物。諸比丘便從其語先
往取之。彼比丘於後生疑問佛。我如是教人
盜犯波羅夷不。佛言不犯。得偷羅遮罪。有比
丘取他覆塚衣塚上幡塚間衣神廟中物他所
護者。生覆問佛。佛言。他心未捨取。直五錢
皆波羅夷。廟中物雖無主。而是官所護者亦
如是。有比丘瞋他故。或燒其家。或燒其田穀
財貨。生疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。瞋
故破壞他物亦如是。有比丘於鼠穴中得千
兩金囊盜心取。生疑問佛。佛言。屬鼠物不犯。
得偷羅遮罪。若盜心奪鳥獸物亦如是。有比
丘於食上輒食他分。他問誰食我分。答言。我
食彼瞋。生疑問佛。佛言。非盜心不犯。不應輒
作同意食他分。犯者突吉羅。有比丘蒲博賭
取人物。生疑問佛。佛言不犯。得突吉羅罪。有
二比丘同意更相著衣。後相瞋謗以為偷。生
疑問佛。佛言不犯。不應輒同意著他衣。犯者
突吉羅。
時跋難陀與估客共道行到關稅處。估客從
跋難陀借囊。密以大價珠著囊中還之。跋難
陀不覺。出關已索囊中珠。跋難陀言。我不取
汝珠。估客言。汝實不取我向借汝囊以珠著
中耳。即還其珠。生疑問佛。佛言不犯。若欲
出關。人從借物。還已應抖擻看。犯者突吉
羅。
時旃荼修摩那比丘尼弟子。至師檀越家詐
云。師病索三種藥粥。得已於外自食。其家婦
女後往問訊言。阿姨病差不。答言。我都不病。
何以問我。便以具說。師語弟子。汝偷我粥答
言。我實不偷。於和尚作同意取耳。生疑問
佛。佛言。不以盜心不犯。得故妄語波逸提罪。
有比丘見主人田無水。決屬他水澆之。生疑
問佛。佛言。若直五錢犯。有高處比丘擲他衣
與下處比丘。俱生疑問佛。佛言。若盜心擲
波羅夷。無盜心取偷羅遮。若無盜心擲偷羅
遮。盜心取波羅夷。俱盜心俱波羅夷。俱無
盜心俱偷羅遮。有比丘盜心貿僧好物。生疑
問佛。佛言。貿直五錢犯。時有比丘以石擲蛇。
誤著人死。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言。
欲擲殺蛇。佛言。人死無犯。擲蛇犯突吉羅。有
比丘殺獼猴以似人。生疑問佛。佛言。奪畜
生命犯波逸提。有一婦人夫行不在。傍通有
娠。從常供養比丘乞墮胎藥。與之兒死母不
死。生疑問佛。佛言犯。若欲墮胎。母死兒不死
犯偷羅遮。若俱死犯波羅夷。若俱不死犯偷
羅遮。按腹墮胎亦如是。有諸比丘不樂修梵
行。而不罷道還就下賤。於高處自墜取死。
墮下人上下人死已不死。生疑問佛。佛言。汝
以何心。答言。欲自墮死。佛言。彼死無犯。
作方便自殺皆偷羅遮。有二比丘先相瞋。後
共道行於路相打。一人遂死。生疑問佛。佛言。
汝以何心。答言瞋心。佛言。無殺心不犯瞋他
比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋未相悔謝
共道行。犯者突吉羅。有比丘打殺鬼。生疑
問佛。佛言。犯偷羅遮。有比丘欲殺彼而誤
殺此。生疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。
時諸比丘為利養故。種種讚歎他戒成就。
定慧解脫解脫知見成就。而密以自美。生疑
問佛。佛言。若如是等不分明自說皆犯偷羅
遮。
毘舍離有一大樹名尼拘類。蔭五百乘車。花
色比丘尼見語諸比丘尼言。我在天上時捶
耳邊華如此樹大。諸比丘尼謂無此理。種種
呵責。云何比丘尼自說得過人法。以是白
佛。佛言。天上實有此華。華色比丘尼實語
無犯。毘羅茶私呵比丘身生五百癰瘡。癰瘡
潰爛不可視。華色比丘尼。與五百比丘尼俱
共問訊。見已便笑。諸比丘尼呵責。云何無
憐愍心見比丘如此方更笑之。華色答言。此
比丘過去世。時作大國王。名毘竭婆。我時為
作第一夫人。其王強取五百童女破其當世。
以此因緣無數百千萬歲墮大地獄苦毒燒
煮。餘報受此五百癰瘡。諸比丘尼謂無此
理。種種呵責。云何比丘尼自稱得過人法。以
是白佛。佛言。彼比丘實爾。華色說實無犯。時
長老目連語諸比丘言。我見阿耨達池有蓮
華大如車輪。諸比丘不信。謂是虛說得過人
法。以是白佛。佛言。實有此華。目連說實無
犯。有諸比丘虛說得過人法。作如是言。我有
業報因緣天眼天耳他心智。後疑問佛。佛言
不犯。得偷羅遮罪。有諸比丘虛說得過人法
作如是言。我得天眼天耳他心智諸漏已盡。
後疑問佛。佛言犯。有一婆羅門請僧食。言大
德諸羅漢來坐食。食竟言。諸羅漢還去。諸
比丘生疑問佛。佛言。人自作此讚歎皆無犯。
有諸比丘為利養故。坐起行立言語安詳。以
此現得道相欲令人知。後疑問佛。佛言。如是
等現異皆犯偷羅遮。有諸比丘。臨欲命終應
墮地獄。悉見地獄諸相阿傍在前。又有比丘
應生天。悉見諸天宮殿聞音樂聲。天子天女
在前語言。皆以語人。生疑問佛。佛言。是應生
瑞相非妄語無犯。有諸比丘本欲說餘事後
非意說過人法。生疑問佛。佛言。非是本意不
犯。得偷羅遮罪。有諸比丘語白衣言。若有住
汝房者。皆成就如是如是道法。後自往住。
生疑問佛。佛言。作如是等方便皆犯偷羅遮。
有諸比丘自說得過人法。欲令人聞而非人
聞。又欲令非人聞而人聞。又欲令人非人聞
而無聞者。皆生疑問佛。佛言。皆犯偷羅遮。
時目連語諸比丘。某甲居士婦當生男。彼當
產時轉為女。波斯匿王與阿闍世王共戰。目
連言。波斯匿王當勝而反不如。後更集戰。
復言。阿闍世王當勝亦反不如。諸比丘呵責
言。云何虛說得過人法。以是白佛。佛言。如目
連語但觀其前不觀後耳。時有比丘搔隱處
不淨出。生疑問佛。佛言汝以何心。答言。始末
無有出意。佛言無犯。若欲出而出僧伽婆尸
沙。欲出不出偷羅遮。以暖水浴向火炙不淨
出皆如是。有比丘憶行欲事不淨出。生疑問
佛。佛言。汝以何心。答言。我憶行欲事不淨自
出。佛言不犯。憶行欲事突吉羅。有比丘故
以形撐衣出不淨。謂不犯僧伽婆尸沙。問
佛。佛言。如是比丘出不淨僧伽婆尸沙。不出
偷羅遮。有比丘於女像邊出不淨。生疑問
佛。佛言。若出不淨僧伽婆尸沙。不出偷羅
遮。
時有比丘以肘築女人身。復有比丘以缽鉤
牽女人。生疑問佛。佛言。皆犯偷羅遮。若捉其
衣牽捉其繩杖亦如是。有比丘女人在床上
船車上樹上欲心搖之。生疑問佛。佛言。若如
是比丘皆犯偷羅遮。
時有女人著青衣。比丘見語言。姊妹汝許青。
生疑問佛。佛言。犯偷羅遮。若如是因形而作
惡語皆如是。時有夫婦共鬥不和合。比丘往
和合之生疑問佛。佛言。若夫婦義已離。和合
者僧伽婆尸沙。若未離無犯。
五分律卷第二十八
1 T22n1421_p0180c18
2 T22n1421_p0180c19
3 T22n1421_p0180c20
4 T22n1421_p0180c21
5 T22n1421_p0180c22
6 T22n1421_p0180c23
7 T22n1421_p0180c24
8 T22n1421_p0180c25
9 T22n1421_p0180c26
10 T22n1421_p0180c27
11 T22n1421_p0180c28
12 T22n1421_p0180c29
13 T22n1421_p0181a01
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1421《彌沙塞部和醯五分律》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

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彌沙塞部和醯五分律卷第二十八

本經佛學辭彙一覽(共 135 條)

一如

二行

二根

二眾

二道

人見

人身

人非人

入定

八聖

八聖道

三衣

三藏

乞食

大比丘

大身

不與取

六群比丘

天眼

心智

方便

比丘

比丘尼

世尊

他心智

出家

四念處

四眾

外道

布薩

正法

犯戒

白衣

目連

共相

合掌

因緣

地獄

妄語

如來

如法

如是因

自在

自恣

衣缽

佛法

佛陀

佛經

利養

坐禪

弟子

戒行

我見

我所

沙門

沙彌

見地

身相

邪見

依止

供養

具足戒

制戒

受具

和尚

定慧

居士

念處

泥洹

波斯匿

波羅夷

知見

知法

舍衛

長老

長者

阿羅漢

阿闍世

非人

信樂

染著

俱生

修羅

悔過

琉璃

畜生

破戒

神足

偏袒

婆羅門

得道

捨戒

梵天

梵行

清淨

淨戒

眾生

報因

無餘

善女人

善男子

須陀洹

須陀洹向

亂心

業報

經行

解脫

解脫味

解脫知見

道中

道行

過去

僧伽

實有

實語

漸教

種子

說法

摩訶

瞋心

羯磨

諸天

諸相

諸漏

遮罪

憶持

優波離

優婆夷

檀越

聲聞

羅漢

難陀

懺悔

釋子

露地坐