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大毘盧遮那成佛神變加持經卷
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第二
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大唐天竺三藏善無畏
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共沙門一行譯
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入漫茶羅具緣真言品第二之餘
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爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。
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各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道。時佛
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入於一切如來一體速疾力三昧。於是世尊
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復告執金剛菩薩言。
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我昔坐道場 降伏於四魔
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以大勤勇聲 除眾生怖畏
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是時梵天等 心喜共稱說
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由此諸世間 號名大勤勇
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我覺本不生 出過語言道
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諸過得解脫 遠離於因緣
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知空等虛空 如實相智生
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已離一切暗 第一實無垢
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諸趣唯想名 佛相亦復然
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此第一實際 以加持力故
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為度於世間 而以文字說
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爾時執金剛具德者。得未曾有開敷眼。頂禮
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一切智而說偈言。
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諸佛甚希有 權智不思議
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離一切戲論 諸佛自然智
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而為世間說 滿足眾希願
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真言相如是 常依於二諦
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若有諸眾生 知此法教者
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世人應供養 猶如敬制底
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時執金剛說此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫
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瞬默然而住。於是世尊。復告執金剛祕密主
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言。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛地三昧
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道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。
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復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。不得一
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切諸法。離於有生。知一切幻化。是故世稱觀
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自在者。復次祕密主。聲聞眾住有緣地。識生
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滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名
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聲聞三昧道。祕密主緣覺觀察因果。住無言
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說法。不轉無言說。於一切法證極滅語言三
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昧。是名緣覺三昧道。祕密主。世間因果及業。
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若生若滅。繫屬他主。空三昧生。是名世間
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三昧道。爾時世尊而說偈言。
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祕密主當知 此等三昧道
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若住佛世尊 菩薩救世者
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緣覺聲聞說 摧害於諸過
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若諸天世間 真言法教道
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如是勤勇者 為利眾生故
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復次世尊告執金剛祕密主言。祕密主汝當
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諦聽。諸真言相。金剛手言。唯然世尊願樂欲
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聞。爾時世尊復說頌曰。
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等正覺真言 言名成立相
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如因陀羅宗 諸義利成就
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有增加法句 本名行相應
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若唵字 字 及與潑磔迦
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或頡唎媲等 是佛頂名號
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若揭 佷拏 佉陀耶畔闍
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訶娜摩囉也 缽吒也等類
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是奉教使者 諸忿怒真言
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若有納麼字 及莎縛訶等
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是修三摩地 寂行者標相
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若有扇多字 微戍陀字等
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當知能滿足 一切所希願
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此正覺佛子 救世者真言
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若聲聞所說 一一句安布
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是中辟支佛 復有少差別
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謂三昧分異 淨除於業生
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復次祕密主。此真言相非一切諸佛所作。不
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令他作。亦不隨喜。何以故以是諸法法如是
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故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法
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爾如是住。謂諸真言。真言法爾故祕密主。成
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等正覺一切知者。一切見者。出興于世。而自
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此法。說種種道。隨種種樂欲。種種諸眾生心。
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以種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣
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音聲。而以加持說真言道。祕密主云何如來
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真言道。謂加持此書寫文字。祕密主。如來無
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量百千俱胝那庾多劫。積集修行真實諦語。
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四聖諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜
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七菩提寶。四梵住十八佛不共法。祕密主以
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要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智
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力。自願智力。一切法界加持力。隨順眾生
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如其種類。開示真言教法。云何真言教法。
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謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切
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諸法離作業故。佉字門一切諸法等虛空不
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可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。
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伽(重聲)字門一切諸法一合不可得故。遮
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字門一切諸法離一切遷變故。車字門一切
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諸法影像不可得故。若字門一切諸法生
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不可得故。社字門一切諸法戰敵不可得故。
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吒字門一切諸法慢不可得故。 字門一切
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諸法長養不可得故。拏字門一切諸法怨對
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不可得故。荼(重聲)字門一切諸法執持不可
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得故。多字門一切諸法如如不可得故。他
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字門一切諸法住處不可得故。娜字門一切
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諸法施不可得故。馱(重聲)字門一切諸法法
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界不可得故。波字門一切諸法第一義諦不
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可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沫故麼
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字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸
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法一切有不可得故。野字門一切諸法一切
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乘不可得故。囉字門一切諸法離一切諸塵
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染故。邏字門一切諸法一切相不可得故。
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縛字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切
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諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。娑
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字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一
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切諸法因不可得故。祕密主仰若拏那麼於
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一切三昧。自在速能成辨諸事。所為義利皆
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悉成就。爾時世尊而說偈言。
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真言三昧門 圓滿一切願
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所謂諸如來 不可思議果
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具足眾勝願 真言決定義
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超越於三世 無垢同虛空
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住不思議心 起作諸事業
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到修行地者 授不思議果
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是第一真實 諸佛所開示
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若知此法教 當得諸悉地
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最勝真實聲 真言真言相
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行者諦思惟 當得不壞句
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爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。佛說
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不思議真言相道法。不共一切聲聞緣覺。亦
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非普為一切眾生。若信此真言道者。諸功
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德法皆當滿足。唯願世尊。次說漫荼羅所
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須次第。如是說已。世尊復告金剛手而說偈
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言。
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持真言行者 供養諸聖尊
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當奉悅意花 潔白黃朱色
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缽頭摩青蓮 龍花奔那伽
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計薩囉末利 得蘗藍瞻蔔
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無憂底羅劍 缽吒羅娑羅
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是等鮮妙華 吉祥眾所樂
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採集以為鬘 敬心而供養
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栴檀及青木 苜蓿香鬱金
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及餘妙塗香 盡持以奉獻
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沈水及松香 藍與龍腦
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白檀膠香等 失利婆塞迦
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及餘焚香類 芬馥世稱美
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應當隨法教 而奉於聖尊
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復次大眾生 依教獻諸食
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奉乳糜酪飯 歡喜漫荼迦
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百葉甘美餅 淨妙沙糖餅
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布利迦間究 及末塗失囉
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媲諾迦無憂 播缽吒食等
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如是諸餚膳 種種珍妙果
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蹇荼與石蜜 糖蜜生熟酥
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種種諸漿飲 乳酪淨牛味
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又奉諸燈燭 異類新淨器
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盛滿妙香油 布列為照明
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四方繒 蓋 種種色相間
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門標異形類 并懸以鈴鐸
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或以心供養 一切皆作之
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持真言行者 存意勿遺忘
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次具迦羅奢 或六或十八
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備足諸寶藥 盛滿眾香水
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枝條上垂布 間插華果實
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塗香等嚴飾 結護而作淨
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繫頸以妙衣 瓶數或增廣
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上首諸尊等 各各奉兼服
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諸餘大有情 一一皆獻之
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如是修供養 次引應度者
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灑之以淨水 授與塗香華
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令發菩提心 憶念諸如來
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一切皆當得 生於淨佛家
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結法界生印 及與法輪印
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金剛有情等 而用作加護
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次應當自結 諸佛三昧耶
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三轉加淨衣 如真言法教
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而用覆其首 深起悲念心
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三誦三昧耶 頂戴以囉字
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嚴以大空點 周匝開焰鬘
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字門生白光 流出如滿月
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現對諸救世 而散於淨華
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隨其所至處 行人而尊奉
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漫荼羅初門 大龍廂衛處
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於二門中間 安立於學人
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住彼隨法教 而作眾事業
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如是令弟子 遠離於諸過
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作寂然護摩 護摩依法住
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初自中胎藏 至第二之外
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於漫茶羅中 作無疑慮心
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如其自肘量 陷作光明壇
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四節為周界 中表金剛印
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師位之右方 護摩具支分
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學人住其左 蹲踞增敬心
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自敷吉祥草 藉地以安坐
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或布眾綵色 彤輝極嚴麗
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一切繢事成 是略護摩處
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周匝布祥茅 端坐互相加
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右旋皆廣厚 遍灑以香水
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思惟火光尊 哀愍一切故
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應當持滿器 而以供養之
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爾時善住者 當說是真語
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南麼三曼多勃馱喃(一)惡揭娜(二合)曳(平)(二)莎
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訶(三)
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復以三昧手 次持諸弟子
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慧手大空指 略奉持護摩
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每獻輒誠誦 各別至三七
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當住慈愍心 依法真實言
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南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)摩訶(引)
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扇底(丁以反下同)
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蘗多(二)扇底羯囉(三)缽囉(二合)睒摩達磨 (入)
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若(引)多(四)阿婆(去) 薩
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(二合)婆(引) (五)達
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麼娑麼多(引)缽囉(二合)缽多(二合)(
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六)莎訶(七)
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行者護摩竟 應教令儭施
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金銀眾珍寶 象馬及車乘
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牛羊上衣服 或復餘資財
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弟子當至誠 恭敬起慇重
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深心自忻慶 而奉於所尊
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以修行淨捨 令彼歡喜故
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已為作加護 應召而告言
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今此勝福田 一切佛所說
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為欲廣饒益 一切諸有情
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奉施一切僧 當獲於大果
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無盡大資財 世說常隨生
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以供養僧者 施具德之人
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是故世尊說 應當發歡喜
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隨力辦餚膳 而施現前僧
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爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛祕密主。而
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說偈言。
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汝摩訶薩埵 一心應諦聽
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當廣說灌頂 古佛所開示
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師作第二壇 對中漫荼羅
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圖畫於外界 相距二肘量
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四方正均等 內向開一門
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安四執金剛 居其四維外
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謂住無戲論 及虛空無垢
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無垢眼金剛 被雜色衣等
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內心大蓮華 八葉及鬚蕊
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於四方葉中 四伴侶菩薩
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由彼大有情 往昔願力故
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云何名為四 謂總持自在
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念持利益心 悲者菩薩等
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所餘諸四葉 作四奉教者
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雜色衣滿願 無礙及解脫
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中央示法界 不可思議色
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四寶所成瓶 盛滿眾藥寶
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普賢慈氏尊 及與除蓋障
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除一切惡趣 而以作加持
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彼於灌頂時 當置妙蓮上
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獻以塗香華 燈明及閼伽
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上蔭幢幡蓋 奉攝意音樂
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吉慶伽陀等 廣多美妙言
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如是而供養 令得歡喜已
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親對諸如來 而自灌其頂
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復當供養彼 妙善諸香華
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次應執金篦 在於彼前住
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慰喻令歡喜 說如是伽他
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佛子佛為汝 決除無智膜
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猶如世醫王 善用以金籌
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持真言行者 復當執明鏡
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為顯無相法 說是妙伽他
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諸法無形像 清澄無垢濁
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無執離言說 但從因業起
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如是知此法 自性無染污
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為世無比利 汝從佛心生
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次當授法輪 置以二足間
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慧手傳法螺 復說如是偈
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汝自於今日 轉於救世輪
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其聲普周遍 吹無上法螺
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勿生於異慧 當離疑悔心
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開示於世間 勝行真言道
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常作如是願 宣唱佛恩德
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一切持金剛 皆當護念汝
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次當於弟子 而起悲念心
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行者應入中 示三昧耶偈
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佛子汝從今 不惜身命故
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常不應捨法 捨離菩提心
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慳吝一切法 不利眾生行
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佛說三昧耶 汝善住戒者
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如護自身命 護戒亦如是
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應至誠恭敬 稽首聖尊足
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所作隨教行 勿生疑慮心
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爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善
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女人。入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶
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者。彼獲幾所福德聚。如是說已。佛告金剛手
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言。祕密主從初發心。乃至成如來。所有福德
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聚。是善男子善女人福德聚。與彼正等。祕密
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主以此法門當如是知。彼善男子善女人。從
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如來口生佛心之子。若是善男子善女人所
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在方所。即為有佛施作佛事。是故祕密主。若
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樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若
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樂欲見佛。即當觀彼。時金剛手等上首執金
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剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲說言。世尊我
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等從今以後。應當恭敬供養是善男子善女
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人。何以故。世尊彼善男子善女人。同見佛
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世尊故。
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爾時毘盧遮那世尊。復觀一切眾會。告執金
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剛祕密主等諸持金剛者及大眾言。善男子
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有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。
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能滿一切願積集無量福德。住不可害行。三
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世無比力真言句。如是言已。金剛手祕密主
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等諸執金剛及大會眾。同聲說言。世尊今正
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是時。善逝今正是時。
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爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長
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舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峰觀三昧。
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時佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍
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無餘眾生界聲。說此大力大護明妃曰。
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南麼薩婆怛他(引) 帝弊(毘也反下同一)薩婆佩野微
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帝弊(二)微濕 (二合
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)目契弊(三)薩婆他(引)唅(四)
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羅吃沙(上二合)摩訶沬麗(五)薩婆怛他(引) 多
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(六)奔昵也(二合) (入)
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闍(引)帝(七) (八
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)怛囉(二合引)
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磔怛囉(二合引)磔(九)阿缽囉(二合)底
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(丁以反)訶諦(十)莎
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訶(十一)
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時一切如來及佛子眾。說此明已。即時普遍
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佛剎六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。
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於諸佛前。以悅意言音。而說偈言。
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諸佛甚奇特 說此大力護
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一切佛護持 城池皆固密
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由彼護心住 所有為障者
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毘那夜迦等 惡形諸羅剎
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一切皆退散 念真言力故
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時薄伽梵廣大法界加持。即於是時。住法界
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胎藏三昧。從此定起說。入佛三昧耶持明曰。
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南麼三曼多勃馱喃(一)阿三迷(二)咀 (二合)三迷
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(三)三麼曳(四)莎訶(五)
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即於爾時。於一切佛剎一切菩薩眾會之中。
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說此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於
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一切法而不違越。
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時薄伽梵。復說法界生真言曰。
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南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱睹(二)薩 (二合)婆
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句痕(三)
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金剛薩埵加持真言曰。
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南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)伐折囉(二合)咀
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麼(二合)句痕(二)
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金剛鎧真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)赧
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(一)伐折羅(二合)迦 遮 (二)
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如來眼又觀真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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怛他(引)揭多斫吃芻(二合)(二)尾也(
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二合) 路迦也(三)
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莎訶(四)
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塗香真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)微輸
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(上)馱健杜(引)納婆(二合) (二)莎訶(三)
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華真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)妹
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咀 也(二合)(二)毘庾(二合) 帝(三)莎訶(四)
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燒香真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱
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睹弩 帝(二)莎訶(三)
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飲食真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿囉
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囉(二)迦羅羅(三)沫鄰捺娜弭(四)沫鄰捺泥(五)
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摩訶(引)沫 (六)莎訶(七)
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燈真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)
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揭多(引)喇旨(二合)(二)薩叵(二合)
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囉儜 婆(去)娑
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娜(三)伽伽猱陀哩耶(二合)(四)莎訶(五)
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閼伽真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽(上)
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娜三摩(引)三摩(二)莎訶(三)
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如來頂相真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)伽
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伽娜難多薩發(二合)囉儜(上)(二)微輸(上)馱達
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摩 (入)闍(引)多(三)莎訶(四)
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如來甲真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)伐折
|
囉(二合)入 (二合引)羅(二)
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微薩普(二合)囉 (三)
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如來圓光真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)入
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(二合引)羅(引)摩履
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(二)怛他(引) 多(引)
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旨(二合三)莎
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訶(四)
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如來舌相真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)摩
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訶(引)摩訶(二)怛他 多爾訶
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(二合三)薩底也(二合)
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達磨缽囉(二合)底(丁以反)瑟恥(二合)
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多(四)莎訶(五)
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息障品第三
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爾時金剛手。又復請問毘盧遮那世尊。而說
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偈言。
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云何道場時 淨除諸障者
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修真言行人 無能為惱害
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云何持真言 云何彼成果
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如是發問已 大日尊歎言
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善哉摩訶薩 快說如是語
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隨汝心所問 今當悉開示
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障者自心生 隨順昔慳吝
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為除彼因故 念此菩提心
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善除妄分別 從心思所生
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憶念菩提心 行者離諸過
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常當意思惟 不動摩訶薩
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而結彼密印 能除諸障礙
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祕密主復聽 繫除散亂風
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阿字為我體 心持阿字門
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健陀以塗地 而作大空點
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依於 庾方 闔以捨囉梵
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思念於彼器 大心彌盧山
|
時時在其上 阿字大空點
|
先佛所宣說 能縛於大風
|
大有情諦聽 行者防駛雨
|
思惟囉字門 大力火光色
|
威猛熾焰鬘 忿怒持遏伽
|
隨所起方分 治地興蔭雲
|
斷以慧刀印 昏蔽尋消散
|
行者無畏心 或作薊羅劍
|
以是金剛橛 一切同金剛
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復次今當說 息一切諸障
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念真言大猛 不動大力者
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住本漫荼羅 行者或居中
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而觀彼形像 頂戴三昧足
|
彼障當淨除 息滅而不生
|
或以羅邇迦 微妙共和合
|
行者造形像 而以塗其身
|
彼諸執著者 由斯對治故
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彼諸根熾然 勿生疑惑心
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乃至釋梵尊 不順我教故
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尚當為所焚 況復餘眾生
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爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所說義。
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我亦如是。知諸聖尊住本漫荼羅位令有
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威神。由彼如是住故。如來教敕無能隱蔽。何
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以故。世尊即一切諸真言三昧耶。所謂住於
|
自種性故。是故真言門修菩薩行諸菩薩。亦
|
當住於本位作諸事業。又祕密主。若說諸色
|
彼諸聖尊漫荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。
|
是則先佛所說。祕密主於未來世劣慧無信
|
眾生。聞如是說不能信受。以無慧故而增疑
|
惑。彼唯如聞。堅住而不修行。自損損他作如
|
是言。彼諸外道有如是法非佛所說。彼無智
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人當作如是信解。爾時世尊而說偈言。
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一切智世尊 諸法得自在
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如其所通達 方便度眾生
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是諸先佛說 利益求法者
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彼愚夫不知 諸佛之法相
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我說一切法 所有相皆空
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常當住真言 善決定作業
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普通真言藏品第四
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爾時諸執金剛。祕密主為上首。諸菩薩眾。普
|
賢為上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白
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世尊。樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王。如
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所通達法界清淨門演說真言法句。
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爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及
|
菩薩言。善男子當說如所通達法界。淨除眾
|
生界真實語句。時普賢菩薩。即時住於佛境
|
界莊嚴三昧。說無閡力真言曰。 南麼三曼
|
多勃馱喃(一)三麼多(引)奴揭多(二) 囉闍達摩
|
闍多(三)摩訶(引)摩訶(四)莎訶(五)
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時彌勒菩薩。住發生普遍大慈三昧。說自心。
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真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿爾單若耶
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(二)薩婆薩埵(引)捨耶弩 多(三)莎訶(四)
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爾時虛空藏菩薩。入清淨境界三昧。說自心。
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真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)迦(引)
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奢三麼多(引)弩 多(二)微質怛 (引) 囉達
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囉(三)莎訶(四)
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爾時除一切蓋障菩薩。入悲力三昧。說真言
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曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)薩埵係多(引)
|
毘庾(二合) 多(二)怛嚂(二合
|
)怛嚂(二合)嚂嚂(三)
|
莎訶(四)
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爾時觀世自在菩薩。入於普觀三昧。說自心
|
及眷屬。真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)薩
|
婆怛他(上) 多(上) 盧吉多(二)羯嚕儜麼
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也(三)囉囉 若(短聲四)莎訶(五)
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得大勢真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)髯髯
|
索(二)莎(二合)訶(三)
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多羅尊真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)羯嚕
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呶嗢婆(二合上)吠(平)(二)哆
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哆 抳(三)莎訶(四)
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大毘俱胝真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)薩
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婆陪也怛囉(二合引)散 (平)(二) 薩破(二合)吒
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也(三)莎訶(四)
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白處尊真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)怛
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他(引) 多微灑也(二)三婆(去
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)吠(平)(三)缽曇摩(二
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合)摩履 (平)(四)莎訶(五)
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何耶揭 真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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佉(引)陀畔闍(二)薩破(二合
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)吒也(三)莎訶(四)
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時地藏菩薩。住金剛不可壞行境界三昧。說
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真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)訶訶訶(二)素
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(上)怛弩(三)莎訶(四)
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時文殊師利童子。住佛加持神力三昧。說自
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心真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)係係俱
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摩囉迦(二)微目吃底(丁以反二合)缽他悉
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體(他以反)多(三)
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薩麼(二合)囉薩麼(二合)囉(四)缽囉(
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二合)底(丁以反)然(五)
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莎訶(六)
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爾時金剛手。住大金剛無勝三昧。說自心及
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眷屬真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
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赧(一)戰拏麼訶(引) 瑟赧(平)(二)
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忙莽計真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
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赧(一)怛 (二合)吒(輕)怛
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(二合)吒(輕二)若衍底(丁以反)
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(三)莎訶(四)
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金剛鎖真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
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赧(一)滿陀滿陀也(二)暮吒暮吒也(二)伐折
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路(二合)嗢婆(去二合)吠(三)薩
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怛囉(引二合)缽囉(引二合)
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底(丁以反)訶諦(四)莎訶(五)
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金剛月黶真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
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赧(一)頡唎(二合)吽發吒(輕二)莎訶(三)
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金剛針真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
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赧(一)薩婆達麼 (入)唎吠
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(平二合)達 (平)(二)伐
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折
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囉(二合)素旨 (入)囉泥(三)莎訶(四)
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一切持金剛真言曰。 南麼三曼多伐折囉
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(二合)赧(一) 
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(二)發吒(輕)發吒(輕)發吒髯
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髯(三)莎訶(四)
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一切諸奉教者真言曰。 南麼三曼多伐折囉
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(二合)赧(一)係係緊質囉(引)也徙(二
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)釳 (二合)佷
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儜(二合)釳 (二合)佷儜(二合
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)(三)佉娜佉娜(四)
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缽 布囉也(五)薩 (二
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合)缽囉(二合)底(丁以反)然(六)
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莎訶(七)
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時釋迦牟尼世尊。入於寶處三昧。說自心及
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眷屬真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆吃
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麗(二合)奢 (入)素捺那(二)薩婆達摩 始多
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(引)缽囉(二合)缽多(三)伽伽娜三摩(
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引)三麼(四)莎
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訶(五)
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毫相真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一) 囉泥
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(去二) 囉缽囉(二合引)缽帝 (三)
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一切諸佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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  (二) 發吒(輕三)莎訶
(四)
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無能勝真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)地(入)
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(二合)地(入) (二
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合二) (三)馹
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(二合)馹 (二合四)
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莎訶(五)
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無能勝妃真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿
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(上)缽囉(引)爾帝(二)若行底(丁以反
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)怛抳帝(三)莎訶
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(四)
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地神真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)缽 (二
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合)體(他以)梅(無蓋反)曳(平二合)(
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二)莎訶(三)
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毘紐天真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)微瑟
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儜(二合)吠(二)莎訶
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嚕捺囉真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)嚕捺
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囉(引二合)也(二)莎訶(三)
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風神真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一) (引)
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也吠(平)(二)莎訶(三)
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美音天真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)薩囉
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娑 (二合)底(丁以反)曳(二合二)莎訶(三)
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禰哩底真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一) (引)
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吃灑(二合)娑(去)地缽多曳(平)(二)莎訶(三)
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閻魔真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)梅(無蓋反)
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娑(上) (三合)哆也(二)莎訶(三)
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死王真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)沒 (二
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合)怛也(二合)吠(平)(二)娑訶(三)
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黑夜神真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)迦(引)
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囉囉(引)怛唎(二合)曳(平)(二)莎訶(三)
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七母等真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)忙怛
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(二合)弊(毘也反二)莎訶(三)
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釋提桓因真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)鑠
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吃囉(引二合)也(二)莎訶(三)
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嚕拏龍王真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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阿(去)半缽哆曳(平)(二)娑訶(三)
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梵天真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)缽囉(二
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合)闍(引)缽多曳(平)(二)娑訶
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日天真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)
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怛夜(二合)耶(二)娑訶(三)
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月天真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)戰捺羅
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(引二合)也(二)娑訶(三)
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諸龍真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)謎伽(上)
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設濘曳(平)(二)娑訶(三)
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難陀跋難陀真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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難徒缽難捺瑜(二)娑訶(三)
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時毘盧遮那世尊。樂欲說自教跡不空悉地
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一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰。 南麼三
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曼多勃馱喃(一)伽伽(上)那 囉落吃灑(二合)嬭
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(平)(二)伽伽那糝迷(三)薩婆睹嗢
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(二合)多(引)(四)
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避娑(去)囉三婆吠(平)(五)入縛(二合)羅那(引)
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謨阿(上)目伽(引)難(去六)娑訶
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復次薄伽梵。為息一切障故。住於火生三
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昧。說此大摧障聖者不動主真言曰。 南麼三
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曼多伐折囉(二合)赧(一)戰拏摩訶 灑儜(上
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二)薩破(二合)吒也(三) 怛囉
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(二合)迦(四)悍(引)漫
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(引)(五)
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復次降三世真言曰。 南麼三曼多伐折囉
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(二合)赧(一)訶訶訶(二)微薩麼(二合
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)曳(平)(三)薩婆怛
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他(引)揭多微灑也三婆 (四)怛 (二合)路枳也(二
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合)微若也(五) 若(急呼六)莎訶(七)
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諸聲聞真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)係睹
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缽羅(二合)底(丁以反)也(二)微 多羯麼涅(入)
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闍多(三) (四)
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諸緣覺真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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(二)
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普一切佛菩薩心真言曰。 南麼三曼多勃馱
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喃(一)薩婆勃馱菩提薩埵(二)訶 捺耶(三)甯
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夜(二合)吠奢 (平)(四)娜麼薩婆尾泥(去五)莎
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訶(六)
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普世天等諸心真言曰。 南麼三曼多勃馱
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喃(一)路迦(引)路迦羯囉(引)也(二)薩婆提婆那
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伽藥吃沙(二合)健達婆阿(上)蘇囉 嚕荼緊捺
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囉摩護囉伽(上) (三)訶
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(二合)捺耶(四)甯夜(二合)
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羯 灑(二合)也(五)微質怛囉(
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二合) 底(丁以反六)莎
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訶(七)
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一切諸佛真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)薩
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婆他(二)微麼底(三)微枳囉儜(上)(四)達摩馱
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(入)闍多(五)參參訶(六)莎訶(七)
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不可越守護門者真言曰。 南麼三曼多勃馱
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喃(一)訥囉馱(二合) 沙(二合
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二)摩訶(引)路灑儜(上
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三)佉娜也薩 (引平)怛他(引) 多(引)然矩
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嚕(四)莎訶(五)
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相向守護門者真言曰。 南麼三曼多勃馱
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喃(一)係摩訶缽囉(二合)戰拏(二)阿毘目佉(三)
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(二合)訶拏(二合)佉娜耶(四
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)緊質囉(引)也徙(五)
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三麼耶麼弩娑麼(二合)囉(六)莎訶(七)
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結大界真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆
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怛羅(二合引)弩 帝(二)滿馱也
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徙瞞(引)(三)摩訶三摩
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耶 (入)闍(去)帝(四)娑麼(二合)囉嬭(五)阿缽
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囉(二合)底(丁以反)訶諦(六)馱迦馱迦
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(七)折囉折囉(八)
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滿馱滿馱(九)捺奢 羶(十)薩婆怛他(引) 多(引)
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弩壤帝(十一)缽囉(二合) 囉達嚨臘馱微若
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曳(平十二)薄伽(上) 底(十三)微矩 微矩麗(十
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四)麗魯補 (十五)莎訶(十六)
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菩提真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿(上)
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行真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)
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成菩提真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)暗
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涅槃真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)噁
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降三世真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
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赧(一)訶(去)
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不動尊真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
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赧(一)悍
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除蓋障真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急
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呼)
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觀自在真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)娑(上)
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金剛手真言曰。 南麼三曼多伐折囉(二合)
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赧(一) (急呼)
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妙吉祥真言曰。 南麼三曼多勃馱喃瞞
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虛空眼真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)嚴(輕
|
呼)
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法界真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)嚂
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大勤勇真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)欠(平)
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水自在真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)髯
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多羅尊真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)耽
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毘俱胝真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)勃
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(二合)
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得大勢真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)參
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白處尊真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)半
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何耶揭哩婆真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
|
含
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耶輸陀羅真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)閻
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寶掌真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)參
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光網真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)髯
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釋迦牟尼真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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婆(上)
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三佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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吒嚂(二合)
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白傘佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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嚂
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勝佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)苫
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最勝佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)賜
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火聚佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)怛
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(二合)
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除障佛頂真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)訶
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婪(二合)
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世明妃真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)耽含
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半含閻
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無能勝真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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地神真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)微
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髻設尼真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)枳履
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鄔波髻設尼真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
|
履
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質多童子真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)弭
|
履
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財慧童子真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)係
|
履
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除疑怪真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)訶娑
|
難
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施一切眾生無畏真言曰。 南麼三曼多勃馱
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喃(一)囉娑難
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除一切惡趣真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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特懵(二合)娑難
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哀愍慧真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)微訶
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娑難
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大慈生真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)諂(敕減
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反)
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大悲纏真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)閻
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除一切熱惱真言曰。 南麼三曼多勃馱喃
|
(一)縊
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不思議慧真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)污
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寶處真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)難(上)
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寶手真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)衫
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持地真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)噞
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復次真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)髯(輕呼鼻聲)
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寶印手真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)泛(普含
|
反)
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堅內意真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)赧
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虛空無垢真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)含
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虛空慧真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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清淨慧真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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丹(都痕反)
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行慧真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)地嚂
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安慧真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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諸奉教者真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)地
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室唎(二合)唅沒嚂(二合)
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菩薩所說真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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吃沙(二合)拏囉閻劍
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淨居天真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)滿
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弩(輕)囉麼(二)達摩三婆(去) 微(三)婆(上)
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迦那(四)三三(五)莎訶
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羅剎娑真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)吃嚂
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(二合)計
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諸茶吉尼真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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訶(去)唎(二合)訶(上)
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諸藥叉女真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)藥
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吃叉(二合)尾 夜(二合)達
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諸毘舍遮真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)比
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旨比旨
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諸部多真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)喁縊
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喁伊(上)懵散寧(去)
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諸阿修羅真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)囉
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吒(知姦反)囉吒(同上)特懵耽沒囉(二合
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)波囉(二合)
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諸摩 羅伽真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)
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囉藍 羅藍
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諸緊那羅真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)訶
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(上)散難微訶(上)散難
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諸人真言曰。 南麼三曼多勃馱喃(一)壹車(去)
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缽嚂(二)麼弩(輕)麼曳迷(三)莎訶
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祕密主是等一切真言我已宣說。是中一切
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真言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一
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切諸真言心最為無上。是一切真言所住。於
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此真言而得決定。
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大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二
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