正法念處經卷第五十八 　 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之三十七(夜摩天之二十三) 爾時夜摩天王。告天眾曰。汝今何故。不於 園林華池無量眾寶莊嚴山峰歌舞戲笑。天 王如是觀諸天眾。為生厭離不厭離耶。時諸 天眾。聞夜摩天王說此語已。白天王言。當於 何處園林七寶山峰之中而有樂處。我見無 量生死衰惱。無量差別。不可堪忍。我自目見 一切諸欲皆悉無常。後皆致苦。此欲無常不 住。不久敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。聞天 眾說。而告之曰。汝今當知。一切欲樂。後皆致 苦。時諸天眾。白天王言。我今已解。欲為大 苦。時夜摩天王告諸天眾。我能宣說一切生 死無量諸苦。今當為汝略說少分。令億千劫 不復放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。是 為智慧。若放逸緣來。即應遠離。若不為放逸 之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。復告天眾。 今當為汝說三惡道。二種善道。二善道者天 之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是 五道。大勢力苦。我能宣說。不可廣說。今當略 說。以要言之。於天人中。有十六苦。何等十 六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。二者 住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨 憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者 病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一 者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十 三者飢渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老 苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。於人 世間乃至命終。及餘眾苦。於生死中。不可堪 忍。於有為中。無有少樂。一切無常。一切皆 盡。一切敗壞。初生中陰。識如香氣。有何等 苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所 礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以布施 持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦 得如是之食。若欲生於貧窮種姓。所食麤澀。 色香味觸。皆悉麤惡。身量減劣。少布施故。不 得勝報。是名人中生初中陰苦。 復次第二苦。若生胎中。以業煩惱因緣故住。 生貧窮家。母食麤澀。苦酢之食。膜衣筒中。 薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣 力劣弱。母疲極故。子於胎中。則受大苦。轉向 兩脅。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無力無 救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。是為善 道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生。 復次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓 油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。是為大 苦。復次以初生時。其身柔軟如生酥摶。亦 如芭蕉。又如熟果。母人瞻產。以手捉之。其手 堅澀。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。面目 醜惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰 兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。若得新 衣。麤澀厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿 露。狹小單薄。止於草蓐。寒時大冷。受大寒 苦。熱則大熱。猶如火燒。以本布施不清淨 故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。復以不 淨布施因緣。令母少乳。所食苦澀。母食劣故。 其乳則少。或母食麤惡。故令乳少。羸瘦惡色。 唯筋皮骨。以為其身。飢渴病故。身體無力。 若無所食噉。從他乞求。人所輕賤。少得飲食。 色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。 令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常 不充足。以乏食故。常受苦惱。復次第四苦惱。 以悕望食而得苦惱。飢餓所惱。或作盜賊。作 諸惡業。作無利益。或作勇健。因致失命或 次死苦。諸苦之重。所謂飢渴。爾時夜摩天王 牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰。 　生死大苦惱　　無與飢渴等 　眾生以飢苦　　作諸不善業 　從自身起火　　故名飢渴苦 　飢渴燒三處　　如劫火燒林 　世間大焰火　　不能至後世 　飢渴火難斷　　至於百千劫 　愚人造不善　　行於嶮惡道 　皆為飲食故　　智者如是說 　飢渴有大力　　過於大猛火 　一切三界中　　以食因緣轉 　若於人世間　　有種種財物 　一切以食故　　成就三有海 如是夜摩天王牟修樓陀。為諸天說。復次天 眾於人世間。有第五苦。謂怨憎會。有六種苦。 何等為六。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。 見其身色。心意惱亂。於心心數而起怖畏。生 不利益。心心數中。而生苦惱。一切惡中。初第 一惡。所謂見怨家色。及惡知識。 復次第二怨憎會苦。若聞其聲。不得利益。不 愛不順。心生惱亂。是為怨憎會苦。第一惡聲。 謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮 於地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。聞已 生於惡心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。是為人 中怨憎不愛合會之苦。 復次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不 樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。是為大 惡。不愛合會。諸天子等。是名人中不愛合 會。若人愚癡。無有智慧。或行或住。心生貪 著。輕慢不敬。若人以香。供養法僧。其人便 以欲心嗅之。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。 如是惡人。以身因緣。以貪身故。身心不淨。身 壞命終。墮於地獄。諸天子。是為人中不愛怨 憎合會之苦。復次第四不愛會苦。所謂世間 愚癡惡人。因於味故。而作惡業。以惡業故。身 壞命終。墮於地獄。若非沙門現沙門像。內懷 腐爛。猶如蠡聲。或在僧寺。或白衣舍。實非沙 門。著沙門服。常貪美食。為味所縛。以是因 緣。身壞命終。墮於地獄。復有懈怠比丘。捨 離禪味。為美食故。處處遊行。心常樂食。以 懈怠故。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是為 人中以著味故不愛合會而生苦惱。 復次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。 以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如 是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮於地獄。諸天 子。是為人中不愛合會而生苦惱。 復次天眾。人中第六不愛合會而生苦惱。所 謂有人。心意躁動。不能止住。心意不正多有 散亂。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利益 事。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄 中。諸天子。是為人中不愛合會而生苦惱。及 餘種種無量諸苦。人中具受。復有三種怨憎 會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不 隨順。是為第一怨憎會苦。復次第二怨憎會 苦。與惡知識。共同事業。是名第二怨憎會 苦。 復次第三怨憎會苦。內懷瞋恚。得便傷害。是 名第三不愛怨憎會苦。諸天子。是為人中無 量種苦。時夜摩天王牟修樓陀。復為天眾得 厭離故。說於第六人中大苦。所謂愛別離苦。 二世利益。是名為愛。善友別離。是為大苦。若 離父母兄弟姊妹妻子親里。及餘所愛有恩 之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦 惱。是為愛別離苦。夜摩天王為利天眾。演說 此法。時夜摩天王復為天眾。說於第七人中 大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。云何人中寒熱 二苦。以於人中飲食不調。應冷而熱。應熱而 冷。久坐則苦。久立亦苦。多飲亦苦。不睡亦 苦。若於昏夜右脅而臥。久眠亦苦。左脅亦 爾。初樂後苦。於人世間。以貪樂故。為樂所 誑。而修善業。以樂誑故。入於地獄。諸天子。 人中之樂。如苦無異。如是夜摩天王牟修樓 陀。為利益諸天眾。說如是法。汝等天眾。勿 生此意。謂人中樂應生厭離。為離生死說法 利益。除天放逸故。 復次夜摩天王為夜摩天眾。復說第八人中 大苦。所謂病苦。無量差別。無量病起。所謂熱 病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸眾生。復 有病苦。害諸眾生。憂悲愁惱等病。人中大苦。 時夜摩天王牟修樓陀為利益天眾。復說第 九大苦。令離生死。示於人中生死大苦。所 謂人中為他所使。是為大苦。同道同生。同根 同歲同力。以業劣故。為他所使。若晝若夜。 不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦。 復次為他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀 誦智慧。具足無乏。以貧窮故。為下賤人之 所使役。時夜摩天王牟修樓陀。為夜摩天眾 得利益故。復為說法。以業下劣。無布施業。人 所輕毀。晝夜辛苦。為人所使。無施因緣。常受 苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。飢渴所 惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝 夜使役。不斷不絕。人中復有種姓色貌。勢力 下劣。而多財富。復有種姓。色力智慧一切皆 勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。為業所 誑。為心誑故。受大劇苦。諸天子。是為人中 使役之苦。復次為他使苦。若貧窮人順法而 行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。 同其惡業。雖不喜樂。為他所使而造惡業。身 壞命終。墮於惡道。生地獄中。為他使故。二 世受苦。復次天眾。人世界中。受大苦惱。所 謂第十追求大苦。無量苦惱。為求財故。入 於大海。入敵鬥戰。經營造作。言辭辯說。親 近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。遊 方行使。為貨所使。昇大山巖。處處遊行。依 附他人。如此所作。一切追求。皆為財物。嚴飾 衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所 縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。 輕稱小斗。欺誑於人。沽酒販賣。糶賣胡麻。 及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。或 破國土。城邑聚落。軍營人眾。及餘種種眾惡 之業。以妻子飲食敷具財物故。追求之苦無 量百千。乃至千歲說不可盡。諸天子。是名人 中追求之苦。如是夜摩天王。為利益天眾厭 離有故。說究竟法。諸天子。勿於人中起悕望 心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因緣。 說於人中一切衰惱。若生人中。以追求故。作 不善業。以是因緣。或墮地獄。或墮畜生。或 墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。 復說十一人中大苦。告諸天眾。人中大苦。所 謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。近惡知識。 無惡不得。造身口意一切惡業。以是因緣。身 壞命終。墮於惡道。生地獄中。受無量苦。於未 來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。觀於人 中地獄餓鬼畜生過已。遮於天眾。悕望人有。 說一涅槃寂滅之處。 復次夜摩天王。為欲利益夜摩天眾。說人中 苦。所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦。所 謂妻子親里殺縛鞭打。飢渴貧窮。種種苦惱。 所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱於 人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱。以 是勿樂生於人中。一切有生。必歸於死。隨有 死處。皆是苦惱。於生死中最大苦者。謂生老 死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。 不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。 無上道義。示諸天眾。於人道中無利益事。種 種有網。不可譬喻。況三惡道無量百千億。不 可譬喻。大苦充滿。不比人中。若天退時。少放 逸天。為之說言。汝當生於人善道中。若人臨 終。親里知識。願其生天善道之中。二種善道。 猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利益攝 他常不放逸。夜摩天王說無量種無量差別。 無量方便。無量種法。涅槃勝法。說妻子苦已。 復為夜摩天眾。說第十三人中大苦。所謂飢 渴苦。由飢渴故。作無量惡。其餘眾苦。無如飢 渴。以飢渴故。入眾惡處。大種姓人。為飲食 故。合掌垂淚。哀聲親近下賤小人。說慈愛 語。如是一切皆由飢渴。畏飢渴故。不顧其命。 入危嶮處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由飢 渴苦故。或入大海。經於無量百千由旬。無量 惡魚鯷彌鯢魚。洪波惡處。自捨身命。乘於 舲舟。而沈大海。如是一切。皆由畏於飢渴 之苦。復有無量種種差別。不可具說。如是諸 苦。為口腹故。若人執縛。從右門出。打惡聲 鼓。嚴以死鬘。災標在前。怖畏愁惱。將詣殺 處。命在須臾。雖復大苦。未過飢渴。是故應 當以淨善心。於福田中。以好財物而行布施。 時處具足。於生死畏中。勤修精進。善心布施。 天中少飢。一切生死。皆依飲食以除飢渴。是 故一切應行布施。諸天眾。是名人中飢渴苦 惱。無量差別。於天道中。苦微而軟。天樂覆 之。福德多故。飲食易得而天不覺。遍於欲界 飢渴焰火之所覆蔽。畏於苦火。諸天子。如是 觀於人中種種生老病死之苦。勿生欣樂。如 是夜摩天王牟修樓陀。見夜摩天眾其心調 伏。多調柔軟。既觀察已。復為天眾說人中苦 勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。為 利他故。為夜摩天眾。數數宣說無量種法。說 第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。 種種差別。於貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。種 姓親族。兄弟富人之所輕賤。以貧窮苦。依他 而食。綺語不實。親族空語。無義之語。依他住 食衣服塵垢。他人輕毀。若入城邑。若節會日。 人見輕毀。人道之中。有如是等無量輕毀大 苦世間之人。無薪之火住在心中。謂輕毀火。 親里知識。兄弟火燒。最為尤甚。無福德故。得 此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒乾身。氣如 煙起。諸天子。應生知足勿於人中而生欣樂。 人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢污。唯 於人中多有輕毀。非四道中。於人道中。輕 毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。隨本 所得供養之處。後更輕毀。若人先常得好供 養。後得少利。得少時供。若善男子。如是輕 毀。過於死苦。諸天子。是為人中難忍大苦。 復次第十五人中大苦。所謂老苦。當為汝說。 人中老苦。老者能令一切身分羸瘦減劣。諸 根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力。輕 毀住處。背傴鼻戾。髮白死使。身意減劣。雖 未命終。猶如畜生。諸天子。是則名為人中 老苦。名色戲弄。不久必死。若見老苦而不怖 畏。當知是人。名為無心。猶如木石。以無心 故。雖復人身。猶如畜生。諸天子。於人道中。 生為大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿 於人中起欣樂心。復次第十六人中無量種 受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。死已 復生。身根入壞。命根斷滅。不復見於兄弟知 識。色身滅已。復行異處。以自業果而為資 糧。一切眾生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰 有。是名為死。一切有生。皆歸於死。若死而 不生。生而不死。無有是處。諸天子。勿於人 中而生樂心。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈 頌曰。 　於人世界中　　有陰皆是苦 　有生畢歸死　　有死必有生 　若住於中陰　　自業受苦惱 　長夜遠行苦　　此苦不可說 　沒於屎尿中　　熱氣之所燒 　如是住胎苦　　不可得具說 　常貪於食味　　其心常悕望 　於味受大苦　　此苦不可說 　小心常悕望　　於欲不知足 　所受諸苦惱　　此苦不可說 　怨憎不愛會　　猶如大火毒 　所生諸苦惱　　此苦不可說 　於恩愛別離　　眾生起大苦 　大惡難堪忍　　此苦不可說 　寒熱大苦畏　　生無量種苦 　大苦甚暴惡　　此苦不可說 　病苦害人命　　病為死王使 　眾生受斯苦　　此苦不可說 　為他所策使　　常無有自在 　眾生受斯苦　　此苦不可說 　愛毒燒眾生　　追求受大苦 　次第乃至死　　此苦不可說 　若近惡知識　　眾苦常不斷 　當受惡道苦　　此苦不可說 　妻子得衰惱　　見則生大苦 　出過於地獄　　此苦不可說 　飢渴自燒身　　猶如猛火焰 　能壞於身心　　此苦不可說 　常為他輕賤　　親里及知識 　生於憂悲苦　　此苦不可說 　人為老所壓　　身羸心意劣 　傴僂柱杖行　　此苦不可說 　人為死所執　　從此至他世 　是死為大苦　　不可得宣說 　眾生莫能見　　諸業不能遮 　能壞諸眾生　　是故名為死 　大力難堪忍　　能令諸眾生 　獨行大怖畏　　是故名為死 　眾生畢竟有　　時火不可避 　能斷眾生命　　是故名為死 　死王所破壞　　能斷人命根 　盡於陰界入　　是故名為死 　生必有別離　　知識及兄弟 　別已不復合　　是故名為死 　及死未至時　　應當修善行 　死惡無慈愍　　未至應修善 　是死甚卒暴　　極惡無慈愍 　未至能修善　　乃為天中真 　若法中生慧　　是名善命人 　若人不離法　　是為命中命 　若人心念佛　　是名善命人 　不離念佛故　　是為命中命 　若人心念法　　是名善命人 　不離念法故　　是為命中命 　若人心念僧　　是名善命人 　不離念僧故　　是為命中命 　若人心念實　　是名善命人 　不捨離實故　　是為命中命 　若人心念道　　是名善命人 　不捨離道故　　是為命中命 　若人常憶念　　趣向於涅槃 　爾乃得名天　　非樂欲樂者 　若常一心念　　樂修禪定業 　此樂能離有　　非謂著欲樂 　既知此有過　　於欲生厭離 　精勤求涅槃　　是名真實天 如是夜摩天王。以無量種利益諸天。令諸天 眾心得清涼。斷除惡道。爾時天眾白天王言。 天王。如天王說。我等現見。色力形貌。十倍 勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語 已。而告之曰。如汝所見。此諸天眾。少衰惱 耳。汝等夜摩天眾。當墮地獄餓鬼畜生。百倍 過此。以汝天眾行於非法放逸行故。若諸天 眾。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之 門。常於天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。 得常住處。永無如上所說諸苦。以是因緣。勿 行放逸。如是欲樂。比無漏智禪定之樂。百千 分中不及其一。爾時天眾。聞天王說。現見諸 過。復作是言。天王說法。利益我等。我今攝 受。令我不受如是生死衰惱之苦。爾時夜摩 天王牟修樓陀。以偈頌曰。 　若有自作業　　非是他人受 　若自善調伏　　是則得常處 　若有作異業　　無及善業者 　無量百千生　　業常隨順行 　廣作諸福德　　修行於善法 　則得最勝處　　永離老病死 　如是自善業　　天眾應思惟 　若修行善業　　此是勝資糧 如是夜摩天王牟修樓陀。說是偈已。告諸天 眾。自今已去。勿為貪著色聲香味觸故而起 放逸。遊戲園林。時諸天眾。聞此語已。白天 王言。願我未來。見彌勒佛無上士調御丈夫 天人導師出興於世。我生人中。見彼世尊在 初會。數得聞法已。盡諸有漏。復有天眾。願 求阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。歸佛法 僧。七萬天子及餘天眾。必生人中。見彌勒佛。 得聞法已。諸漏永盡。復有餘天。先見佛塔。 發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天。發緣 覺心一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作 如是念。我已為他作大利益。令諸天眾離放 逸行。時夜摩天王。知諸天眾意善調伏。各令 還宮。時諸天眾。恭敬圍遶夜摩天王。捨池而 去。夜摩天主牟修樓陀。為諸天眾。作利益已 復詣餘地。為餘天眾而作利益。 夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足 竟。 復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼 以聞慧。見夜摩天處。名增長法。眾生何業生 於此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。如前 所說。復離邪婬。微細亦捨。乃至見畫男女。 不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。不 濁心念。恐犯淨行。亦不思惟。不念不善。遮 於心過。為他人說邪婬業果以遮其心。令其 不喜不愛不樂。此邪婬果。不應習近。非寂滅 道。不可愛樂。行善之人。不應喜樂。為他宣 說微細之果。持戒梵行。於微塵惡。見之生 怖。如是之人。身壞命終。生於善道天世界 中增長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。 所謂園林金山峰中。流泉河池。眾寶莊嚴。眾 鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毘琉璃。青因 陀寶。間錯其地。多有眾峰。種種色聲。相類各 異。見之可愛。其聲美妙。聞之悅樂。於園林 中。增長愛樂。復於異處。金剛青寶。頗梨為 石。莊嚴山谷。於光明山。聞流水音。而受快 樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。無量百 千天女圍遶。常受欲樂。增長欲樂。受於無量 差別不可喻樂。種種金山。毘琉璃峰。行虛空 中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。 諸天女等。以為圍遶。具天五欲。若見天色。無 量差別。生無等樂。隨意遊戲。是名色欲。若 聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞 諸香。無量差別。風吹花池。蓮花之香。及餘 異花。山谷風吹。種種花香。以悅其鼻。舌得 無量種種天味。隨念具足。鹹淡苦甘。辛酢等 味。有無量種。不可譬喻。如意之味。如是身 觸。無量種業。如意即得。冷暖溫涼。柔軟細 滑。衣無縷綖。種種色寶而以莊嚴。無量寶 光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明 寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。天子聞 之。以善業故。受樂希有非不作生。非無因 生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。 而我受報。以因緣故。而生果報。業果成就。是 持戒人。隨心所念。愛心悕望。天眾妙色。天之 細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。無 量樂法。以是丈夫善持戒故。如是天眾。其心 著於六欲境界。欲河所漂而行遊戲。一一園 林。一一山峰。七寶莊嚴。園林流泉。出妙音 聲。百色眾鳥。出眾異音。是善業者遊戲其 中。種種妙色。種種相貌。種種功德。種種嚴 飾。令生欲火。天女圍遶種種山峰。天鬘天 衣莊嚴其身。塗香末香以嚴其身。共諸天女。 於山峰中。遊戲受樂。隨其所念生無量欲。復 與天女而共往詣等不等地。其地可愛。真金 白銀。青毘琉璃。青因陀寶。車磲為地。鈴網音 聲。眾鳥莊嚴。爾時有鳥。名不放逸。見此天 子行放逸處。說偈呵責。 　但受故業　　不作新業　　業盡則墮 　諸法如是　　業將欲盡　　壽命念念 　死來卒暴　　愚者不覺　　天子天女 　不覺欲染　　念欲時過　　退時將至 　得失多返　　因欲境界　　於衰惱中 　云何惡意　　汝以善業　　成就受樂 　復作善業　　將至善道　　若樂境界 　則沒有海　　若離境界　　則得解脫 　境界波力　　起於愛河　　智者捨離 　趣涅槃城　　勇人捨欲　　而求真諦 　能知愛境　　三有洄澓　　捨離境界 　勿生心念　　如甄波迦　　果報甚苦 　人心著樂　　貪馳境界　　集不善業 　流轉惡道　　常應護心　　輕動麤獷 　常著境界　　愛境所覆　　心馳諸境 　不覺衰惱　　衰惱既至　　乃知業果 　既知此業　　乃境界過　　常應捨離 　世間諸縛 如是不放逸鳥。說此偈頌。而此天子不聽不 受。與天女眾共受欲樂。此諸天女。生死因緣 生大苦因。於無識者與之共遊。常行嶮惡。愛 心不停。常求男子。心如惡毒。如惡嶮岸。能然 一切男子心火。與如是等可畏天女。共受天 樂。以愚癡故。而不遠避。若有智者。怖畏生 死。欲求樂者。離諸天女。愚癡迷惑。欲覆心 故。雖知因於女人而得苦惱。不能捨離。與諸 婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆沒生死 泥。與諸天女遊戲受樂。而不攝受無量利益。 遮於惡道。為心所誑。於法不覺遊戲園林。與 不正行諸天女眾愛網受樂。復詣異地。金毘 琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴。遊無 量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。五樂音 聲。勝德具足無比妙音。昔所未聞。新生天子。 既聞此音。與諸天女馳往趣林。其林無量寶 樹具足。林名大歡喜。長百由旬。廣三十由旬。 如是大林。眾寶具足。具大功德。無量天眾。百 百千千。歌舞遊戲。娛樂受樂。 時新生天子。見此大林毘琉璃樹。有大光明。 無量香花。功德花鬘。無量種色。種種相貌。 見此事已。復見異樹。毘琉璃樹。真金為葉。青 寶為枝。白銀為果。天味功德。皆悉具足。青因 陀寶。挍飾其樹。種種色花。以嚴樹枝。復見異 樹。青寶為樹。真金為枝。毘琉璃葉。無量眾 蜂。種種色貌。出美妙音。以為莊嚴。見之悅 樂。時新生天子。復見寶花。猶如開目。觀之 可愛。花中眾蜂。出妙音聲。復見黃金枝葉蔭 覆。猶如宮室。百千眾峰。其音美妙。甚可愛 樂。復見毘琉璃枝。青寶為葉。蔭覆宮室。第 一寶珠。種種色鳥。而以莊嚴其地柔軟。寶 鈿莊嚴。熏以天香。多有天女。 新生天子。復見虹色。以嚴其地。觀之可愛。 覆以七寶。平正可愛。及見天女。新生天子。所 見諸色。皆悉可愛。所聞音聲。皆可愛樂。其所 聞香。有無量種。皆亦可愛。隨所得味。令心愛 樂。無量種味。天味具足。隨其所觸。無量諸 觸。令心愛樂。隨其所念。種種諸法。隨念即 得。如是天子。一切欲縛。欲樂不斷。無量可 愛。無量寶地。寶鈿莊嚴。聞天鳥音聲。共 諸天女。入大林中。復見花池。種種莊嚴。分分 差別。或有蓮花。毘琉璃莖。真金為葉。金剛為 鬚。青因陀寶。以為其臺。花皆柔軟復有蓮 花。真金為莖。毘琉璃葉。白銀為臺。赤蓮花 寶。以為其鬚。種種眾蜂。出妙音聲。復有蓮 花。七寶合成。真金為葉。七寶廁鈿。以為其 臺。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。紅蓮 花寶。車磲之寶。大青寶王。如是種種眾色光 明。以為其臺。如一花臺。無量花臺。皆亦如 是。天子見之觀無厭足。隨其所見。種種境 界。轉轉增長。如以蘇油灌於大火。不知厭 足。不知厭足。云何有樂。以非樂故。亦非寂 滅。非愛心者得寂滅心。隨所得樂愛心增長。 隨愛增長不知厭足。以無厭足則入近苦。以 於苦中而生樂想。愛火所燒。復入林中。見山 谷中。無量林樹。無量種光。見之諦視。於五境 界欲火之中。不知厭足。復入摩尼寶石之池。 真金頗梨。色觸柔軟。五種柔軟。無有水衣。眾 鳥音聲。澄靜淵深。復見異處。有蓮花池。頗梨 色水。充滿其中。周匝寶石。以砌四面。光明普 遍。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。蓮花嚴飾。林樹圍 遶。林中多有美音之鳥。如是種種莊嚴其池。 新生天子。見此池中種種眾蜂。七寶為翅。岸 生香樹。色貌具足。以為莊嚴。新生天子。復前 入林。見有大河。須陀充滿。新生天子。復見 異處。有乳粥河。清淨飲河。河流之聲。如琴 樂音。或百或千。處處流行。多有眾鳥。飲上 味酒。出妙音聲。 時新生天子。復見陸地。種種眾花。色貌具足。 香蜂遍滿。眾花之中。莊嚴大林。其林先香。以 花香故。轉增百倍。新生天子。與諸天女。復見 林中。有大山峰。眾寶莊嚴。無量流水。以為嚴 飾。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光。無量百千 眾鳥妙音。見之可愛。俱翅羅音。無量百千眾 花普熏。光明端嚴。如閻浮提日月光明。在 於虛空。無量光明。莊嚴天處。光明殊勝。無量 光明。莊嚴山峰。天子見之。復共天女。入山峰 中。隨入山峰。觀林轉勝。歌音齊等。漸近轉 勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見。如斯天 眾。舉目視之。復見可愛。笐林樹。毘琉璃 樹青因陀樹。皆悉端嚴。新生天子。復入七寶 蓮花笐林。於此林中。多有天子。及諸天女。妙 色具足嚴身之具。隨念而生。一一天眾各各 異住。共諸天女。飲天上味。離於醉亂。種種寶 林笐之中。遊戲受樂。入七寶池。共諸天子。 五樂音聲。歌舞戲笑。歡喜受樂。以愛覆心。 不知厭足。樂著五欲。入蓮花林。以蓮花葉。飲 天上味。而不醉亂。復有天子。心樂色聲香味 觸等。復有天子。住河兩岸而共遊戲。新生天 子。復見寶殿。笐如林。毘琉璃寶以為欄 楯。皆同欲心。以上中下善業力故。得上妙色。 五樂音聲。受無等樂。不可譬喻。 爾時新生天子。本未曾見如此天眾遊戲受 樂。既見此已。與天女眾。以歡喜心。向天眾 所。爾時天眾。見此天子衣服嚴飾上妙色身。 得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二眾和合。心 無妨礙。共天女眾。一一笐林。一一金峰。一 一花池。一一酒河。一一流水。如是愛樂。不可 具說。如是一切天眾受樂。 時諸天眾久受樂已。復向一切堅固之山。其 山七寶。無量河池。流泉具足。新生天子。天女 圍遶。共諸天眾。常樂音聲。山河流泉。周遍充 滿。無量百千笐宮殿。甚可愛樂。周匝蓮 花而以圍遶。猶如燈樹。如意之樹。以為莊嚴。 天眾見之。生希有心。其山一面。毘琉璃寶。其 第二面。真金所成。其第三面。因陀青寶。其第 四面。大青寶王。四面嚴飾。皆悉平等。於平 正處。峰谷笐林。皆悉具足。若念觸樂。欲遊戲 時。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。 以為眷屬。天五樂音。無量音聲。無量和合。歌 舞遊戲。百百千千。共新生天子。於園林中花 池流泉。所見勝上百千億樹。以為莊嚴。七 寶光焰。蓮花林笐。此諸天眾。於此諸處。歌舞 戲笑。安詳徐步。向彼大山。互相愛樂。善業為 伴。善業所資。以善業故。無有骨肉及以垢 污。共遊須陀。食河之上。及遊飲河。以善業 故。色香味觸。皆悉具足。天子食之。樂五境 界。食之發欲。處處受樂。眾欲具足。受於無 等無量之樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之處。 歎未曾有。久乃至此大山之頂。遊戲山處。甚 可愛樂。於此山頂。多有無量遊戲之處。眾寶 莊嚴。林樹河池。拘物頭花。遍於香林。滿山 頂上諸欲具足。隨心所念。無量種愛。皆得如 意。皆可愛樂。他不能攝。如是天子。久受天 樂。如是受樂處處遍觀。復往詣於七寶山谷。 七寶林覆。光明善藥。見眾天鳥。出妙音聲。 寂靜之窟。圍遶花池。池名寂靜行處。以於 先世不具持戒。生此池中。於先世時。其心堅 固。能說法要。而身不能如說修行。猶如伎 兒。說業果報。從於地獄餓鬼中出。生此池中。 多作鵝鳥。以本生處寂靜行故。生寂靜池。七 寶為翅。身出光明。其音美妙。食於蓮花。雄雌 相隨。以自娛樂。菩薩鵝王。名曰善時。多住 此池。夜摩天王牟修樓陀。多住於此山窟之 中。為天說法。鵝王在池。為鳥說法。爾時諸 天眾遊戲歌舞。分為二分。一分天眾。以善業 故。至此池所。一分天眾。入放逸林。遊戲歌 舞。歡娛受樂。有善業者。往至大池。鵝為說 法。見諸天眾。為說偈言。 　若人雖說法　　不能如說行 　此愚人空說　　常受諸苦惱 　若但為他說　　不能如說行 　語堅而無我　　名為空無心 　放逸故生欲　　因欲故生瞋 　斯人入惡道　　馳赴於地獄 　若樂已過去　　非現前可得 　若現受當受　　是亦不名樂 　愚人樂放逸　　愛於現在樂 　自業果所誑　　則入於地獄 　三世愛所誑　　常作無利益 　生死縛眾生　　智者不應信 　愚者所親友　　被害如大怨 　縛世間眾生　　智者不應信 　若為枷鎖縛　　猶尚可斷壞 　常求欲愛人　　不能斷愛縛 　若人斷愛縛　　而愛於常樂 　斯人離愛境　　行智慧境界 　智觀樂光明　　說愛大闇苦 　智者持光明　　則能破諸闇 　以智慧利刀　　斫伐於愛樹 　能伐愛樹人　　得無上樂處 　斷伐愛過林　　及以多流泉 　既斷愛林樹　　得脫於諸有 　三道大愛河　　放逸水洄澓 　若昇智慧船　　到安隱彼岸 　昇智慧山峰　　持戒谷莊嚴 　以無量智眼　　悉見諸有過 　若人遠離法　　斯人內外空 　若人不樂法　　不堅如水沫 　若有人堅實　　內外如金剛 　以法行寂靜　　益利他眾生 　若沒放逸泥　　樂於境界樂 　境界蛇所螫　　常受諸辛苦 　是故求樂者　　不應行放逸 　若脫放逸者　　則近無量樂 　若有智慧人　　不信於放逸 　若為放逸螫　　流轉於五道 如是鵝鳥。為調諸天。說此偈頌。時諸天眾。以 著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲 受樂。 正法念處經卷第五十八

1 T17n0721_p0340a01 2 T17n0721_p0340a02 3 T17n0721_p0340a03 4 T17n0721_p0340a04 5 T17n0721_p0340a05 6 T17n0721_p0340a06 7 T17n0721_p0340a07 8 T17n0721_p0340a08 9 T17n0721_p0340a09 10 T17n0721_p0340a10 11 T17n0721_p0340a11 12 T17n0721_p0340a12 13 T17n0721_p0340a13 14 T17n0721_p0340a14 15 T17n0721_p0340a15 16 T17n0721_p0340a16 17 T17n0721_p0340a17 18 T17n0721_p0340a18 19 T17n0721_p0340a19 20 T17n0721_p0340a20 21 T17n0721_p0340a21 22 T17n0721_p0340a22 23 T17n0721_p0340a23 24 T17n0721_p0340a24 25 T17n0721_p0340a25 26 T17n0721_p0340a26 27 T17n0721_p0340a27 28 T17n0721_p0340a28 29 T17n0721_p0340a29 30 T17n0721_p0340b01 31 T17n0721_p0340b02 32 T17n0721_p0340b03 33 T17n0721_p0340b04 34 T17n0721_p0340b05 35 T17n0721_p0340b06 36 T17n0721_p0340b07 37 T17n0721_p0340b08 38 T17n0721_p0340b09 39 T17n0721_p0340b10 40 T17n0721_p0340b11 41 T17n0721_p0340b12 42 T17n0721_p0340b13 43 T17n0721_p0340b14 44 T17n0721_p0340b15 45 T17n0721_p0340b16 46 T17n0721_p0340b17 47 T17n0721_p0340b18 48 T17n0721_p0340b19 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十七冊 No. 721《正法念處經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 721 正法念處經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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正法念處經卷第五十八

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