佛說寶雨經卷第九
 
    唐天竺三藏達摩流支譯
「復次,善男子!菩薩成就十種法,離慳吝、嫉妒。
何等為十?一者、得自為施主;二者、能勸他布
施;三者、能讚歎布施;四者、慶慰他施;五者、讚
餘施主令得歡喜;六者、見施他時終不起念,
但施於我勿施餘人,如是之物唯我應有;七
者、菩薩發心令一切有情皆得利益,謂能濟
彼活命資具;八者、菩薩發心令諸有情皆得
安樂,所謂成就世、出世間所有安樂;九者、我
當勤修為欲利益諸有情故;十者、我應發起
捨離慳吝、嫉妒之心。善男子!菩薩成就此十
種法,便能永離慳吝、嫉妒。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能於一切有
情得平等心。何等為十?一者、於一切有情得
平等方便;二者、於一切有情得心無障礙;三
者、於一切有情得無惱壞心;四者、修行布施;
五者、修習持戒;六者、修習安忍;七者、修習正
勤;八者、修習靜慮;九者、修習般若為欲利益
諸有情故;十者、積集一切智因。 「菩薩積集,終
不依止二種之心,平等普為一切有情而積
集故。菩薩若能如是積集,速證法性,能出一
切生死熱惱,亦能令他出離生死。菩薩平等
於諸有情,心不貪愛,亦無憎嫉。善男子!譬如
長者有其六子,皆悉端嚴,稱可父意,長者憐
愍,心無偏念,平等養育。然彼諸子幼小愚癡、
未有善巧,長者舍宅忽然失火,是時諸子各
各別處。善男子!於汝意云何,是時長者頗作
是念,我令諸子前後出不?」 止蓋菩薩言:「不也。
世尊!何以故?由彼長者心平等故,於其諸子
隨得隨出。」 佛言:「如是,如是!菩薩亦爾!一切有
情在於生死熱惱宅中,愚癡無智,復無善巧。
如是有情,於六道中各各別住。菩薩以方便
故,皆令得出,復能置於寂靜之界。善男子!菩
薩成就此十種法,於一切有情得平等心。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得善巧供養
一切如來。何等為十?一者、以法供養,即供養
一切如來,非財供養;二者、如說修行,即為供
養一切如來,非財供養;三者、為利益安樂諸
有情故,即為供養一切如來,非財供養;四者、
為攝諸有情故,即為供養一切如來,非財供
養;五者、隨所作事皆為利益諸有情故,即為
供養一切如來,非財供養;六者、不捨離誓願,
即為供養一切如來,非財供養;七者、不捨菩
薩所作事業,即為供養一切如來,非財供養;
八者、如理思惟故,即為供養一切如來,非財
供養;九者、心無厭倦故,即為供養一切如來,
非財供養;十者、不捨離菩提心故,即為供養
一切如來,非財供養。 「云何為法供養?善男子!
以法身即是諸如來故,法供養已,即為供養
一切如來。云何如說修行?謂如說修行成如
來故。云何為利益安樂一切有情?謂如來出
現為利益安樂一切有情故。云何為攝受諸
有情?謂如來出現攝受一切諸有情故。云何
為利益諸有情?以所作事業皆為利益諸有
情故。云何不捨誓願?以捨離誓願不能利益
諸有情故。云何不捨菩薩所作事業?若違背
菩薩所作事業,即不能供養一切如來。云何
如理思惟?謂不如理思惟,不能供養諸如來
故。云何心不疲厭?謂心若疲厭,即不能供養
一切如來。云何不捨菩提心?以捨離菩提心,
即不能供養一切如來。何以故?善男子!以諸
菩薩為利益有情,當得阿耨多羅三藐三菩
提,若無有情則諸菩薩不現等覺。是故以法
供養,即得供養一切如來,非財供養。善男子!
菩薩成就此十種法即得善巧,承事供養一
切如來。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能降伏我慢。
何等為十?一者、菩薩捨家出家,所有親屬皆
捨離我,猶如死尸,以是因緣能降伏我慢;二
者、我毀形好,著壞色衣,身貌異俗,由是因緣
能伏我慢;三者、我剃除鬚髮,手執應器,巡家
乞食,以是因緣能降伏我慢;四者、巡家乞食,
如旃荼羅子,起下劣心,以是故能降伏我慢;
五者、從他乞食,我命因他,應念己身如乞求
者,由是故能降伏我慢;六者、我所得食雖為
他人之所輕賤,為乞食故而無厭倦,由是故
能降伏我慢;七者、供養尊者阿遮利耶,作福
田想,由是故能降伏我慢;八者、我具威儀軌
則所行,為欲令他同梵行者見皆歡喜,以是
故能降伏我慢;九者、未得佛法願我當得,以
是故能降伏我慢;十者、我能於彼忿怒、損害
諸有情中常起忍辱,以是故能降伏我慢。善
男子!菩薩成就此十種法,能降伏我慢。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能得淨信。何
等為十?一者、以宿植善根具足因緣故,出生
福德;二者、不由師教而得正見;三者、捨離虛
誑諂曲之行,得意樂具足;四者、無邪曲性,得
質直心;五者、由利根故,得智慧具足;六者、以
清淨心流注相續故,能捨離睡眠障礙;七者、
捨離惡知識,依止善知識;八者、希求善法,不
起我慢;九者、演說正法,無顛倒取;十者、以廣
大信能知如來廣大威德。善男子!菩薩成就
此十種法,得清信心。」
止蓋菩薩白佛言:「世尊!我於如來廣大威德,
願樂欲聞少分之義!」 佛言:「善男子!汝應諦聽,
善思念之!我今為汝宣說如來廣大威德少
分之義!」 止蓋白佛言:「善哉,世尊!願
樂欲聞!」 「善
男子!如來成就大慈平等,普為一切有情。如
來於一有情起於大慈,與一切有情而無有
異。如來大慈雖遍有情界、盡虛空界,然大慈
邊際實不可得。善男子!如來成就大悲,不與
一切聲聞、緣覺、諸菩薩共。如來於一有情起
大悲時,與一切有情而無有異。善男子!如來
成就說法無盡,於無量劫、無量阿僧企耶,名
言各別,道理不同,為一切有情能頓演說,然
佛所說法無窮盡。善男子!如來成就無量問
難,能答、能釋。善男子!假使一切有情乃至入
於有情數者,同時問佛,名句文身各各有異,
如來於一剎那或一臘縛、一牟呼栗多能答、
能釋,而無窮盡。善男子!如來成就靜慮所行
境界,得無障礙。善男子!假令一切有情皆住
十地諸菩薩位,如是菩薩一時皆入無量百
千諸三摩地,如是入時,經於無量百千諸劫,
所入靜慮各各不同,實不能知佛三摩地及
所行境界邊際可得。善男子!如來成就無量
色身,若諸有情應以如來色身而教化者,如
來即能於一剎那或一臘縛、一牟呼栗多,各
各於彼有情之所示現如來色身之相。若諸
有情應見種種別類有情色身之相,如來即
能於一剎那或一臘縛或一牟呼栗多,各各
於彼有情之前,示現種種別類有情色身之
相。 「善男子!如來眼所取境有無量種,諸有情
等天眼所見、肉眼不見者,如是種類有情滿
於超過算數思量世界之中,世尊如實觀見
爾所有情,猶如掌中阿摩羅果。善男子!如來
耳所取境有無量種,如前所說無量無邊諸
世界中有情充滿,然彼世界一切有情於一
剎那、一臘縛時、一牟呼栗多頃同時出聲,然彼
諸聲音韻屈曲、言詞大小宣說有異。如來聞
彼音聲各各差別,皆能了知。善男子!如來成
就聖智無盡無量,猶若虛空。善男子!盡有情
界所有眾生各各構畫、別別思惟,作種種業。
如來於一剎那,於一臘縛、一牟呼栗多悉能
了知,此諸有情如是搆畫、如是思惟、如是造
業、得如是果。如來以無礙智,悉能了知彼諸
有情三世業果。何以故?如來常在三摩呬多
故。何以故?如來念無失故、諸根不散故、心不
馳流故。何以故?善男子!如來住寂靜故,甚
寂靜、極寂靜故,能斷一切諸煩惱故。善男子!
若彼眾生有諸煩惱,心則馳散,不能得彼諸
三摩地。如來無彼煩惱塵垢,起無漏智,證得
一切諸法自在平等理性,通達一切諸三摩
地、三摩缽底所行境界。善男子!如來所有四
種威儀,一一皆住於三摩地,乃至如來入於
涅槃,經爾所時住三摩地,何況少時而不在
定!善男子!如來於無量劫積集資糧,由是如
來常住三摩呬多。善男子!如來不可測量、不
可思惟、不可計度!」 止蓋菩薩白佛言:「不也。世
尊!以如來於三阿僧企耶積集資糧而證得
故。」 佛言:「善男子!我於無量劫積集資糧,證得
如來不思議境,非唯於彼三僧祇劫而證得
故。然由菩薩悟解平等諸法性已,方得入彼
三僧祇數,非初發心。」
止蓋菩薩言:「若諸有情得聞如來大威德者,
能起淨信,歡喜悅樂。世尊!彼諸有情,當知即
是有福德者、作諸善者、斷業障者。若起信解,
則親近菩提,何況聞已受持讀誦,究竟通利,
為他廣說!世尊!如是有情不久堪成如來威
德。」 佛言:「如是,如是!善男子!此諸有情當為
無量諸佛攝受,當得承事無量諸佛,種諸善
根。若善男子、善女人得聞如來廣大威德,
終不應起猶豫、疑惑。於如來威德能意樂思
惟,心淨勝解,著新淨衣,如法供養,能於七日
七夜,專念思惟,心不散亂,滿七日七夜已,即
於其夜得見如來。若所作法不具足者,是人
臨命終時心不散亂,當得如來現前而住。」
止蓋菩薩白佛言:「世尊!若諸有情聞說如來
大威德時,生不信不?」 佛言:「有。善男子!若諸有
情,聞說如來大威德時,意樂猛利,麤惡楚毒,
起損害心,於說法師起惡知識想。由是因緣,
身壞之後生捺洛迦。善男子!若諸有情聞說
如來廣大威德,心生淨信,於說法師起善知
識想及導師想。善男子!決定應知此諸有情
生生之處,曾聞如來廣大威德,或此諸有情
作如是思惟:『我應往昔於諸佛會中曾聞此
法門,由斯我等聞於如來廣大威德,心生淨
信。如世尊說:「今聞如來廣大威德,生淨信者,
以昔曾聞故。」』」
爾時世尊即現舌相,覆於面輪,次覆於身及
師子座并諸菩薩、聲聞之眾、釋、梵、護世乃至
覆於一切大會。爾時世尊還攝舌相,告大眾
言:「善男子!如是舌相,由如來得不妄語故。汝
等應當深生淨信,能於長夜利益安樂。」 說此
法時,八萬四千菩薩得無生法忍;無量百千
有情遠塵離垢,得法眼淨;其餘無量有情曾
未能發菩提心者,皆得發心。
爾時薄伽梵告止蓋菩薩言:「善男子!菩薩成
就十種法,於世俗中而得善巧。何等為十?一
者、於世俗諦施設有色,勝義諦中色不可得,
亦無執著,於世俗中施設受、想、行、識,勝義諦
中乃至於識皆不可得,亦無執著;二者、於世
俗中施設地界,於勝義中地不可得,亦無執
著,雖於世俗施設水、火、風界及空、識界,於勝
義中乃至識界俱不可得,亦無執著;三者、雖
於世俗施設眼處,於勝義中眼處不可得,亦
無執著,雖於世俗施設耳處乃至意處,於勝
義中乃至意處皆不可得,亦無執著;四者、雖
於世俗施設有我,於勝義中我不可得,亦無
執著;五者、雖於世俗施設有情,於勝義中有
情不可得,亦無執著;六者、雖於世俗施設命
者、養育、意生、補特伽羅、摩納縛迦,於勝義中
皆不可得,亦無執著;七者、雖於世俗施設世
間,於勝義中世間不可得,亦無執著;八者、雖
於世俗施設有世間法,於勝義中世間法不
可得,亦無執著;九者、雖於世俗施設佛法,於
勝義中佛法不可得,亦無執著;十者、雖於世
俗施設菩提,於勝義中所證菩提及能覺者
俱不可得,亦無執著。善男子!因想施設所有
言說,是名世俗。雖勝義中世俗不可得,離於
世俗,則無勝義。善男子!若菩薩於世俗中能
得善巧,非勝義諦,是故說名世俗善巧。善男
子!菩薩成就此十種法,得世俗善巧。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得勝義善巧。
何等為十?一者、證得無生法性;二者、證得不
滅法性;三者、證得不壞法性;四者、證得不入、
不出法性;五者、證得超過言語所行法性;六
者、證得無言說法性;七者、證得離戲論法性;
八者、證得不可說法性;九者、證得寂靜法性;
十者、證得聖者法性。何以故?善男子!以勝義
諦不生、不滅、不壞,無入、無出,超過言路,非
文字取故,非戲論證故,不可言說,湛然寂靜,
為諸聖者自內所證。善男子!以諸如來若有
出現、若不出現,其勝義理常住不壞。為是義
故,菩薩剃除鬚髮,身服袈裟,心生正信,遠離
於家,趣於非家,是名出家。得出家已,精勤修
習,如頭繫繒綵為火所燒,無暇救火,專求勝
義。若無勝義則梵行唐捐,諸佛出世亦無義
利。善男子!由有勝義故,諸菩薩於此法中
能得善巧。善男子!菩薩成就此十種法,得勝
義善巧。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得緣起善巧。
何等為十?一者、能知空性;二者、能知無所有
性;三者、能知不堅固性;四者、能知如影性;五
者、能知如像性;六者、能知如響性;七者、能知
如幻性;八者、能知無住性;九者、能知搖動性;
十者、能知緣起性。 「菩薩作是思惟:『諸法如是
空、如是無所有、如是不堅固、如是喻影、如是
喻像、如是喻響、如是喻幻、如是無住、如是搖
動、如是緣起。』復作思惟:『於此諸法能了知生,
能了知滅。』菩薩又復思念:『一切諸法何因故
生?何因故滅?由無明為緣,能生諸法;無明是
首、無明為依。依無明已,諸行得生;依諸行已,
諸識得生;依識生已,名色得生;依名色已,六
處得生;依六處已,諸觸得生;諸觸生已,施設
於受;以有受故,施設於愛;愚夫為愛所逼迫
故,施設於取;取謂受取,以取生故,有相續生;
依止有故,而得於生;依止生故,而得有老;以
有老故,補特伽羅皆有其死;以有死故,即能
生於憂、悲、苦、惱,諸法積集為大苦聚。是故智
者應當精勤壞滅無明,拔其根本,無明滅故,
而諸法滅。』善男子!譬如命根滅已,餘根皆滅。
如是無明滅故,即無所依;以無依故,煩惱不
起;以生死因滅故,諸趣果滅,由是菩薩能證
涅槃。善男子!菩薩成就此十種法,得緣起善
巧。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,故能自了知。
何等為十? 「一者、菩薩觀察自身是誰種姓。於
婆羅門、剎帝利種、若居士家?富、貴、貧、賤諸種
姓中,何種姓生?菩薩雖能於諸富貴種姓中
生,終不恃此而起憍慢。若於貧賤種姓中生,
作是思惟:『我昔曾作諸雜業故,由是令我生
此種姓。』以是因緣厭離諸有,以厭離故而求
出家。 「二者、得出家已,應作是念:『為何義利而
求出家?』作是思惟:『我今出家為欲自度,令他
得度;自得解脫,令他解脫。是故菩薩常應遠
離懈怠、嬾惰。』 「三者、菩薩應念:『我今出家於諸
罪障不善之法皆應除滅。所以者何?若有諸
罪已能斷除,應自心生歡喜悅樂;若未除斷,
為令斷故,應勤修習。』 「四者、菩薩應當如是觀
察:『我既出家,一切善法皆得增長。所以者何?
若諸善法已得增長,心生喜樂;若未增長,
為令增長,慇懃修習。』 「五者、菩薩又應如是觀
察:『若增長善法,除滅罪障,我當依止如是尊
者!』由是因緣,菩薩應隨鄔波馱耶——持戒、破戒,
少聞、多聞、若有名稱、若無名稱——起導師想,猶
如世尊,生於淨信,歡喜悅樂。 「六者、菩薩當於
阿遮利耶應常尊重,恭敬供養,作是思惟:『我
今依止阿遮利耶故,於菩提分法未圓滿者,
願得圓滿;於煩惱法未得除斷,願得除斷。菩
薩奉事阿遮利耶,如鄔波馱耶想。若有善
法,隨順攝受;若不善法,了知不作。』由此心生
歡喜悅樂。 「七者、菩薩應起思惟:『誰是我師?』復
作是念:『一切智者是我之師。云何一切智者?
謂了知諸法,哀愍世間;能起大悲,為大福田;
與一切世間天、人、阿素洛等為大軌範。是我導
師。』菩薩由此歡喜悅樂,得大利益。復作思惟:
『諸佛.世尊是我之師。佛所演說聖道、學處我
當修習,乃至命終亦無違犯。我應如是尊重
諸佛,恭敬供養,心常隨順。』 「八者、菩薩作是思
惟:『我從誰乞而得於食?』菩薩復念:『我應從彼
城、邑聚落諸婆羅門、剎帝利等而乞於食。我
令如是諸有情等,以施食故獲大果報、獲大
義利、獲大威德,故從乞食。』 「九者、菩薩作是思
惟:『城邑、聚落諸婆羅門、剎帝利等,應作何想
而與我食?』菩薩復念:『彼應於我作沙門想、作
苾芻想、作福田想,而與我食。我應思念,但是
沙門及福田者所有功德,我皆修習。』 「十者、菩
薩作是思惟:『無始生死我今出離。云何出離?』
菩薩思念:『我得出家,成苾芻法,是第一出離;
我今成就沙門功德,是第二出離;我常精進,
離於懈怠,證於法性故,能出離無始生死,是
第三出離;我當於阿耨多羅三藐三菩提而
現等覺,是第四出離。』菩薩由作如是觀察,能
自了知。 「善男子!菩薩成就此十種法,得自了
知。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能知於世。何
等為十?一、於倨傲者,能自卑下;二、於憍慢者,
能離憍慢;三、於邪曲者,能為質直;四、於虛誑
者,能真實言;五、於惡語者,能為愛語;六、於堅
強者,能柔軟語;七、於暴惡者,常能忍辱;八、於
瞋怒者,能修於慈;九、於苦惱者,能修於悲;十、
於慳吝者,能修於施。善男子!菩薩成就此十
種法,能知於世。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,生清淨佛剎。
何等為十?一者、成就於戒,無缺、無雜,戒無點
污,戒得清淨;二者、為一切有情心得平等;三
者、以能成就廣大善根;四者、於利養名稱、恭
敬讚歎,心常捨離,無所染著;五者、得清淨信,
心無疑惑;六者、常修精進,離懈怠心;七者、能
入寂定,無散亂心;八者、能得多聞而無惡慧;
九者、成就利智,非鈍根性;十者、有慈悲性,無
損害心。」 止蓋菩薩白佛言:「世尊!於此十法為
要具足,方始得生,若有闕者能得生不?」 佛言:
「善男子!若有菩薩成就一法,得無缺減、無少
違犯、鮮白清淨,彼諸菩薩即得具足成就十
法。善男子!菩薩成就此十種法,生清淨佛
剎。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得處胎藏塵
垢不染。何等為十?一者、造如來像;二者、修理
破壞諸佛制多;三者、以諸妙香塗佛制多,而
為供養;四者、以諸香水洗如來像,而為供養;
五者、於佛制多中掃灑塗地,而為供養;六者、
親能承事、供養父母;七者、親能供養阿遮利
耶、鄔波馱耶;八者、親能供養修梵行者,而菩
薩心無有悕望;九者、菩薩願以善根迴施有
情,由我善根,令不染著胎垢而生;十者、菩薩
如是迴向,意樂慇重、猛利甚深。善男子!菩
薩成就此十種法,得處胎藏塵垢無染。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得捨家出家。
何等為十?一者、得無所取;二者、不雜亂住;三
者、得厭背境界;四者、離境界愛著;五者、不起
染著境界過患;六者、於佛施設所有學處恭
敬尊重,能善修習,勇猛精進;七者、於飲食衣
服、資具、醫藥隨所受物,心常知足;八者、於缽
多羅及袈裟資具,善能捨離一切積集;九者、
於境界中心常怖畏,起於厭離;十者、常勤修
習,能於現前寂靜而住。善男子!菩薩成就此
十種法,得捨家出家。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能得淨命。何
等為十?一者、能善捨離為利養故矯詐諂曲;
二者、能善捨離為利養故而現其相;三者、善
能捨離為利養故虛言鼓動;四者、善能捨離
惡求利養;五者、善能捨離非法利養;六者、善
能捨離不淨利養;七者、不耽著利養;八者、得
不染著利養;九者、得性不熱惱;十者、於如法
利養善能知足。 「善男子!云何善能捨離為利
養故矯詐諂曲?謂此菩薩不為利養因緣故,
身、語、心業而為矯詐。 「云何身不矯詐?謂此菩
薩若見施主及助施者,不現威儀。 「云何不現
威儀?謂此菩薩若舉足時,不詐徐步;若下足
時,不前視一尋現思惟相,亦不詐偽不顧直
視。 「云何語不矯詐?謂此菩薩不為利養故安
徐細語、柔軟愛語及隨順語。 「云何心不矯詐?
若有施主及助施者請喚之時,菩薩不為利
養語現少欲、心廣貪求、內懷熱惱,是名菩薩
不為利養故矯詐諂曲。 「云何善能捨離為利
養故而現其相?菩薩若見施主及助施者,終
不現相自言我之衣、缽、病緣醫藥,而彼施
主及助施者雖不惠施,菩薩終不從彼乞求,
是名菩薩善能捨離為利養故而現其相。 「云
何菩薩善能捨離為利養故虛言鼓動?菩薩
若見施主及助施者,終不詐言:『某甲施主持
某事物而惠施我,我以某物而報彼恩。』又言:
『某甲以我持戒、多聞、少欲,持彼彼物而施與
我。我起悲心憐愍彼故,而攝受之。』是名菩
薩善能捨離為利養故虛言鼓動。
佛說寶雨經卷第九
1 T16n0660_p0319c24
2 T16n0660_p0319c25
3 T16n0660_p0319c26
4 T16n0660_p0319c27
5 T16n0660_p0319c28
6 T16n0660_p0319c29
7 T16n0660_p0320a01
8 T16n0660_p0320a02
9 T16n0660_p0320a03
10 T16n0660_p0320a04
11 T16n0660_p0320a05
12 T16n0660_p0320a06
13 T16n0660_p0320a07
14 T16n0660_p0320a08
15 T16n0660_p0320a09
16 T16n0660_p0320a10
17 T16n0660_p0320a11
18 T16n0660_p0320a12
19 T16n0660_p0320a13
20 T16n0660_p0320a14
21 T16n0660_p0320a15
22 T16n0660_p0320a16
23 T16n0660_p0320a17
24 T16n0660_p0320a18
25 T16n0660_p0320a19
26 T16n0660_p0320a20
27 T16n0660_p0320a21
28 T16n0660_p0320a22
29 T16n0660_p0320a23
30 T16n0660_p0320a24
31 T16n0660_p0320a25
32 T16n0660_p0320a26
33 T16n0660_p0320a27
34 T16n0660_p0320a28
35 T16n0660_p0320a29
36 T16n0660_p0320b01
37 T16n0660_p0320b02
38 T16n0660_p0320b03
39 T16n0660_p0320b04
40 T16n0660_p0320b05
41 T16n0660_p0320b06
42 T16n0660_p0320b07
43 T16n0660_p0320b08
44 T16n0660_p0320b09
45 T16n0660_p0320b10
46 T16n0660_p0320b11
47 T16n0660_p0320b12
48 T16n0660_p0320b13
49 T16n0660_p0320b14
50 T16n0660_p0320b15
51 T16n0660_p0320b16
52 T16n0660_p0320b17
53 T16n0660_p0320b18
54 T16n0660_p0320b19
55 T16n0660_p0320b20
56 T16n0660_p0320b21
57 T16n0660_p0320b22
58 T16n0660_p0320b23
59 T16n0660_p0320b24
60 T16n0660_p0320b25
61 T16n0660_p0320b26
62 T16n0660_p0320b27
63 T16n0660_p0320b28
64 T16n0660_p0320b29
65 T16n0660_p0320c01
66 T16n0660_p0320c02
67 T16n0660_p0320c03
68 T16n0660_p0320c04
69 T16n0660_p0320c05
70 T16n0660_p0320c06
71 T16n0660_p0320c07
72 T16n0660_p0320c08
73 T16n0660_p0320c09
74 T16n0660_p0320c10
75 T16n0660_p0320c11
76 T16n0660_p0320c12
77 T16n0660_p0320c13
78 T16n0660_p0320c14
79 T16n0660_p0320c15
80 T16n0660_p0320c16
81 T16n0660_p0320c17
82 T16n0660_p0320c18
83 T16n0660_p0320c19
84 T16n0660_p0320c20
85 T16n0660_p0320c21
86 T16n0660_p0320c22
87 T16n0660_p0320c23
88 T16n0660_p0320c24
89 T16n0660_p0320c25
90 T16n0660_p0320c26
91 T16n0660_p0320c27
92 T16n0660_p0320c28
93 T16n0660_p0320c29
94 T16n0660_p0321a01
95 T16n0660_p0321a02
96 T16n0660_p0321a03
97 T16n0660_p0321a04
98 T16n0660_p0321a05
99 T16n0660_p0321a06
100 T16n0660_p0321a07
101 T16n0660_p0321a08
102 T16n0660_p0321a08
103 T16n0660_p0321a09
104 T16n0660_p0321a10
105 T16n0660_p0321a11
106 T16n0660_p0321a12
107 T16n0660_p0321a13
108 T16n0660_p0321a14
109 T16n0660_p0321a15
110 T16n0660_p0321a16
111 T16n0660_p0321a17
112 T16n0660_p0321a18
113 T16n0660_p0321a19
114 T16n0660_p0321a20
115 T16n0660_p0321a21
116 T16n0660_p0321a22
117 T16n0660_p0321a23
118 T16n0660_p0321a24
119 T16n0660_p0321a25
120 T16n0660_p0321a26
121 T16n0660_p0321a27
122 T16n0660_p0321a28
123 T16n0660_p0321a29
124 T16n0660_p0321b01
125 T16n0660_p0321b02
126 T16n0660_p0321b03
127 T16n0660_p0321b04
128 T16n0660_p0321b05
129 T16n0660_p0321b06
130 T16n0660_p0321b07
131 T16n0660_p0321b08
132 T16n0660_p0321b09
133 T16n0660_p0321b10
134 T16n0660_p0321b11
135 T16n0660_p0321b12
136 T16n0660_p0321b13
137 T16n0660_p0321b14
138 T16n0660_p0321b15
139 T16n0660_p0321b16
140 T16n0660_p0321b17
141 T16n0660_p0321b18
142 T16n0660_p0321b19
143 T16n0660_p0321b20
144 T16n0660_p0321b21
145 T16n0660_p0321b22
146 T16n0660_p0321b23
147 T16n0660_p0321b24
148 T16n0660_p0321b25
149 T16n0660_p0321b26
150 T16n0660_p0321b27
151 T16n0660_p0321b28
152 T16n0660_p0321b29
153 T16n0660_p0321c01
154 T16n0660_p0321c02
155 T16n0660_p0321c03
156 T16n0660_p0321c04
157 T16n0660_p0321c05
158 T16n0660_p0321c06
159 T16n0660_p0321c07
160 T16n0660_p0321c08
161 T16n0660_p0321c09
162 T16n0660_p0321c10
163 T16n0660_p0321c11
164 T16n0660_p0321c12
165 T16n0660_p0321c13
166 T16n0660_p0321c14
167 T16n0660_p0321c15
168 T16n0660_p0321c16
169 T16n0660_p0321c17
170 T16n0660_p0321c18
171 T16n0660_p0321c19
172 T16n0660_p0321c20
173 T16n0660_p0321c21
174 T16n0660_p0321c22
175 T16n0660_p0321c23
176 T16n0660_p0321c24
177 T16n0660_p0321c25
178 T16n0660_p0321c26
179 T16n0660_p0321c27
180 T16n0660_p0321c28
181 T16n0660_p0321c29
182 T16n0660_p0322a01
183 T16n0660_p0322a02
184 T16n0660_p0322a03
185 T16n0660_p0322a04
186 T16n0660_p0322a05
187 T16n0660_p0322a06
188 T16n0660_p0322a07
189 T16n0660_p0322a08
190 T16n0660_p0322a09
191 T16n0660_p0322a10
192 T16n0660_p0322a11
193 T16n0660_p0322a12
194 T16n0660_p0322a13
195 T16n0660_p0322a14
196 T16n0660_p0322a15
197 T16n0660_p0322a16
198 T16n0660_p0322a17
199 T16n0660_p0322a18
200 T16n0660_p0322a19
201 T16n0660_p0322a20
202 T16n0660_p0322a21
203 T16n0660_p0322a22
204 T16n0660_p0322a23
205 T16n0660_p0322a24
206 T16n0660_p0322a25
207 T16n0660_p0322a26
208 T16n0660_p0322a27
209 T16n0660_p0322a28
210 T16n0660_p0322a29
211 T16n0660_p0322b01
212 T16n0660_p0322b02
213 T16n0660_p0322b03
214 T16n0660_p0322b04
215 T16n0660_p0322b05
216 T16n0660_p0322b06
217 T16n0660_p0322b07
218 T16n0660_p0322b08
219 T16n0660_p0322b09
220 T16n0660_p0322b10
221 T16n0660_p0322b11
222 T16n0660_p0322b12
223 T16n0660_p0322b13
224 T16n0660_p0322b14
225 T16n0660_p0322b15
226 T16n0660_p0322b16
227 T16n0660_p0322b17
228 T16n0660_p0322b18
229 T16n0660_p0322b19
230 T16n0660_p0322b20
231 T16n0660_p0322b21
232 T16n0660_p0322b22
233 T16n0660_p0322b23
234 T16n0660_p0322b24
235 T16n0660_p0322b25
236 T16n0660_p0322b26
237 T16n0660_p0322b27
238 T16n0660_p0322b28
239 T16n0660_p0322b29
240 T16n0660_p0322c01
241 T16n0660_p0322c02
242 T16n0660_p0322c03
243 T16n0660_p0322c04
244 T16n0660_p0322c05
245 T16n0660_p0322c06
246 T16n0660_p0322c07
247 T16n0660_p0322c08
248 T16n0660_p0322c09
249 T16n0660_p0322c10
250 T16n0660_p0322c11
251 T16n0660_p0322c12
252 T16n0660_p0322c13
253 T16n0660_p0322c14
254 T16n0660_p0322c15
255 T16n0660_p0322c16
256 T16n0660_p0322c17
257 T16n0660_p0322c18
258 T16n0660_p0322c19
259 T16n0660_p0322c20
260 T16n0660_p0322c21
261 T16n0660_p0322c22
262 T16n0660_p0322c23
263 T16n0660_p0322c24
264 T16n0660_p0322c25
265 T16n0660_p0322c26
266 T16n0660_p0322c27
267 T16n0660_p0322c28
268 T16n0660_p0322c29
269 T16n0660_p0323a01
270 T16n0660_p0323a02
271 T16n0660_p0323a03
272 T16n0660_p0323a04
273 T16n0660_p0323a05
274 T16n0660_p0323a06
275 T16n0660_p0323a07
276 T16n0660_p0323a08
277 T16n0660_p0323a09
278 T16n0660_p0323a10
279 T16n0660_p0323a11
280 T16n0660_p0323a12
281 T16n0660_p0323a13
282 T16n0660_p0323a14
283 T16n0660_p0323a15
284 T16n0660_p0323a16
285 T16n0660_p0323a17
286 T16n0660_p0323a18
287 T16n0660_p0323a19
288 T16n0660_p0323a20
289 T16n0660_p0323a21
290 T16n0660_p0323a22
291 T16n0660_p0323a23
292 T16n0660_p0323a24
293 T16n0660_p0323a25
294 T16n0660_p0323a26
295 T16n0660_p0323a27
296 T16n0660_p0323a28
297 T16n0660_p0323a29
298 T16n0660_p0323b01
299 T16n0660_p0323b02
300 T16n0660_p0323b03
301 T16n0660_p0323b04
302 T16n0660_p0323b05
303 T16n0660_p0323b06
304 T16n0660_p0323b07
305 T16n0660_p0323b08
306 T16n0660_p0323b09
307 T16n0660_p0323b10
308 T16n0660_p0323b11
309 T16n0660_p0323b12
310 T16n0660_p0323b13
311 T16n0660_p0323b14
312 T16n0660_p0323b15
313 T16n0660_p0323b16
314 T16n0660_p0323b17
315 T16n0660_p0323b18
316 T16n0660_p0323b19
317 T16n0660_p0323b20
318 T16n0660_p0323b21
319 T16n0660_p0323b22
320 T16n0660_p0323b23
321 T16n0660_p0323b24
322 T16n0660_p0323b25
323 T16n0660_p0323b26
324 T16n0660_p0323b27
325 T16n0660_p0323b28
326 T16n0660_p0323b29
327 T16n0660_p0323c01
328 T16n0660_p0323c02
329 T16n0660_p0323c03
330 T16n0660_p0323c04
331 T16n0660_p0323c05
332 T16n0660_p0323c06
333 T16n0660_p0323c07
334 T16n0660_p0323c08
335 T16n0660_p0323c09
336 T16n0660_p0323c10
337 T16n0660_p0323c11
338 T16n0660_p0323c12
339 T16n0660_p0323c13
340 T16n0660_p0323c14
341 T16n0660_p0323c15
342 T16n0660_p0323c16
343 T16n0660_p0323c17
344 T16n0660_p0323c18
345 T16n0660_p0323c19
346 T16n0660_p0323c20
347 T16n0660_p0323c21
348 T16n0660_p0323c22
349 T16n0660_p0323c23
350 T16n0660_p0323c24
351 T16n0660_p0323c25
352 T16n0660_p0323c26
353 T16n0660_p0323c27
354 T16n0660_p0323c28
355 T16n0660_p0323c29
356 T16n0660_p0324a01
357 T16n0660_p0324a02
358 T16n0660_p0324a03
359 T16n0660_p0324a04
360 T16n0660_p0324a05
361 T16n0660_p0324a06
362 T16n0660_p0324a07
363 T16n0660_p0324a08
364 T16n0660_p0324a09
365 T16n0660_p0324a10
366 T16n0660_p0324a11
367 T16n0660_p0324a12
368 T16n0660_p0324a13
369 T16n0660_p0324a14
370 T16n0660_p0324a15
371 T16n0660_p0324a16
372 T16n0660_p0324a17
373 T16n0660_p0324a18
374 T16n0660_p0324a19
375 T16n0660_p0324a20
376 T16n0660_p0324a21
377 T16n0660_p0324a22
378 T16n0660_p0324a23
379 T16n0660_p0324a24
380 T16n0660_p0324a25
381 T16n0660_p0324a26
382 T16n0660_p0324a27

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十六冊 No. 660《佛說寶雨經》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 16, No. 660 佛說寶雨經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

=========================================================================

佛說寶雨經卷第九

本經佛學辭彙一覽(共 242 條)

一切世間

一切如來

一切有情

一切智

一切智者

一切諸法

一法

一剎

一剎那

八萬四千

十地

三世

三菩提

三摩

三摩地

三藏

三藐三菩提

乞食

大威德

大悲

大慈

不生

不生不滅

中有

六處

六道

天人

天竺

天眼

方便

世出世間

世俗諦

世界

世尊

世間

世間法

出世

出世間

出家

出離

功德

布施

平等

平等心

正見

正法

生死

示現

名色

因緣

妄語

如來

如法

如是果

如是緣

如理

如實

安忍

有色

有相

有情

有無

有學

肉眼

自在

舌相

色身

行法

行者

衣缽

佛法

佛會

佛種

佛說

利根

利養

忍辱

我所

我慢

沙門

依止

供養

受持

受想行識

居士

念無失

忿怒

所作

果報

法忍

法身

法性

法性

法門

法師

法眼

法眼淨

法滅

直心

空性

初發心

長者

阿耨多羅三藐三菩提

信心

信解

俗諦

剎那

剎帝利

威儀

威德

思惟

持戒

施主

施食

染著

柔軟

柔軟語

計度

降伏

修行

唐捐

差別

師子

師子座

根性

涅槃

破戒

般若

財供養

迴向

執著

婆羅門

寂靜

宿植

常住

得度

教化

梵行

清淨

清淨心

淨心

淨佛

淨命

理性

現前

眾生

袈裟

貪愛

勝義

勝義諦

喜樂

尊者

惡知識

智者

智慧

無生

無生法

無生法忍

無生法性

無住

無始

無始生死

無所有

無明

無量

無量劫

無漏

無漏智

無盡

無礙

無礙智

發心

發菩提心

等心

等覺

善女人

善巧

善男子

善法

善知識

善根

菩提

菩提分

菩提心

菩薩

虛空

虛空界

鈍根

亂心

意樂

慈悲

愛著

愛語

業果

業障

滅法

煩惱

罪障

解脫

資糧

道中

道理

僧祇

塵垢

盡虛空界

睡眠

福田

福德

精進

誓願

說法

增長

熱惱

緣起

緣覺

諸有

諸佛

諸法

諸趣

學處

導師

懈怠

隨順

靜慮

應器

戲論

聲聞

聲聞緣覺

離生

離垢

壞色

壞色衣

識界

證法

顛倒

覺者

釋梵

攝受

歡喜

讀誦

苾芻

憍慢