佛說寶雨經卷第六
 
    唐天竺三藏達摩流支譯
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得廣大心。何
等為十?一者、我當積集一切平等諸波羅蜜
多,是名發起廣大之心;二者、我當圓滿一切
佛法,是名發起廣大之心;三者、我當調伏一
切有情,是名發起廣大之心;四者、我當坐於
菩提道場,於阿耨多羅三藐三菩提而現等
覺,是名發起廣大之心;五者、現等覺已,轉於
法輪,若諸沙門、婆羅門,及天、魔、梵、世間人等,
一切無能同我轉者,是名發起廣大之心;六
者、我為利益一切有情,往於無量無邊諸世
界中,為彼彼有情作利益事,是名發起廣大
之心;七者、我當積集般若以為船筏,度生死
海中一切有情令至彼岸,是名發起廣大之
心;八者、見諸有情無主無歸、無救無護、無有
處所,我當為彼而作眷屬,與彼有情為救護
等,是名發起廣大之心;九者、於一切佛最勝
事業,我當示現能作;諸佛最勝事業佛師子
吼,我當能作大師子吼;佛所遊戲,我當遊戲;
大龍觀察,我當觀察;我所得者,令諸天、魔、梵、
世、沙門、婆羅門、一切世間天、人、阿素洛等皆
當得之,是名發起廣大之心;十者、佛大威德
調伏有情,我當調伏,不為麤惡行、不為無利
苦行、不為下劣行,是名發起廣大之心。善男
子!菩薩成就此十種法,得廣大心。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得清淨心。何
等為十?一者、得圓滿意樂,以此意樂性不動
故、常安住故、無虛偽故;二者、遠離不如理作
意,謂我當作佛師子吼,終不發起聲聞作意,
亦不發起緣覺作意,亦不發起少分作意;三
者、永離一切塵垢,謂能除去諸煩惱塵;四者、
永離身現矯詐,謂能遠離一切矯詐威儀異
相;五者、永離語言矯詐,終不示現不真實語;
六者、永離心業矯詐,謂身無所著故、語言知
足故、心無悕求故;七者、報恩,於少分恩常
不忘失,況有多恩而不念報;八者、知恩,於有
恩者,必無隱諱,亦不輕賤;見彼有德,踊躍歡
喜,稱揚讚歎,除彼世間無慚愧者;九者、如言
而作,謂諸菩薩示現美言,稱心相應;心常寂
靜,不懷怨結;尊重於他,不生輕慢;實言而說,
無有矯詐;不為慳吝、嫉妒、諂誑之所隨逐;菩
薩終不令他鬥戰,亦非展轉破壞於他;說
真實義、隨利益事而皆與之;十者、於如來教
中永離誹謗,謂此菩薩發阿耨多羅三藐三
菩提心已,剃除鬚髮,覆袈裟衣,於如來教中
正信出家,非因王力逼令出家,不為盜賊抑
令出家,不為負債方便出家,不為驚怖而求
出家,非怖不活邪命出家,希求正法以信出
家。菩薩常為求善知識,親近承事,聽聞正法,
聞已修行。又復菩薩不為我慢之所掩蔽,離
我慢故;又不顛倒取,以無顛倒領受性故;
證通達道,得通達故;證於法性,得法性故。證
法性已,決定能得阿耨多羅三藐三菩提。是
名菩薩於佛教中離諸誹謗。善男子!菩薩成
就此十種法,得清淨心。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得無猶豫心。
何等為十?一者、深信如來身業祕密;二者、深
信如來語業祕密;三者、深信如來意業祕密;
四者、深信菩薩積集;五者、深信菩提;六者、能
信如來出現;七者、能信演說一乘實相;八者、
能信宣說種種實相;九者、能信如來言音深
遠;十者、深信如來知有情意,樂而調伏之。 「云
何菩薩深信如來身業祕密?善男子!謂諸菩
薩若聞如來法身之性、寂靜身性、無等身性、
無量身性、不共身性、金剛身性,作是思惟:『此
為真實,非是虛誑。』謂此菩薩於彼法中心無
猶豫,是名菩薩深信如來身業祕密。 「云何菩
薩深信如來語業祕密?謂諸菩薩聞於如來
為諸有情現前授記、不現前授記、祕密記已,
菩薩如是思惟:『如來言音終無虛誑,得無
誤失!』由此因緣,語得真實。何以故?由如來永
斷一切過患故、永斷一切諸塵垢故、永斷一
切諸熱惱故、永無一切諸煩惱故,能得自在,
皎潔澄清,無諸穢濁。若如來之言有虛誑、誤
犯,無容是處,惟此真實,非為虛誑。菩薩於此
法中得無猶豫,是名菩薩深信如來語業祕
密。 「云何菩薩深信如來意業祕密?若諸菩薩
聞於如來意之祕密,謂如來所有意樂、法義
依止於心,依心而住,一切菩薩聲聞、緣覺,及
諸有情無能知者,惟除如來之所加持。何以
故?如來甚深難可度量,超過計度及計度所
行,廣大無量,猶若虛空,超越一切虛妄計者
所有境界。菩薩如是正思惟:『此是真實,非為
虛誑!』於彼法中得無猶豫,是名菩薩深信如
來意業祕密。 「云何深信菩薩積集?謂聞諸菩
薩現前利益一切有情,是諸有情所作之事
皆能作之,終無疲倦,亦不驚怖。復能荷負大
願重擔,有大勢力,勇猛堅固,遍能積集諸波
羅蜜多,次第積集一切佛法,得無礙智、無邊
智性、無等智性、不共智性、精進堅固、被甲堅
固、誓願堅固、誓願不動、誓願不共,以為無上
菩提因緣。是諸菩薩次第修習,令生增長,圓
滿廣大。菩薩如是思惟:『此為真實,非是虛誑!』
菩薩於彼諸法之中得無猶豫,是名菩薩能
得深信積集。 「云何菩薩深信菩提及如來出
現?謂諸菩薩如是思惟:『聞諸菩薩坐菩提道
場已,無著、無礙、無障;得天眼智通、天耳智通、
他心智通、宿住隨念智通、神境智通、漏盡智
通;成就勝智,一一剎那了達三世,無著、無礙、
無障。』由是因緣能遍觀察諸有情界。此類有
情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行,受
諸邪法,起於邪見,誹謗聖者,由是因緣身壞
命終墮諸惡趣,生捺洛迦中。復能觀察如是
有情,成就身善行、成就語善行、成就意善行,
領受正法,起於正見,不謗聖者,以是因緣命
終之後,生諸善趣,得生天中。菩薩如是能實
觀察諸有情界善、不善業已,作是思惟:『我於
往昔行菩薩行有如是願:「若自覺悟,令他覺
悟;我願既滿,意樂亦足!」惟此真實,非是虛妄。』
菩薩能於彼法之中得無猶豫,由是菩薩能
證菩提名為正覺。善男子!是名菩薩深信
菩提及如來出現。 「云何菩薩深信演說一乘
實相?謂諸菩薩如是思惟:『聞於如來一乘法
已,唯此真實,非是虛妄,琱變易。』何以故?
由從一乘出諸乘故。善男子?譬如贍部洲中
有諸小洲,雖各異名,然彼同依於贍部洲,由
是說名一贍部洲。所說一乘亦復如是,由如
來乘出現諸乘,而諸乘等雖有異名,然同依
止如來乘故,說名一乘。菩薩能於彼正法中
得無猶豫,是名菩薩深信演說一乘實相。 「云
何菩薩能深信演說種種實相?謂諸菩薩如
是思惟:『聞於如來素怛纜中宣說如是種種
實相已,唯此真實,非為虛誑。』何以故?由諸如
來能調伏故,隨諸有情種種勝解演說妙法。
菩薩於此正法之中能無猶豫,是名菩薩能
深信演說種種實相。 「云何菩薩得深信如來
言音深遠?謂諸菩薩如是思惟:『聞於如來言
音深遠已,唯此真實,非為虛誑。』何以故?以諸
天子少福善根,尚得深遠美妙音聲,何況如
來以於無量百千數劫積集妙行!由是菩薩
於彼法中得無猶豫,是名菩薩深信如來言
音深遠。 「云何菩薩得深信如來知有情意樂
而調伏之?謂諸菩薩如是思惟:『聞於如來能
知一切有情意樂、種種隨眠、種種勝解,一音
說法皆令調伏,各隨意解,斷除疑惑,成熟有
情。一一有情如是思惟:「各謂如來獨為我故,
演說妙法。」如來於此實無分別——我為能說、有
情為所化。惟此真實,非為虛妄。』菩薩能於彼
法之中得無猶豫,是名菩薩深信如來知有
情意樂而調伏之。 「善男子!菩薩成就此十種
法,心無猶豫。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得智如海。何
等為十?一者、得如寶所;二者、甚深難度;三者、
廣大無量;四者、隨順漸深;五者、不與煩惱死
尸同住;六者、皆同一味;七者、容受駛流;八
者、潮不過時;九者、與大有情為所依止;十者、
無有窮盡。 「云何菩薩得如寶所?善男子!譬如
大海有諸寶所,贍部洲人皆來取寶,終無窮
盡。菩薩如是,有功德寶所,一切有情取功德
寶亦無窮盡。 「云何菩薩甚深難度?善男子!
譬如大海甚深難度。菩薩如是,成就智慧甚
深大海,一切有情無能越度。 「云何菩薩廣大
無量?善男子!譬如大海周遍廣大。菩薩如是,
智慧之海廣大無邊。 「云何菩薩隨順漸深?善
男子!譬如大海隨順向下,漸低漸深。菩薩如
是,一切智海隨順法性,漸低漸深。 「云何菩薩
不與煩惱死尸同住?善男子!譬如大海不宿
死尸。何以故?以海性法爾故。菩薩如是,不與
煩惱死屍丈夫同處而住。何以故?以菩薩法
如是故。 「云何菩薩皆同一味?善男子!譬如大
海,諸瀑流水澍入之者,一切皆同一鹹味性。
菩薩如是,積集無量白淨之法至一切智,皆
得同於一切智味。 「云何菩薩容受駛流?善男
子!譬如大海容受無量諸駛流水而無增減。
菩薩如是,容受無量法雨駛流,無增無減。 「云
何菩薩潮不失時?善男子!譬如大海潮不
失時。菩薩如是,教化有情隨其根性,不失於
時。 「云何菩薩與大有情為所依止?譬如大海
與大有情為所依止。菩薩如是,為一切有情
諸白淨法之所依止。 「云何菩薩得無窮盡?善
男子!譬如大海為一切有情汲引,其水無有
窮盡。菩薩如是,為諸有情種種說法無有窮
盡。 「善男子!菩薩成就此十種法,得智如海。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得微妙智善
巧。何等為十?一者、得希求出離善巧;二者、得
通達一切法善巧;三者、得悟入一切法平等善
巧;四者、得悟入一切法幻相善巧;五者、得遍知
一切法善巧;六者、得緣起甚深難度善巧;七
者、得業不思議善巧;八者、得了知隨所說義
善巧;九者、得證知如實義善巧;十者、得真實
善巧。 「善男子!云何菩薩得希求出離善巧,乃
至云何得真實善巧?謂此菩薩觀察如是一
切有情處於世間,常為貪欲之所燒然、瞋恚
之所昏繞、愚癡黑暗之所盲冥,菩薩作是思
惟:『此諸有情云何能得出離善巧?』菩薩為彼,
希求通達諸法。以通達故,悟入一切諸法平
等;以悟入故,了知虛幻之相;以了知故,如實
遍知一切諸法;以遍知故,隨順思惟甚深緣
起;以思惟故,隨順觀業不思議性。菩薩作如
是觀:『一切法中都無有實,而業有種種異。』由
是菩薩即能悟入微妙智慧,而於諸佛及菩
薩所聞說法要,即了其義;以了義故,得見真
實;見真實故,於生死海中度脫有情。善男子!
是名菩薩得希求出離善巧,乃至得真實善
巧。善男子!菩薩成就此十種法,得微妙智。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得應辯才。何
等為十?一者、於諸法中施設無我;二者、無有
情;三者、無命者;四者、無養育者;五者、無補特
伽羅;六者、遠離作者、受者;七者、遠離知者、見
者;八者、空無所有、無主;九者、虛妄分別空;十
者、一切諸法施設緣生。善男子!以一切諸法
無我、無有情、無命者、無養育者、無補特伽羅,遠
離作者、受者,遠離知見者,空無所有、無主,虛
妄分別從緣所生,如是此應隨順法性。善男
子!所有應隨順法性、不相違法性、相應法
性、悟入法性、明了法性,如是法性菩薩摩訶
薩皆應遍知,是名應辯。善男子!菩薩成就
此十種法,得應辯才。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得解脫辯。何
等為十?一者、得無著辯;二者得無盡辯;三者、
得覺悟辯;四者、得不怯弱辯;五者、得謙卑辯;
六者、得無畏辯;七者、得不共辯;八者、得無蔽
辯;九者、得無邊辯;十者、得無礙辯。善男子!
菩薩摩訶薩成就此十種法,得解脫辯才。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得清淨辯才。
何等為十?一者、得無﹝斯/瓦﹞嗄辯;二者、得不雜亂
辯;三者、得不下劣辯;四者、得不倨傲辯;五者、
得義不退失辯;六者、得文字不下劣辯;七者、
得方便不下劣辯;八者、得時不下劣辯;九者、
得不麤獷辯;十者、得明了辯。 「善男子!菩薩摩
訶薩於眾會中遠離怖畏故,得無﹝斯/瓦﹞嗄辯才。
安住智慧故,得不雜亂辯才。菩薩於眾會中
無所畏故,如師子王不驚不怖,得不下劣辯
才。無煩惱故,得不倨傲辯才。善男子!有煩惱
者即有倨傲,非無煩惱有倨傲也。證法性故,
得於義不退失辯才。善男子!未證法者於義
有失,非已得者有退失也。於一切言論無所
畏故,得文字不下劣辯才。善男子!知少分論
者,而於文字即有退失,非知一切論者名下
劣也。積集諸方便故,得方便不下劣辯才。無
善巧者而於方便即有退失,有善巧者無下
劣也。善男子!菩薩摩訶薩知長時、知應時、
知初中後時,非先說後,非後說先,應時而
說故,得時不下劣辯才。永離語言戲論故,得
無麤獷辯才。善男子!以有戲論名為麤獷,無
戲論者非麤獷也。善男子!菩薩摩訶薩諸根
聰利故,得明了辯才。諸根鈍者,即不明了;非
根利者,不明了也。善男子!菩薩成就此十種
法,得清淨辯才。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得一切眾生
歡喜滿足。何等為十?一者、得可愛語;二者、面
門微笑,遠離顰蹙;三者、能演說義;四者、能演
說法;五者、能平等說;六者、無有貢高;七者、遠
離輕賤;八者、無染;九者、不瞋;十者、得種種辯
才。善男子!云何得愛語?菩薩言辭能令有
情心喜悅故。云何面門微笑?菩薩和顏安慰,
能令有情得安隱故。云何能演說義?菩薩言
辭應量說故。云何能演說法?菩薩凡所演說
饒益有情故。云何平等說?菩薩琤H等心授
有情法故。云何無有貢高?菩薩遠離我慢、憍
逸,同類性故。云何遠離輕賤?菩薩說法,尊重
法故。云何無染?菩薩尸羅極清淨故。云何不
瞋?菩薩性能行忍辱故。云何得種種辯才?菩
薩言辭美妙,悅眾生故。善男子!菩薩成就此
十種法,能令有情歡喜滿足。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能令有情領
受所說。何等為十?一、不為非器者說法;二、不
為瞋害者說法;三、不為增上慢者說法;四、不
為外道說法;五、不為不生尊重者說法;六、不
為無淨信者說法;七、不為諂誑者說法;八、不
為愛樂活命者說法;九、不為規求利養、得他
尊重、嫉妒、慳吝所纏者說法;十、不為頑鈍、瘖
啞者說法。何以故?菩薩摩訶薩不以慳吝法
故,而不為說;亦不為師,奉祕而不說;亦不
為有情輕於我故,亦不為棄捨法故,但以非
法器故而不為說。」 止蓋菩薩白佛言:「世尊!何
等有情,諸佛菩薩為之說法?」 佛言:「善男子!若
諸有情具足信根,成熟法器,承事諸佛,心無
諂曲,亦無虛誑,威儀無詐,不貪利養,意樂具
足,為善丈夫,聞法覺悟,善能開曉,聰慧利根,
隨所說義即能了知,為得法故,勤修精進,順
如來法依教修行。善男子!如是種類諸有情
等,佛及菩薩為之演說。善男子!菩薩成就此
十種法,即能領受所說之法。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能為說法之
師。何等為十?一者、為積集佛法故能演說法,
然佛法不可得,積集亦不可得;二者、為積集
諸波羅蜜多故演說法,波羅蜜多不可得,積
集亦不可得;三者、為積集菩提故演說法,然
菩提不可得,積集亦不可得;四者、為斷煩惱
故演說法,然煩惱不可得,斷亦不可得;五者、
為厭貪、離貪、滅貪故演說法,然厭、離、滅及貪
俱不可得;六者、為得預流、一來、不還向果故
演說法,然預流、一來、不還向果俱不可得;七
者、為得阿羅漢向、果故演說法,然阿羅漢向、
果俱不可得;八者、為得緣覺向、緣覺果故演
說法,然緣覺向、果俱不可得;九者、為永斷執
著我故演說法,然我與執著俱不可得,十者、
為顯示業及異熟故演說法,而業及異熟俱
不可得。何以故?彼諸菩薩作是思惟:『由彼名
字故說有法,其所說法本不可得。』所以者何?
法非文字,文字非法,但於俗諦法中順世俗
故,於無名法中施設其名。勝義諦中無有名
字,但是虛妄施設、假立作其名字,誘引愚夫
故作是說。善男子!菩薩成就此十種法故,能
為說法師。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得隨法性行。
何等為十?一者、菩薩隨法性行,不離於色亦
不離受、想、行、識;二者、隨法性行,不離欲界;三
者、隨法性行,不離色界;四者、隨法性行,不離
無色界;五者、隨法性行,不捨於法;六者、隨法
性行,不執著於法;七者、隨法性行而不捨於有
情;八者、隨法性行而不行於斷見;九者、隨法
性行而不行於常見;十者、隨法性行而不捨
於正道。所以者何?菩薩成就般若方便善巧
故,雖隨順法性,然於色等不捨、不著亦不行。
善男子!菩薩成就此十種法,得隨法性行。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得法界善巧。
何等為十?一者、有智慧;二者、攝取善知識;三
者、勤行精進;四者、離一切障;五者、極清淨;六
者、尊重教誡;七者、多修空性;八者、離諸慢見;
九者、向於道;十者、見真實義。 「善男子!菩薩摩
訶薩有智慧者,求善知識。見善知識故,得歡
喜悅樂。於善知識生如佛想,依止彼住。依止
彼故,得勤行精進,永斷一切不善法,圓滿一
切善法。以勤修精進故,滅除一切障,得無障
礙,開示正道,遠離身、口、意麤重。由離障故,得
最極清淨。既清淨已,得尊重教誡。得教誡已,
能多修行空性。修行空已,即得遠離傲慢之
見。遠離傲慢見已,得向正道。菩薩得住道已,
見於真義。」 止蓋菩薩白佛言:「世尊!云何名真
義?」 佛言:「善男子!真義者即是實義增語。」 止蓋
菩薩白佛言:「世尊!云何名實義?」 佛言:「善男
子!所謂不虛妄是實義。」 止蓋菩薩白佛言:
「世尊!云何名不虛妄?」 佛言:「善男子!所謂真如
是不虛妄,無別異也!」 止蓋菩薩白佛言:「世尊!
何謂真如?」 佛言:「善男子!此法自內所證,非有
文字能施設之。何以故?此法超過一切文字、
言說及戲論故,離諸入出,無有計度,非計所
行,無相離相,非諸愚夫所行之處,遠離一切諸
魔境界及以一切煩惱境界,非識所行,住無
所住,自性寂靜,超過眾聖智之所入。由是因
緣自內所證,無垢無染,清淨微妙,最上無比,
痡`不動,性不滅壞。若諸如來出現於世、若
不出世,如是法界自性常住。善男子!為利益
故,是諸菩薩勇猛修行無量苦行,證此法性。
得法性已,安置有情住如是法。善男子!如是
名為真如,亦名實際;名一切智,亦名一切種
智;名不思議界,亦名不二界。」 止蓋菩薩白佛
言:「世尊!云何於此法中現證?云何自內所證?」
佛言:「善男子!應以出世間般若自內所證。」 止
蓋菩薩白佛言:「世尊!若如是者,般若現證即
是自內證耶?」 佛言:「不也。善男子!般若如實觀
見法,身為內證也!」 止蓋菩薩白佛言:「世尊!若
以聞所成慧、思所成慧如是證法,為內證乎?」
佛言:「不也!終不但以聞所成慧、思所成慧為
內證也!善男子!以是因緣我當為汝說於譬
喻。譬若有人熱際之餘在於曠野,從東方來
將詣西方。復有一人從西方來往於東方,其
人熱乏,為渴所逼,語東方人言:『我今熱乏,為
渴所逼,請示我路。何處應有泉林、池沼清淨
冷水?我若得之,熱惱、渴乏皆得止息。』從東來
人語西來者,作如是言:『我諳道路,知有水處,
我經嘗飲。從是東行去此不遠,便有二道,應
捨左路,趣於右道。若見青山,彼有林泉、清淨
冷水能解渴乏。汝可往彼,必得捨除熱渴之
患!』善男子!於意云何,彼熱渴人唯聞水名,但
思水事,即得除其熱渴患不?」 止蓋菩薩白佛
言:「世尊!彼熱渴人要當內證清涼之水,然後
除其熱渴之患。」 善男子!如是,如是!非但聞、思
即能證得自內所證真如之法。善男子!言曠
野者,即是生死;言熱渴者,即是一切有情於
境界中,為煩惱熱之所渴乏;示道路者,即是
諸佛、菩薩善知識也;經自嘗飲者,即是善巧;
能知一切智道,自內所證勝法性也。
「復次,善男子!我今更說譬喻曉悟於汝。假使
如來住世一劫,為贍部洲人讚歎諸天所食
甘露,色香美味,清淨微妙,若觸彼時,受其安
樂。於意云何,然彼有情聞是語已,即得如是
自內所證甘露味不?」 止蓋菩薩白佛言:「不也。
世尊!彼人雖聞佛說甘露,終不能得甘露之
味!」 佛言:「善男子!汝於此喻應如是知,非唯聞、
思即能得彼自內所證。善男子!譬如有人食
美果已,於未食人前讚歎其果香味具足。於
意云何,彼未食人能得內證知其味不?」 「不也。
世尊!」 佛言:「善男子!彼亦如是。汝於此喻應如
是知,非唯聞、思即能證得自內所證。」 如是說
已,止蓋菩薩白佛言:「世尊!甚為希有!如來今
者善能為我說斯法要。若有得聞如是法門,
應當證得。何以故?世尊!彼善男子得此法因,
決定當得此法性故。」 佛言:「如是,如是!既知因
已,當得此法。善男子!菩薩成就此十種法,得
法界善巧。
佛說寶雨經卷第六
1 T16n0660_p0306b03
2 T16n0660_p0306b04
3 T16n0660_p0306b05
4 T16n0660_p0306b06
5 T16n0660_p0306b07
6 T16n0660_p0306b08
7 T16n0660_p0306b09
8 T16n0660_p0306b10
9 T16n0660_p0306b11
10 T16n0660_p0306b12
11 T16n0660_p0306b13
12 T16n0660_p0306b14
13 T16n0660_p0306b15
14 T16n0660_p0306b16
15 T16n0660_p0306b17
16 T16n0660_p0306b18
17 T16n0660_p0306b19
18 T16n0660_p0306b20
19 T16n0660_p0306b21
20 T16n0660_p0306b22
21 T16n0660_p0306b23
22 T16n0660_p0306b24
23 T16n0660_p0306b25
24 T16n0660_p0306b26
25 T16n0660_p0306b27
26 T16n0660_p0306b28
27 T16n0660_p0306b29
28 T16n0660_p0306c01
29 T16n0660_p0306c02
30 T16n0660_p0306c03
31 T16n0660_p0306c04
32 T16n0660_p0306c05
33 T16n0660_p0306c06
34 T16n0660_p0306c07
35 T16n0660_p0306c08
36 T16n0660_p0306c09
37 T16n0660_p0306c10
38 T16n0660_p0306c11
39 T16n0660_p0306c12
40 T16n0660_p0306c13
41 T16n0660_p0306c14
42 T16n0660_p0306c15
43 T16n0660_p0306c16
44 T16n0660_p0306c17
45 T16n0660_p0306c18
46 T16n0660_p0306c19
47 T16n0660_p0306c20
48 T16n0660_p0306c21
49 T16n0660_p0306c22
50 T16n0660_p0306c23
51 T16n0660_p0306c24
52 T16n0660_p0306c25
53 T16n0660_p0306c26
54 T16n0660_p0306c27
55 T16n0660_p0306c28
56 T16n0660_p0306c29
57 T16n0660_p0307a01
58 T16n0660_p0307a02
59 T16n0660_p0307a03
60 T16n0660_p0307a04
61 T16n0660_p0307a05
62 T16n0660_p0307a06
63 T16n0660_p0307a07
64 T16n0660_p0307a08
65 T16n0660_p0307a09
66 T16n0660_p0307a10
67 T16n0660_p0307a11
68 T16n0660_p0307a12
69 T16n0660_p0307a13
70 T16n0660_p0307a14
71 T16n0660_p0307a15
72 T16n0660_p0307a16
73 T16n0660_p0307a17
74 T16n0660_p0307a18
75 T16n0660_p0307a19
76 T16n0660_p0307a20
77 T16n0660_p0307a21
78 T16n0660_p0307a22
79 T16n0660_p0307a23
80 T16n0660_p0307a24
81 T16n0660_p0307a25
82 T16n0660_p0307a26
83 T16n0660_p0307a27
84 T16n0660_p0307a28
85 T16n0660_p0307a29
86 T16n0660_p0307b01
87 T16n0660_p0307b02
88 T16n0660_p0307b03
89 T16n0660_p0307b04
90 T16n0660_p0307b05
91 T16n0660_p0307b06
92 T16n0660_p0307b07
93 T16n0660_p0307b08
94 T16n0660_p0307b09
95 T16n0660_p0307b10
96 T16n0660_p0307b11
97 T16n0660_p0307b12
98 T16n0660_p0307b13
99 T16n0660_p0307b14
100 T16n0660_p0307b15
101 T16n0660_p0307b16
102 T16n0660_p0307b17
103 T16n0660_p0307b18
104 T16n0660_p0307b19
105 T16n0660_p0307b20
106 T16n0660_p0307b21
107 T16n0660_p0307b22
108 T16n0660_p0307b23
109 T16n0660_p0307b24
110 T16n0660_p0307b25
111 T16n0660_p0307b26
112 T16n0660_p0307b27
113 T16n0660_p0307b28
114 T16n0660_p0307b29
115 T16n0660_p0307c01
116 T16n0660_p0307c02
117 T16n0660_p0307c03
118 T16n0660_p0307c04
119 T16n0660_p0307c05
120 T16n0660_p0307c06
121 T16n0660_p0307c07
122 T16n0660_p0307c08
123 T16n0660_p0307c09
124 T16n0660_p0307c10
125 T16n0660_p0307c11
126 T16n0660_p0307c12
127 T16n0660_p0307c13
128 T16n0660_p0307c14
129 T16n0660_p0307c15
130 T16n0660_p0307c16
131 T16n0660_p0307c17
132 T16n0660_p0307c18
133 T16n0660_p0307c19
134 T16n0660_p0307c20
135 T16n0660_p0307c21
136 T16n0660_p0307c22
137 T16n0660_p0307c23
138 T16n0660_p0307c24
139 T16n0660_p0307c25
140 T16n0660_p0307c26
141 T16n0660_p0307c27
142 T16n0660_p0307c28
143 T16n0660_p0307c29
144 T16n0660_p0308a01
145 T16n0660_p0308a02
146 T16n0660_p0308a03
147 T16n0660_p0308a04
148 T16n0660_p0308a05
149 T16n0660_p0308a06
150 T16n0660_p0308a07
151 T16n0660_p0308a08
152 T16n0660_p0308a09
153 T16n0660_p0308a10
154 T16n0660_p0308a11
155 T16n0660_p0308a12
156 T16n0660_p0308a13
157 T16n0660_p0308a14
158 T16n0660_p0308a15
159 T16n0660_p0308a16
160 T16n0660_p0308a17
161 T16n0660_p0308a18
162 T16n0660_p0308a19
163 T16n0660_p0308a20
164 T16n0660_p0308a21
165 T16n0660_p0308a22
166 T16n0660_p0308a23
167 T16n0660_p0308a24
168 T16n0660_p0308a25
169 T16n0660_p0308a26
170 T16n0660_p0308a27
171 T16n0660_p0308a28
172 T16n0660_p0308a29
173 T16n0660_p0308b01
174 T16n0660_p0308b02
175 T16n0660_p0308b03
176 T16n0660_p0308b04
177 T16n0660_p0308b05
178 T16n0660_p0308b06
179 T16n0660_p0308b07
180 T16n0660_p0308b08
181 T16n0660_p0308b09
182 T16n0660_p0308b10
183 T16n0660_p0308b11
184 T16n0660_p0308b12
185 T16n0660_p0308b13
186 T16n0660_p0308b14
187 T16n0660_p0308b15
188 T16n0660_p0308b16
189 T16n0660_p0308b17
190 T16n0660_p0308b18
191 T16n0660_p0308b19
192 T16n0660_p0308b20
193 T16n0660_p0308b21
194 T16n0660_p0308b22
195 T16n0660_p0308b23
196 T16n0660_p0308b24
197 T16n0660_p0308b25
198 T16n0660_p0308b26
199 T16n0660_p0308b27
200 T16n0660_p0308b28
201 T16n0660_p0308b29
202 T16n0660_p0308c01
203 T16n0660_p0308c02
204 T16n0660_p0308c03
205 T16n0660_p0308c04
206 T16n0660_p0308c05
207 T16n0660_p0308c06
208 T16n0660_p0308c07
209 T16n0660_p0308c08
210 T16n0660_p0308c09
211 T16n0660_p0308c10
212 T16n0660_p0308c11
213 T16n0660_p0308c12
214 T16n0660_p0308c13
215 T16n0660_p0308c14
216 T16n0660_p0308c15
217 T16n0660_p0308c16
218 T16n0660_p0308c17
219 T16n0660_p0308c18
220 T16n0660_p0308c19
221 T16n0660_p0308c20
222 T16n0660_p0308c21
223 T16n0660_p0308c22
224 T16n0660_p0308c23
225 T16n0660_p0308c24
226 T16n0660_p0308c25
227 T16n0660_p0308c26
228 T16n0660_p0308c27
229 T16n0660_p0308c28
230 T16n0660_p0308c29
231 T16n0660_p0309a01
232 T16n0660_p0309a02
233 T16n0660_p0309a03
234 T16n0660_p0309a04
235 T16n0660_p0309a05
236 T16n0660_p0309a06
237 T16n0660_p0309a07
238 T16n0660_p0309a08
239 T16n0660_p0309a09
240 T16n0660_p0309a10
241 T16n0660_p0309a11
242 T16n0660_p0309a12
243 T16n0660_p0309a13
244 T16n0660_p0309a14
245 T16n0660_p0309a15
246 T16n0660_p0309a16
247 T16n0660_p0309a17
248 T16n0660_p0309a18
249 T16n0660_p0309a19
250 T16n0660_p0309a20
251 T16n0660_p0309a21
252 T16n0660_p0309a22
253 T16n0660_p0309a23
254 T16n0660_p0309a24
255 T16n0660_p0309a25
256 T16n0660_p0309a26
257 T16n0660_p0309a27
258 T16n0660_p0309a28
259 T16n0660_p0309a29
260 T16n0660_p0309b01
261 T16n0660_p0309b02
262 T16n0660_p0309b03
263 T16n0660_p0309b04
264 T16n0660_p0309b05
265 T16n0660_p0309b06
266 T16n0660_p0309b07
267 T16n0660_p0309b08
268 T16n0660_p0309b09
269 T16n0660_p0309b10
270 T16n0660_p0309b11
271 T16n0660_p0309b12
272 T16n0660_p0309b13
273 T16n0660_p0309b14
274 T16n0660_p0309b15
275 T16n0660_p0309b16
276 T16n0660_p0309b17
277 T16n0660_p0309b18
278 T16n0660_p0309b19
279 T16n0660_p0309b20
280 T16n0660_p0309b21
281 T16n0660_p0309b22
282 T16n0660_p0309b23
283 T16n0660_p0309b24
284 T16n0660_p0309b25
285 T16n0660_p0309b26
286 T16n0660_p0309b27
287 T16n0660_p0309b28
288 T16n0660_p0309b29
289 T16n0660_p0309c01
290 T16n0660_p0309c02
291 T16n0660_p0309c03
292 T16n0660_p0309c04
293 T16n0660_p0309c05
294 T16n0660_p0309c06
295 T16n0660_p0309c07
296 T16n0660_p0309c08
297 T16n0660_p0309c09
298 T16n0660_p0309c10
299 T16n0660_p0309c11
300 T16n0660_p0309c12
301 T16n0660_p0309c13
302 T16n0660_p0309c14
303 T16n0660_p0309c15
304 T16n0660_p0309c16
305 T16n0660_p0309c17
306 T16n0660_p0309c18
307 T16n0660_p0309c19
308 T16n0660_p0309c20
309 T16n0660_p0309c21
310 T16n0660_p0309c22
311 T16n0660_p0309c23
312 T16n0660_p0309c24
313 T16n0660_p0309c25
314 T16n0660_p0309c26
315 T16n0660_p0309c27
316 T16n0660_p0309c28
317 T16n0660_p0309c29
318 T16n0660_p0310a01
319 T16n0660_p0310a02
320 T16n0660_p0310a03
321 T16n0660_p0310a04
322 T16n0660_p0310a05
323 T16n0660_p0310a06
324 T16n0660_p0310a07
325 T16n0660_p0310a08
326 T16n0660_p0310a09
327 T16n0660_p0310a10
328 T16n0660_p0310a11
329 T16n0660_p0310a12
330 T16n0660_p0310a13
331 T16n0660_p0310a14
332 T16n0660_p0310a15
333 T16n0660_p0310a16
334 T16n0660_p0310a17
335 T16n0660_p0310a18
336 T16n0660_p0310a19
337 T16n0660_p0310a20
338 T16n0660_p0310a21
339 T16n0660_p0310a22
340 T16n0660_p0310a23
341 T16n0660_p0310a24
342 T16n0660_p0310a25
343 T16n0660_p0310a26
344 T16n0660_p0310a27
345 T16n0660_p0310a28
346 T16n0660_p0310a29
347 T16n0660_p0310b01
348 T16n0660_p0310b02
349 T16n0660_p0310b03
350 T16n0660_p0310b04
351 T16n0660_p0310b05
352 T16n0660_p0310b06
353 T16n0660_p0310b07
354 T16n0660_p0310b08
355 T16n0660_p0310b09
356 T16n0660_p0310b10
357 T16n0660_p0310b11
358 T16n0660_p0310b12
359 T16n0660_p0310b13
360 T16n0660_p0310b14
361 T16n0660_p0310b15
362 T16n0660_p0310b16
363 T16n0660_p0310b17
364 T16n0660_p0310b18
365 T16n0660_p0310b19
366 T16n0660_p0310b20
367 T16n0660_p0310b21
368 T16n0660_p0310b22
369 T16n0660_p0310b23
370 T16n0660_p0310b24
371 T16n0660_p0310b25
372 T16n0660_p0310b26
373 T16n0660_p0310b27
374 T16n0660_p0310b28
375 T16n0660_p0310b29
376 T16n0660_p0310c01
377 T16n0660_p0310c02
378 T16n0660_p0310c03
379 T16n0660_p0310c04
380 T16n0660_p0310c05
381 T16n0660_p0310c06
382 T16n0660_p0310c07
383 T16n0660_p0310c08
384 T16n0660_p0310c09
385 T16n0660_p0310c10
386 T16n0660_p0310c11
387 T16n0660_p0310c12
388 T16n0660_p0310c13

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十六冊 No. 660《佛說寶雨經》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 16, No. 660 佛說寶雨經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

=========================================================================

佛說寶雨經卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 234 條)

一切世間

一切有情

一切法

一切智

一切諸法

一剎

一剎那

一乘

了義

二道

八不

三世

三菩提

三藏

三藐三菩提

上慢

大心

大威德

大師

尸羅

不生

不退

不還向

內證

分別

天人

天竺

天眼

天魔

幻相

心相

心智

方便

世尊

世間

他心智

出世

出世間

出家

出離

加持

功德

外道

平等

正見

正法

正思惟

正覺

生死

生死海

示現

因緣

妄分別

如來

如理

如實

安隱

有法

有情

有無

自在

自性

色界

行證

佛法

佛教

佛說

作意

利根

利養

妙法

忍辱

我所

我慢

沙門

身業

邪見

邪命

依止

受想行識

命者

彼岸

所作

波羅蜜

法身

法性

法性

法門

法施

法界

法要

法師

法爾

法輪

法器

知見

空性

空無

金剛

金剛身

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非器

俗諦

剎那

威儀

威德

度生

思惟

相應

相應法

苦行

計度

修行

師子

師子吼

悟入

根性

真如

素怛纜

般若

貢高

執著

婆羅門

寂靜

常住

常見

常寂

得通

授記

教化

欲界

清淨

清淨心

淨心

現前

現前授記

現證

異熟

眾生

袈裟

貪欲

勝義

勝義諦

報恩

惡行

惡趣

智海

智慧

無色界

無我

無所有

無畏

無相

無減

無等

無著

無量

無慚

無盡

無礙

無礙智

等心

等智

等覺

善巧

善男子

善法

善知識

善根

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

著我

虛妄

虛妄分別

虛空

順世

勤行

意業

意樂

愛語

業有

煩惱

解脫

道場

塵垢

境智

實相

實語

實際

慢見

慚愧

漏盡

漏盡智

精進

聞法

語業

誓願

說法

增上

增上慢

增長

摩訶

摩訶薩

熱惱

瞋恚

緣生

緣起

緣覺

諸天

諸有

諸佛

諸法

隨眠

隨順

應法

戲論

聲聞

聲聞緣覺

斷見

離相

羅漢

證法

難度

顛倒

饒益

辯才

魔梵

歡喜

變易

顯示