 |
|
|
佛說未曾有正法經卷第二
|
|
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿
|
傳教大師臣法天奉 詔譯
|
爾時辯積菩薩摩訶薩。前白妙吉祥菩薩言。
|
今當共詣佛所問。菩薩摩訶薩當云何住。是
|
時妙吉祥菩薩。即於會中不起于座。攝菩薩
|
形化如來像相好具足。與釋迦牟尼佛等無
|
有異。即告辯積菩薩言。如來在此汝今當問。
|
爾時辯積菩薩。不知化相謂即如來。前詣
|
佛所而發問言。世尊。菩薩摩訶薩當云何住。
|
化佛答言。如我所作菩薩應如是住。辯積菩
|
薩言。如佛世尊復云何住。化佛答言。佛世尊
|
者。不行持戒忍辱精進禪定智慧之法。不著
|
欲界色界。無色界不行身業不發語業不起
|
意業。如是於一切處無所行。善男子。一切
|
所行皆悉如化。辯積菩薩言。如佛世尊亦幻
|
化相耶。化佛答言。如是如是。菩薩摩訶薩當
|
如是住。辯積菩薩即白佛言。云何世尊亦幻
|
化相耶。化佛答言。不也善男子。一切諸法皆
|
幻化相。辯積菩薩言。如是如是。諸法性空皆
|
幻化相。云何我佛世尊亦幻化耶。化佛答言。
|
善男子。豈唯此佛是幻化相。所有一切如來
|
皆幻化相。辯積菩薩言。誰為能化者。化佛答
|
言。自業清淨。非有能化及所化者。亦無我
|
無人。無眾生無壽命。無士夫無有識。無補特
|
伽羅。無佛無異生等相。辯積菩薩白佛言。世
|
尊。當云何學而得菩提。化佛答言。一切法無
|
所學。菩薩當如是學。諸法無所行。菩薩應如
|
是學。諸法無所畏。菩薩應如是學。諸法無疑
|
惑。菩薩應如是學。諸法無所有無所緣。無虛
|
妄無聚集。無所作無文字。無生無滅。無已有
|
無今有。非幻化非色像。非智所觀離一切
|
想。菩薩摩訶薩應如是學。如是學者是名正
|
學。無所減失亦無增長。若如是學者。無所遠
|
離無所戲論。無所樂無所厭。無喜無恚無來
|
無去。若如是學是名正學。是故善男子。若
|
有樂求阿耨多羅三藐三菩提者。當知無輪
|
迴無涅盤。無取無捨無施無慳。無戒無犯無
|
忍無恚。無勤無惰無定無亂。無智無愚。非學
|
非無學。非行非不行。無所得無所證。無菩
|
提無佛法。無我想無人想。無眾生想無壽者
|
想。無補特伽羅想。無法想亦無非法想。非有
|
想非無想。何以故。諸法如幻化。無二無差別。
|
無動轉相。一切法非色取相。眼不能觀。一切
|
法無分別相。非心所知。諸法性空。無法可行
|
無菩提可得。是故善男子。諸菩薩摩訶薩。當
|
如是行如是修學。若有善男子聞是說者。不
|
生驚怖不生疑惑。是人即能證得阿耨多羅
|
三藐三菩提。
|
復次善男子。譬如虛空不可侵害。火不能焚
|
風不能轉。水不能注塵不能坌。煙雲雷電皆
|
不能著。虛空無罣礙故。菩薩摩訶薩亦復如
|
是。心無罣礙不為諸法之所動轉。無樂欲
|
無厭捨心若虛空。蘊等諸魔所不能動。是菩
|
薩當證阿耨多羅三藐三菩提。而能普為眾
|
生作大利益而無窮盡。爾時化佛說是法已
|
隱而不現。妙吉祥菩薩卻復本形。辯積菩薩
|
前白妙吉祥菩薩言。如來世尊從何所來適
|
當說法。今何所往。妙吉祥告言。本無所來今
|
亦無去。又問。無來之來從何所來。答曰。從如
|
是來。辯積菩薩言。如佛所言。一切如來皆幻
|
化相。幻化相者非所從來。亦無所去耶。妙吉
|
祥言。如是如是。如所化相無來無去。一切法
|
一切眾生亦如是。辯積菩薩又問言。一切法
|
何所住。妙吉祥菩薩言。諸法無自性如是住。
|
又問。一切眾生復云何住。答曰。一切眾生彼
|
彼業報亦如是住。又問。一切眾生業報云何。
|
答曰。諸法無生亦無業報。諸法平等今如是
|
住。又問。無業報者彼彼業報云何。答曰。如
|
所作業如所受報。是為業報。又問。眾生業報
|
性空。當生亦爾復云何受。答曰。如真實法無
|
業無報。及無有生非有非無。是為業報。然眾
|
生業報無亡無失。自業性空是真實義。妙吉
|
祥菩薩說是法時。釋迦牟尼佛會中。有尊者
|
舍利子阿難及餘聲聞等。以佛威力故。聞妙
|
吉祥菩薩所說妙法。是時舍利子即從座起
|
前白佛言。世尊希有。彼諸菩薩各以種種善
|
巧方便。宣說甚深之法。若有聞者。其誰不發
|
阿耨多羅三藐三菩提心。佛告舍利子。菩薩
|
摩訶薩。以無著心修學諸行。以無懈心宣說
|
正法。舍利子。如菩薩所行。所得果報所有
|
智慧。及所說法皆亦如是。如汝舍利子。所
|
行所學皆聲聞行有所著相。所得智慧亦復
|
如是。爾時有菩薩名光嚴。即從座起前詣佛
|
所。而白佛言。世尊。云何名聲聞行。佛言。善
|
男子。聲聞行者。於法有所限量。於所修行不
|
能遠離諸相。樂離生死趣證涅盤。厭捨眾生
|
不能濟度。智慧狹劣無廣大心。所以菩薩觀
|
聲聞行猶若愚盲。是故菩薩心行無所著智
|
慧無限礙。而能廣度眾生利益無量。是時光
|
嚴菩薩復白佛言。世尊。彼妙吉祥菩薩及諸
|
大士。莫於今時而來此會說妙法耶。我等樂
|
聞。何以故。妙吉祥菩薩證甚深法入解脫門。
|
以無礙辯善說法要。
|
爾時釋迦牟尼佛。即以神通警覺。令妙吉祥
|
菩薩來赴法會。是時妙吉祥菩薩。與二十五
|
大菩薩及天人眾。咸到釋迦牟尼佛所。各各
|
頭面禮佛雙足。右繞三匝住於一面。是時光
|
嚴菩薩。即白妙吉祥菩薩言。云何大士離於
|
佛所異處說法。妙吉祥答言。佛所說法甚深
|
難解。離諸語言非我能知。光嚴菩薩言。佛所
|
說法甚深難解。如大士者智慧無量尚不能
|
知。我等云何當能了解。妙吉祥菩薩言。唯佛
|
與佛而悉通達。非如來者不能信悟。是故我
|
今隨力演說其所說法。但如法說於真際法
|
界。非離非不離。如是所說是名說法。於諸語
|
言於諸戲論。於諸名相於諸生滅。亦非離非
|
不離諸法平等。是名說法。諸法無自相無他
|
相。無法相亦無非法相。非輪迴相非涅盤相。
|
是名說法。
|
爾時釋迦牟尼佛。讚妙吉祥菩薩言。善哉善
|
哉。如汝妙吉祥所說是真說法。何以故。諸法
|
離言。離一切想。無大法無小法斷諸分別。非
|
三昧心所觀所見。未有一法若增若減。如是
|
說法是名解法即名見佛。是時釋迦牟尼佛說
|
此法時。會中有八千菩薩。證無生法忍。有二
|
百天子。先發大乘心不久。而作是念。佛法甚
|
深難解難知不能窮盡。而我等終不能解了
|
深義。行諸勝行趣證無上菩提。不若於聲聞
|
緣覺之果。趣求涅盤定無疑惑。於是退轉大
|
乘心。爾時世尊知諸天子心所思念。告諸天
|
子言。汝等勿起懈怠心退失大乘行。當發阿
|
耨多羅三藐三菩提心堅固無退。爾時釋迦
|
牟尼佛為欲度諸天子故。即化一長者身。手
|
持滿缽眾味飲食。來入法會到佛所已。以所
|
持食奉上世尊然後頭面禮世尊足。而作是
|
言。唯願世尊。哀愍我故。受我此食。是時世
|
尊隨長者意而受此食。於是妙吉祥菩薩。從
|
座而起合掌恭敬。前白佛言。世尊。佛所受食
|
無有限量。應遍法界而無所著。無施者無受
|
者。皆悉平等如法受食。爾時舍利子心生疑
|
念。施食長者從何所來。豈非妙吉祥菩薩所
|
化而作佛事。爾時世尊知舍利子心之疑念。
|
即告舍利子言。汝舍利子勿作是念。若來若
|
去佛自知時。
|
爾時世尊以所受食擲缽置地。其所擲缽於下
|
方世界各各佛剎現說法者一一佛前缽皆至
|
彼。諸佛弟子各發問言。此缽從何所來。諸佛
|
皆為告言。上方世界名曰娑婆。有佛世尊號
|
釋迦牟尼。今現說法。此缽從彼而來。為欲教
|
化諸菩薩故。其缽下過七十二殑伽河沙數
|
佛剎。有世界名光明。佛號光明王如來應供
|
正等正覺。現在說法。於彼佛前虛空中住。
|
爾時釋迦牟尼佛。擲是缽已。即告尊者舍利
|
子言。汝舍利子。當以神力觀所擲缽今在何
|
處於何所住。是時舍利子。即入十千三摩地
|
門。於其定中。以自智力及佛神通力。於十千
|
佛剎遍觀此缽不見所住。從定出已而白佛
|
言。世尊。如我所觀。經十千佛剎不見此缽
|
所住之處。
|
爾時世尊即告尊者大目乾連言。汝大目乾
|
連。當以神力觀所擲缽何所而住。是時尊者
|
大目乾連。承佛聖旨。即入八千三摩地門。於
|
其定中以自通力。於下方世界經八千佛剎。
|
遍觀此缽亦不見所住。從定出已前白佛言。
|
世尊。我以自通力。於下方世界經八千佛剎。
|
不見此缽所住之處。
|
爾時世尊即告尊者須菩提言。汝當以神通
|
力。觀所擲缽今在何處於何處住。須菩提承
|
佛聖旨。即入萬二千三摩地門。於其定中經
|
萬二千佛剎。遍觀此缽不見所住。從定出已
|
前白佛言。世尊。我以自通力經萬二千佛剎。
|
遍觀此缽不見所住。如是五百聲聞弟子。各
|
各以自神通及天眼力。遍觀此缽皆不能見。
|
爾時尊者須菩提。前白慈氏菩薩摩訶薩言。
|
仁者受一生記當補佛處。惟願今時入三摩
|
地。觀缽所往示諸大眾。慈氏菩薩告須菩提
|
言。尊者。然我受一生記。當得阿耨多羅三藐
|
三菩提。所有妙吉祥菩薩一切三摩地門。名
|
字尚不能知。何況證入。唯妙吉祥菩薩悉能
|
證之。所作所行無不通達。須菩提。諸佛如來
|
所作。今我豈能知耶。是故我今神通智慧。未
|
逮於妙吉祥菩薩。而今世尊所擲之缽。唯妙
|
吉祥可知所住。降茲已往皆莫能知。是時須
|
菩提前白佛言。世尊。彼妙吉祥菩薩功德尊
|
勝。自捨如來無能過者。應知世尊所擲之缽。
|
惟願世尊。敕妙吉祥菩薩。以大神通取缽赴
|
會。示諸大眾而作佛事。於時世尊。即告妙吉
|
祥菩薩言。妙吉祥。汝知此缽當何所往復何
|
所住。於是妙吉祥菩薩。承佛語已而作是念。
|
我今不起于座不離佛會不隱其身。當取此
|
缽示諸大眾。作是念已即入三摩地。於其
|
定中舒其右手。於下方界過一一佛剎。於
|
一一佛前。其手發聲作如是言。我今敬禮
|
諸佛。我師釋迦牟尼佛。問訊世尊。少病少惱
|
起居輕利安樂行不。伸問訊已。其手於一一
|
毛孔。放百千俱胝光明。一一光明有百千蓮
|
華。一一華上各有如來坐於其上。一一如來
|
各各讚歎釋迦牟尼佛。一一世界皆悉六種
|
震動。現大光明遍照佛土。復現幢幡傘蓋種
|
種嚴飾之具而作佛事。如是一一佛剎悉皆
|
如是。度七十二殑伽沙數佛剎已。到光明王
|
佛所。其手發聲致敬問訊亦復如是。復放百
|
千光明。一一光中有百千蓮華。一一華上皆
|
有佛坐。諸佛各各讚歎釋迦如來。光明交照
|
洞徹無量。爾時光明王佛會中。有菩薩名曰
|
光幢。從座而起。前白光明王如來言。此手何
|
來。現如是相放此光明。復於光中現如是蓮
|
華。於其華上有諸如來。各各讚歎釋迦牟尼
|
佛。是相云何願佛宣示。爾時光明王如來。告
|
光幢菩薩言。上方去此七十二殑伽沙數佛
|
剎。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼應正等
|
覺。現在說法教化眾生。彼有菩薩名妙吉祥。
|
具大功德被不思議精進鎧。有大智力已到
|
彼岸。是菩薩於彼釋迦牟尼佛會中。不起於
|
座舒其右手來取其缽。以是緣故有斯瑞應。
|
爾時光明王如來。從於眉間放大光明。普照
|
七十二殑伽沙數佛剎上。至娑婆世界廣大
|
照曜。而此世界所有眾生蒙光照者。得大快
|
樂如轉輪王。所有修菩薩行者蒙光所照。皆
|
得其果自行圓滿。所有諸大菩薩。皆得日光
|
三摩地門。所有修聲聞行者。皆得八解脫法
|
門。彼光明王佛剎諸菩薩承如來光。皆得見
|
此娑婆世界釋迦牟尼佛。并妙吉祥菩薩。諸
|
聲聞眾圍繞說法。
|
爾時光幢菩薩摩訶薩。見此娑婆世界眾生
|
業濁而生悲泣。即白光明正如來言。世尊。
|
我承佛光明。得見彼娑婆世界。而此世界穢
|
惡充滿。諸大菩薩生於彼處。譬如吠琉璃寶
|
沒於泥中。是事云何。
|
爾時光明王如來。告光幢菩薩言。善男子勿
|
作是言。我此世界諸修菩薩行者。於十劫中
|
修習禪定。而不及彼娑婆世界眾生。發起一
|
念慈悲喜捨之心。便能獲於無量功德。滅除
|
一切煩惱重障。何以故。娑婆世界眾生猛利。
|
是故諸菩薩生於彼中。為護佛法故。汝今勿
|
應而生悲泣。
|
爾時釋迦牟尼佛會中諸菩薩眾。蒙光照已
|
即白佛言。世尊。何緣有此光明普能照曜。亦
|
令我等生大適悅。諸眾生等滅諸煩惱。釋迦
|
牟尼佛告諸菩薩言。善男子。下方去此七十
|
二殑伽沙佛剎。有世界名曰光明。有佛如來
|
名光明王應正等覺。現在說法教化眾生。彼
|
佛眉間放大光明照此世界。是時諸菩薩復
|
白佛言。世尊。我今欲見彼光明世界。光明王
|
佛及諸菩薩。願佛以神通力令我得見。
|
爾時釋迦牟尼佛。現其足下千輻輪相。於其
|
輪中放大光明。下照七十二殑伽沙數世界。
|
至光明王佛剎廣大照曜。是時諸菩薩眾。乘
|
佛光明。皆得見彼光明王佛及諸菩薩已。而
|
能獲妙高燈三摩地法門。於時下方一一佛
|
剎光明普照。與此娑婆世界。互得相見迥無
|
障礙。如是下方諸世界。乃至光明王佛剎諸
|
菩薩眾。與此娑婆世界諸菩薩。互相觀見各
|
得瞻敬。譬如日光去其闇瞑。一切眾生各得
|
相見亦復如是。是時彼諸菩薩各各發起精
|
進之心趣求大果。
|
爾時妙吉祥菩薩舒手至光明王如來前。住
|
虛空中當取缽時。有諸佛剎無數百千俱胝
|
那由他大菩薩眾。恭敬圍繞隨缽上至娑婆
|
世界。瑞相光明皆悉漸隱。妙吉祥菩薩置缽
|
於釋迦牟尼佛前虛空中住。於是出三摩地。
|
從座而起前詣佛所。禮世尊足而白佛言。世
|
尊。我承佛旨。於下方世界取所擲缽。今在佛
|
前置虛空中。願佛納受。於是世尊默然而受。
|
是時下方世界諸佛剎中。菩薩之眾隨缽至
|
者。咸詣釋迦牟尼佛前禮敬雙足。各各稱彼
|
佛名。某佛如來正等正覺問訊世尊。少病少
|
惱起居輕利氣力安不。教化眾生無疲勞耶。
|
如是伸敬已畢。世尊安慰退坐一面。
|
爾時世尊告舍利子言。汝今諦聽。當為汝說
|
妙吉祥菩薩過去所行及本因緣。時舍利子
|
受教而聽。佛言。舍利子。過去無數百千俱胝
|
那由他劫。彼時有佛。號無能勝幢如來應供
|
正等正覺出現於世。彼佛世界名不可毀。有
|
八萬四千聲聞之眾。萬二千菩薩眾。彼佛說
|
三乘法教化眾生。是佛亦出五濁惡世。為諸
|
菩薩說六波羅蜜法。舍利子。彼時有苾芻名
|
曰智王。聰慧明達善說法要。是苾芻食時著
|
衣持缽。入一王城次第乞食。其城名曰廣大。
|
得滿缽眾味食已將出彼城。是時城中有長者
|
子。名曰淨臂。在母懷中見彼苾芻持缽而過。
|
即詣苾芻前欲缽中飲食。是時苾芻見是童
|
子善根純熟是大法器。即取缽中歡喜團而授
|
與之。童子得彼食已發歡喜心。隨智王苾芻。
|
至無能勝幢如來之所。時彼童子。即詣佛前
|
禮世尊足。智王苾芻。將所乞食授其童子。而
|
告之言。汝以此食供養世尊及諸大眾。當令
|
汝得無量福聚。是時童子如苾芻言。即捧其
|
食添世尊缽食猶未盡。然後次第供諸大眾。
|
是會菩薩聲聞。咸受其食悉皆飽滿食猶未
|
盡。佛告舍利子。淨臂童子既供養已心大歡
|
喜。即於佛前說伽陀曰。
|
我以無盡食 供佛及大眾
|
我今供養已 獲福聚無疑
|
所施食無盡 佛功德無盡
|
今供養於佛 必獲無盡福
|
我以無盡食 供養於世尊
|
增長諸善根 相續無窮盡
|
如是以一缽食。於七日中。供養如來及聲聞
|
菩薩之眾。以佛威力故食猶不盡。是時智王
|
苾芻告彼童子言。汝供養已。當歸依佛歸依
|
法歸依僧。受佛戒法盡形受持。是時童子受
|
苾芻教。歸佛法僧。既歸依已即生隨喜。發
|
阿耨多羅三藐三菩提心。是時淨臂父母求
|
覓其子。到無能勝幢如來會中。到已禮世尊
|
足住立一面。淨臂童子見其父母。心生歡喜
|
問訊起居。於父母前說伽陀曰。
|
父母今善來 諸佛甚難值
|
我求大菩提 為一切眾生
|
當觀佛相好 身放妙光明
|
諸有智慧者 應求菩提果
|
我今求出家 願父母聽許
|
不樂於富樂 以佛難值故
|
爾時父母。即為其子說伽陀曰。
|
我聽汝出家 趣無上菩提
|
我以汝因緣 亦當如是學
|
佛告舍利子。是時淨臂童子。蒙其父母聽許
|
出家。時彼父母。深生信樂亦復出家。歸佛法
|
僧歡喜信受。是時復有五百人。同時發阿耨
|
多羅三藐三菩提心。皆悉歸佛出家。佛皆攝
|
受。佛告舍利子。汝今當知。爾時智王苾芻
|
者。豈異人乎。即今妙吉祥菩薩是。淨臂童子
|
者。今我身是。舍利子。我往昔時為長者子。因
|
彼妙吉祥菩薩授我缽故。令我發大菩提心。
|
又舍利子。我從初發大菩提心。乃至果滿十
|
力無畏一切功德具無盡智。皆因妙吉祥菩
|
薩起發開導。何以故。我所發心。猶如虛空無
|
有邊際。又舍利子。所有十方無量無數。同名
|
釋迦牟尼佛。皆如我於妙吉祥所。開發菩提
|
心。又舍利子。過去底沙如來。弗沙如來。然燈
|
如來。尸棄如來。如是諸佛。我於無量劫中。稱
|
讚其名。是諸如來亦同我。於妙吉祥菩薩所
|
發起道心。得成正覺轉妙法輪。又舍利子。所
|
有諸修菩薩行者。初處兜率天。示降生相出
|
現世間。初生王宮。然後修諸苦行。乃至坐於
|
道場。皆因妙吉祥菩薩教化示導。舍利子。當
|
知妙吉祥菩薩。為諸菩薩母。出生一切諸菩
|
薩故。舍利子。如我所說皆是真實。如是往昔
|
因緣應如是知。佛說是語時。十方一切佛剎。
|
悉現種種寶蓋。而來供養妙吉祥菩薩。於一
|
一蓋中。放大光明廣照娑婆世界。復於蓋中
|
出妙音聲。作如是言。如釋迦牟尼佛所說。如
|
是如是。往昔從彼妙吉祥菩薩發菩提心。
|
爾時釋迦牟尼佛會中。先退菩提心者。二百
|
天子。見佛世尊及妙吉祥菩薩。現如是種種
|
不思議事。及聞佛說本起因緣。各作是念。一
|
切諸佛無上大法不可得聞。何況得見諸佛
|
如來功德如是。我今宜於世尊前捨下劣心。
|
發起無上大菩提意。決趣無上大菩提果。作
|
是念已。即發堅固阿耨多羅三藐三菩提心。
|
不復退轉。
|
佛說未曾有正法經卷第二
|
|
1
|
T15n0628_p0431c06 |
2
|
T15n0628_p0431c07 |
3
|
T15n0628_p0431c08 |
4
|
T15n0628_p0431c09 |
5
|
T15n0628_p0431c10 |
6
|
T15n0628_p0431c11 |
7
|
T15n0628_p0431c12 |
8
|
T15n0628_p0431c13 |
9
|
T15n0628_p0431c14 |
10
|
T15n0628_p0431c15 |
11
|
T15n0628_p0431c16 |
12
|
T15n0628_p0431c17 |
13
|
T15n0628_p0431c18 |
14
|
T15n0628_p0431c19 |
15
|
T15n0628_p0431c20 |
16
|
T15n0628_p0431c21 |
17
|
T15n0628_p0431c22 |
18
|
T15n0628_p0431c23 |
19
|
T15n0628_p0431c24 |
20
|
T15n0628_p0431c25 |
21
|
T15n0628_p0431c26 |
22
|
T15n0628_p0431c27 |
23
|
T15n0628_p0431c28 |
24
|
T15n0628_p0431c29 |
25
|
T15n0628_p0432a01 |
26
|
T15n0628_p0432a02 |
27
|
T15n0628_p0432a03 |
28
|
T15n0628_p0432a04 |
29
|
T15n0628_p0432a05 |
30
|
T15n0628_p0432a06 |
31
|
T15n0628_p0432a07 |
32
|
T15n0628_p0432a08 |
33
|
T15n0628_p0432a09 |
34
|
T15n0628_p0432a10 |
35
|
T15n0628_p0432a11 |
36
|
T15n0628_p0432a12 |
37
|
T15n0628_p0432a13 |
38
|
T15n0628_p0432a14 |
39
|
T15n0628_p0432a15 |
40
|
T15n0628_p0432a16 |
41
|
T15n0628_p0432a17 |
42
|
T15n0628_p0432a18 |
43
|
T15n0628_p0432a19 |
44
|
T15n0628_p0432a20 |
45
|
T15n0628_p0432a21 |
46
|
T15n0628_p0432a22 |
47
|
T15n0628_p0432a23 |
48
|
T15n0628_p0432a24 |
49
|
T15n0628_p0432a25 |
50
|
T15n0628_p0432a26 |
51
|
T15n0628_p0432a27 |
52
|
T15n0628_p0432a28 |
53
|
T15n0628_p0432a29 |
54
|
T15n0628_p0432b01 |
55
|
T15n0628_p0432b02 |
56
|
T15n0628_p0432b03 |
57
|
T15n0628_p0432b04 |
58
|
T15n0628_p0432b05 |
59
|
T15n0628_p0432b06 |
60
|
T15n0628_p0432b07 |
61
|
T15n0628_p0432b08 |
62
|
T15n0628_p0432b09 |
63
|
T15n0628_p0432b10 |
64
|
T15n0628_p0432b11 |
65
|
T15n0628_p0432b12 |
66
|
T15n0628_p0432b13 |
67
|
T15n0628_p0432b14 |
68
|
T15n0628_p0432b15 |
69
|
T15n0628_p0432b16 |
70
|
T15n0628_p0432b17 |
71
|
T15n0628_p0432b18 |
72
|
T15n0628_p0432b19 |
73
|
T15n0628_p0432b20 |
74
|
T15n0628_p0432b21 |
75
|
T15n0628_p0432b22 |
76
|
T15n0628_p0432b23 |
77
|
T15n0628_p0432b24 |
78
|
T15n0628_p0432b25 |
79
|
T15n0628_p0432b26 |
80
|
T15n0628_p0432b27 |
81
|
T15n0628_p0432b28 |
82
|
T15n0628_p0432b29 |
83
|
T15n0628_p0432c01 |
84
|
T15n0628_p0432c02 |
85
|
T15n0628_p0432c03 |
86
|
T15n0628_p0432c04 |
87
|
T15n0628_p0432c05 |
88
|
T15n0628_p0432c06 |
89
|
T15n0628_p0432c07 |
90
|
T15n0628_p0432c08 |
91
|
T15n0628_p0432c09 |
92
|
T15n0628_p0432c10 |
93
|
T15n0628_p0432c11 |
94
|
T15n0628_p0432c12 |
95
|
T15n0628_p0432c13 |
96
|
T15n0628_p0432c14 |
97
|
T15n0628_p0432c15 |
98
|
T15n0628_p0432c16 |
99
|
T15n0628_p0432c17 |
100
|
T15n0628_p0432c18 |
101
|
T15n0628_p0432c19 |
102
|
T15n0628_p0432c20 |
103
|
T15n0628_p0432c21 |
104
|
T15n0628_p0432c22 |
105
|
T15n0628_p0432c23 |
106
|
T15n0628_p0432c24 |
107
|
T15n0628_p0432c25 |
108
|
T15n0628_p0432c26 |
109
|
T15n0628_p0432c27 |
110
|
T15n0628_p0432c28 |
111
|
T15n0628_p0432c29 |
112
|
T15n0628_p0433a01 |
113
|
T15n0628_p0433a02 |
114
|
T15n0628_p0433a03 |
115
|
T15n0628_p0433a04 |
116
|
T15n0628_p0433a05 |
117
|
T15n0628_p0433a06 |
118
|
T15n0628_p0433a07 |
119
|
T15n0628_p0433a08 |
120
|
T15n0628_p0433a09 |
121
|
T15n0628_p0433a10 |
122
|
T15n0628_p0433a11 |
123
|
T15n0628_p0433a12 |
124
|
T15n0628_p0433a13 |
125
|
T15n0628_p0433a14 |
126
|
T15n0628_p0433a15 |
127
|
T15n0628_p0433a16 |
128
|
T15n0628_p0433a17 |
129
|
T15n0628_p0433a18 |
130
|
T15n0628_p0433a19 |
131
|
T15n0628_p0433a20 |
132
|
T15n0628_p0433a21 |
133
|
T15n0628_p0433a22 |
134
|
T15n0628_p0433a23 |
135
|
T15n0628_p0433a24 |
136
|
T15n0628_p0433a25 |
137
|
T15n0628_p0433a26 |
138
|
T15n0628_p0433a27 |
139
|
T15n0628_p0433a28 |
140
|
T15n0628_p0433a29 |
141
|
T15n0628_p0433b01 |
142
|
T15n0628_p0433b02 |
143
|
T15n0628_p0433b03 |
144
|
T15n0628_p0433b04 |
145
|
T15n0628_p0433b05 |
146
|
T15n0628_p0433b06 |
147
|
T15n0628_p0433b07 |
148
|
T15n0628_p0433b08 |
149
|
T15n0628_p0433b09 |
150
|
T15n0628_p0433b10 |
151
|
T15n0628_p0433b11 |
152
|
T15n0628_p0433b12 |
153
|
T15n0628_p0433b13 |
154
|
T15n0628_p0433b14 |
155
|
T15n0628_p0433b15 |
156
|
T15n0628_p0433b16 |
157
|
T15n0628_p0433b17 |
158
|
T15n0628_p0433b18 |
159
|
T15n0628_p0433b19 |
160
|
T15n0628_p0433b20 |
161
|
T15n0628_p0433b21 |
162
|
T15n0628_p0433b22 |
163
|
T15n0628_p0433b23 |
164
|
T15n0628_p0433b24 |
165
|
T15n0628_p0433b25 |
166
|
T15n0628_p0433b26 |
167
|
T15n0628_p0433b27 |
168
|
T15n0628_p0433b28 |
169
|
T15n0628_p0433b29 |
170
|
T15n0628_p0433c01 |
171
|
T15n0628_p0433c02 |
172
|
T15n0628_p0433c03 |
173
|
T15n0628_p0433c04 |
174
|
T15n0628_p0433c05 |
175
|
T15n0628_p0433c06 |
176
|
T15n0628_p0433c07 |
177
|
T15n0628_p0433c08 |
178
|
T15n0628_p0433c09 |
179
|
T15n0628_p0433c10 |
180
|
T15n0628_p0433c11 |
181
|
T15n0628_p0433c12 |
182
|
T15n0628_p0433c13 |
183
|
T15n0628_p0433c14 |
184
|
T15n0628_p0433c15 |
185
|
T15n0628_p0433c16 |
186
|
T15n0628_p0433c17 |
187
|
T15n0628_p0433c18 |
188
|
T15n0628_p0433c19 |
189
|
T15n0628_p0433c20 |
190
|
T15n0628_p0433c21 |
191
|
T15n0628_p0433c22 |
192
|
T15n0628_p0433c23 |
193
|
T15n0628_p0433c24 |
194
|
T15n0628_p0433c25 |
195
|
T15n0628_p0433c26 |
196
|
T15n0628_p0433c27 |
197
|
T15n0628_p0433c28 |
198
|
T15n0628_p0433c29 |
199
|
T15n0628_p0434a01 |
200
|
T15n0628_p0434a02 |
201
|
T15n0628_p0434a03 |
202
|
T15n0628_p0434a04 |
203
|
T15n0628_p0434a05 |
204
|
T15n0628_p0434a06 |
205
|
T15n0628_p0434a07 |
206
|
T15n0628_p0434a08 |
207
|
T15n0628_p0434a09 |
208
|
T15n0628_p0434a10 |
209
|
T15n0628_p0434a11 |
210
|
T15n0628_p0434a12 |
211
|
T15n0628_p0434a13 |
212
|
T15n0628_p0434a14 |
213
|
T15n0628_p0434a15 |
214
|
T15n0628_p0434a16 |
215
|
T15n0628_p0434a17 |
216
|
T15n0628_p0434a18 |
217
|
T15n0628_p0434a19 |
218
|
T15n0628_p0434a20 |
219
|
T15n0628_p0434a21 |
220
|
T15n0628_p0434a22 |
221
|
T15n0628_p0434a23 |
222
|
T15n0628_p0434a24 |
223
|
T15n0628_p0434a25 |
224
|
T15n0628_p0434a26 |
225
|
T15n0628_p0434a27 |
226
|
T15n0628_p0434a28 |
227
|
T15n0628_p0434a29 |
228
|
T15n0628_p0434b01 |
229
|
T15n0628_p0434b02 |
230
|
T15n0628_p0434b03 |
231
|
T15n0628_p0434b04 |
232
|
T15n0628_p0434b05 |
233
|
T15n0628_p0434b06 |
234
|
T15n0628_p0434b07 |
235
|
T15n0628_p0434b08 |
236
|
T15n0628_p0434b09 |
237
|
T15n0628_p0434b10 |
238
|
T15n0628_p0434b11 |
239
|
T15n0628_p0434b12 |
240
|
T15n0628_p0434b13 |
241
|
T15n0628_p0434b14 |
242
|
T15n0628_p0434b15 |
243
|
T15n0628_p0434b16 |
244
|
T15n0628_p0434b17 |
245
|
T15n0628_p0434b18 |
246
|
T15n0628_p0434b19 |
247
|
T15n0628_p0434b20 |
248
|
T15n0628_p0434b21 |
249
|
T15n0628_p0434b22 |
250
|
T15n0628_p0434b23 |
251
|
T15n0628_p0434b24 |
252
|
T15n0628_p0434b25 |
253
|
T15n0628_p0434b26 |
254
|
T15n0628_p0434b27 |
255
|
T15n0628_p0434b28 |
256
|
T15n0628_p0434b29 |
257
|
T15n0628_p0434c01 |
258
|
T15n0628_p0434c02 |
259
|
T15n0628_p0434c03 |
260
|
T15n0628_p0434c04 |
261
|
T15n0628_p0434c05 |
262
|
T15n0628_p0434c06 |
263
|
T15n0628_p0434c07 |
264
|
T15n0628_p0434c08 |
265
|
T15n0628_p0434c09 |
266
|
T15n0628_p0434c10 |
267
|
T15n0628_p0434c11 |
268
|
T15n0628_p0434c12 |
269
|
T15n0628_p0434c13 |
270
|
T15n0628_p0434c14 |
271
|
T15n0628_p0434c15 |
272
|
T15n0628_p0434c16 |
273
|
T15n0628_p0434c17 |
274
|
T15n0628_p0434c18 |
275
|
T15n0628_p0434c19 |
276
|
T15n0628_p0434c20 |
277
|
T15n0628_p0434c21 |
278
|
T15n0628_p0434c22 |
279
|
T15n0628_p0434c23 |
280
|
T15n0628_p0434c24 |
281
|
T15n0628_p0434c25 |
282
|
T15n0628_p0434c26 |
283
|
T15n0628_p0434c27 |
284
|
T15n0628_p0434c28 |
285
|
T15n0628_p0434c29 |
286
|
T15n0628_p0435a01 |
287
|
T15n0628_p0435a02 |
288
|
T15n0628_p0435a03 |
289
|
T15n0628_p0435a04 |
290
|
T15n0628_p0435a05 |
291
|
T15n0628_p0435a06 |
292
|
T15n0628_p0435a07 |
293
|
T15n0628_p0435a08 |
294
|
T15n0628_p0435a09 |
295
|
T15n0628_p0435a10 |
296
|
T15n0628_p0435a11 |
297
|
T15n0628_p0435a12 |
298
|
T15n0628_p0435a13 |
299
|
T15n0628_p0435a14 |
300
|
T15n0628_p0435a15 |
301
|
T15n0628_p0435a16 |
302
|
T15n0628_p0435a17 |
303
|
T15n0628_p0435a18 |
304
|
T15n0628_p0435a19 |
305
|
T15n0628_p0435a20 |
306
|
T15n0628_p0435a21 |
307
|
T15n0628_p0435a22 |
308
|
T15n0628_p0435a23 |
309
|
T15n0628_p0435a24 |
310
|
T15n0628_p0435a25 |
311
|
T15n0628_p0435a26 |
312
|
T15n0628_p0435a27 |
313
|
T15n0628_p0435a28 |
314
|
T15n0628_p0435a29 |
315
|
T15n0628_p0435b01 |
316
|
T15n0628_p0435b02 |
317
|
T15n0628_p0435b03 |
318
|
T15n0628_p0435b04 |
319
|
T15n0628_p0435b05 |
320
|
T15n0628_p0435b06 |
321
|
T15n0628_p0435b07 |
322
|
T15n0628_p0435b08 |
323
|
T15n0628_p0435b09 |
324
|
T15n0628_p0435b10 |
325
|
T15n0628_p0435b11 |
326
|
T15n0628_p0435b12 |
327
|
T15n0628_p0435b13 |
328
|
T15n0628_p0435b14 |
329
|
T15n0628_p0435b15 |
330
|
T15n0628_p0435b16 |
331
|
T15n0628_p0435b17 |
332
|
T15n0628_p0435b18 |
333
|
T15n0628_p0435b19 |
334
|
T15n0628_p0435b20 |
335
|
T15n0628_p0435b21 |
336
|
T15n0628_p0435b22 |
337
|
T15n0628_p0435b23 |
338
|
T15n0628_p0435b24 |
339
|
T15n0628_p0435b25 |
340
|
T15n0628_p0435b26 |
341
|
T15n0628_p0435b27 |
342
|
T15n0628_p0435b28 |
343
|
T15n0628_p0435b29 |
344
|
T15n0628_p0435c01 |
345
|
T15n0628_p0435c02 |
346
|
T15n0628_p0435c03 |
|
網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會
以下是資料來源的相關訊息:
【經文資訊】大正新脩大藏經 第十五冊 No. 628《佛說未曾有正法經》CBETA 電子佛典 V1.8 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 15, No. 628 佛說未曾有正法經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8, Normalized Version
=========================================================================
佛說未曾有正法經卷第二
本經佛學辭彙一覽
(共 224 條)
一切如來
一切法
一切諸法
一如
一法
八萬四千
八解脫
十方
三昧
三乘
三菩提
三摩
三摩地
三摩地法
三藏
三藐三菩提
下方
上方
乞食
千輻輪
大士
大心
大乘
大乘心
大師
大菩提
不生
中有
五濁
仁者
六波羅蜜
分別
化佛
天人
天眼
天眼力
心行
心所
方便
世界
世尊
世間
出家
功德
平等
正法
正等正覺
正等覺
正覺
生死
生相
生滅
名相
合掌
因緣
如來
如法
如是相
有無
有邊
牟尼
自性
自相
色界
行者
西天
佛土
佛戒
佛事
佛法
佛會
佛號
佛說
作業
別相
妙吉祥
妙法
妙法輪
弟子
忍辱
戒法
我所
身業
那由他
供養
受持
定智
彼岸
性空
所作
所緣
明王
明達
果報
果滿
波羅蜜
法入
法忍
法性
法性
法性空
法門
法界
法相
法要
法想
法會
法輪
法器
空無
舍利
舍利子
長者
阿耨多羅三藐三菩提
非色
信樂
持戒
施食
相好
苦行
重障
食時
修行
娑婆
娑婆世界
差別
琉璃
真際
神力
神通
退轉
兜率
兜率天
捨心
教化
欲界
清淨
深法
現世
異生
眾生
通力
勝行
喜捨
尊者
智慧
無上菩提
無生
無生法
無生法忍
無自性
無色界
無我
無我想
無所有
無所得
無法相
無畏
無著
無量
無量劫
無盡
無學
無礙
發心
發菩提心
童子
等覺
善男子
善來
善根
菩提
菩提心
菩薩
菩薩行
虛空
意業
慈氏
慈悲
敬禮
業報
煩惱
瑞應
解脫
解脫門
道心
道場
過去
壽命
壽者
精進
語業
說法
增長
摩訶
摩訶薩
緣覺
蓮華
諸天
諸有
諸佛
諸法
諸相
輪王
輪迴
懈怠
濁惡
隨喜
應供
戲論
濟度
禪定
聲聞
歸依
歸依佛
歸依僧
轉輪王
離生
證入
願佛
釋迦
釋迦牟尼
歡喜
苾芻