佛說伅真陀羅所問如來三昧 經卷上 　 　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯 聞如是。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與六 萬比丘俱。菩薩七萬三千人。一一尊復各從 十方佛剎。來到是間。悉得陀鄰尼法。其欲無 所罣礙。其心所念羞慚。多所忍而行。從是而 得成。其心如金剛無能斷截者。諸佛法一切 習。諸佛法欲具足。其意所作而欲甚尊。其意 不離菩薩心令他人亦爾施與伏意而不亂所 愛而無所惜其淨戒莊嚴飾身口意。其忍辱 柔軟是則為力。是則僧那阿僧祇劫。憶那術 百千所作。精進而不懈怠。禪惟務三昧三摩 越。其心知他人意。以是自娛樂。其慧功德無 所不解。其心譬若須彌。無能譬者。其心如地 水火風。亦無所愛。亦無所憎。常有慈心。其身 光明無所罣礙。其哀是行。為一切人而作傷 心。已法等心已是為樂。其護者不墮一 道。有利無利。若譽若謗。若有名無名。若苦若 樂。過世間之所有法。一切諸會不已為會。 卻諸外道。降伏眾魔。是者難值。若優曇缽花。 時時可得。一切人而無倩者而為作倩。故 名曰厚。其厚者乃致至泥洹。已無極上僧 那僧涅已深法。猛若如師子。已怛薩阿竭 印而印之。所受決而無所礙。其作如所言。 已諦法而審。其光明照於日月。十方莫不 聞名者。一切諸佛無不救護。不令離法。悉 皆守名深法滅。不斷三寶。其心功德。通 無央數剎土。其心淨潔。習其處而往還。到佛 所無所失。常教道一切人。已入般若波羅 蜜漚和拘舍羅。則是頭隨人心所喜。以法教 照。各令得所索。知諸人相。所行隨所樂喜。 不失其意。而作醫王之德。療於老病死已。供 養過去無央數佛。其功德而致相諸種好已。 過空無相無願之法。諸法無所有。如幻野馬 如夢。如水中影山中之響。悉知一切之音聲。 通入諸法各各能答。已成持諸所欲。以智慧 曉了道事。已稍近尊十種力。肉眼慧眼道眼 法眼佛眼。過度眾冥。盡入諸功德行。曉知菩 薩之藏。其聞是法不復轉移。便得相印三昧。 金剛行三昧。其法在所作三昧。寶明持三昧。 不捨一切人三昧。悉知一切心三昧已。得佛 智慧。如佛所作為一切作。本已具足諸好。有 菩薩名曰樂作(一)。復有菩薩名曰樂等有(二)。復 有菩薩名曰寶手(三)。復有菩薩名曰明華(四)。復 有菩薩名曰寶炎(五)。復有菩薩名曰喜見(六)。復 有菩薩名曰意喜(七)。復有菩薩名曰喜以眼見 (八)。復有菩薩名曰持地(九)。復有菩薩名曰歡喜 作(十)。復有菩薩名曰大處廢(一)。復有菩薩名曰 大利(二)。復有菩薩名曰辟魔(三)。復有菩薩名曰 意樂香(四)。復有菩薩名曰人中之天(五)。復有菩 薩名曰諦願(六)。復有菩薩名曰等視(七)。復有菩 薩名曰盡見等不等(八)。復有菩薩名曰執御 (九)。復有菩薩名曰一切無倩而作倩之厚(二十)。 復有菩薩名曰彌勒(一)。復有菩薩名曰雨音(二)。 復有菩薩名曰兩若山半(三)。復有菩薩名曰 兩山鼎(四)。復有菩薩名曰慈行(五)。復有菩薩名 曰光英(六)。復有菩薩名曰光聲陽(七)。復有菩薩 名曰鐙明王(八)。復有菩薩名曰如當眼所見(九)。 復有菩薩名曰光等知(三十)。復有菩薩名曰尊官 (一)。復有菩薩名曰天官(二)。復有菩薩名曰天眼 (三)。復有菩薩名曰視處悉吉(四)。復有菩薩名曰 快臂(五)。復有菩薩名曰諦議意(六)。復有菩薩名 曰安處意(七)。復有菩薩名曰安處度(八)。復有菩 薩名曰無所動而度(九)。復有菩薩名曰金剛行 度(四十)。復有菩薩名曰三世行度(一)。復有菩薩名 曰諦如事不異(二)。復有菩薩名曰持嚴欲好(三)。 復有菩薩名曰不盡欲(四)。復有菩薩名曰不稽 留欲(五)。復有菩薩名曰意音(六)。復有菩薩名曰 淨音(七)。復有菩薩名曰飽滿一切音(八)。復有菩 薩名曰文殊尸利(四十九)。 如是等菩薩會者。七萬三千人於三千大千 剎土。釋梵護持世者。一一豪尊。諸天龍閱叉 犍陀羅阿須倫迦留羅真陀羅摩勒人非 人。盡來會。悉欲聞佛所說經。提無離菩 薩。從坐起整衣服。叉手長跪而讚歎佛說。俗 者不及道之明。為世間而作本。已過度於眾 冥。今自歸度於世者。以布施總持十種力。 已自伏意并化餘人。是則為度一切莫不供 事者。今自歸於三界無能與等者(一)。以相無 所不饒益其光(二)。赤色若於金。其音中和色 甚殊好。無能與等者。今自歸莫不供事者(三)。以 度而度以降伏眾外道。其智甚尊在於眾黠 之上。莫能有轉動者。盡知一切之行。其功德 甚尊。今自歸無極之大哀(四)。諸所欲於欲無所 得。眾魔已索莫能當者。其淨戒無所不安。於 諸天一切則為天中天。其意無所復著。今自 歸莫能當者(五)。其聞德莫不歡喜。形像若寶。 其見者無不愛樂。於施與已離婬怒癡。今自 歸其德。若天無所不覆(六)。以四諦過於四竇。 以無眼者悉得視占。所說法無涯底。於三 世行為一切作本。今自歸其足而有輪(七)。其身 者為諸天一切人之所供事。無男無女皆得而 依。眾魔而不敢當。則是天上天下之所特尊 (八)。以眾諦政法持於一切。其心等慈無所 不遍。為一切作導。其法而等住。今已自歸其 德無及者(九)。其音柔軟清淨。其聞者莫不悅心。 其聲如梵無所不至。一切諸音皆悉具足。今 自歸於尊諦(十)。已度空無相無願。其智甚深不 可得根。已入眾脫是為功德。今自歸已得 脫者(十一)。悉知因緣而所生。有之功德。其見無 內無外用等故。其知所說別於如作。今已自 歸過度諸所可見(十二)。亦無所從來。無所從去。 視諸法悉脫。若幻野馬。今自歸於法功德(十三)。 所生無所生俱無生。其有已滅無有盡時。所 住如法如怛薩所入(十四)。審如所說。若法如怛 薩無所動轉。其德若大山。身者若金剛。今自 歸安則若山(十五)。身心意而適等。其名流於三世 莫不聞者。一切所問皆能報答。惟不以煩而 肯說者。願欲所問(十六)。讚歎佛已。儻肯說者而 欲問之。佛言。在所問。提無離言。何謂菩薩以 法自在說而莊飾身(一)。何謂菩薩快深法無 所不入(二)。何謂菩薩知一切人心(三)。何謂菩薩 隨所喜而化(四)。何謂菩薩心行而入(五)。何謂菩 薩知因緣有所作(六)。何謂菩薩而施與。為莊嚴 持戒忍辱精進一心智慧(七)。何謂菩薩得在 梵天(八)。何謂菩薩其智甚尊(九)。何謂菩薩而常 得勝(十)。何謂菩薩從是得度(十一)。何謂菩薩於聲 聞辟支佛一切人。而示現法不入其中(十二)。何謂 菩薩離於生死而不泥洹(十三)。何謂菩薩知一切 人界不離法身(十四)。何謂菩薩不離本。於離本 而示現(十五)。何謂菩薩而得尊貴。其福若 帑藏(十六)。 何謂菩薩隨欲而得入道(十七)。何謂菩薩盡知諸 法(十八)。何謂菩薩所作常安諦(十九)。何謂菩薩於世 間而行無所著(二十)。何謂菩薩而自在法端正 莫能當者(一)。何謂菩薩常不離佛(二)。何謂菩薩 安諦而學(三)。何謂菩薩意與法無所取無所捨 (四)。何謂菩薩而護一切(五)。何謂菩薩至法輪轉 (六)。何謂菩薩乃至阿惟顏(七)。佛言。善哉善哉。提 無離。菩薩所問乃爾令一切得所。其在會者。 若當來悉為作導。是摩訶衍而得久住。佛言。 諦聽諦聽今我所說。則言。願樂欲聞。佛言。菩 薩用四事而自在。何謂四。其光明為一切無 所罣礙(一)。所有名寶其有索者不為愛惜(二)。若 明經者說法而不中斷於邊勸助(三)。若有倩 令說法而不以難。承怛薩阿竭不可議踊躍 而說之。於菩薩事無所悕望以法而施與(四)。 是名曰四事。復有四事深入諸法。其慧所作 不離功德。何謂四。於十二因緣而真知之(一)。 如自惜身亦惜於人與身無異(二)。於生死亦不 念有所從來有所從去(三)。一切諸法以空現 空(四)。是為四事。復有四事。悉知一切人心其 功德增減。何謂四事。以入法身而無瑕穢(一)。 諸種好悉以現(二)。以四事而觀(三)。其心無破壞 便得三昧(四)。是為四事。復有四事。隨一切所 行而教化之。何謂四事。其慧而等(一)。悉化一 切人(二)。觀知諸法(三)。其心已淨潔悉淨一切人 心(四)。是為四事。復有四事。知一切人心化之 所行。何謂四事。其智無所不入(一)。其慧無所 罣礙(二)。其心無有二(三)。睡臥諸蓋已 不復著(四)。 是為四事。復有四事。所作罪福不忘。何謂四 事。一切無所斷(一)。亦無所著(二)。而知因緣所作 隨其示現以法持法(三)。亦不念有我。亦不念有 人。隨是教者不失道法(四)。是為四事。復有四 事。以布施而莊嚴。何謂四事。以相莊嚴(一)。隨 人所喜。示現其好(二)。其色甚尊好(三)。所作而不 可盡(四)。是為四事。復有四事。用淨戒而為莊 嚴。便為遮迦越羅不忘菩薩心(一)。得作釋提桓 因以菩薩心而自莊嚴(二)。而作梵天其心以菩 薩而為莊嚴(三)。離一切惡道但生天上世間作 人。以菩薩心而為莊嚴(四)。是為四事。復有四 事。忍辱莊嚴。何謂四事。其音如梵聲聞者各 得所(一)。其聲軟好譬如迦陵(二)。一切莫不愛樂 (三)。常於功德而堅固(四)。是為四事。復有四事。以 精進莊嚴。何謂四事。其身若金剛諸邪不能 得其便(一)。為一切而作厚(二)。所作事具足辦而 不中悔。學問無厭極(三)。其心所求而悉具足(四)。 是為四事。復有四事。以禪自莊嚴。何謂四事。 所作不抵突(一)。而不調戲(二)。不為弊 惡(三)。自知 而無異意(四)。是為四事。復有四事。以智慧而 莊嚴。何謂四事。不自念有我。亦不念有人。亦 不念有壽。亦不念有命。亦不著亦不斷(一)。所 作甚尊(二)。一切所有無所不入(三)。一切諸法無 所復畏(四)。是為四事。復有四事。其慧自致梵 天。何謂四事。以空慈念一切(一)。教一切人而 以加哀(二)。總攬諸法而已護故(三)。等於一切亦 不捨佛(四)。是為四事。復有四事。不離於智。何 謂四事。以四禪而住不動轉於菩薩(一)。以四 事三昧三摩越。用漚和拘舍羅故不生無色 中(二)。自在心所說不離法(三)。遍至十方盡見諸 佛(四)。是為四事。復有四事而自在。何謂四事。 於內而自滅於外亦自滅(一)。悉曉了諸法如幻 (二)。以慧為力(三)。不自貢高而得度( 四)。是為四事。 復有四事。深入慧。何謂四事。知欲而不斷欲。 不中道取證(一)。知生死以漚和拘舍羅而在中 (二)。所見悉知其政道非政道。亦不捨所見(三)。 知無黠而親近十二因緣(四)。是為四事。復有四 事。於羅漢辟支佛一切人。以法而示現不於 中有所悕望。何謂四事。視諸三昧知若如幻(一)。 曉了諸法而嚴飾(二)。以旬自娛樂所作審諦(三)。 其心自知譬若如幻(四)。是為四事。復有四事 離生死亦不般泥洹。何謂四事。念諸佛故(一)。 其心而等哀(二)。用漚和拘舍羅故(三)。不忘本發 心之願(四)。是為四事。復有四事。而知一切人 不離於法身。何謂四事。視一切人皆自然。諸 人入法身亦自然(一)。知一切人而自然(二)。人 自然慧自然而不疑(三)。人自然泥洹自然而 得忍(四)。是為四事。復有四事。亦不離本。於無 本而見。何謂四事。常念泥洹欲具足佛法。其 意而遍知(一)。以身現遮迦越羅梵釋。於其中 現功德。令會者因是法(二)。以身現不肖。令劣 者得作功德(三)。其有所求者則施與以身。於 尊貴現於極豪而往率化(四)。是為四事。復有四 事。持想入無想。何謂四事。生死無常其心 淨(一)。從本已苦今已慧得(二)。視一切諸法無我 (三)。泥洹寂(四)。是為四事。復有四事。離諸見法。 何謂四事。清淨(一)。於慧眼無所不見(二)。佛眼者 悉在前立(三)。已度諸法印阿惟顏(四)。是為四事。 復有四事。自在決諸疑。何謂四事。所欲無覆 蔽(一)。入諸諦慧(二)。無所不覆(三) 。不離諸陀鄰尼 (四)。是為四事。復有四事。而隨習俗無所著。何 謂四事。盡知世事(一)。便能度一切人(二)。已離 憎愛(三)。以淨於本無所沾污(四)。是為四事。 復有四事而住法。何謂四事。其心自在(一)。其 慧亦自在(二)。其智亦自在(三)。漚和拘舍羅而自 在(四)。是為四事。復有四事。何謂四事。不離 怛薩阿竭(一)。為一切讚歎佛形容(二)。教照人 令發心為菩薩(三)。常念於佛(四)。是為四事。復 有四事。寂而知諸法。何謂四事。以道盡 知俗事(一)。一切曉了諸慧(二)。於所聞無有疑 而得法忍(三)。不念有是無是。不隨俗人有所 作為(四)。是為四事。復有四事。而為師無所貪。 何謂四事。為一切人作因緣(一)。其心質朴而 無諛諂(二)。捨身之安而憂他人(三)。所求慧不用 身故但為一切(四)。是為四事。復有四事。為一 切作護。何謂四事。自捨身而憂他人(一)。悉捨 諸樂以法自樂(二)。所聞不以為解(三)。以法而自 長養(四)。是為四事。復有四事。當成輪轉。何謂 四事。逮得陀鄰尼。逮得自恣所欲(一)。而無盡 滅(二)。自入其心於內曉了諸法(三)。盡解他人 (四)。是為四事。復有四事。乃至阿惟顏。何謂四 事。已度於生死。不離於菩薩(一)。便得無所從 生法樂忍故。受生死用不離法故(二)。已得阿 惟致印(三)。已今得怛薩阿竭印(四)。今到十 道地。以到十道地。從次第悉曉了。是為四 事。佛說菩薩四事經時。三千大千剎土六反 震動。其光明無所不明。諸天飛在其上。以億 百千種妓樂。而娛樂供養佛。雨於天華。皆言。 善哉善哉。佛從無數劫所行。今皆聞之。其在 會者其聞是法。從本已作功德。聞已便諷誦 持。復為一切人廣說。其心未曾忘。菩薩如 是輩人所作。亦當如佛。吾等已得是利。所以 者何。逮聞是法。爾時諸天及人八萬四千。皆 發阿耨多羅三耶三菩提心。萬二千菩薩。皆 得無所從生法樂忍。提無離菩薩問佛。從怛 薩阿竭般泥洹已後。其有聞是經者。諷誦讚 供事。當得幾法功德。佛言。當得八法功 德。其信無有異於菩薩而堅住(一)。其身施人於 功德。而令增益於一切人。其心無所恨(二)。住 於無極大哀教照一切(三)。以法故學問不厭 足。若海不厭眾流(四)。欲護諸法(五)。以法功德而 自長養。雖身而死後還倍好(六)。入諸福功 德具足本願。為諸佛所擁護(七)。降伏眾魔以離 恐懼(八)。菩薩以是八事。佛般泥洹已後。便逮 得功德法。爾時三千大千剎土。地為六反震 動。悉平如掌。諸山陵海水陂渠溝坑。悉見 如地其在水中。謂為如故。以百歲枯木諸 樹。皆生若干種葉。其葉者在佛方面。皆傾枝 向之。其餘好樹亦復如是。地為生蓮華大如 車輪。其色無數。其光明悉開辟三千大千之 剎土。從下視上。了無所見。但聞妓樂其音甚 好。爾時從冰山香山。其香到是無所不遍。其 華從是山出。乃來雨佛上。遍其地沒人踝。 佛所坐樹其樹亦出華。亦聞妓樂音若如天 樂。其佛上便有三十萬里珍寶華蓋。而覆蓋 座蓋間而有珍寶鈴。周匝其邊。悉皆垂珠。 從其垂珠間。其音聲悉遍三千大千之剎土。 舍利弗前長跪問佛。是何本之瑞應乃有是 現。佛謂舍利弗。有王名曰伅真陀羅。從名 香山。與諸伅真陀羅無央數千。與犍陀羅無 央數千。與諸天無央數千。而俱來說是瑞應。 言適未竟便見伅真陀羅與八萬四千伎人俱 來。及無央數人。其華從上墮。譬若天雨從上 悉下。與諸俱來者。頭面著地為佛作禮。遶佛 三匝皆在前住。伅真陀羅王。便以手持琉璃 之琴。所以者何。是本之願。面面各四萬二千 伎樂。伅真陀羅在其中央。同時鼓琴。其聲悉 遍三千大千之剎土。諸欲天子所有伎樂。應 時其音不與是聲而等。所以者何。其音悉覆 即令不如諸欲天子諸色天子。皆悉到佛所。 鼓是音時三千大千之剎土。應時諸樹。名大 山冰山王摩訶目鄰。皆悉搖。譬若如 舞一切低昂皆向佛。譬若如人之作禮。比丘 比丘尼。優婆塞優婆夷。諸一一尊。比丘及新 發意菩薩。其在會者。諸天龍鬼神一切。自於 坐皆踊躍。陂峨其身而欲起舞。提無離菩薩 問。尊聲聞已離諸欲。悉得八惟務禪。盡見四 諦。何緣復舞。諸尊聲聞答言。吾等不得自在 用是琴聲。於坐不能忍其音。亦不能制其心 令堅住。提無離菩薩問摩訶迦葉言。仁者年 尊而知厭足。自守如戒。為諸天及人之所敬 愛。云何不能自制身舞。若如小兒。摩訶迦葉 言。譬若隨藍風一起時。諸樹名大樹而不能自 制。所以者何。其身不堪伅真陀羅王琴聲。譬 若如隨藍風起時。以是故吾等而不能自制。 今乃知上人之所作。其功德不可當。諸聲聞 之所有。今悉為是音而覆蔽。提無離菩薩復 謂摩訶迦葉。觀諸阿惟越致所作為。聞是琴 聲而無動者。其有智人。聞是奈何。而不發阿 耨多羅三藐三菩提心。諸聲聞之所有威神 之力。皆悉為琴聲而所覆蔽。是音不能動搖 諸摩訶衍。伅真陀羅王。所有伎樂八萬四千 音聲。皆悉佛威神之所接。亦伅真陀羅。本願 福之所致。諸所音樂聲。莫不聞其聲。皆言。諸 法等而悉脫。下中上悉淨。而亦空無有異。 一切諸人計。無有人已。過去當來今現在亦 爾。但聞其音了無所有。其法者一切人聲亦 復如是。一切剎等剎。所已故等而無剎故 (二)。其明無所有。等而稱其剎者。無有生者。亦 無長大者。是故空無有識而自然。諸所有無 所有是自然(三)。亦不可得外行。亦不可得內 行。其慧而本異法。而字法亦無所有。其名亦 爾(四)。其知名色無所有。其行無著已。過去安 無有極(五)。已從聞法本。盡壞無所有。亦無所 至。亦無所住(六)。其所計但有字。但字盡知。字 法而等不校別(七)。心所持等持故無所有。 其本轉而不相知。心所思亦無所生。其知是 慧便入法(八)。其根根已等斷前與後法這等 其知等於三世。其慧便入無央數(九)。凡人為 色名之所繫。是者凡之所作。從本至本。從 生至老無有已。已知因緣不復滅。其言有我 有人。是與本而反(十)。我所住等無所住。諸法 亦無所住。其知住無所住。是為歡喜聞信(十一)。 譬若雨而有電。是上之自然。一切諸法我故 曰自然(二)。我與人自然空。已知是者便入陀鄰 尼印。諸所脫門戶而悉知。相等相故(三)。無 有相法者。無有空故。無悕望用字故。故與 法別。便有上中下(四)。其字者不自知而別用。 不可見故。其心已本來故。而有本者續故。 已知諸法無所有。已為斷本際故(五)。已斷本 際。為一切而有行。已知本際等。是則為慈哀 (六)。已淨於慈。便等於苦樂。亦不喜亦不憂。所 已者是為上人。已入本故。法學者寂而寂。若 說若不說。無所增減法者。所以故寂而無悕 望(七)。空中之聲而不可獲。但可聞無所說。若 所說若所聞皆不誠。聞是音時。八千菩薩。悉 得無所從生法樂忍。提無離菩薩問佛。是歎 聲從所出。佛語若問伅真陀羅王悉自為。若 說之應時受言。便問伅真陀羅是歎聲所從 出。則答言。從一切人聲從彼出。復問。一切 人聲。從所出從空出。提無離菩薩則言。伅真 陀羅。一切人聲不從意出。伅真陀羅復問提 無離菩薩。是聲當從身出為從心出。提無離 言。亦不從身出。亦不從心出。何以故。其身不 常住故。譬若草不常生。若牆壁不常而住。 會有僻時其心無有形。亦不可見。亦不可聞。 亦不可聽。譬若如幻。伅真陀羅復問提無離。 若無有身無心。是聲何從得出。則答言。一切 從念自然而有聲。如仁說。聲從念便有。今我 歎聲因空而出。所已故諸聲不離空故。伅真 陀羅則言。如仁欲知聲者。皆因空自然有聲。 但聞音而不可見。即時滅。其滅者亦空。故曰 自然。諸法所以等者。如空等故。其有所說。無 所說亦等。所以者空等故。一切諸法。但可聞 不可見。其所聞法。於聞不見其法。如法聲 不見。是聲亦於法不現。諸法不可覺。所以 聞者。已漚和拘舍羅故而可聞。則亦無所 聞。已漚和拘舍羅知。便於法無所悕望。無 所悕望者。是固要是固力。不復羸便堅彊。 無有能斷。無有能斷者無有生。無有生者無 所屬。無所屬者便已輕。已輕者便淨潔。已淨 者便無垢。已無法甚明甚朗。甚明者是心 本。心本者為過。其過者知過已。已過者便無 有想。已過諸想其處轉上。轉上者是菩薩忍。 已得忍者無所不忍。亦忍空亦忍人。何以故。 空亦不離人。何所是空人則空。忍於無想忍 於有想。所以故想者自然而無想。亦忍無願。 亦忍有願。所以故其願想自然。無有願本。諸 法泥洹。亦復忍於生死。所以故生死者譬若 如夢。菩薩得忍者不疑有無。持一計而盡知 一切人。用得忍故。知一切諸法。亦無所至。亦 無所來。知諸法悉住。已住於法者。知一切人 亦住。已入是法者。是為無所從生法樂忍。 但有音聲。其法忍者。亦無所語無可說。其本 者亦復不可說。佛者甚尊。不可說法。而令人 得了。提無離菩薩白佛。快哉伅真陀羅所說 微妙。曉了知深法而得忍。能有一一尊。所有 所入忍而甚深問佛。是王所作功德。已更幾 佛。其所欲自恣乃爾。佛語提無離菩薩。可知 洹河邊沙。一沙為一佛土。盡索滿中星宿。 是數可知。伅真陀羅所供事佛。其數不可 計。提無離菩薩問伅真陀羅。所供事佛甚多 乃爾。合會功德甚大巍巍。何緣不疾成佛。伅 真陀羅則言。菩薩用十事無有厭足。何謂為 十。供事怛薩阿竭而無厭足(一)。所作功德亦 無厭足(二)。學問法亦不厭足(三)。四禪五旬知亦 不厭足(四)。視諸法亦不厭足(五)。欲廣說法亦不 厭足(六)。欲教一切人亦不厭足(七)。常欲護法亦 不厭足(八)。欲具足諸波羅蜜亦不厭足(九)。欲感 動化道勸助亦不厭足(十)。是菩薩十不厭足。 伅真陀羅問佛。聞菩薩摩訶薩有三昧。名曰 寶如來。其得是三昧者。悉具足諸寶。其問 者所說法而自在。佛言。諦聽所說。伅真陀羅 言。受教惟願聞之。佛言。菩薩不盡佛及法 比丘僧用。是三事發心。便有八十法寶。何謂 八十。其心不忘薩芸若。是則為寶(一)。其心不 捨信。是則為寶(二)。其心習諸功德不懈。是則 為寶(三)。其心堅其願不捨。是則為寶(四)。其心 所有施與無所愛惜而復增益。是則為寶(五)。其 心所作但念菩薩。是則為寶(六)。其心莊嚴身。 不犯身三事。是則為寶(七)。其心淨者其語無惡。 是則為寶(八)。其心莊嚴心不念惡。是則為寶 (九)。其心已戒莊嚴加身。不欲不念人惡。是則 為寶(十)。其心無所罣礙等一切人。是則為寶 (一)。其心已忍辱為莊嚴。忍一切諸惡。是則為 寶(二)。其心不愛惜身壽命用菩薩故。是則為 寶(三)。其心無所憎愛亦不搖動。是則為寶(四)。其 心堅固精進而不懈怠。是則為寶(五)。其心所作 皆欲成。是則為寶(六)。其心所念意行直所作 不忘。欲具足菩薩事。是則為寶(七)。其心禪三 昧三摩越。已發是所作便自在。是則為寶(八)。其 心求法欲合會諸智。是則為寶(九)。其心所聞 法而習誦便有精進。是則為寶(二十)。其心所說法 無所悕望。度諸求故。是則為寶(一)。其心於法無 有虛飾。是則為寶(二)。其心念正道所作如事。 是則為寶(三)。其心所聞所作如所聞用審故。 是則為寶(四)。其心具足智慧已。不隨他人教。 是則為寶(五)。其心已無極慈而自護。是則為 寶(六)。其心為無極哀。謂等一切故。是則為寶 (七)。其心無極護已法自娛樂。是則為寶(八)。其 心已無極等觀視諸法。是則為寶(九)。其心於生 死不以為勤苦。已入功德故。是則為寶(三十)。其 心欲教一切人。多念於人不自念。是則為寶 (一)。其心不乏已法分與人令得而學。是則為 寶(二)。其心以大智無所不曉。有神足無所不感 動。是則為寶(三)。其心而親近迦羅蜜。無所聞 而學問。是則為寶(四)。其心遠離惡師而習功 德。是則為寶(五)。其心等一切因是習無有二 心。是則為寶(六)。其心知生死是則為病。便入 一切人意。是則為寶(七)。其心為一切作藥而愈 諸病。是則為寶(八)。其心不輕易無智者。用 法尊故。是則為寶(九)。其心不自貢高而忍一 切。是則為寶(四十)。其心不諛諂。是則為寶(一)。其 心所聞法不忘。於法住故。是則為寶(二)。其心 盡護諸法。用念報諸佛恩故。是則為寶(三)。其 心欲報恩。用堅固厚故。是則為寶(四)。其心若 有侵者而不念報。是則為寶(五)。其心樂於山間。 欲守法淨故。是則為寶(六)。其心常欲捨家。欲 作沙門。至於正道故。是則為寶(七)。其心於道 而自趣足。自制而護惡。是則為寶(八)。其心知 足。令人各歡喜。是則為寶(九)。其心於世事知 足者。是為不厭足於法。是則為寶(五十)。其心自 護不與眾鬧從事。是則為寶(一)。其心不厭足 諸功德。用諸相具諸種好。是則為寶(二)。其心 不厭足於智慧。欲決一切人疑故。是則為寶 (三)。其心常念佛。不離佛故。是則為寶(四)。其心 常念法。所說不離法故。是則為寶(五)。其心常 念僧。便至阿惟越致僧故。是則為寶(六)。其心 常念戒不動離菩薩。是則為寶(七)。其心常念 施。不貪身故。是則為寶(八)。其心常念天上。便 入一生補處。是則為寶(九)。其心盡知本。索曉 諸所有。是則為寶(六十)。其心知法。不壞法身故。 是則為寶(一)。其心所作知如事。盡知一切人之 所語。是則為寶(二)。其心知自在。飽滿一切人。 是則為寶(三)。其心得陀鄰尼。所聞法無所忘。 是則為寶(四)。其心知本法。諸所有自然悉曉 了。是則為寶(五)。其心護慧。知其識如幻。是則 為寶(六)。其心學審諦。從是而得脫。不壞所作。 是則為寶(七)。其心護法。欲知人自然。是則為 寶(八)。其心知無常苦生死。於三界無所著。是 則為寶(九)。其心視諸法無有我。用無人故。是 則為寶(七十)。其心入泥洹。從本本寂復寂。是則 為寶(一)。其心知空無相無願。已度於脫近泥洹 門。是則為寶(二)。其心無有生。無有生無所壞 無所滅。其脫是者得忍。是則為寶(三)。其心知 若幻如夢如野馬如山中響如水中影已。堅 固無所悕望。是則為寶(四)。其心喜知十二因緣 已。去著斷之事。是則為寶(五)。其心所見悉曉 而不求不墮二。是則為寶(六)。其心不入二事。 以一事悉知法。是則為寶(七)。其心具足諸行 而不轉還。度於諸色名。是則為寶(八)。其心稍 近。已具法故。是則為寶(九)。其心合聚三十 七品。用度諸法故。是則為寶(八十)。佛語伅真陀 羅。已習是八十事而具足。便得寶如來三昧。 已逮是三昧者。於道寶於欲寶無所住。何謂 欲寶。何謂道寶。欲寶者。諸天及人人中之尊。 釋梵四天王遮迦越羅。若尊者諸侯。其一一 豪姓者。於天上天下各自有尊。已得者則不 如驕。自於是中悅心為菩薩而欲得之。是名 曰欲寶。道寶者。以法度俗。何所法而度俗 者則道法。何以故。欲之所作皆因慧。慧者則 象道之法。譬如眾流皆歸於大海。須彌者諸 山中尊。月者眾星中大明。日者明於眾冥。 若師子諸獸中之猛。如王於眾而為上。如釋 於忉利而為尊。梵者於眾梵而獨高。以是慧 尊於諸法。故曰智慧王。所以其欲度者。因是 而得度。用安隱道故。若冥持炬火而得明。 其作甚猛降伏眾魔。作醫王調和諸藥。作師 曉知諸事。若持弓弭箭在所射。其箭無所不 入。若力士持兵有所擊。應時無有全命者。 持是智慧擊於愚冥無有不盡者。所以者何。 用去垢故。其心而等無有異。亦不與人有所 諍。亦無有能害者。與人無有恨。所作有究 竟故。其慧而忠質故。能有所成作至誠。是 為止意。一切平等是為斷因緣。是神足合會 諸功德。是則為根。所作在後。是則為力。於無 智而為智。是則為覺。視人道徑者。是則為 道。已寂而寂。向觀而觀。於冥欲作明。冥去是 則為明。是明之自然故。無有垢故。能淨餘 脫於欲故。能脫餘欲。不可見已度諸界故。無 有諸界。內已寂已過諸空。用入空故。已離諸 所見。是則無想。無所求寂。是則無願想。已 度三界。已相無有相是為相。其相與空等故。 所以者何。以無求故。是則為布施。已度是我 所非我所無希望。是則為戒。我無所住。是 則為忍。無所持無所捨。是則為精進。無所增 減是則為禪。不可知處所。是則為慧。其所入 一切皆慧之所入。與漚和拘舍羅而相得故。 譬若如夢。已無我為莊嚴。所作皆功德。已離 無所住。佛語伅真陀羅。是則慧寶。菩薩已具 足是者。便逮寶如來三昧。譬若大海悉含受 眾流及寶。其名寶悉從中生。若菩薩得是三 昧者。便含受一切人。是為合集諸法故。是者 眾寶之明。是者眾寶之本。以是故三寶眾不 知盡。提無離菩薩問佛。伅真陀羅王。已逮得 是三昧不。佛言。自從伅真陀羅而問。為而發 遣。提無離則問。仁者已得是三昧。伅真陀羅 報言。是三昧不作是住念。當得我者不得我 者。是三昧無有能得者。是三昧亦無有色。而 不可知。痛痒思想生死識。亦不可知。是三 昧不可已色見。亦不可聽聞。亦無所生相。 亦無所盡相。亦無所有相。而可相相相。亦不 可觀亦不可視。其言我能視我能觀。不為 三昧。何以故。有因緣想故。三昧者無有因緣 想。三昧者等諸法故。已等諸法。我亦如是。一 切人等人。何以故。等一切空故。三昧者空 相。一切人無有想。無有想是三昧相。一切人 無有願。無有願是三昧相。一切人悉淨。悉淨 是三昧相。一切人無有我。無有我是三昧相。 亦不可得身。亦不可得細滑。亦不可得心。其 有說我知法我見法。是皆不可得。所以故 不可從悕望得。提無離菩薩白佛。見伅真陀 羅所被服從婇女及妓樂。謂已婬劮。不知 所入法甚深微妙。所說自恣如法。佛言。菩薩 已入深慧。曉了漚和拘舍羅。其道地如是無 所不作。伅真陀羅。所持琴而鼓之。其音莫不 而聞。故七十億真陀羅。三十億犍陀羅。自 隨者八萬四千夫人。悉發阿耨多羅三藐三 菩提心。菩薩以是慧漚和拘舍羅。便致名及 美。人而在尊位。用不可數人。故為作本。如人 作火不益薪。知令滅不久。菩薩而獨住者。不 能為人作本。以與人共乃能益人。其欲作大 火者。當益其薪。故能大明。菩薩以人為薪。乃 能成大之光明。佛言。菩薩所受人多各各 得本。提無離問佛。伅真陀羅。何以故能持伎 樂音。而令人發阿耨多羅三藐三菩提心。 佛言。伅真陀羅犍陀羅者。悉樂於伎樂。便以 伎樂而樂之。各得歡喜。知得歡喜。便令聞佛 音聞法音聞僧音。讚歎菩薩快。其德極尊。 當以心習薩芸若。但聞布施持戒忍辱精進 一心智慧音。慈哀護等。意止意斷神足根力 覺道。向觀禪惟務三昧三摩越。皆聞是音。無 常苦無我寂。亦復聞是音。空無想不願。無 生無所生無生死。亦聞是音。復聞菩薩藏陀 鄰尼。金剛行三昧。淨水諸法王印海印三 昧。入一切諸法自恣諸法三昧。莊嚴三昧。寶 如來三昧。寶自然三昧。知禪三昧。歡喜三昧。 令地悉作蓮華三昧。蓮華尊三昧。無所不 遍。入三昧。法池三昧。其意差特三昧。大電明 三昧。師子明三昧。日明三昧。無央數因三 昧。已入本三昧。金剛署三昧。金剛幢幡三昧。 若金剛三昧。金剛濟三昧。如地三昧。若須 彌三昧。若須彌住三昧。明華三昧。其心自恣 三昧。知一切入三昧。一切所行其地因是三 昧。甚深全三昧。無央數說法三昧。開冥三昧。 知一切人心行三昧。所樂三昧。生旬三昧。降 伏魔三昧。現諸色三昧。各入其音三昧。悉知 一切人身三昧。法行三昧。慧地首三昧。地首 三昧。見諦所有三昧。解諸縛三昧。悉入諸因 緣三昧。 佛說伅真陀羅經卷上

1 T15n0624_p0348b20 2 T15n0624_p0348b21 3 T15n0624_p0348b22 4 T15n0624_p0348b23 5 T15n0624_p0348b24 6 T15n0624_p0348b25 7 T15n0624_p0348b26 8 T15n0624_p0348b27 9 T15n0624_p0348b28 10 T15n0624_p0348b29 11 T15n0624_p0348c01 12 T15n0624_p0348c02 13 T15n0624_p0348c03 14 T15n0624_p0348c04 15 T15n0624_p0348c05 16 T15n0624_p0348c06 17 T15n0624_p0348c07 18 T15n0624_p0348c08 19 T15n0624_p0348c09 20 T15n0624_p0348c10 21 T15n0624_p0348c11 22 T15n0624_p0348c12 23 T15n0624_p0348c13 24 T15n0624_p0348c14 25 T15n0624_p0348c15 26 T15n0624_p0348c16 27 T15n0624_p0348c17 28 T15n0624_p0348c18 29 T15n0624_p0348c19 30 T15n0624_p0348c20 31 T15n0624_p0348c21 32 T15n0624_p0348c22 33 T15n0624_p0348c23 34 T15n0624_p0348c24 35 T15n0624_p0348c25 36 T15n0624_p0348c26 37 T15n0624_p0348c27 38 T15n0624_p0348c28 39 T15n0624_p0348c29 40 T15n0624_p0349a01 41 T15n0624_p0349a02 42 T15n0624_p0349a03 43 T15n0624_p0349a04 44 T15n0624_p0349a05 45 T15n0624_p0349a06 46 T15n0624_p0349a07 47 T15n0624_p0349a08 48 T15n0624_p0349a09 49 T15n0624_p0349a10 50 T15n0624_p0349a11 51 T15n0624_p0349a12 52 T15n0624_p0349a13 53 T15n0624_p0349a14 54 T15n0624_p0349a15 55 T15n0624_p0349a16 56 T15n0624_p0349a17 57 T15n0624_p0349a18 58 T15n0624_p0349a19 59 T15n0624_p0349a20 60 T15n0624_p0349a21 61 T15n0624_p0349a22 62 T15n0624_p0349a23 63 T15n0624_p0349a24 64 T15n0624_p0349a25 65 T15n0624_p0349a26 66 T15n0624_p0349a27 67 T15n0624_p0349a28 68 T15n0624_p0349a29 69 T15n0624_p0349b01 70 T15n0624_p0349b02 71 T15n0624_p0349b03 72 T15n0624_p0349b04 73 T15n0624_p0349b05 74 T15n0624_p0349b06 75 T15n0624_p0349b07 76 T15n0624_p0349b08 77 T15n0624_p0349b09 78 T15n0624_p0349b10 79 T15n0624_p0349b11 80 T15n0624_p0349b12 81 T15n0624_p0349b13 82 T15n0624_p0349b14 83 T15n0624_p0349b15 84 T15n0624_p0349b16 85 T15n0624_p0349b17 86 T15n0624_p0349b18 87 T15n0624_p0349b19 88 T15n0624_p0349b20 89 T15n0624_p0349b21 90 T15n0624_p0349b22 91 T15n0624_p0349b23 92 T15n0624_p0349b24 93 T15n0624_p0349b25 94 T15n0624_p0349b26 95 T15n0624_p0349b27 96 T15n0624_p0349b28 97 T15n0624_p0349b29 98 T15n0624_p0349c01 99 T15n0624_p0349c02 100 T15n0624_p0349c03 101 T15n0624_p0349c04 102 T15n0624_p0349c05 103 T15n0624_p0349c06 104 T15n0624_p0349c07 105 T15n0624_p0349c08 106 T15n0624_p0349c09 107 T15n0624_p0349c10 108 T15n0624_p0349c11 109 T15n0624_p0349c12 110 T15n0624_p0349c13 111 T15n0624_p0349c14 112 T15n0624_p0349c15 113 T15n0624_p0349c16 114 T15n0624_p0349c17 115 T15n0624_p0349c18 116 T15n0624_p0349c19 117 T15n0624_p0349c20 118 T15n0624_p0349c21 119 T15n0624_p0349c22 120 T15n0624_p0349c23 121 T15n0624_p0349c24 122 T15n0624_p0349c25 123 T15n0624_p0349c26 124 T15n0624_p0349c27 125 T15n0624_p0349c28 126 T15n0624_p0349c29 127 T15n0624_p0349c29 128 T15n0624_p0350a01 129 T15n0624_p0350a02 130 T15n0624_p0350a03 131 T15n0624_p0350a04 132 T15n0624_p0350a05 133 T15n0624_p0350a06 134 T15n0624_p0350a07 135 T15n0624_p0350a08 136 T15n0624_p0350a09 137 T15n0624_p0350a10 138 T15n0624_p0350a11 139 T15n0624_p0350a12 140 T15n0624_p0350a13 141 T15n0624_p0350a14 142 T15n0624_p0350a15 143 T15n0624_p0350a16 144 T15n0624_p0350a17 145 T15n0624_p0350a18 146 T15n0624_p0350a19 147 T15n0624_p0350a20 148 T15n0624_p0350a21 149 T15n0624_p0350a22 150 T15n0624_p0350a23 151 T15n0624_p0350a24 152 T15n0624_p0350a25 153 T15n0624_p0350a26 154 T15n0624_p0350a27 155 T15n0624_p0350a28 156 T15n0624_p0350a28 157 T15n0624_p0350a29 158 T15n0624_p0350b01 159 T15n0624_p0350b02 160 T15n0624_p0350b03 161 T15n0624_p0350b04 162 T15n0624_p0350b05 163 T15n0624_p0350b06 164 T15n0624_p0350b07 165 T15n0624_p0350b08 166 T15n0624_p0350b09 167 T15n0624_p0350b10 168 T15n0624_p0350b11 169 T15n0624_p0350b12 170 T15n0624_p0350b13 171 T15n0624_p0350b14 172 T15n0624_p0350b15 173 T15n0624_p0350b16 174 T15n0624_p0350b17 175 T15n0624_p0350b18 176 T15n0624_p0350b18 177 T15n0624_p0350b19 178 T15n0624_p0350b20 179 T15n0624_p0350b21 180 T15n0624_p0350b22 181 T15n0624_p0350b23 182 T15n0624_p0350b24 183 T15n0624_p0350b25 184 T15n0624_p0350b26 185 T15n0624_p0350b27 186 T15n0624_p0350b28 187 T15n0624_p0350b29 188 T15n0624_p0350c01 189 T15n0624_p0350c02 190 T15n0624_p0350c03 191 T15n0624_p0350c03 192 T15n0624_p0350c04 193 T15n0624_p0350c05 194 T15n0624_p0350c06 195 T15n0624_p0350c07 196 T15n0624_p0350c08 197 T15n0624_p0350c09 198 T15n0624_p0350c10 199 T15n0624_p0350c11 200 T15n0624_p0350c12 201 T15n0624_p0350c13 202 T15n0624_p0350c14 203 T15n0624_p0350c15 204 T15n0624_p0350c16 205 T15n0624_p0350c17 206 T15n0624_p0350c18 207 T15n0624_p0350c19 208 T15n0624_p0350c20 209 T15n0624_p0350c21 210 T15n0624_p0350c22 211 T15n0624_p0350c23 212 T15n0624_p0350c24 213 T15n0624_p0350c25 214 T15n0624_p0350c26 215 T15n0624_p0350c27 216 T15n0624_p0350c28 217 T15n0624_p0350c29 218 T15n0624_p0351a01 219 T15n0624_p0351a01 220 T15n0624_p0351a02 221 T15n0624_p0351a03 222 T15n0624_p0351a04 223 T15n0624_p0351a05 224 T15n0624_p0351a06 225 T15n0624_p0351a07 226 T15n0624_p0351a08 227 T15n0624_p0351a09 228 T15n0624_p0351a10 229 T15n0624_p0351a11 230 T15n0624_p0351a12 231 T15n0624_p0351a13 232 T15n0624_p0351a14 233 T15n0624_p0351a15 234 T15n0624_p0351a16 235 T15n0624_p0351a17 236 T15n0624_p0351a18 237 T15n0624_p0351a19 238 T15n0624_p0351a20 239 T15n0624_p0351a21 240 T15n0624_p0351a22 241 T15n0624_p0351a23 242 T15n0624_p0351a24 243 T15n0624_p0351a25 244 T15n0624_p0351a26 245 T15n0624_p0351a27 246 T15n0624_p0351a28 247 T15n0624_p0351a29 248 T15n0624_p0351b01 249 T15n0624_p0351b02 250 T15n0624_p0351b03 251 T15n0624_p0351b04 252 T15n0624_p0351b05 253 T15n0624_p0351b06 254 T15n0624_p0351b07 255 T15n0624_p0351b08 256 T15n0624_p0351b09 257 T15n0624_p0351b10 258 T15n0624_p0351b11 259 T15n0624_p0351b12 260 T15n0624_p0351b13 261 T15n0624_p0351b14 262 T15n0624_p0351b15 263 T15n0624_p0351b16 264 T15n0624_p0351b17 265 T15n0624_p0351b18 266 T15n0624_p0351b19 267 T15n0624_p0351b20 268 T15n0624_p0351b21 269 T15n0624_p0351b22 270 T15n0624_p0351b23 271 T15n0624_p0351b24 272 T15n0624_p0351b25 273 T15n0624_p0351b26 274 T15n0624_p0351b27 275 T15n0624_p0351b28 276 T15n0624_p0351b29 277 T15n0624_p0351c01 278 T15n0624_p0351c02 279 T15n0624_p0351c03 280 T15n0624_p0351c04 281 T15n0624_p0351c05 282 T15n0624_p0351c06 283 T15n0624_p0351c07 284 T15n0624_p0351c08 285 T15n0624_p0351c09 286 T15n0624_p0351c10 287 T15n0624_p0351c11 288 T15n0624_p0351c12 289 T15n0624_p0351c13 290 T15n0624_p0351c14 291 T15n0624_p0351c15 292 T15n0624_p0351c16 293 T15n0624_p0351c17 294 T15n0624_p0351c18 295 T15n0624_p0351c19 296 T15n0624_p0351c20 297 T15n0624_p0351c21 298 T15n0624_p0351c22 299 T15n0624_p0351c23 300 T15n0624_p0351c24 301 T15n0624_p0351c25 302 T15n0624_p0351c26 303 T15n0624_p0351c27 304 T15n0624_p0351c28 305 T15n0624_p0351c29 306 T15n0624_p0352a01 307 T15n0624_p0352a02 308 T15n0624_p0352a03 309 T15n0624_p0352a04 310 T15n0624_p0352a05 311 T15n0624_p0352a06 312 T15n0624_p0352a07 313 T15n0624_p0352a08 314 T15n0624_p0352a09 315 T15n0624_p0352a10 316 T15n0624_p0352a11 317 T15n0624_p0352a12 318 T15n0624_p0352a13 319 T15n0624_p0352a14 320 T15n0624_p0352a15 321 T15n0624_p0352a16 322 T15n0624_p0352a17 323 T15n0624_p0352a18 324 T15n0624_p0352a19 325 T15n0624_p0352a20 326 T15n0624_p0352a21 327 T15n0624_p0352a22 328 T15n0624_p0352a23 329 T15n0624_p0352a24 330 T15n0624_p0352a25 331 T15n0624_p0352a26 332 T15n0624_p0352a27 333 T15n0624_p0352a28 334 T15n0624_p0352a29 335 T15n0624_p0352b01 336 T15n0624_p0352b02 337 T15n0624_p0352b03 338 T15n0624_p0352b04 339 T15n0624_p0352b05 340 T15n0624_p0352b06 341 T15n0624_p0352b07 342 T15n0624_p0352b08 343 T15n0624_p0352b09 344 T15n0624_p0352b10 345 T15n0624_p0352b11 346 T15n0624_p0352b12 347 T15n0624_p0352b13 348 T15n0624_p0352b14 349 T15n0624_p0352b15 350 T15n0624_p0352b16 351 T15n0624_p0352b17 352 T15n0624_p0352b18 353 T15n0624_p0352b19 354 T15n0624_p0352b20 355 T15n0624_p0352b21 356 T15n0624_p0352b22 357 T15n0624_p0352b23 358 T15n0624_p0352b24 359 T15n0624_p0352b25 360 T15n0624_p0352b26 361 T15n0624_p0352b27 362 T15n0624_p0352b28 363 T15n0624_p0352b29 364 T15n0624_p0352c01 365 T15n0624_p0352c02 366 T15n0624_p0352c03 367 T15n0624_p0352c04 368 T15n0624_p0352c05 369 T15n0624_p0352c06 370 T15n0624_p0352c07 371 T15n0624_p0352c08 372 T15n0624_p0352c09 373 T15n0624_p0352c10 374 T15n0624_p0352c11 375 T15n0624_p0352c12 376 T15n0624_p0352c13 377 T15n0624_p0352c14 378 T15n0624_p0352c15 379 T15n0624_p0352c16 380 T15n0624_p0352c17 381 T15n0624_p0352c18 382 T15n0624_p0352c19 383 T15n0624_p0352c20 384 T15n0624_p0352c21 385 T15n0624_p0352c22 386 T15n0624_p0352c23 387 T15n0624_p0352c24 388 T15n0624_p0352c25 389 T15n0624_p0352c26 390 T15n0624_p0352c27 391 T15n0624_p0352c28 392 T15n0624_p0352c29 393 T15n0624_p0353a01 394 T15n0624_p0353a02 395 T15n0624_p0353a03 396 T15n0624_p0353a04 397 T15n0624_p0353a05 398 T15n0624_p0353a06 399 T15n0624_p0353a07 400 T15n0624_p0353a08 401 T15n0624_p0353a09 402 T15n0624_p0353a10 403 T15n0624_p0353a11 404 T15n0624_p0353a12 405 T15n0624_p0353a13 406 T15n0624_p0353a14 407 T15n0624_p0353a15 408 T15n0624_p0353a16 409 T15n0624_p0353a17 410 T15n0624_p0353a18 411 T15n0624_p0353a19 412 T15n0624_p0353a20 413 T15n0624_p0353a21 414 T15n0624_p0353a22 415 T15n0624_p0353a23 416 T15n0624_p0353a24 417 T15n0624_p0353a25 418 T15n0624_p0353a26 419 T15n0624_p0353a27 420 T15n0624_p0353a28 421 T15n0624_p0353a29 422 T15n0624_p0353b01 423 T15n0624_p0353b02 424 T15n0624_p0353b03 425 T15n0624_p0353b04 426 T15n0624_p0353b05 427 T15n0624_p0353b06 428 T15n0624_p0353b07 429 T15n0624_p0353b08 430 T15n0624_p0353b09 431 T15n0624_p0353b10 432 T15n0624_p0353b11 433 T15n0624_p0353b12 434 T15n0624_p0353b13 435 T15n0624_p0353b14 436 T15n0624_p0353b15 437 T15n0624_p0353b16 438 T15n0624_p0353b17 439 T15n0624_p0353b18 440 T15n0624_p0353b19 441 T15n0624_p0353b20 442 T15n0624_p0353b21 443 T15n0624_p0353b22 444 T15n0624_p0353b23 445 T15n0624_p0353b24 446 T15n0624_p0353b25 447 T15n0624_p0353b26 448 T15n0624_p0353b27 449 T15n0624_p0353b28 450 T15n0624_p0353b29 451 T15n0624_p0353c01 452 T15n0624_p0353c02 453 T15n0624_p0353c03 454 T15n0624_p0353c04 455 T15n0624_p0353c05 456 T15n0624_p0353c06 457 T15n0624_p0353c07 458 T15n0624_p0353c08 459 T15n0624_p0353c09 460 T15n0624_p0353c10 461 T15n0624_p0353c11 462 T15n0624_p0353c12 463 T15n0624_p0353c13 464 T15n0624_p0353c14 465 T15n0624_p0353c15 466 T15n0624_p0353c16 467 T15n0624_p0353c17 468 T15n0624_p0353c18 469 T15n0624_p0353c19 470 T15n0624_p0353c20 471 T15n0624_p0353c21 472 T15n0624_p0353c22 473 T15n0624_p0353c23 474 T15n0624_p0353c24 475 T15n0624_p0353c25 476 T15n0624_p0353c26 477 T15n0624_p0353c27 478 T15n0624_p0353c28 479 T15n0624_p0353c29 480 T15n0624_p0354a01 481 T15n0624_p0354a02 482 T15n0624_p0354a03 483 T15n0624_p0354a04 484 T15n0624_p0354a05 485 T15n0624_p0354a06 486 T15n0624_p0354a07 487 T15n0624_p0354a08 488 T15n0624_p0354a09 489 T15n0624_p0354a10 490 T15n0624_p0354a11 491 T15n0624_p0354a12 492 T15n0624_p0354a13 493 T15n0624_p0354a14 494 T15n0624_p0354a15 495 T15n0624_p0354a16 496 T15n0624_p0354a17 497 T15n0624_p0354a18 498 T15n0624_p0354a19 499 T15n0624_p0354a20 500 T15n0624_p0354a21 501 T15n0624_p0354a22 502 T15n0624_p0354a23 503 T15n0624_p0354a24 504 T15n0624_p0354a25 505 T15n0624_p0354a26 506 T15n0624_p0354a27 507 T15n0624_p0354a28 508 T15n0624_p0354a29 509 T15n0624_p0354b01 510 T15n0624_p0354b02 511 T15n0624_p0354b03 512 T15n0624_p0354b04 513 T15n0624_p0354b05 514 T15n0624_p0354b06 515 T15n0624_p0354b07 516 T15n0624_p0354b08 517 T15n0624_p0354b09 518 T15n0624_p0354b10 519 T15n0624_p0354b11 520 T15n0624_p0354b12 521 T15n0624_p0354b13 522 T15n0624_p0354b14 523 T15n0624_p0354b15 524 T15n0624_p0354b16 525 T15n0624_p0354b17 526 T15n0624_p0354b18 527 T15n0624_p0354b19 528 T15n0624_p0354b20 529 T15n0624_p0354b21 530 T15n0624_p0354b22 531 T15n0624_p0354b23 532 T15n0624_p0354b24 533 T15n0624_p0354b25 534 T15n0624_p0354b26 535 T15n0624_p0354b27 536 T15n0624_p0354b28 537 T15n0624_p0354b29 538 T15n0624_p0354c01 539 T15n0624_p0354c02 540 T15n0624_p0354c03 541 T15n0624_p0354c04 542 T15n0624_p0354c05 543 T15n0624_p0354c06 544 T15n0624_p0354c07 545 T15n0624_p0354c08 546 T15n0624_p0354c09 547 T15n0624_p0354c10 548 T15n0624_p0354c11 549 T15n0624_p0354c12 550 T15n0624_p0354c13 551 T15n0624_p0354c14 552 T15n0624_p0354c15 553 T15n0624_p0354c16 554 T15n0624_p0354c17 555 T15n0624_p0354c18 556 T15n0624_p0354c19 557 T15n0624_p0354c20 558 T15n0624_p0354c21 559 T15n0624_p0354c22 560 T15n0624_p0354c23 561 T15n0624_p0354c24 562 T15n0624_p0354c25 563 T15n0624_p0354c26 564 T15n0624_p0354c27 565 T15n0624_p0354c28 566 T15n0624_p0354c29 567 T15n0624_p0355a01 568 T15n0624_p0355a02 569 T15n0624_p0355a03 570 T15n0624_p0355a04 571 T15n0624_p0355a05 572 T15n0624_p0355a06 573 T15n0624_p0355a07 574 T15n0624_p0355a08 575 T15n0624_p0355a09 576 T15n0624_p0355a10 577 T15n0624_p0355a11 578 T15n0624_p0355a12 579 T15n0624_p0355a13 580 T15n0624_p0355a14

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十五冊 No. 624《佛說伅真陀羅所問如來三昧經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.16 (Big5) 普及版，完成日期：2006/12/09

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 15, No. 624 佛說伅真陀羅所問如來三昧經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/12/09

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

佛說伅真陀羅所問如來三昧經卷上

本經佛學辭彙一覽(共 199 條)