0461_001佛說文殊師利現寶藏經卷上

佛說文殊師利現寶藏經卷上

　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨精舍。與

大比丘眾俱。比丘千二百五十。菩薩萬人。爾

時佛於迦利羅講堂上坐。與無央數百千之

眾周匝圍繞而為說經。於是文殊師利。與五

百菩薩及諸天釋梵四天王眷屬。俱詣佛所

稽首佛足。遶佛三匝卻坐一面。文殊師利白

佛言。向者世尊為說何法。願天中天。尊崇

所講。賢者須菩提承佛威神。白文殊師利。向

者世尊說弟子事。願今上人說菩薩行。文殊

師利答須菩提。一切弟子緣覺所行非菩薩

器。焉用問為。曰願解說審是器者當聽受之。

文殊師利答曰。尊者須菩提。為知何者是器

云何非器。須菩提曰。其諸弟子每以聲音而

得解脫。我等豈知是器非器。今請問之願樂

欲聞。文殊師利答曰。唯須菩提。其有出於

冥者皆非佛法器。假使於冥為現照明亦不

墮冥。救護眾生不與冥合。一切所有造佛法

器。又須菩提。得限而學學法已成。視一切

人見不與取。其意恐懼心厭穢之。畏諸三界

不以喜樂。則為非是諸佛法器。設御當來未

行數千劫。周旋三界而無恐畏。於三垢而無

心欲樂於生死。譬如遊觀園囿講堂歡悅一

切。所有往來無有六事。是謂為佛法器。又

須菩提。菩薩現在愛欲而無欲樂。示現瞋怒

而無恚害。示現愚癡而無闇冥。示現凶弊剛

強屠魁而無塵垢。現在三界諸無御者為之

正導。於憒亂中順而不荒。於貢高者謙卑

為禮。為諸群生除其重擔。教授一切令三寶

不絕。得三達智而普示現。此謂為是諸佛法

器。於是須菩提問文殊師利。諸法等耳。俱

共同舉本際一也。是器非器何得知乎。文

殊師利答曰。譬如陶家泥土一等作種種

器。皆共一處合而燒之。或受醍醐。或受麻

油。或受甘露蜜。或受於不淨。其泥一等無若

干也。如是須菩提。諸法同等俱共一也其

本際一。從緣起行則有差特。彼醍醐油器喻

弟子緣覺。甘露蜜器謂諸菩薩。不淨器者方

如下賤凡夫之士也。又問文殊師利。可令

諸有器為非器不。答曰。可使非器耳。須菩

提曰。以何因緣。答曰。唯須菩提。其受一

切欲塵之器住在有中。若復有能斷諸欲塵。

是悉非為佛法之器。又問。文殊師利。器者

有何高下。答曰。唯須菩提。器者無高無下。又

問。云何文殊師利。器無高下。答曰。寶無高無

下。用法所住無高下故。則為牢堅之器。假使

有高下行。則知是為破壞之器。唯須菩提。譬

如虛空。非是一切藥草樹木萬物之器。如是

須菩提。菩薩為一切佛法器。亦無有餘器。譬

如地上生樹。虛空能受令長大器。如是須菩

提。菩薩發清淨等意。承智慧度無極而得長

育。又問。文殊師利。云何菩薩而得長育。答

曰。譬如虛空之所長育。菩薩亦然虛空及菩

薩。終無增益亦無損耗。又問。文殊師利。是

語何謂答曰。不增塵垢不損佛法。又問。文殊

師利。塵與佛法有何異乎。答曰。譬如近須彌

山者。光明同照令現一貌皆為金色。菩薩

如是。以智慧光明消諸塵垢。使同其貌為佛

法色。唯須菩提。是故諸塵皆是佛法。智慧

明者當作是觀等無有異。一切諸法是謂佛

法。又問。曷云一切諸法皆為佛法。答曰。

所作如諸佛所為。又問。云何文殊師利如

佛所為。答曰。如本末亦然。其如不增不減

是謂為如。又問。文殊師利。何謂為本云何

為末。答曰。本者空末者寂。是謂本末。又問。

文殊師利。空之與寂有何異乎。答曰。譬如

金之與寶寧有異無。須菩提曰。其物一等但

名異耳。答曰。如是空以寂寞但名異耳。智

者不著於字數也。又問。文殊師利。何謂癡

相云何黠相。答曰。如佛所教。因緣為癡相。

法義為黠相。又問。文殊師利。何所為因緣

相。答曰。十二因緣相。則須菩提。為因緣相

也。彼若有念造便有想知。假使無念造無想

則不現知。彼癡者有念起。是等即有言說知。

黠者無念造則無言說知。彼若無所住便普

遍至。是賢聖行於行有行。無行者非是賢聖

行。須菩提又問。文殊師利。何謂為賢聖。答

曰。賢聖者謂御空而無跡。又問。文殊師利。一

切法寧復是無垢空等御不。答曰然。須菩提

又問。何緣爾乎。文殊師利曰。譬如眾水歸

于大海合為一味。如是須菩提。無垢空等以

御諸法。皆作一味用脫眾生。又問。文殊師

利。何說解脫。曰云何須菩提。何緣有礙。日

用無智故而有礙。答曰。如是須菩提。用度無

智故說解脫。又問。文殊師利。一切說法而無

有異。何從得是有智無智之說。答曰。譬如夏

月熱時說水。冬日寒冷亦復說水。其水無異。

如是須菩提。用想不清白而有塵垢。以有塵

垢便有無智說。作淨想者便無有著。以故

有智說彼諸正士而無中間有智無智之說。

須菩提又問。文殊師利。其義遠行。答曰。

用有二行故。須菩提曰。文殊師利。義者難

見。答曰。為離智慧眼。須菩提曰。義者難受

持。文殊師利答曰。不可得取。須菩提曰。

其義難知。答曰。用不解故。須菩提曰。義者難

了。答曰。已離諸覺意故。須菩提曰。義者難

說。答曰。為空等故。須菩提曰義者無思。答

曰。用無想行。須菩提曰。義者無念。答曰。是

故無言說。須菩提曰。義者無賢聖。答曰。是故

離想願。須菩提曰。黠者現智義。答曰。是故不

自見。須菩提又問。文殊師利。若如來曰。求利

義而不得義。不求利義而得義。為誰說是章

句。文殊師利答曰。唯須菩提。其利義無有得。

彼若有求欲得義。於義則無利義。其義者為

寂義。彼若身意念欲求得利義。是為於義不

得利義。如佛言曰。不求義而得義。求義者反

不得義。須菩提又問。文殊師利。奚為佛言一

切法悉非法。文殊師利答曰。唯然須菩提。世

尊說譬喻經言。當除斷所欲法。況於非法耶。

假使斷者其法即為不非法之謂也。須菩提

又問。云何文殊師利。佛法寧復是非法耶。答

曰不也。佛法者無興盛。其不興盛是謂為法。

如佛言曰。一切諸法皆為非法。須菩提曰。未

曾有也甚難及。文殊師利。新學菩薩聞是說

而不恐畏。文殊師利曰。唯須菩提。有四事。師

子之子聞師子吼。而不怖懼衣毛不豎。何等

為四。一者其種姓真。二者為師子所生。三者

蒙尊者所育。四者不著諸有。是為四。如是行

者為如來種誠諦菩薩也。如來所生為法所

進。過於弟子緣覺之上則非其類。彼聞說一

切法終不恐懼。在所講說一切所語。而無

畏懅衣毛不豎。心不懈怠亦無疑怯。又須菩

提。鳥子飛行在於虛空寧有恐耶。答曰。無也。

文殊師利曰。如是須菩提。菩薩住於空界。彼

聞諸法而不恐懼。於一切法亦無畏懅無所

疑難。用了諸法故。聞諸所說不恐不懅而無

畏怖。文殊師利謂須菩提。從何致畏。答曰。用

貪見身故而有恐畏。文殊師利曰。菩薩以知

貪身。於一切法所說不畏。亦無怖懅。須菩

提問。文殊師利。假使菩薩了寂不貪身云何

得道。文殊師利答曰。唯須菩提。菩薩不見得

道知貪身。設使菩薩見得道知貪身者。是故

不得道。須菩提曰。唯文殊師利。菩薩為行大

善權用。菩薩見貪身不得道。文殊師利曰。唯

須菩提。菩薩蒙智慧善權。為是菩薩聖性。以

故菩薩知貪身不得道。譬如取大利斧斷截

大樹。段段解之還著故處。續復如故終不

躄地。如是菩薩有智慧善權為聖性。以故

菩薩知貪身不得道。或時天大雨樹生茂盛

故。有莖節枝葉華實。有益一切。如是菩薩。

行大悲慈知貪身者。現生三界種種形類隨

其色貌以益眾生。又須菩提。或作暴雨疾風

吹墮其樹。菩薩以大智慧。放柔軟大雨。在

佛樹下便復現墮。爾時世尊讚文殊師利曰。

善哉善哉。文殊師利。快說諸菩薩智慧善

權。而為聖性乃如是乎。為說大慈大悲法

行今文殊師利。且復聽我所言。譬如有國

既強且大。雲霧四起。放大熱石欲焚其國。所

有草木皆當被燒。復雨洪水渧如車軸。令諸

草木普得生長。如是文殊師利。菩薩雨於智

慧善權。方便示現入一切愚癡凡夫之士。教

授諸冥現賢聖行。為生死奉律人示義令悅。

譬如有香樹其根香莖香枝香葉香華香實

香各各別異。如是菩薩以智慧事自然之性。

隨一切人之所欲。從其本行而為說法。各令

歡喜其心開解不捨大悲之本。譬如大摩尼

珍寶。名曰釋迦惟羅迦。天帝釋著此寶時。

照其被服婇女舍宅講堂宮殿。一切皆見清

淨光明。大明月寶亦無念也。如是菩薩明慧

之果。清淨解脫如明月寶。普現諸義永無想

念。佛言。文殊師利。譬如有大明月寶。名曰

施一切願。隨眾所欲。皆令具足而得所饒。施

諸願寶亦無念也。如是菩薩清淨如寶。具足

眾生諸所欲願。其菩薩者亦無想念。譬如虛

空之中。有大火起復放大雨。其於虛空不寒

不熱。如是菩薩處三界火中。若在寂寞無為

之界無寒無熱。譬如彼虛空中。令生毒樹。

復生藥樹。其毒樹者不害虛空。其藥樹香

無所除淨。如是菩薩。以善權方便。入諸毒樹

令得成就。以藥樹莖節護諸根本。眾垢塵勞

不著菩薩。除淨諸根亦無所淨。俱入二事無

所沾污。譬如穿漏之器但補一處令不得漏。

捨餘不補而皆穿漏。如是菩薩。所住常定具

大神通無有異漏。有所住者便現別異之漏。

示現出生隨一切本而為說法。譬如騏驥高

足強而有勢。守護馬畜不貪衛已。如是菩薩。

立大慈悲強而有勢。超越諸力救護眾人不

自念身。譬如猛師子者百獸之王無所懼也。

唯畏大火。如是菩薩亦無所畏。墮弟子緣

覺之地。譬如伊羅漫龍王。雖為畜獸皆能

示現清淨變化。悉是帝釋本德所致。如是

菩薩。假使墮於畜獸之中。則能現說諸清淨

法。隨其本行而開導之。譬如鑽木出火明珠

放光。其於二者俱有所益。如是文殊師利。其

有初發意及坐佛樹下後當發意。此二菩薩。

俱除一切眾垢之塵燒諸勤苦。譬如諸樹種

種各各有名。其色不同枝葉各異華實不相

類。此諸樹者。皆因四大而得滋茂。如是

菩薩。奉若干行積眾德本。皆用成道意。悉

勸助一切智而得成就。譬如轉輪聖王在

所至奏七寶四種兵皆悉從之。如是菩薩。

得善權方便智慧度無極。無所不入。一切諸

道品之法皆悉隨從。譬如羯隨之鳥王。假使

墮於羅網之中續出哀音。如是文殊師利。

設使菩薩而墮樔窟。未了佛法不壞貪身不

出三界。續作師子覺吼。說空無想不願之

法。講無造起滅之事。譬如羯隨鳥王在山頂

住而不肯鳴。得其輩類乃闡鸞音。如是文殊

師利。若有菩薩入諸弟子中。不講不可思議

佛音。在諸菩薩中乃說菩薩事。講佛不可思

議之音。譬如隨藍之風。不能持地固閻浮利

及樹木講堂舍宅。如是文殊師利。一切弟子

緣覺。不能堪忍無思議佛法名字。及佛神

通清淨變化。有信而無疑者。非自功德所致。

皆佛威神而令得信。譬如日之光明照淨不

淨。亦無喜悅亦無憎惡。日月殿舍無冥沒時。

如是菩薩。放智慧善權光明。與弟子緣覺諸

凡夫士共周旋從事。不用在弟子中而歡喜。

不以在凡夫之士而為愁悒。亦不失菩薩權

慧之場也。譬如忉利天上晝度樹初生葉時。

諸天見之皆悉歡喜。心念言。晝度樹不久當

有華實而得成就。如是文殊師利。假使菩薩

一切所有施而不惜。諸佛世尊歎是菩薩。不

久當得佛法華實施諸群生。譬如其樹柔軟

根株深固。雖現曲終不恐墮。如是文殊

師利。若有菩薩恭敬禮事於一切人。終不恐

墮弟子緣覺之地。譬如水墮地流。菩薩如是

無有憍慢。從一切智稽首自歸。譬如大海立

於地中最為始成。皆含受一切江河諸流。如

是菩薩用無慢故。得立一切佛法之頂。譬如

大明月珠名曰照明。諸所欲得皆從中出。眾

明月珠無與等者。悉皆照諸明月珠寶其明

不減。如是菩薩。教授諸弟子緣覺。令得

入律不墮彼行。譬如蔓陀勒華柔軟妙好。

其香周匝聞四十里。菩薩如是。以聖賢智發

大慈悲。普遍眾生令得安隱。譬如曼陀勒華。

若有病者。聞此華香其病即愈。菩薩如是。

以大慈大悲香行遍至除解一切塵勞之病。

譬如無有佛時。優曇缽樹無華有實。未有菩

薩不出佛法之華。譬如阿耨達龍王。假令雨

時遍閻浮利。如是菩薩。若放法雨皆遍一

切人民蠕動。譬如阿耨達大淵流出四江。悉

歸于海常而得滿。如是菩薩。流四恩行以

具足滿大智慧海。譬如未有大海時。閻浮利

人得自然小摩尼珠。如是文殊師利。未發菩

薩意時。皆承用弟子緣覺法寶。譬如其有色

像者皆有四大。菩薩如是。諸所說法皆欲度

脫一切令入法門故。譬如樹木生於山澤之

中無益眾人。弟子如是。畏生死難無益一

切。譬如大城中央而生藥樹。多所療治於一

切人。菩薩如是。入大慈悲發一切智。其以寶

意多所饒益一切群生。譬如天雨之水不能

久在。弟子如是。教授說法而不久立。譬如

春月大流水無減盡時。菩薩如是。教授說法

而得久立。譬如冬生山中樹。若有斷截者應

時疾生。如是文殊師利。佛之所現作。如來

雖般涅槃。三寶之教猶不斷絕。於是賢者須

菩提白佛言。未曾有也世尊。是諸菩薩名德

之行巍巍無量莫能稱焉。向者如來講說誠

諦功德。是亦難及。假使菩薩聞如是德義。

而不歡喜亦不愁悒。是為甚善。佛言。菩

薩本清淨所致。是故聞說一切。德義不善

不愁。須菩提問佛言。何謂為本淨。世尊曰。無

我之本。無壽命本。無貪身本。而無愚癡恩愛

之本。是我所非我所本。如是菩薩。於此諸本

而行清淨。須菩提又問。世尊。何謂為淨。

佛言。無取無捨是謂為淨。不起不滅是謂為

淨。無思無想無穢無潔是謂為淨。無高無

下是謂為淨。不作非不作。不冥亦不明。無

塵垢亦無諍亂。不脫亦不縛是謂為淨。須

菩提白佛言。無生死亦無泥洹。彼何謂為淨。

佛告須菩提。如是為淨。不念泥洹不遠生

死。爾乃為淨。譬如虛空為淨無有淨虛空

者。如是行者為清淨。彼無有為作清淨者。

若聞此不恐畏是謂為淨。佛言。於須菩提意

云何。有淨法者耶。須菩提白佛言。從本已

淨。佛言。聞諸所說不著言。說是謂為淨。著於

無審者豈可謂淨乎。須菩提白佛言。法界為

自然淨而有等知。佛言。云何須菩提。可知

法界耶。須菩提言。可知。佛言。假令法有知便

生即為異法。彼為求法界。其法界亦不了知

法。佛言。設使須菩提。無有知餘法界解脫。其

知法界者不得解脫。如是云何了知法界。爾

時賢者須菩提默然不答。於是文殊師利謂

須菩提。云何賢者。世尊有教默而不答。須菩

提曰。所以默者。用本不發無上正真道意故。

所以者何。弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無

限無礙。文殊師利又問。云何須菩提。法界

寧有限礙不乎。答曰。法界無限無礙。文殊師

利曰。假使法界無限無礙。賢者曷為言默而

礙。須菩提答曰。其欲知盡法界者。便以言

說而為罣礙。若有了知法界無量不可盡者。

聞其所言則不為礙。又問。於須菩提意云何。

至於法界為有盡不。答曰。不可盡法者普

門。以故法不可盡。文殊師利曰。設使法

不可盡。云何賢者說法而礙。答曰。我限弟子

所講說法而有盡礙。觀於佛界而無有量。講

說法界而無盡時。文殊師利又問。云何須菩

提。法寧復有境界說乎。其有於法作境界者。

說法則有分數。答曰。吾不說法有境界法無

境界。文殊師利曰。曷為賢者。說若干境界。

須菩提答曰。向者本說弟子之辯有限有礙。

菩薩辯才無限無礙。文殊師利曰。云何賢者。

得明慧耶。須菩提答曰。如是得明慧。文殊

師利又問。賢者。云何言默而礙。答曰。用弟子

不能了知一切人根故。用言說而作礙耳。菩

薩辯慧曉眾生本。是故不以言說而為罣礙。

文殊師利曰。世尊。辯才之慧無有往來。其智

慧想寧有限乎。答曰。不也。其智慧者無罣

礙相無所住相。文殊師利曰。假使智慧無罣

礙相無所住相。何故賢者而默作礙。須菩

提曰。尊者舍利弗。佛所稱歎智慧為最。當

問此賢為仁解說。舍利弗謂須菩提。欲聞

我說文殊師利所講法乎。今欲宣之。所以

者何。吾曾聞智。昔者文殊師利。於無央數

百千佛前說法。令諸大弟子默而無言。又憶

往時。吾與文殊師利共出東遊諸佛國。度無

央數百千佛土。有世界名喜信淨。其佛號光

英如來無所著等正覺。今現在說法。有大弟

子名曰聖智燈明。智慧最尊。適見如來閑居

宴坐。其聖智燈明弟子。即踊身往第七梵

天。其聲遍告三千大千世界。為一切說法。吾

與文殊師利俱至彼國。及諸無數百千菩薩

十萬天。皆俱侍從文殊師利。欲聞法故。爾

時文殊師利便往光音天上謦揚大聲。其音

普遍三千大千世界。動魔宮殿滅諸惡道令

得悅信。於是聖智燈明大弟子。聞彼洪音即

大恐怖。尋便躄地不能自制。譬如隨藍大風

起時。有所崩墮莫能自固。聖智燈明於時恐

怖。衣毛為豎得未曾有。往詣光英如來所。

白世尊言。唯天中天。誰為比丘色像出大音

聲。我聞其音怖不自制。即便躄地。如隨藍

風起靡不摧落。其佛告言。有菩薩名文殊師

利。得不退轉。以神通聖樂明慧之力來至此

國。欲見如來稽首作禮講問諸義。向者曜

形於光音天舉大洪音。普聞三千大千世界。

震動魔宮滅除滅惡道。皆令喜悅。其弟子白

佛言。願欲見文殊師利。唯天中天。得睹正士

如是之等則為幸甚。時光英佛即作感應。請

文殊師利。於是文殊師利。與諸菩薩及諸天。

從虛空中忽然來下。往詣光英如來佛所。稽

首佛足遶佛三匝。各以神力化作法座而坐。

爾時光英佛問文殊師利。仁者何興到此世

界。欲何觀採文殊師利白佛。欲見世尊稽

首致敬啟問法事故來至此。又問。文殊師

利。云何觀如來而為淨見。云何禮如來。云

何問訊如來。云何講問。云何聽受如來所

說。文殊師利曰。觀諸法寂為清淨見。如來

為清淨觀。亦無身無意無心。無禮無敬。無

卒無暴。無壞無住。不常得從空生無心行常

寂寞。如是為觀如來而無我。不作等色。亦

不以等為等。不以邪為邪。而一平等。諸佛

世尊法身俱為己身。亦見入法身所見。亦

無見無所見。亦無遠無所近。如是為禮如來

而作寂寞問。無有想念。亦無見有法。亦不

見無寂寞法。我者已寂於一切法。便默作平

等問不迷惑問。其有欲問及問者。彼無有二

求度無極。所問淨三道場。如是為問訊如來

如無去問無沈浮。所言柔順可如來意。悅諸

眾會不著他心。以是所問。令無數人立於

道義。不捨德鎧至坐佛樹。如是聽講為問如

來。於是光英如來正覺讚文殊師利童子曰。

善哉善哉。仁者。如是。為見如來稽首作禮講

問法義。於是文殊師利問聖智燈明大弟子。

尊者云何見如來稽首作禮。云何問法義。答

曰。唯文殊師利。我不及此亦非其類。弟子以

音而得解脫。不了是事。又問。云何賢者。意

而證時。言是信證而解脫耶。答曰。文殊師

利。我麤說耳未講深義。又問。何謂講暢深

義之平等乎。答曰。不御平等不導深義。又

曰。何說起滅空義無深。而得空義無平等想。

如是為一審諦。則是深入誠實之義。曰新學

菩薩。聞此言者得無恐懼。文殊師利答曰。

仁者今已恐懼。況於新學。聖智曰無能恐我

者。答曰。向者何為恐懼。賢者未厭解脫乎。

曰非不恐非無厭而得解脫也。文殊師利曰。

用賢者本恐懼俱合。以故說仁今已恐懼。況

新學耶。問文殊師利曰。菩薩何因而得解脫。

曰致無恐懼而不穢厭。又問。文殊師利此言

何謂。答曰。不畏億百千魔及官屬。為一切

說法而無疲厭。不畏積功累無量德。植無數

慧所行不倦。時彼會中有諸天。各持種種奇

異之華。用散文殊師利上。悉俱言曰。文殊師

利所止頓處。則當等觀。是則如來為正威神。

文殊師利所在擁護。以一切德救濟眾人為

講說法。於是文殊師利謂聖智燈明弟子。世

尊歎詠耆年智慧。云何智慧有為無為乎。假

使有為則為起分。設使無為彼亦造相。答文

殊師利曰。諸聖賢所念但講無為。又問。無為

寧有念說耶。答曰。無也。文殊師利又問。諸聖

賢何為講說無為之行乎。爾時聖智燈明弟

子。默然無以加報。於是光英如來無所著等

正覺。告文殊師利。為是眾會講說法門。令

諸天聞受其法。眾菩薩聞立不退轉。逮無上

正真道。文殊師利曰。其正法門者行寂寞。

於寂門無言說。以恬然為清淨。時彼眾中。

有菩薩號曰法意。在於會坐。問文殊師利。

設使如來說婬怒癡事時。豈是寂寞法乎。其

恬然門寧為靜泊清淨法耶。文殊師利答曰。

仁意云何。婬怒癡焉在從何起乎。曰從念起

想而有。又問。想念從何起。答曰。從習起。又

問。習者從何有。答曰。從我所非我所而有。

又問。是我所非我所從何起。答曰。從貪身

有。又問。貪身復從何起。答曰。用住吾我故。

又問。吾我從何起。答曰。文殊師利。吾我者不

見所住。亦無有處亦非無處。所以者何。普至

十方求於吾我不可得也。文殊師利曰。如

是族姓子。其有詣十方欲索法處。亦不可得

亦不可見。所以者何。彼法寧有門不。答曰。有

無門之門。文殊師利曰。我以是故言諸法門

悉寂寞。一切所說而淡泊門。靜然而致清

淨。說是語時。八千菩薩得不起法忍。爾時文

殊師利。廣為眾會說法。便從坐起而去。用是

故。須菩提。當了知此。無有弟子及菩薩者。吾

等莫能當其辯才。豈敢堪任與文殊師利講

法談乎。爾時賢者須菩提問舍利弗。仁者復

見文殊師利。有何異神通變化。往來遊諸佛

土。舍利弗答須菩提曰。我憶念昔者曾與文

殊師利共遊諸國。有佛土火起而燒剎。便有

自然蓮華遍布具足。文殊師利蹈上而行。或

有滿火其火柔軟。譬如細靡之衣好食美味

香。如栴檀塗身及衣臥具。從其佛國於虛空

中。自然化作梵之宮殿立之嚴飾。時諸菩薩

入坐其中定意正受。或有佛國而現興盛。發

一切信得致佛道。行無蔽匿之慈普救眾生。

何謂為佛道行無蔽匿之慈。以一切人有婬

怒癡塵勞之火。若得無上正真道最正覺者。

三垢以斷為眾說法。以慈哀心定意正受。是

謂佛道行無蔽匿慈。唯須菩提。吾時獨處心

自念言。我為住是三千大千世界。以神足力

與文殊師利等矣。於是文殊師利知吾所念。

來謂我言。當用賢者舍利弗神足共過此世

界。吾盡現神力越度大火。晝夜精進行積七

日。與文殊師利越彼佛國。然後到第二三千

大千世界。其剎亦燒火炎甚廣。周遍佛土。

文殊師利便住於彼。謂我言。唯舍利弗。當承

誰神足度彼世界。吾答當以仁者文殊師利

神足度是佛土。於是文殊師利發意之頃。令

其世界滿布蓮華。便即度去。謂我言。唯舍利

弗。神力孰踰。吾答曰。雀以蠹蟲。比金翅鳥

鳳凰王。至於二者不可相方。金翅鳥王一舉

無數我身譬如蠹蟲雀耳。神力相超其猶如

是。文殊師利謂我言。曷云仁者舍利弗獨

處心念。文殊師利神足及我神足等焉。文殊

師利曰。效之於今何者為智。吾答曰。弟子

止處其限未斷無所比。自見止處限斷而遂

平等。文殊師利讚曰。善哉善哉。唯舍利弗。

如若所言。昔者住世有兩仙人。止頓海邊。

一人名曰好妙法。一人名曰施信安。其好妙

法。得仙五通以用自娛。施信安。以言說神咒

飛行虛空。時兩仙人俱從海邊。欲共飛度巨

海周旋彼岸。彼施信安心念言。其好妙法神

足與我等矣。然後復共飛度大海到女鬼界。

爾時羅剎鼓人妓樂。施信安仙人。聞其樂

音及見女鬼。即便恐怖從虛空墮地。不能

復識海邊居處。於是好妙法時愍傷之。右手

舉之還故所止。文殊師利謂舍利弗。爾時好

妙法仙人者。則吾身是。施信安仙人者。舍

利弗是也。彼時耆年誠非其類自謂為等。

今亦如之。舍利弗謂須菩提。我復憶念。曾

與文殊師利。南遊諸佛國。超無央數百千佛

土。有世界名諸好莊飾。佛號德寶尊如來。

詣彼佛土。欲見世尊稽首作禮。文殊師利謂

我言。唯舍利弗。寧見此諸所共度佛國不

乎。我答曰。已見矣。文殊師利問吾。舍利弗。

如何見此諸佛土。我答曰。或見滿火者。或

不具足者。或自然如虛空者。或以神足而立。

又問我言。唯舍利弗。當何以觀是佛國。吾

答曰。其滿火者當觀滿火。其不具足者視之

為不具足。其如虛空者當睹如虛空。其以

神足立者當瞻以神足立。文殊師利曰。如舍

利弗境界所講說亦然。我即問文殊師利。仁

者如何觀諸佛國。文殊師利曰。唯舍利弗。一

切佛界皆為虛空之土。所以者何。悉如幻化

所現滿火而不具足。如虛空自然以神足立

耳。曷云來起此之因緣起分之行。虛空無緣

常自然住。如是諸塵勞污著意心不立淨。譬

如恒沙佛國悉皆被火不燒虛空。如是舍利

弗。一一人犯恒沙諸不善本積眾殃惡。其意

終已不立清淨。若男子女人。能入淨法界

者。無有所住及諸覆蓋亦不作想。無能令其

意有所受住。是謂無所受住法門。以一門

了御諸法皆受諸法。不生眾蓋而蔽法意亦

無善惡。如是仁者須菩提。文殊師利神足

變化。所在說法吾目所睹矣。爾時賢者阿

難謂舍利弗。唯仁者。我亦更見文殊師利於

祇樹園所現變化。吾憶念昔佛遊舍衛給飯

孤獨精舍。與大比丘眾千二百五十菩薩萬

二千俱。時大淋雨雲霧黤黮至于七日七夜。

其有比丘得大神通。普行一心解脫之門。定

意正受雖不得食。以三昧三摩越而以自

立。其未定意及正受者。晝夜五日斷不得

供。身體羸劣而無氣力不任見佛。吾心念言。

是諸比丘或不存命。我時詣佛所而白言。諸

比丘眾斷不得食。餓來五日羸頓虛劣不能

自起。佛告我言。阿難。汝往語文殊師利。為

說是事。用比丘僧故。我時受教。往詣文殊

師利之室。時文殊師利為釋梵四天王說法。

吾將是事告文殊師利。佛遣我來令仁立

檀。文殊師利謂我言。阿難。並設座具。時至

撾揵搥。我即受其教。出敷床座訖還至其

室。欲知文殊師利出精舍不。文殊師利故在

室住更作化。為釋梵四天王說法。有三昧

名行入諸身定意正受。出其精舍入舍衛城

分衛。時魔波旬即心念言。今文殊師利為師

子吼入城分衛。我寧可亂文殊師利所立功

德。魔即化令舍衛城中長者眾人無迎逆文

殊師利者。亦不與分衛。於是文殊師利所之

家居。皆見門閉無出迎者。時文殊師利。即

知魔嬈固。化梵志諸長者。即作誠信之願。

假我一一之毛所有功德智慧所現具足。恒

沙世界滿其中魔。不及吾身一毛之德。審諦

如是而不虛者。魔之所化即當消滅。使魔自

往告諸街里及四徼道。令長者梵志施文殊

師利分衛之具。惠此人者其福最大。若有供

養三千大千世界諸有著人百千歲。不如施

文殊師利福第一多。文殊師利適發是願。

尋如所念。一切門戶皆為之開。人悉自往迎

文殊師利。弊魔入諸街里家家唱令。及四徼

道使諸凡民長者梵志。施與文殊師利供具

者其福最大。若供三千大千世界諸著之人

百千歲中。施以諸安隨其所欲。不及善與文

殊師利分衛其福德最厚。於是文殊師利。化

所得食盈滿應器。種種甘美其味各異。味味

殊別不相錯入。過踰足請千二百五十比丘。

萬二千菩薩。缽中所變其如是也。爾時文殊

師利分衛周已。出舍衛大城。魔即侍隨。是

時文殊師利於中道住持缽著地。謂魔波旬。

汝且舉缽在於前行。於是波旬從地舉缽而

不能稱。白文殊師利我實不能舉搖此缽。

文殊師利告波旬曰。卿有力勢神通無極。以

大神足擎舉此缽。於是波旬盡現神力了不

能稱。變化舉缽不能令缽離地如髮。彼時波

旬得未曾有。謂文殊師利。有山名曰伊沙陀。

發意之頃。我能以掌跳置虛空。今此小缽

而不能稱。文殊師利。謂魔波旬。所以不能舉

稱缽者。卿每自以比諸菩薩大人力著此缽

故不能舉。文殊師利於是從地舉缽授魔曰。

波旬。汝執此缽且於前行。爾時波旬甚自厭

苦。舉缽纔勝。魔為自在諸天中尊。與萬二千

天俱。眷屬圍繞在前持缽。稽首文殊師利足。

諸天謂魔波旬。仁者曷為持缽。在文殊師

利前。譬如侍者。波旬答諸天曰。不當與強

者共爭。又問波旬。仁者亦有大神通無極

之力。何故不堪。於是波旬承文殊師利聖旨。

雖為尊天由無所堪。波旬答諸天曰。魔力者

為癡。菩薩力者為智慧。魔力者受諸見而住

立。菩薩力者曉解大空。魔力者欺詐。菩薩

力者誠實。魔力者是我所非我所。菩薩力者

大慈大悲。魔力者婬怒癡門。菩薩力者三

脫門。魔力者終始往來生死。菩薩力者不生

不滅不起法忍。天魔波旬說是語時。諸天眾

中五百天發無上正真道意。三百菩薩得不

起法忍。爾時文殊師利及魔波旬。持缽置講

堂上。賢者阿難亦不察之。飯時已到。亦不見

文殊師利從室出。時心念言。文殊師利得無

欺諸比丘僧。我宜孚往白世尊言。時今已

到。文殊師利不出其室。阿難即往白佛。不見

文殊師利出其室。時佛告阿難。汝寧察講堂

上不乎。阿難白佛。唯然世尊。已見滿缽之食

在講堂上。佛告阿難。汝撾揵椎聚比丘眾。我

白佛言。唯然世尊。大比丘眾其數甚多。一缽

飯食何所足乎。佛言阿難。且止默然而行。假

使滿三千大千世界中人。百千歲共食此飯

終不耗減。所以者何。文殊師利聖旨神化。令

此缽食無有盡時。文殊師利智慧具足神通

所立。興造布施以度無極。阿難受教即撾揵

椎。會眾比丘。一缽飯出種種滋味。餚膳甚

美甘醲無量。譬如眾器各盛殊異若干之味。

皆以供養諸比丘眾及諸菩薩。悉得充滿。其

缽之饌如故不盡。

文殊師利現寶藏經卷上

1	T14n0461_p0452b11
2	T14n0461_p0452b12
3	T14n0461_p0452b13
4	T14n0461_p0452b14
5	T14n0461_p0452b15
6	T14n0461_p0452b16
7	T14n0461_p0452b17
8	T14n0461_p0452b18
9	T14n0461_p0452b19
10	T14n0461_p0452b20
11	T14n0461_p0452b21
12	T14n0461_p0452b22
13	T14n0461_p0452b23
14	T14n0461_p0452b24
15	T14n0461_p0452b25
16	T14n0461_p0452b26
17	T14n0461_p0452b27
18	T14n0461_p0452b28
19	T14n0461_p0452b29
20	T14n0461_p0452c01
21	T14n0461_p0452c02
22	T14n0461_p0452c03
23	T14n0461_p0452c04
24	T14n0461_p0452c05
25	T14n0461_p0452c06
26	T14n0461_p0452c07
27	T14n0461_p0452c08
28	T14n0461_p0452c09
29	T14n0461_p0452c10
30	T14n0461_p0452c11
31	T14n0461_p0452c12
32	T14n0461_p0452c13
33	T14n0461_p0452c14
34	T14n0461_p0452c15
35	T14n0461_p0452c16
36	T14n0461_p0452c17
37	T14n0461_p0452c18
38	T14n0461_p0452c19
39	T14n0461_p0452c20
40	T14n0461_p0452c21
41	T14n0461_p0452c22
42	T14n0461_p0452c23
43	T14n0461_p0452c24
44	T14n0461_p0452c25
45	T14n0461_p0452c26
46	T14n0461_p0452c27
47	T14n0461_p0452c28
48	T14n0461_p0452c29
49	T14n0461_p0453a01
50	T14n0461_p0453a02
51	T14n0461_p0453a03
52	T14n0461_p0453a04
53	T14n0461_p0453a05
54	T14n0461_p0453a06
55	T14n0461_p0453a07
56	T14n0461_p0453a08
57	T14n0461_p0453a09
58	T14n0461_p0453a10
59	T14n0461_p0453a11
60	T14n0461_p0453a12
61	T14n0461_p0453a13
62	T14n0461_p0453a14
63	T14n0461_p0453a15
64	T14n0461_p0453a16
65	T14n0461_p0453a17
66	T14n0461_p0453a18
67	T14n0461_p0453a19
68	T14n0461_p0453a20
69	T14n0461_p0453a21
70	T14n0461_p0453a22
71	T14n0461_p0453a23
72	T14n0461_p0453a24
73	T14n0461_p0453a25
74	T14n0461_p0453a26
75	T14n0461_p0453a27
76	T14n0461_p0453a28
77	T14n0461_p0453a29
78	T14n0461_p0453b01
79	T14n0461_p0453b02
80	T14n0461_p0453b03
81	T14n0461_p0453b04
82	T14n0461_p0453b05
83	T14n0461_p0453b06
84	T14n0461_p0453b07
85	T14n0461_p0453b08
86	T14n0461_p0453b09
87	T14n0461_p0453b10
88	T14n0461_p0453b11
89	T14n0461_p0453b12
90	T14n0461_p0453b13
91	T14n0461_p0453b14
92	T14n0461_p0453b15
93	T14n0461_p0453b16
94	T14n0461_p0453b17
95	T14n0461_p0453b18
96	T14n0461_p0453b19
97	T14n0461_p0453b20
98	T14n0461_p0453b21
99	T14n0461_p0453b22
100	T14n0461_p0453b23
101	T14n0461_p0453b24
102	T14n0461_p0453b25
103	T14n0461_p0453b26
104	T14n0461_p0453b27
105	T14n0461_p0453b28
106	T14n0461_p0453b29
107	T14n0461_p0453c01
108	T14n0461_p0453c02
109	T14n0461_p0453c03
110	T14n0461_p0453c04
111	T14n0461_p0453c05
112	T14n0461_p0453c06
113	T14n0461_p0453c07
114	T14n0461_p0453c08
115	T14n0461_p0453c09
116	T14n0461_p0453c10
117	T14n0461_p0453c11
118	T14n0461_p0453c12
119	T14n0461_p0453c13
120	T14n0461_p0453c14
121	T14n0461_p0453c15
122	T14n0461_p0453c16
123	T14n0461_p0453c17
124	T14n0461_p0453c18
125	T14n0461_p0453c19
126	T14n0461_p0453c20
127	T14n0461_p0453c21
128	T14n0461_p0453c22
129	T14n0461_p0453c23
130	T14n0461_p0453c24
131	T14n0461_p0453c25
132	T14n0461_p0453c26
133	T14n0461_p0453c27
134	T14n0461_p0453c28
135	T14n0461_p0453c29
136	T14n0461_p0454a01
137	T14n0461_p0454a02
138	T14n0461_p0454a03
139	T14n0461_p0454a04
140	T14n0461_p0454a05
141	T14n0461_p0454a06
142	T14n0461_p0454a07
143	T14n0461_p0454a08
144	T14n0461_p0454a09
145	T14n0461_p0454a10
146	T14n0461_p0454a11
147	T14n0461_p0454a12
148	T14n0461_p0454a13
149	T14n0461_p0454a14
150	T14n0461_p0454a15
151	T14n0461_p0454a16
152	T14n0461_p0454a17
153	T14n0461_p0454a18
154	T14n0461_p0454a19
155	T14n0461_p0454a20
156	T14n0461_p0454a21
157	T14n0461_p0454a22
158	T14n0461_p0454a23
159	T14n0461_p0454a24
160	T14n0461_p0454a25
161	T14n0461_p0454a26
162	T14n0461_p0454a27
163	T14n0461_p0454a28
164	T14n0461_p0454a29
165	T14n0461_p0454b01
166	T14n0461_p0454b02
167	T14n0461_p0454b03
168	T14n0461_p0454b04
169	T14n0461_p0454b05
170	T14n0461_p0454b06
171	T14n0461_p0454b07
172	T14n0461_p0454b08
173	T14n0461_p0454b09
174	T14n0461_p0454b10
175	T14n0461_p0454b11
176	T14n0461_p0454b12
177	T14n0461_p0454b13
178	T14n0461_p0454b14
179	T14n0461_p0454b15
180	T14n0461_p0454b16
181	T14n0461_p0454b17
182	T14n0461_p0454b18
183	T14n0461_p0454b19
184	T14n0461_p0454b20
185	T14n0461_p0454b21
186	T14n0461_p0454b22
187	T14n0461_p0454b23
188	T14n0461_p0454b24
189	T14n0461_p0454b25
190	T14n0461_p0454b26
191	T14n0461_p0454b27
192	T14n0461_p0454b28
193	T14n0461_p0454b29
194	T14n0461_p0454c01
195	T14n0461_p0454c02
196	T14n0461_p0454c03
197	T14n0461_p0454c04
198	T14n0461_p0454c05
199	T14n0461_p0454c06
200	T14n0461_p0454c07
201	T14n0461_p0454c08
202	T14n0461_p0454c09
203	T14n0461_p0454c10
204	T14n0461_p0454c11
205	T14n0461_p0454c12
206	T14n0461_p0454c13
207	T14n0461_p0454c14
208	T14n0461_p0454c15
209	T14n0461_p0454c16
210	T14n0461_p0454c17
211	T14n0461_p0454c18
212	T14n0461_p0454c19
213	T14n0461_p0454c20
214	T14n0461_p0454c21
215	T14n0461_p0454c22
216	T14n0461_p0454c23
217	T14n0461_p0454c24
218	T14n0461_p0454c25
219	T14n0461_p0454c26
220	T14n0461_p0454c27
221	T14n0461_p0454c28
222	T14n0461_p0454c29
223	T14n0461_p0455a01
224	T14n0461_p0455a02
225	T14n0461_p0455a03
226	T14n0461_p0455a04
227	T14n0461_p0455a05
228	T14n0461_p0455a06
229	T14n0461_p0455a07
230	T14n0461_p0455a08
231	T14n0461_p0455a09
232	T14n0461_p0455a10
233	T14n0461_p0455a11
234	T14n0461_p0455a12
235	T14n0461_p0455a13
236	T14n0461_p0455a14
237	T14n0461_p0455a15
238	T14n0461_p0455a16
239	T14n0461_p0455a17
240	T14n0461_p0455a18
241	T14n0461_p0455a19
242	T14n0461_p0455a20
243	T14n0461_p0455a21
244	T14n0461_p0455a22
245	T14n0461_p0455a23
246	T14n0461_p0455a24
247	T14n0461_p0455a25
248	T14n0461_p0455a26
249	T14n0461_p0455a27
250	T14n0461_p0455a28
251	T14n0461_p0455a29
252	T14n0461_p0455b01
253	T14n0461_p0455b02
254	T14n0461_p0455b03
255	T14n0461_p0455b04
256	T14n0461_p0455b05
257	T14n0461_p0455b06
258	T14n0461_p0455b07
259	T14n0461_p0455b08
260	T14n0461_p0455b09
261	T14n0461_p0455b10
262	T14n0461_p0455b11
263	T14n0461_p0455b12
264	T14n0461_p0455b13
265	T14n0461_p0455b14
266	T14n0461_p0455b15
267	T14n0461_p0455b16
268	T14n0461_p0455b17
269	T14n0461_p0455b18
270	T14n0461_p0455b19
271	T14n0461_p0455b20
272	T14n0461_p0455b21
273	T14n0461_p0455b22
274	T14n0461_p0455b23
275	T14n0461_p0455b24
276	T14n0461_p0455b25
277	T14n0461_p0455b26
278	T14n0461_p0455b27
279	T14n0461_p0455b28
280	T14n0461_p0455b29
281	T14n0461_p0455c01
282	T14n0461_p0455c02
283	T14n0461_p0455c03
284	T14n0461_p0455c04
285	T14n0461_p0455c05
286	T14n0461_p0455c06
287	T14n0461_p0455c07
288	T14n0461_p0455c08
289	T14n0461_p0455c09
290	T14n0461_p0455c10
291	T14n0461_p0455c11
292	T14n0461_p0455c12
293	T14n0461_p0455c13
294	T14n0461_p0455c14
295	T14n0461_p0455c15
296	T14n0461_p0455c16
297	T14n0461_p0455c17
298	T14n0461_p0455c18
299	T14n0461_p0455c19
300	T14n0461_p0455c20
301	T14n0461_p0455c21
302	T14n0461_p0455c22
303	T14n0461_p0455c23
304	T14n0461_p0455c24
305	T14n0461_p0455c25
306	T14n0461_p0455c26
307	T14n0461_p0455c27
308	T14n0461_p0455c28
309	T14n0461_p0455c29
310	T14n0461_p0456a01
311	T14n0461_p0456a02
312	T14n0461_p0456a03
313	T14n0461_p0456a04
314	T14n0461_p0456a05
315	T14n0461_p0456a06
316	T14n0461_p0456a07
317	T14n0461_p0456a08
318	T14n0461_p0456a09
319	T14n0461_p0456a10
320	T14n0461_p0456a11
321	T14n0461_p0456a12
322	T14n0461_p0456a13
323	T14n0461_p0456a14
324	T14n0461_p0456a15
325	T14n0461_p0456a16
326	T14n0461_p0456a17
327	T14n0461_p0456a18
328	T14n0461_p0456a19
329	T14n0461_p0456a20
330	T14n0461_p0456a21
331	T14n0461_p0456a22
332	T14n0461_p0456a23
333	T14n0461_p0456a24
334	T14n0461_p0456a25
335	T14n0461_p0456a26
336	T14n0461_p0456a27
337	T14n0461_p0456a28
338	T14n0461_p0456a29
339	T14n0461_p0456b01
340	T14n0461_p0456b02
341	T14n0461_p0456b03
342	T14n0461_p0456b04
343	T14n0461_p0456b05
344	T14n0461_p0456b06
345	T14n0461_p0456b07
346	T14n0461_p0456b08
347	T14n0461_p0456b09
348	T14n0461_p0456b10
349	T14n0461_p0456b11
350	T14n0461_p0456b12
351	T14n0461_p0456b13
352	T14n0461_p0456b14
353	T14n0461_p0456b15
354	T14n0461_p0456b16
355	T14n0461_p0456b17
356	T14n0461_p0456b18
357	T14n0461_p0456b19
358	T14n0461_p0456b20
359	T14n0461_p0456b21
360	T14n0461_p0456b22
361	T14n0461_p0456b23
362	T14n0461_p0456b24
363	T14n0461_p0456b25
364	T14n0461_p0456b26
365	T14n0461_p0456b27
366	T14n0461_p0456b28
367	T14n0461_p0456b29
368	T14n0461_p0456c01
369	T14n0461_p0456c02
370	T14n0461_p0456c03
371	T14n0461_p0456c04
372	T14n0461_p0456c05
373	T14n0461_p0456c06
374	T14n0461_p0456c07
375	T14n0461_p0456c08
376	T14n0461_p0456c09
377	T14n0461_p0456c10
378	T14n0461_p0456c11
379	T14n0461_p0456c12
380	T14n0461_p0456c13
381	T14n0461_p0456c14
382	T14n0461_p0456c15
383	T14n0461_p0456c16
384	T14n0461_p0456c17
385	T14n0461_p0456c18
386	T14n0461_p0456c19
387	T14n0461_p0456c20
388	T14n0461_p0456c21
389	T14n0461_p0456c22
390	T14n0461_p0456c23
391	T14n0461_p0456c24
392	T14n0461_p0456c25
393	T14n0461_p0456c26
394	T14n0461_p0456c27
395	T14n0461_p0456c28
396	T14n0461_p0456c29
397	T14n0461_p0457a01
398	T14n0461_p0457a02
399	T14n0461_p0457a03
400	T14n0461_p0457a04
401	T14n0461_p0457a05
402	T14n0461_p0457a06
403	T14n0461_p0457a07
404	T14n0461_p0457a08
405	T14n0461_p0457a09
406	T14n0461_p0457a10
407	T14n0461_p0457a11
408	T14n0461_p0457a12
409	T14n0461_p0457a13
410	T14n0461_p0457a14
411	T14n0461_p0457a15
412	T14n0461_p0457a16
413	T14n0461_p0457a17
414	T14n0461_p0457a18
415	T14n0461_p0457a19
416	T14n0461_p0457a20
417	T14n0461_p0457a21
418	T14n0461_p0457a22
419	T14n0461_p0457a23
420	T14n0461_p0457a24
421	T14n0461_p0457a25
422	T14n0461_p0457a26
423	T14n0461_p0457a27
424	T14n0461_p0457a28
425	T14n0461_p0457a29
426	T14n0461_p0457b01
427	T14n0461_p0457b02
428	T14n0461_p0457b03
429	T14n0461_p0457b04
430	T14n0461_p0457b05
431	T14n0461_p0457b06
432	T14n0461_p0457b07
433	T14n0461_p0457b08
434	T14n0461_p0457b09
435	T14n0461_p0457b10
436	T14n0461_p0457b11
437	T14n0461_p0457b12
438	T14n0461_p0457b13
439	T14n0461_p0457b14
440	T14n0461_p0457b15
441	T14n0461_p0457b16
442	T14n0461_p0457b17
443	T14n0461_p0457b18
444	T14n0461_p0457b19
445	T14n0461_p0457b20
446	T14n0461_p0457b21
447	T14n0461_p0457b22
448	T14n0461_p0457b23
449	T14n0461_p0457b24
450	T14n0461_p0457b25
451	T14n0461_p0457b26
452	T14n0461_p0457b27
453	T14n0461_p0457b28
454	T14n0461_p0457b29
455	T14n0461_p0457c01
456	T14n0461_p0457c02
457	T14n0461_p0457c03
458	T14n0461_p0457c04
459	T14n0461_p0457c05
460	T14n0461_p0457c06
461	T14n0461_p0457c07
462	T14n0461_p0457c08
463	T14n0461_p0457c09
464	T14n0461_p0457c10
465	T14n0461_p0457c11
466	T14n0461_p0457c12
467	T14n0461_p0457c13
468	T14n0461_p0457c14
469	T14n0461_p0457c15
470	T14n0461_p0457c16
471	T14n0461_p0457c17
472	T14n0461_p0457c18
473	T14n0461_p0457c19
474	T14n0461_p0457c20
475	T14n0461_p0457c21
476	T14n0461_p0457c22
477	T14n0461_p0457c23
478	T14n0461_p0457c24
479	T14n0461_p0457c25
480	T14n0461_p0457c26
481	T14n0461_p0457c27
482	T14n0461_p0457c28
483	T14n0461_p0457c29
484	T14n0461_p0458a01
485	T14n0461_p0458a02
486	T14n0461_p0458a03
487	T14n0461_p0458a04
488	T14n0461_p0458a05
489	T14n0461_p0458a06
490	T14n0461_p0458a07
491	T14n0461_p0458a08
492	T14n0461_p0458a09
493	T14n0461_p0458a10
494	T14n0461_p0458a11
495	T14n0461_p0458a12
496	T14n0461_p0458a13
497	T14n0461_p0458a14
498	T14n0461_p0458a15
499	T14n0461_p0458a16
500	T14n0461_p0458a17
501	T14n0461_p0458a18
502	T14n0461_p0458a19
503	T14n0461_p0458a20
504	T14n0461_p0458a21
505	T14n0461_p0458a22
506	T14n0461_p0458a23
507	T14n0461_p0458a24
508	T14n0461_p0458a25
509	T14n0461_p0458a26
510	T14n0461_p0458a27
511	T14n0461_p0458a28
512	T14n0461_p0458a29
513	T14n0461_p0458b01
514	T14n0461_p0458b02
515	T14n0461_p0458b03
516	T14n0461_p0458b04
517	T14n0461_p0458b05
518	T14n0461_p0458b06
519	T14n0461_p0458b07
520	T14n0461_p0458b08
521	T14n0461_p0458b09
522	T14n0461_p0458b10
523	T14n0461_p0458b11
524	T14n0461_p0458b12
525	T14n0461_p0458b13
526	T14n0461_p0458b14
527	T14n0461_p0458b15
528	T14n0461_p0458b16
529	T14n0461_p0458b17
530	T14n0461_p0458b18
531	T14n0461_p0458b19
532	T14n0461_p0458b20
533	T14n0461_p0458b21
534	T14n0461_p0458b22
535	T14n0461_p0458b23
536	T14n0461_p0458b24
537	T14n0461_p0458b25
538	T14n0461_p0458b26
539	T14n0461_p0458b27
540	T14n0461_p0458b28
541	T14n0461_p0458b29
542	T14n0461_p0458c01
543	T14n0461_p0458c02
544	T14n0461_p0458c03
545	T14n0461_p0458c04
546	T14n0461_p0458c05
547	T14n0461_p0458c06
548	T14n0461_p0458c07
549	T14n0461_p0458c08
550	T14n0461_p0458c09
551	T14n0461_p0458c10
552	T14n0461_p0458c11
553	T14n0461_p0458c12
554	T14n0461_p0458c13
555	T14n0461_p0458c14
556	T14n0461_p0458c15
557	T14n0461_p0458c16
558	T14n0461_p0458c17
559	T14n0461_p0458c18
560	T14n0461_p0458c19
561	T14n0461_p0458c20
562	T14n0461_p0458c21
563	T14n0461_p0458c22
564	T14n0461_p0458c23
565	T14n0461_p0458c24
566	T14n0461_p0458c25
567	T14n0461_p0458c26

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第十四冊 No. 461《佛說文殊師利現寶藏經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.10 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 14, No. 461 佛說文殊師利現寶藏經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.10 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

佛說文殊師利現寶藏經卷上

本經佛學辭彙一覽(共 214 條)

一切法

一切智

一切諸法

一心

七寶

二因

二行

人見

十二因緣

十方

三千大千世界

三垢

三昧

三界

三道

三達

三摩

三藏

三寶

上人

凡夫

大千

大千世界

大比丘

大空

大悲

大慈

大慈大悲

不可思議

不生

不退

不與取

中有

中尊

中道

五通

仁者

天魔

心行

心解脫

文殊

文殊師利

方便

方便智

比丘

世界

世尊

功德

四大

四天王

四事

四事

四恩

布施

平等

正士

正受

正法

正覺

生死

示現

光音天

名德

因緣

地上

如來

安心

安隱

有色

有法

有門

有為

有教

有無

自在

行者

住持

住相

佛土

佛法

佛界

佛號

佛道

佛說

妙法

妓樂

弟子

我所

供具

供養

彼岸

所作

放光

明慧

泥洹

波旬

法名

法忍

法身

法門

法界

法座

法處

法華

法器

知法

空無

舍利

舍利弗

舍衛

長者

非器

帝釋

柔軟

祇樹

宴坐

師子

師子吼

恩愛

涅槃

神力

神足

神咒

神通

般涅槃

貢高

退轉

鬼界

假我

得道

梵志

欲塵

清淨

淨法界

淨觀

現生

眾生

最正覺

喜樂

堪忍

尊者

惡道

智慧

智慧光

無生

無住

無我

無念

無為

無畏

無貪

無減

無量

無盡

無緣

無諍

無礙

童子

等觀

善惡

菩提

菩薩

菩薩行

虛空

慈悲

感應

愛欲

敬禮

新學菩薩

當來

群生

聖行

解脫

道行

道品

道場

塵垢

塵勞

壽命

福德

精舍

精進

聞法

說法

緣起

緣覺

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸法

賢聖

懈怠

燈明

閻浮

龍王

應器

轉輪聖王

羅剎

識海

覺者

譬喻經

釋迦

釋梵

饒益

辯才

魔波旬

歡喜

變化

忉利天

憍慢

遶佛

醍醐