虛空孕菩薩經卷上
 
    隋天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞。一時婆伽婆。住佉羅坻迦山古昔
神仙所居之處。與大一切比丘眾俱。度量已
過皆悉漏盡諸大沙門。復有菩薩摩訶薩眾
無量無邊阿僧祇琲e沙數諸大人俱。乃至
世尊授功德天記﹝卄/別﹞訖已。爾時世尊默然而
住。及諸大眾亦復如是。爾時西方有一應珠。
是摩尼寶忽然出現。復有百千帝釋天寶。左
右圍遶摩尼應珠。時彼應珠最在其前。應珠
現已。彼山所有諸色光明皆悉不現。并諸天
人大神王等。聲聞菩薩大地火風諸水色光
莫不隱蔽。唯除如來光明不滅。爾時大會睹
如來光無量無邊不可說不可說。遍滿十方
猶如虛空。而世尊光威嚴殊特照曜顯赫最
妙最勝。時彼大會所有眾生集會之者。各見
自身所有光明。并及諸大妙色隱蔽不現。自
己色相觸受等事亦復如是。凡所觀處狀若
虛空。亦復隱蔽日月星宿地水火風一切諸
色種種光明。不與眼對耳不聞聲。鼻不聞香
舌不得味。心意識等亦不能緣。亦無彼我。亦
無六入。一切諸大凡所求覓。欲有觀視一切
方處。皆悉不見所視諸方。唯見佛身光明相
好顯現特尊。遙見彼珠。無量無數釋提桓因
著身妙珠左右圍遶。彼勝摩尼獨在於前。時
大眾中。唯諸菩薩十住地者。或得首楞嚴三
昧者。或復有得一生補處。彼等菩薩見斯瑞
相。不驚不怖不沒不悔。所以者何。彼諸菩薩。
於一切法皆達真理。曉了實相勤入空門。以
是義故。不驚不怖亦不悔沒。其餘菩薩摩訶
薩等。及諸聲聞天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊
那羅鳩槃茶。及諸餓鬼毘舍遮富單那迦吒
富單那人非人等集會之者。皆悉驚怖恐懼
滯沒。於此彼岸不能曉了。以驚怖心各各相
求而不顯現。心懷疑惑各作是念。此是何相
此事何因。此誰威力。欲自決疑而無問處。爾
時於彼海會之中。有一菩薩摩訶薩。名曰梵
橛。即從坐起合掌向佛。而說偈言。
 一切諸法相  真實無知者
 若人住諸陰  六根皆閉塞
 觀一陰不實  所謂色陰是
 彼疑諸佛法  迷惑眾生等
 善哉大世尊  願為說實法
 如來此彼岸  教知空忍門
 彼大精勤者  得定身難說
 最大摩尼寶  頂戴彼莊嚴
 天帝著身珠  無量左右遶
 彼等欲來故  先現是瑞相
 彼等諸菩薩  悉得首楞嚴
 如是諸智輩  欲見佛世尊
 彼等來詣此  說深法無疑
 願佛慰此眾  彼當哀矜汝
 是等欲來故  先現是境界
 於時佛世尊  告彼菩薩言
 一如汝所說  此是三昧境
 若人聞無住  彼人能住智
 此是虛空孕  三昧威力境
 得住無說處  三昧先相現
 若人住二見  彼等常迷惑
 染著斷及常  即失此彼岸
 此等二見者  若欲速解脫
 是等莫言說  速得證諸地
爾時世尊說此偈已。告彼菩薩作如是言。
仁者雖然但初學人諸菩薩等。應欲教者應
教彼等言說之相。以方便力亦教攀緣六波
羅蜜。乃至諸大本相次第相生。應教令證
既證知已。然後能於一切諸法無言無說。須
知本體生處。應滅攀緣。諸陰無體應證應
知。不令彼墮斷常見中。捨二邊已。即不驚
怖不沒不悔。於諸一切法中不生攀緣之想。
於諸一切波羅蜜。速得圓滿具足成就。亦不
住於斷常二見。爾時世尊說是法已。時會大
眾。還得相見如本無異。如舊所見諸色光明。
如前所聞還聞如故。所證所觸亦復如是。爾
時世尊即舉右手。唱如是言。此是虛空孕菩
薩摩訶薩。來詣我所得諸三昧如大海水。於
菩薩行成就具足如須彌山。於大智內猶若
虛空。勤行精進猶如大風。於諸忍中猶若金
剛。於般若中猶如虛空。於菩薩眾猶如大幢。
向涅槃路如大商主。於諸善根猶如地藏。為
眾貧窮猶如德瓶。為幽眾生猶如日光。為失
路者猶如盛月。為驚怖眾如須彌山。為諸煩
惱病苦眾生如甘露藥。為斷善根諸眾生等
猶如拄杖。於生天路及涅槃道猶如橋梁。於
度彼岸猶如大船。於上生天猶如閣道。若有
被人誹謗惱者為作傘蓋。於諸外道猶如師
子。於諸惱熱猶如冷水。於魔怨敵猶如鎧
鉀。於學錯誤猶如智師。於諸善根猶如大
地。於愛鬘者猶如香花。於諸持戒及知足者
猶如明鏡。於諸無慚無愧人所猶如刀劍。於
諸病患眾生之內猶如良醫。於飢眾生如功
德天。於渴眾生猶如月珠。於疲乏眾猶如床
鋪。於諸勤求三昧人所猶如日珠。於向菩提
道心眾生猶如車乘。於諸愛樂禪定眾生如
清涼池。於樂菩提助道眾生猶如花鬘。彼善
男子。又於行諸波羅蜜者猶如大果。彼善男
子。於修諸地如彼應現摩尼之寶。若人修習
首楞嚴三昧者。如波利質多羅樹。彼善男子。
猶如利劍。割截一切諸見結故。彼善男子猶
如金剛。破壞一切習氣煩惱故。能降伏一切
魔眾。於方便眾生如解地藏者。彼善男子。
顯現勝智善巧方便。彼善男子。於一切法真
實體中能作住持。又於一切辟支佛所為作
花鬘。又於一切聲聞眾所猶如衣覆。於一切
天猶如淨眼。於諸人中猶如直路。於諸畜生
能作歸依。憐愍餓鬼拔地獄苦。又於一切諸
眾生所。為大寶器是大福田。於諸菩薩猶如
大車。彼善男子猶如大臣。於三世中諸佛如
來怛他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。常能守
護諸法城門。彼善男子。以十八不共法。而莊
嚴身。具足一切諸佛智慧。堪受一切眾生供
養種種供具而供養之。唯除如來。汝等此會。
應須迎逆持諸供具。隨力隨分而供給之。尊
重讚歎。以種種寶及諸幡蓋香花寶幢諸花
鬘等。末香塗香花鬘莊嚴種種瓔珞。以諸寶
器安置香湯淨灑道路。種種瓔珞莊嚴道側。
種種讚歎而歌詠之。何以故。汝等一切不久
當得如是種種功德之器。爾時一切集會大眾。
皆從坐起面向西方。於虛空孕菩薩摩訶薩
所來之處。低頭合掌遙禮致敬。心生歡喜踊
躍無量。熙怡含笑正立而住。彼大眾中最勝
菩薩摩訶薩。及大沙門天王龍王夜叉王阿
修羅王迦樓羅王緊那羅王摩﹝目*侯﹞羅加王五通
諸仙。各各思惟。我等今者作何供具。最勝最
勝莊嚴供具。供養恭給彼善男子。爾時虛空
孕菩薩摩訶薩。現神通力變此三千大千世
界。平正如掌七寶合成。除滅一切山川沙鹵高
峰石崖丘陵坑坎土塊礓石。臭處糞穢荊棘
沙礫。無復遺餘。除諸雲霧塵煙等穢及諸惡
聲種種音樂。於此大千種種諸樹變為七寶。
其諸寶樹枝葉花果出微妙香。於地所生種
種藥草。若小若大。若有枝葉若無枝葉皆成
七寶。於此娑婆大千世界。諸病患者莫不除
愈。一切地獄餓鬼畜生皆悉除滅一切諸苦。
彼等眾生飢者得食。渴者得飲。裸者得衣。復
得種種微妙瓔珞。於是娑婆世界之內。所有
眾生隨心所樂莫不滿足。身色端正世間無
比最勝殊特。六根具足支節洪滿。離諸煩惱
心得寂定。樂行善行。於佛法僧心得淨信。如
是此會所集種種一切大眾。左右二手皆持
應珠。於應珠中。復出種種微妙光明。照此
三千大千世界。悉皆遍滿無不明耀。而彼應
珠復出種種微妙音聲。雨種種寶種種幡蓋
種種瓔珞種種花香。雨種種鬘種種寶器種
種甘果。復雨種種無價衣服種種金縷。復雨
種種真珠羅網。復雨種種優缽羅花分陀利
花波頭摩花拘物頭花沈水等香。復雨種種
諸末香等。所謂牛頭栴檀及赤栴檀白栴檀
等。於彼菩薩所來之路自然灑掃。於道二邊變
成七寶莊嚴廊廡。猶如天帝難勝法堂。於其
廊內自然化成種種玉女狀。如欲界魔王妻
妾。皆作五種微妙音聲。自相娛樂或歌或舞。
化作如是寶步廊已。於佛頂上虛空之中化
成一蓋。如梵天王所受用者。縱廣正等滿百由
旬。寶綖為繐真珠垂露。四散垂下。諸餘瓔
珞處處莊嚴。其瓔珞中出五音聲。一切大地
所生草木。若大若小若長若短若好若惡皆
悉出於五種天樂。一切眾生莫不聞者。聞彼
聲已。無有不得不退轉地。畢竟得至阿耨多
羅三藐三菩提。爾時彼會一切大眾。見虛空孕
菩薩現大神力如是莊嚴。心生歡喜踊躍無
量。生殊特想復作是念。我等今者。於世尊前。
云何當為彼善男子敷設別座。爾時佛前自
然即有一蓮華座。白銀為莖。紫金為葉。馬瑙
為臺。梵摩尼寶以為花蕊。縱廣正等一俱盧
舍。其葉無量百千等數。其花周匝自然踊出
無量無邊百千花座。一如前花等無有異。又
復於彼大蓮華上。見虛空孕菩薩摩訶薩結
加趺坐自然顯現首戴應珠。於彼圍遶蓮華
之上。復有無量無邊眷屬諸菩薩等。結加趺
坐自然顯現。爾時彌勒菩薩摩訶薩。即以偈
告藥王菩薩摩訶薩言。
 先來大菩薩  有大名聞者
 頂禮世尊足  退坐蓮花上
 此勝人來已  顯現大莊嚴
 不禮世尊足  逕坐蓮花座
爾時藥王菩薩摩訶薩。還以偈頌。報彌勒菩
薩摩訶薩言。
 此是仁者見  諸佛真如法
 不見有眾生  不染於分別
爾時彌勒菩薩摩訶薩。復以偈頌。報藥王菩
薩摩訶薩言。
 若不見眾生  是住於實際
 何故現莊嚴  汝決我心疑
爾時藥王菩薩摩訶薩。復以偈頌。報彌勒菩
薩摩訶薩言。
 此是智者諸方便  為化一切諸眾生
 所有不解真如者  愚癡執著住分別
 是智出現為世諦  眾苦逼惱不會真
 欲為令彼等解脫  故現如是莊嚴事
爾時世尊。讚歎藥王菩薩摩訶薩言。善哉仁
者。如是如是如汝所說。假使一切凡夫眾生。
彼等眾生終不能知須陀洹人境界方便解脫
之事。假使一切諸眾生等悉得成於須陀洹
果。彼等眾生亦不能知一斯陀含境界方便
解脫等事。乃至斯陀含人亦不能得知阿那
含境界方便。其阿那含亦不能得知阿羅漢
境界方便。其阿羅漢亦不能知一辟支佛方
便解脫。假使一切諸眾生等。悉得獨覺辟支
佛道。猶如犀牛獨一無侶。彼等緣覺不能得
知無生法忍境界方便解脫之事而化眾生。
假使一切諸眾生等得無生忍。亦不能得知
一辯才首楞嚴三昧菩薩摩訶薩方便信行契
會真如觀察建立。本不能知從何處生從何
處滅。是善男子虛空孕菩薩。得無生法忍已。
過無量無邊數劫。亦復已得無礙辯才首楞
嚴三昧。知諸眾生心心所趣。以是菩薩故。
令無量無邊眾生見大莊嚴顯現神力得住厭
地。如此善男子從此處沒。隱身不現。於西方
出。知於此剎三乘雜教。以是義故。故現無邊
虛空三昧神通勝智。現三昧已。令諸眾生生
厭離想。然後現於世諦。現入莊嚴三昧。現
入三昧已。因此三昧。教化無量無邊眾生。善
男子。此善男子若徑示現真如境界無生法
忍莊嚴事者。即時世間一切天人心生擾亂
即便迷惑。乃至八地菩薩猶尚迷沒。況餘人
也。善男子。此大菩薩無人能知心行境界顯
現之相。此善男子得入如是甚深微妙功德
之法故。有如是無量無邊巧方便智。已入一
切諸佛法海。無有疑心不由他悟。自知方便
堪為一切大眾生等而作大王。善男子。此善
男子虛空孕菩薩。猶如寶幢。能為一切眾生。
示現天道解脫之路。能除眾生心煩惱病。能
滅其身諸大苦毒。善男子。若有眾生。墮在邪
見曠野之中。厄難迷惑不解方便。欲求生天。
欲求涅槃。彼等眾生若能至心燒沈水香。頂
禮致敬彼虛空孕菩薩摩訶薩足者。此善男
子知彼眾生心心所行真實敬信。而彼眾生
起煩惱見迷惑顛倒。如其往昔所作心業。種
諸善根隨其所能。於諸佛邊種諸善根。或於
法邊。或於僧邊。或作施業。或持戒業。或復
欲於內心證法。此善男子或於夢中。或於白
日在於現前。以善方便示現至真之道。作是
方便已。令諸眾生解諸邪見發生善願。斷諸
邪路滅諸邪道歸於正見。如實得彼真正三
行。即得真正深心所願。或復得於真善知識。
因善知識。悉得斷除臭處煩惱邪見之病。復
得速解惡道之願。即得善行勝願因緣。彼等
速得心行自在。亦得安住十深忍中。若有眾
生自於身起種種諸病逼切之者。或有眾生
忘失本心。或復失眼。或復失舌。於六根內不
具足者。或於身分小不遂者。彼等眾生。若能
至心頂禮虛空孕菩薩。或復稱名皆得如意。
若有眾生欲治患者。於晨朝時香湯澡浴。當
淨身口面正向東燒沈水香。頂禮虛空孕菩
薩摩訶薩大德之足。而彼善男子於睡眠夢
中。或作婆羅門身。或作天帝釋身。或作功德
天身。或作大辯天身。或作剎利身。或作大臣
身。或作斷事官身。或作醫師身。或作父母身。
或作童子身。成作童女身。在病者前忽然來
現。以是方便。而令彼病速得除愈。或復示作
良藥。方便令彼病者一切諸患悉得除差。若
有眾生或求資財。或求多聞讀誦經論。若好
寂靜深思禪定。或求多智或求名聞。或求伎
藝或求苦行。或求官位或求身色。或求財寶
或求善根。或求音聲或求饒子。或求妻妾或
求眷屬。或求多眾或求行施。或求持戒或求
忍辱。或求精進或求禪定。或求般若。或求好
聲言語清辯。或求事他稱彼心意。或求解脫
一切眾罪。或求勸人令行布施乃至行智。或
求長命。或有眾生乏少資財琝@慳貪。欲令
彼等除捨慳貪行於布施。或破戒者欲令持
戒。若懈怠者欲令精進。乃至無智慧者令學
智慧。若有眾生未得定乘教行小乘。自度身
者教緣覺乘。而此善男子於彼眾生。示現方
便令解上業。若有眾生無有慈心。唯護自身
不救他苦。或有眾生作如是念。我今當作何
等方便。若有眾生欲發道心為他障礙。彼等
眾生欲迴彼心。欲作如是方便示現。教彼眾
生。住四梵行。乃至教行大慈大悲。彼等眾生
應當頂禮虛空孕菩薩。或住阿練若處。若在
空閑。燒沈水香。或燒多伽羅香。或燒栴檀
香。香湯澡浴身口清淨。胡跪合掌。五體投地。
頂禮十方一切諸佛。而誦此咒。
多地他(一)阿蜜利舍(二)阿蜜利舍(三)迦嘍尼迦
(四)這囉這囉(五)毘這囉(六)羶這囉(七)迦嘍
尼迦(八)何囉沒囉(九)何邏末囉(十)毘
伽陀唎(十一)
摩摩佉(十二)蒱闍末那迦嘍尼迦(十三)真
多末膩(十四)
逋囉夜迦嘍迦(十五)薩婆貰迷薩他缽夜(十六)阿闍
若陀履(十七)薩破鉗(十八)薩破鉗(十九)喉嘍帝毘毘
伽鉗(二十)地唎殺吒毘比伽鉗(二十一)迦嘍尼迦哺
唎夜妒摩摩(二十二)薩迦賜夜(二十三)阿
貰夜(二十四)
薩婆缽達舍(二十五)阿舒迦伽帝(二十六)
莎呵(二十七)
誦此咒時。彼善男子即來現前。或作人形。或
作野獸形。或作鳥形。或雖復來隱身不現。觀
彼眾生福業深淺。隨所受身或出音聲。示現
一乘善巧方便。令彼眾生從一方便能化無
量百千眾生。未住定乘令住定乘。或住聲聞
或住緣覺。彼諸眾生於一時頃。發智方便用
少功業。令入大乘不退轉地。乃至教示種種
三昧諸陀羅尼忍辱度等。乃至令住第十菩
薩行地之中。善男子。此虛空孕菩薩。得如是
等善巧方便大慈悲智。善男子。我今為汝要
略說之。假使有人度量虛空能盡邊際。而此
善男子方便大智大慈大悲總持三昧難可度
量。此大菩薩得如是等不可思議功德之法。
善男子此虛空孕菩薩。見有眾生捨離諂曲
遠離邪心。發淳厚意成就正見。不毀於他不
讚自己。捨離慳妒無有諂曲。不求名聞信心
淨者。是善男子憐愍彼等清淨眾生。示現方
便智慧精進。如是方便。如是智慧。如是精進。
得度厄難。發菩提心當得阿耨多羅三藐三
菩提。教彼眾生所有善根迴向菩提。當得正
道不退轉地。速至阿耨多羅三藐三菩提。教
作如是方便之利。智慧精進。圓滿成就六波
羅蜜。發大力心。當速成就阿耨多羅三藐三
菩提。善男子。此虛空孕菩薩。得如是等不可
思議殊特方便善巧勝智。教化眾生。爾時彌
勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此善男子以何
義故。首戴應珠。如是光焰。如是威力。善能
示現。諸餘菩薩無有是事。佛告彌勒菩薩摩
訶薩言。善男子。此善男子虛空孕菩薩摩訶
薩為諸眾生成就大慈。常化眾生而無休息。
見諸眾生在大厄難。欲拔苦故常不休息。若
有眾生犯四重禁。將墮惡道捨諸善根散滅
眾善。而此善男子為彼眾生作大醫師。見
彼眾生墮於無明入邪見網在危厄獄。此善
男子為彼眾生。猶如日光照明彼罪滅四重
業。為彼眾生拔心疑刺。若有眾生破壞心器。
而此善男子見彼眾生破滅法行為煩惱陵。
失於正法欲入惡道。無有歸依無有救護棄
捨諸智。此善男子為彼等輩罪惡眾生。猶如
拄杖示現正道。於諸罪垢煩惱穢惡洗令香
淨教背惡道。猶如大車將入天處速得涅槃。
若有眾生以欲逼心迷惑熱惱。若有眾生瞋
恚熾盛共相鬥諍。憍慢嫉妒心無暫息。煩惱
所亂失於本心。若有眾生無明闇障無出離
心。不識有因不畏來世。或有眾生廣集財寶
心無厭足。或有眾生具行十惡曾無休息。此
善男子為彼等故。閉惡道門開天人路。猶如
妙車運令上生安置涅槃解脫正道。以是義
故。此善男子於諸天人應受供養。唯除如來
阿羅呵三藐三佛陀。爾時彌勒菩薩摩訶薩
白佛言。世尊。佛於前說有四重者。何等為四。
而諸眾生犯四重已。退失諸善。斷滅善根。墮
於惡道。違本誓願。煩惱所押。為諸天人之
所憎惡。而此善男子見如是等諸惡眾生。拔
彼苦惱置安樂處。令得充足。爾時佛告彌勒
菩薩。善男子。凡剎利王有五重惡。若彼國王
犯五惡者。失於往昔所造善根。忘本誓願被
煩惱蓋。遠離天人一切樂事。墮於惡道無有
出時。善男子。若有剎利灌頂王者。強奪佛物。
或奪僧物招提僧物。或奪信心所施之物。或
自身奪或教人奪。是名第一極惡重罪。若有剎
利灌頂之王。誹謗正法。或聲聞乘。或緣覺乘。
或復大乘。誹謗不信。不令他行教令隱藏。是
名第二極惡重罪。若有剎利灌頂之王。為我
出家諸弟子等剃除鬚髮著袈裟者。若持戒
者。若無持戒。身脫袈裟令彼還俗。科彼與罪
若打若縛。若復罵辱流徙諸方。或遣輸物。或
令入獄。或斷命根。是名第三極惡重罪。若有
剎利灌頂之王。故斷父命。故斷母命。或復斷
我弟子阿羅漢命。破和合僧出佛身血。此等
五逆。若犯一種。或始發心。是名第四極惡重
罪。若有剎利灌頂之王。不說有因棄於來世。
行十惡業。十惡業中多教眾生行十不善建
立十惡。是名第五極惡重罪。善男子。若有剎
利灌頂之王。此等五惡。但犯一者。彼剎利王
失於往昔。所作善根。悉令散滅。違本誓願被
煩惱蓋。失天人樂後墮惡道。於無量劫無有
出期。善男子。此虛空孕菩薩摩訶薩。為彼眾
生故生邊地顯示其身。或作沙門婆羅門等。
威儀庠序。觀彼眾生隨何身化。方便示現如
是身相。在在處處於國王前如是說法。昔未
聞者如來所說一切智法甚深經典。持戒忍
辱諸地行相為說示現。知彼剎利灌頂之王。
昔造諸罪作不善行。自悔自慚欲得謝過更
不敢造。捨離惡事有悔過者。後作福德行大
布施建立善業。往生上界即得解脫。善男子。
一切大臣有五重罪。若有大臣。奪取佛物或
奪僧物招提僧物。是名第一重罪。若有大臣。
破國村邑或破聚落。或破城隍或破他國。是
名第二重罪。若有大臣。誹謗正法。或聲聞乘。
或緣覺乘。或一切智乘。若自誹謗若教他謗。
不令修行。隱沒不顯。是名第三重罪。若有大
臣。於佛世尊出家弟子。故生擾亂而恐怖之。
若有持戒若不持戒。若有精進若不精進。脫
彼袈裟逼令還俗。或與身罪或打或縛。禁繫
罵辱呵叱恐怖。或令輸物。或令入獄。或斷命
根。如是名為第四重罪。若有大臣。造作五逆。
或一或二或三或四。或具五種造罪惡業。如是
名為第五重罪。善男子。若有大臣此五種中
若犯一者。彼等大臣失於往業。所作善根皆
悉滅盡。違本誓願失天人樂。墮於惡道受大
極苦。善男子。此虛空孕菩薩摩訶薩。為彼眾
生生於邊地。故住邊地示現身相。作沙門身
威儀庠序為彼說法。或復現於婆羅門身。容
儀齊肅。或作童子而為說法。在在處處示現
生相。知彼等輩隨有善根而為說法。未曾有
者諸佛所說深妙經典諸陀羅尼忍辱諸地。
慰喻說法。作是方便。令諸臣等悔過發露心
生慚愧。懺彼惡業捨離眾罪。教修布施精進
持戒。建立善業往生上方得涅槃道。善男子。
聲聞之人有五種事犯大重罪。何等為五。一
者殺生。二者行婬。三者劫盜。四者妄語。五者
破壞形像出佛身血。是名五種犯大重罪。若
我聲聞諸弟子等。於五事中但犯一者。乃至
如上所說之事。是虛空孕菩薩摩訶薩。為彼
等故往生彼處示現身相。或作沙門及婆羅
門。以彼威儀現彼身相。為說種種微妙法義
一切智人所說甚深種種法門修多羅等諸陀
羅尼一切諸地。顯揚宣說。令彼等聞悔昔所
造種種諸惡。憶念不忘深生慚愧。懺悔彼罪
更不敢作。懺悔罪已。修行布施。備行苦行精
勤勇猛。命終上生後得涅槃。即便發心入
於大乘行菩薩行。善男子。大乘之人有八種
事。犯於大罪。造八重已。令彼初行諸菩薩等。
失彼往昔所種善根皆悉滅失。違本誓願為
煩惱蓋。使諸天人之所輕忽。違背大乘即墮
惡道。於多時間在煩惱處離善知識。善男子。
何等為八。若有眾生。以於往昔造惡因緣。生
不淨剎。彼等眾生。以不多種善根因緣故。因
善知識乃能得聞甚深大乘微妙經典。彼眾
生等心意狹劣。亦復不能多種善根。是初行
菩薩。雖復發於阿耨多羅三藐三菩提心。聞
是甚深空相經典。為他解說讀誦。如其所聞
如其所誦。為種種愚癡啞羊眾生如是之輩
宣揚敷演。於彼前說一切智法。教令讀誦。而
彼凡夫無有功勞。以凡夫心。不能得解甚深
法意。聞是法已生恐怖心。心生悔沒。即便背
於阿耨多羅三藐三菩提。於聲聞行中。發心
修學。
虛空孕菩薩經卷上
1 T13n0408_p0667c01
2 T13n0408_p0667c02
3 T13n0408_p0667c03
4 T13n0408_p0667c04
5 T13n0408_p0667c05
6 T13n0408_p0667c06
7 T13n0408_p0667c07
8 T13n0408_p0667c08
9 T13n0408_p0667c09
10 T13n0408_p0667c10
11 T13n0408_p0667c11
12 T13n0408_p0667c12
13 T13n0408_p0667c13
14 T13n0408_p0667c14
15 T13n0408_p0667c15
16 T13n0408_p0667c16
17 T13n0408_p0667c17
18 T13n0408_p0667c18
19 T13n0408_p0667c19
20 T13n0408_p0667c20
21 T13n0408_p0667c21
22 T13n0408_p0667c22
23 T13n0408_p0667c23
24 T13n0408_p0667c24
25 T13n0408_p0667c25
26 T13n0408_p0667c26
27 T13n0408_p0667c27
28 T13n0408_p0667c28
29 T13n0408_p0667c29
30 T13n0408_p0668a01
31 T13n0408_p0668a02
32 T13n0408_p0668a03
33 T13n0408_p0668a04
34 T13n0408_p0668a05
35 T13n0408_p0668a06
36 T13n0408_p0668a07
37 T13n0408_p0668a08
38 T13n0408_p0668a09
39 T13n0408_p0668a10
40 T13n0408_p0668a11
41 T13n0408_p0668a12
42 T13n0408_p0668a13
43 T13n0408_p0668a14
44 T13n0408_p0668a15
45 T13n0408_p0668a16
46 T13n0408_p0668a17
47 T13n0408_p0668a18
48 T13n0408_p0668a19
49 T13n0408_p0668a20
50 T13n0408_p0668a21
51 T13n0408_p0668a22
52 T13n0408_p0668a23
53 T13n0408_p0668a24
54 T13n0408_p0668a25
55 T13n0408_p0668a26
56 T13n0408_p0668a27
57 T13n0408_p0668a28
58 T13n0408_p0668a29
59 T13n0408_p0668b01
60 T13n0408_p0668b02
61 T13n0408_p0668b03
62 T13n0408_p0668b04
63 T13n0408_p0668b05
64 T13n0408_p0668b06
65 T13n0408_p0668b07
66 T13n0408_p0668b08
67 T13n0408_p0668b09
68 T13n0408_p0668b10
69 T13n0408_p0668b11
70 T13n0408_p0668b12
71 T13n0408_p0668b13
72 T13n0408_p0668b14
73 T13n0408_p0668b15
74 T13n0408_p0668b16
75 T13n0408_p0668b17
76 T13n0408_p0668b18
77 T13n0408_p0668b19
78 T13n0408_p0668b20
79 T13n0408_p0668b21
80 T13n0408_p0668b22
81 T13n0408_p0668b23
82 T13n0408_p0668b24
83 T13n0408_p0668b25
84 T13n0408_p0668b26
85 T13n0408_p0668b27
86 T13n0408_p0668b28
87 T13n0408_p0668b29
88 T13n0408_p0668c01
89 T13n0408_p0668c02
90 T13n0408_p0668c03
91 T13n0408_p0668c04
92 T13n0408_p0668c05
93 T13n0408_p0668c06
94 T13n0408_p0668c07
95 T13n0408_p0668c08
96 T13n0408_p0668c09
97 T13n0408_p0668c10
98 T13n0408_p0668c11
99 T13n0408_p0668c12
100 T13n0408_p0668c13
101 T13n0408_p0668c14
102 T13n0408_p0668c15
103 T13n0408_p0668c16
104 T13n0408_p0668c17
105 T13n0408_p0668c18
106 T13n0408_p0668c19
107 T13n0408_p0668c20
108 T13n0408_p0668c21
109 T13n0408_p0668c22
110 T13n0408_p0668c23
111 T13n0408_p0668c24
112 T13n0408_p0668c25
113 T13n0408_p0668c26
114 T13n0408_p0668c27
115 T13n0408_p0668c28
116 T13n0408_p0668c29
117 T13n0408_p0669a01
118 T13n0408_p0669a02
119 T13n0408_p0669a03
120 T13n0408_p0669a04
121 T13n0408_p0669a05
122 T13n0408_p0669a06
123 T13n0408_p0669a07
124 T13n0408_p0669a08
125 T13n0408_p0669a09
126 T13n0408_p0669a10
127 T13n0408_p0669a11
128 T13n0408_p0669a12
129 T13n0408_p0669a13
130 T13n0408_p0669a14
131 T13n0408_p0669a15
132 T13n0408_p0669a16
133 T13n0408_p0669a17
134 T13n0408_p0669a18
135 T13n0408_p0669a19
136 T13n0408_p0669a20
137 T13n0408_p0669a21
138 T13n0408_p0669a22
139 T13n0408_p0669a23
140 T13n0408_p0669a24
141 T13n0408_p0669a25
142 T13n0408_p0669a26
143 T13n0408_p0669a27
144 T13n0408_p0669a28
145 T13n0408_p0669a29
146 T13n0408_p0669b01
147 T13n0408_p0669b02
148 T13n0408_p0669b03
149 T13n0408_p0669b04
150 T13n0408_p0669b05
151 T13n0408_p0669b06
152 T13n0408_p0669b07
153 T13n0408_p0669b08
154 T13n0408_p0669b09
155 T13n0408_p0669b10
156 T13n0408_p0669b11
157 T13n0408_p0669b12
158 T13n0408_p0669b13
159 T13n0408_p0669b14
160 T13n0408_p0669b15
161 T13n0408_p0669b16
162 T13n0408_p0669b17
163 T13n0408_p0669b18
164 T13n0408_p0669b19
165 T13n0408_p0669b20
166 T13n0408_p0669b21
167 T13n0408_p0669b22
168 T13n0408_p0669b23
169 T13n0408_p0669b24
170 T13n0408_p0669b25
171 T13n0408_p0669b26
172 T13n0408_p0669b27
173 T13n0408_p0669b28
174 T13n0408_p0669b29
175 T13n0408_p0669c01
176 T13n0408_p0669c02
177 T13n0408_p0669c03
178 T13n0408_p0669c04
179 T13n0408_p0669c05
180 T13n0408_p0669c06
181 T13n0408_p0669c07
182 T13n0408_p0669c08
183 T13n0408_p0669c09
184 T13n0408_p0669c10
185 T13n0408_p0669c11
186 T13n0408_p0669c12
187 T13n0408_p0669c13
188 T13n0408_p0669c14
189 T13n0408_p0669c15
190 T13n0408_p0669c16
191 T13n0408_p0669c17
192 T13n0408_p0669c18
193 T13n0408_p0669c19
194 T13n0408_p0669c20
195 T13n0408_p0669c21
196 T13n0408_p0669c22
197 T13n0408_p0669c23
198 T13n0408_p0669c24
199 T13n0408_p0669c25
200 T13n0408_p0669c26
201 T13n0408_p0669c27
202 T13n0408_p0669c28
203 T13n0408_p0669c29
204 T13n0408_p0670a01
205 T13n0408_p0670a02
206 T13n0408_p0670a03
207 T13n0408_p0670a04
208 T13n0408_p0670a05
209 T13n0408_p0670a06
210 T13n0408_p0670a07
211 T13n0408_p0670a08
212 T13n0408_p0670a09
213 T13n0408_p0670a10
214 T13n0408_p0670a11
215 T13n0408_p0670a12
216 T13n0408_p0670a13
217 T13n0408_p0670a14
218 T13n0408_p0670a15
219 T13n0408_p0670a16
220 T13n0408_p0670a17
221 T13n0408_p0670a18
222 T13n0408_p0670a19
223 T13n0408_p0670a20
224 T13n0408_p0670a21
225 T13n0408_p0670a22
226 T13n0408_p0670a23
227 T13n0408_p0670a24
228 T13n0408_p0670a25
229 T13n0408_p0670a26
230 T13n0408_p0670a27
231 T13n0408_p0670a28
232 T13n0408_p0670a29
233 T13n0408_p0670b01
234 T13n0408_p0670b02
235 T13n0408_p0670b03
236 T13n0408_p0670b04
237 T13n0408_p0670b05
238 T13n0408_p0670b06
239 T13n0408_p0670b07
240 T13n0408_p0670b08
241 T13n0408_p0670b09
242 T13n0408_p0670b10
243 T13n0408_p0670b11
244 T13n0408_p0670b12
245 T13n0408_p0670b13
246 T13n0408_p0670b14
247 T13n0408_p0670b15
248 T13n0408_p0670b16
249 T13n0408_p0670b17
250 T13n0408_p0670b18
251 T13n0408_p0670b19
252 T13n0408_p0670b20
253 T13n0408_p0670b21
254 T13n0408_p0670b22
255 T13n0408_p0670b23
256 T13n0408_p0670b24
257 T13n0408_p0670b25
258 T13n0408_p0670b26
259 T13n0408_p0670b27
260 T13n0408_p0670b28
261 T13n0408_p0670b29
262 T13n0408_p0670c01
263 T13n0408_p0670c02
264 T13n0408_p0670c03
265 T13n0408_p0670c04
266 T13n0408_p0670c05
267 T13n0408_p0670c06
268 T13n0408_p0670c07
269 T13n0408_p0670c08
270 T13n0408_p0670c09
271 T13n0408_p0670c10
272 T13n0408_p0670c11
273 T13n0408_p0670c12
274 T13n0408_p0670c13
275 T13n0408_p0670c14
276 T13n0408_p0670c15
277 T13n0408_p0670c16
278 T13n0408_p0670c17
279 T13n0408_p0670c18
280 T13n0408_p0670c19
281 T13n0408_p0670c19
282 T13n0408_p0670c20
283 T13n0408_p0670c20
284 T13n0408_p0670c21
285 T13n0408_p0670c22
286 T13n0408_p0670c23
287 T13n0408_p0670c24
288 T13n0408_p0670c24
289 T13n0408_p0670c25
290 T13n0408_p0670c25
291 T13n0408_p0670c26
292 T13n0408_p0670c27
293 T13n0408_p0670c28
294 T13n0408_p0670c29
295 T13n0408_p0671a01
296 T13n0408_p0671a02
297 T13n0408_p0671a03
298 T13n0408_p0671a04
299 T13n0408_p0671a05
300 T13n0408_p0671a06
301 T13n0408_p0671a07
302 T13n0408_p0671a08
303 T13n0408_p0671a09
304 T13n0408_p0671a10
305 T13n0408_p0671a11
306 T13n0408_p0671a12
307 T13n0408_p0671a13
308 T13n0408_p0671a14
309 T13n0408_p0671a15
310 T13n0408_p0671a16
311 T13n0408_p0671a17
312 T13n0408_p0671a18
313 T13n0408_p0671a19
314 T13n0408_p0671a20
315 T13n0408_p0671a21
316 T13n0408_p0671a22
317 T13n0408_p0671a23
318 T13n0408_p0671a24
319 T13n0408_p0671a25
320 T13n0408_p0671a26
321 T13n0408_p0671a27
322 T13n0408_p0671a28
323 T13n0408_p0671a29
324 T13n0408_p0671b01
325 T13n0408_p0671b02
326 T13n0408_p0671b03
327 T13n0408_p0671b04
328 T13n0408_p0671b05
329 T13n0408_p0671b06
330 T13n0408_p0671b07
331 T13n0408_p0671b08
332 T13n0408_p0671b09
333 T13n0408_p0671b10
334 T13n0408_p0671b11
335 T13n0408_p0671b12
336 T13n0408_p0671b13
337 T13n0408_p0671b14
338 T13n0408_p0671b15
339 T13n0408_p0671b16
340 T13n0408_p0671b17
341 T13n0408_p0671b18
342 T13n0408_p0671b19
343 T13n0408_p0671b20
344 T13n0408_p0671b21
345 T13n0408_p0671b22
346 T13n0408_p0671b23
347 T13n0408_p0671b24
348 T13n0408_p0671b25
349 T13n0408_p0671b26
350 T13n0408_p0671b27
351 T13n0408_p0671b28
352 T13n0408_p0671b29
353 T13n0408_p0671c01
354 T13n0408_p0671c02
355 T13n0408_p0671c03
356 T13n0408_p0671c04
357 T13n0408_p0671c05
358 T13n0408_p0671c06
359 T13n0408_p0671c07
360 T13n0408_p0671c08
361 T13n0408_p0671c09
362 T13n0408_p0671c10
363 T13n0408_p0671c11
364 T13n0408_p0671c12
365 T13n0408_p0671c13
366 T13n0408_p0671c14
367 T13n0408_p0671c15
368 T13n0408_p0671c16
369 T13n0408_p0671c17
370 T13n0408_p0671c18
371 T13n0408_p0671c19
372 T13n0408_p0671c20
373 T13n0408_p0671c21
374 T13n0408_p0671c22
375 T13n0408_p0671c23
376 T13n0408_p0671c24
377 T13n0408_p0671c25
378 T13n0408_p0671c26
379 T13n0408_p0671c27
380 T13n0408_p0671c28
381 T13n0408_p0671c29
382 T13n0408_p0672a01
383 T13n0408_p0672a02
384 T13n0408_p0672a03
385 T13n0408_p0672a04
386 T13n0408_p0672a05
387 T13n0408_p0672a06
388 T13n0408_p0672a07
389 T13n0408_p0672a08
390 T13n0408_p0672a09
391 T13n0408_p0672a10
392 T13n0408_p0672a11
393 T13n0408_p0672a12
394 T13n0408_p0672a13
395 T13n0408_p0672a14
396 T13n0408_p0672a15
397 T13n0408_p0672a16
398 T13n0408_p0672a17
399 T13n0408_p0672a18
400 T13n0408_p0672a19
401 T13n0408_p0672a20
402 T13n0408_p0672a21
403 T13n0408_p0672a22
404 T13n0408_p0672a23
405 T13n0408_p0672a24
406 T13n0408_p0672a25
407 T13n0408_p0672a26
408 T13n0408_p0672a27
409 T13n0408_p0672a28
410 T13n0408_p0672a29
411 T13n0408_p0672b01
412 T13n0408_p0672b02
413 T13n0408_p0672b03
414 T13n0408_p0672b04
415 T13n0408_p0672b05
416 T13n0408_p0672b06
417 T13n0408_p0672b07
418 T13n0408_p0672b08
419 T13n0408_p0672b09
420 T13n0408_p0672b10
421 T13n0408_p0672b11
422 T13n0408_p0672b12
423 T13n0408_p0672b13
424 T13n0408_p0672b14
425 T13n0408_p0672b15
426 T13n0408_p0672b16
427 T13n0408_p0672b17
428 T13n0408_p0672b18
429 T13n0408_p0672b19
430 T13n0408_p0672b20

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 408《虛空孕菩薩經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.12 (Big5) 普及版,完成日期:2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,斯覺大德輸入,北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 408 虛空孕菩薩經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as inputted by Mr. Sijue, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

虛空孕菩薩經卷上

本經佛學辭彙一覽(共 313 條)

一切法

一切智

一切智人

一切諸佛

一切諸法

一生補處

一如

一乘

一極

七寶

二見

二邊

人非人

入空

八不

八重

十八不共法

十方

十住

十惡

三千大千世界

三世

三佛

三昧

三乘

三菩提

三藏

三藐三佛陀

三藐三菩提

上方

上界

凡夫

大千

大千世界

大沙門

大乘

大悲

大慈

大慈大悲

小乘

不可思議

不可說不可說

不生

不共法

不退

五逆

五通

五惡

仁者

六入

六根

分別

天人

天竺

天道

天龍

心心

心行

心所

心證

方便

方便智

比丘

世界

世尊

世間

世諦

出家

出期

出離

功德

四重

四重禁

四重罪

四梵行

外道

布施

本心

本誓

本體

正見

正法

生相

示現

共法

共相

合掌

因緣

地水火風

地獄

地藏

妄語

如來

如法

如是我聞

如實

有無

自在

自相

色相

行相

行苦

行教

住持

佛身

佛法

佛陀

佛智

佛道

妙色

妙法

弟子

忍辱

我所

沙門

見結

見網

身光

身相

邪見

邪見網

那含

供具

供養

和合僧

夜叉

往生

彼岸

所作

招提

拔苦

波羅蜜

法忍

法門

法相

法堂

空三昧

空門

空相

金剛

陀羅尼

阿那含

阿修羅

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非人

信心

威儀

帝釋

思惟

持戒

染著

苦行

迦樓羅

降伏

首楞嚴

修多羅

修行

修羅

娑婆

娑婆世界

悔過

桓因

海會

涅槃

特尊

畜生

病苦

真如

真理

破戒

破和合僧

神力

神通

般若

退轉

迴向

執著

婆羅門

寂靜

常見

得度

教化

教行

梵天

梵天王

梵行

欲有

欲界

殺生

清淨

深心

深妙

深法

深經

淨剎

淨眼

現前

眾生

眾生心

眾生見

習氣

莊嚴

袈裟

通力

頂禮

惡因

惡業

惡道

悲智

智者

智慧

無生

無生忍

無生法

無生法忍

無住

無明

無量

無量劫

無愧

無慚

無礙

發心

發菩提心

發露

童子

等心

善巧

善男子

善知識

善根

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

虛空

須陀洹

須彌山

勤行

塗香

意成

意識

慈悲

滅法

煩惱

經論

補處

解脫

辟支

辟支佛

道心

僧物

僧祇

實相

實際

慚愧

漏盡

睡眠

福田

福業

福德

稱名

精進

誓願

說法

摩訶

摩訶薩

熱惱

緣覺

緣覺乘

蓮華

諸天

諸佛

諸見

諸法

誹謗正法

質多

餓鬼

學人

懈怠

獨覺

隨分

龍王

彌勒

應現

禪定

總持

聲聞

聲聞乘

還俗

斷常二見

斷滅

歸依

攀緣

羅漢

證法

邊地

願佛

顛倒

懺悔

釋提桓因

灌頂

瓔珞

辯才

魔王

歡喜

讀誦

顯示

慳貪

憍慢