寶星陀羅尼經卷第四
 
    唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
魔王歸伏品之餘
爾時魔王見彼一切所有魔眾。各與眷屬歸
依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量。驚怖
迷亂舉聲悲泣說如是偈。
 我失勝威德  無復有見助
 沙門勝神通  奪我魔境界
 應更勤方便  思後時所作
 斫斷蓮華根  令眾散諸方
 蓮華根斷已  令大眾迷亂
 若眾迷亂已  此我後願力
爾時魔王說是偈已。如所思惟猶如疾風從
空而下。至彼蓮華所現之街。即便前進欲拔
蓮華。以佛力故尚不能觸。何況侵拔。既不
能拔。復欲擿彼蓮華之葉及損華臺又不能
損。即欲舉手遙拍彼華。是時魔王見彼蓮華
如電如影。雖對眼根不可損觸。爾時魔王盡
其神力如其所作。於彼蓮華竟不能損。復欲
驚動一切大眾。即出高大可畏之聲。聲亦不
出。復現威猛。以大力勢即舉兩手。欲拍大
地令地震動。是時大地猶如虛空。乃至不可
以手摩觸。況能令動。是時魔王見此大地不
可得觸。復生是念。今此大會所有眾生。我
當打之令使心亂。作是念時。乃至不見有一
眾生可得可觸。況能加逼。以佛力故有如是
相。是時魔王轉加憂惱。遍身掉動如大風樹。
發聲﹝口*睪﹞哭悲恨流淚。遍觀四方說如是偈。
 沙門以幻力  普攝諸世間
 令我心昏醉  迷亂一念頃
 境界功德力  此是我所有
 彼以幻力故  一切侵奪盡
 我今被所棄  宜速還自宮
 乃至若不去  復及我壽命
爾時魔王即欲還宮。雖生是念復不能去。轉
加驚哭。復作是念。我今於此神通盡也。為
復瞿曇自在力也。莫復於彼怨家之前令我
命盡。復作是念。我今可隱出此娑婆佛剎之
外。寧死於彼。莫令於此佛剎有一眾生見我
死者。作是念時乃至不能離此方維。況能
隱去。即時自見被五繫縛。轉復驚瞋高聲悲
哭。復作是言。呵哉愛子及諸親屬不復可
見。
爾時有魔名曰智聲。即自變身作轉輪王形。
向彼魔王說如是偈。
 汝意何故憂  ﹝口*睪﹞叫生悲惱
 世間最上者  如來為上上
 佛為無所畏  宜速求歸依
 救護諸世間  如燈照諸趣
 歸依恃怙者  畢竟脫三苦
 若親近如來  當得寂滅樂
爾時魔王作如是念。若我用彼智聲語者。沙
門瞿曇應當歸依。我此繫縛應得解脫。是時
魔王隨佛方面。曲躬合掌作如是言。南無無
上人中丈夫。佛能解脫老病死者。我今歸依。
是時魔王以偈頌曰。
 此縛甚嶮大可怖  我速歸依求善逝
 歸依如來得解脫  今始歸依第一眾
 我以癡盲瞋正覺  所造過失為最極
 今依汝語故懺悔  置汝現前以為證
爾時魔王用彼智聲善丈夫語。即於佛前歸
依世尊。應時自見身縛解脫。既解脫已。復
念。欲還魔所住宮。即自見身復五繫縛。於
此眾中無能去處。即時還復歸依如來。生此
念時。即於佛邊復得解脫。作念欲去即見繫
縛。生念欲住即見解脫。如是如是乃至七遍。
繫縛解脫魔王自知。無所能為。便於佛邊默
然安坐。
  寶星陀羅尼經大集品第四
時彼四大聲聞入王舍大城乞食。逢魔童子
執聲聞手共走衢中。請四沙門非法歌舞。時
大聲聞在歌音中。為說涅槃相應道句。爾時
於剎那頃大地震動。如是無量百千天龍夜
叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩﹝目*侯﹞羅伽。
先於佛教中得清淨信者。面目流淚說如是
偈。
 最上導師現在世  於聖教中惡怪起
 辱彼聲聞令世見  眾生云何生淨信
爾時無量百千俱胝那由他天龍夜叉羅剎。
面目流淚往到佛所。到已於佛前住。說如是
偈。
 聖教現在此  當善觀今日
 智者勿放捨  為護正法故
爾時世尊復說偈言。
 我今自往彼魔所  令魔軍眾悉降伏
 當作一切世間導  普教同向涅槃城
爾時一切大眾異口同音作如是言。世尊。勿
往勿往。世尊先說。諸佛不可思議。諸佛境
界不可思議。魔境界不可思議。龍境界不可
思議。業及業境界不可思議。如是一切諸境
界中。唯佛境界最勝無能及者。唯願世尊
不起此坐。令無量俱胝那由他等諸魔軍眾
自然降伏。復能開示無量百千那由他等陰
界諸法。竭煩惱海壞諸見網。能令無量那由
他眾生入智慧海。世尊。今日非是去時。佛
言。所有眾生界眾生。彼一切眾生盡變為魔。
乃至大地盡為微塵。如是一一塵復變作魔。
彼一切魔力欲來害我。乃至不能動我一毛。
況能損壞我此身分。我坐此座能勝無量俱
胝那由他魔。又能調伏。唯置此魔眷屬難可
調伏。雖然我今當往。所以者何。此魔以神
通力。於王舍城已變作種種嚴飾之具供養
於我。憐愍彼故我今當受。令彼魔心能發希
有第一歡喜生清淨信。當種阿耨多羅三藐
三菩提善根種子。爾時世尊說是語已。從座
欲起。時彼護竹林天名曰端正。往至佛所涕
淚交流而說偈言。
 世尊於今日  非是入城時
 此城極廣大  魔眾皆充滿
 如是一一魔  中心懷重惡
 咸與億千眾  欲圍繞世尊
 瞋火皆熾然  毒意轉狂亂
 競持銳器仗  爭惱害如來
 唯願釋師子  畢竟慎勿往
 或當被非命  失我大歸依
世尊聞已默然不答。即起法座。時彼護伽藍
天名曰持慧。頂禮佛足而說偈言。
 惡魔大將有五千  各各競持精器仗
 純懷惡心立待佛  今日勿往牟尼尊
世尊聞已默而不答。將出伽藍。時有藥天名
曰成慧。頭面禮足而說偈言。
 呵哉失正覺  法門當破壞
 法舟俄欲沈  慧燈奄不照
 世間法味減  煩惱賊盈滿
 於諸有界中  我無少自在
 最上法散壞  云何能住持
 彼魔軍甚眾  住於惡法中
 各持利刀仗  毒心爭害佛
 善逝用我語  為利世間故
 唯願十力仙  善步莫入城
世尊聞已默然不答。將發伽藍。時大門內
有一樹天名曰持勢。即於佛前大悲啼泣。以
身投地向佛作禮而說偈言。
 依怙三有當失眼  滿意所欲將滅壞
 空中刀箭如毒蛇  伺求害佛願莫去
世尊聞已默然不答。爾時守大門天名曰水
光。舉聲號泣。頭面著地頂禮佛足而說偈言。
 城中名聞大梵志  持月刀仗候待佛
 共懷毒害有二萬  在此城中願莫去
世尊聞已默然不對。將入王舍城門。時彼守
城門天。名曰多摩羅樹葉堅固。於虛空中舉
聲號哭。馳至佛所頂禮佛足。而說偈言。
 此道師子象圍繞  起勇健心爭害佛
 及惱比丘作障礙  悲愍天龍願莫去
 四道眾中因陀羅  見佛教滅生憂苦
 相與雲集共一處  怖畏戰慄共相謂
 如來既是退魔者  魔今變作極惡面
 恐大法滅世災起  日月失度星辰翳
 睹惡相現皆拍頭  奇哉善逝有退相
 日眼散壞法炬滅  蹂踐正覺竭法水
 世間妙法壞將至  眾魔惡黨漸熾盛
世尊聞已默然不答。彼城門天諫佛不迴。悲
啼流淚復說偈言。
 普觀世間牟尼尊  最上說者去當死
 莫近我城取死滅  我被三界常毀呰
 願聽我說堅固者  今日莫向城中滅
 憐愍眾生此處侍  解脫眾生生苦怖
 如來當憶本誓願  得大菩提度眾生
 無量眾生為苦燒  安隱眾生最上醫
 無量俱胝劫住世  為諸著欲凡夫眾
 說法令彼得寂滅  謂入自性空相義
爾時世尊默然不答。欲入大門。時彼地天與
大滋味天。并其同類一萬天俱。被髮兩面
共到佛所。合掌住立而說偈言。
 佛憶昔行檀  施血過四海
 頭骨如鐵圍  眼等琩F數
 及種種妙寶  妻子與象馬
 衣食房臥具  隨病所須藥
 作最上供養  護戒不放逸
 數習多聞忍  常孝養父母
 修難行苦行  解脫苦眾生
 汝昔所發願  成佛說上道
 濟拔世苦海  為眾生說法
 令竭苦無餘  使入無畏城
 置於菩提道  遍滿眾生界
 行惡失道者  懺悔毀聞戒
 隨順昔所願  說法俱胝劫
 浴以八戒水  令度煩惱河
 三界眾生中  更無如佛者
 自既得解脫  復解脫世間
 運度諸眾生  於此三有海
 唯佛得如是  世間第一覺
 唯佛是世親  願布甘露法
爾時世尊入城門已。剎那之頃。時有無量
億那由他天龍夜叉八部鬼神。於虛空中各
各雨淚而說偈言。
 我見昔善逝  調眾安隱時
 說法作利益  無如是惱亂
 大師出惡世  自然成大覺
 說煩惱障法  成熟世間故
 常作師子吼  無量諸惡魔
 欲如是滅法  佛今莫入城
時有餘天復說偈言。
 諸佛轉法輪  住一方利益
 今佛處處往  無令得逢惡
爾時復有餘天。同說偈言。
 以悲為導師  常行利眾生
 莫獨入城中  如我見有損
彼時復有無量百千俱胝那由他天龍夜叉羅
剎阿修羅摩﹝目*侯﹞羅伽等。面目雨淚從虛空中
作行而下住於佛前。有無量種異形。或有被
髮或絕瓔珞。或有寶蓋幢幡皆悉傾倒。或復
舉身投地或捉佛足。或大哀號。或舉兩手搥
胸懊惱。或有在佛足下﹝跳-兆+辟﹞踊悲哭宛轉于地。
或於佛前合掌讚嘆禮拜。或散種種雜色妙
華末香塗香華鬘芻摩繒綵嚴飾之具。或散
織成寶服真珠瓔珞種種異物。時餘天眾供
養佛已。同時舉聲而說偈言。
 佛所行苦行  為利益世間
 生此末世時  為眾勿捨去
 作佛事未多  天人得證少
 久住開示法  度三有世間
 有行清淨行  成就甘露器
 應起悲教我  救世間苦逼
 六趣曠野中  生死失正道
 為彼示善路  教聖法解脫
 此最希有悲  願大覺久住
 轉無上法輪  勿令世無怙
時有餘天復說偈言。
 導師若滅沒  世間悉盲冥
 八聖三解脫  於此悉皆無
 我等已種善  三業不放逸
 一切樂具足  久住功德藏
爾時復有淨居天眾。與其眷屬無量無邊億
那由他集在一處。各共相謂而說偈言。
 汝等勿怖佛無衰  應於大覺當了然
 我憶往昔親見佛  欲界所有俱胝魔
 遍滿三十六由旬  利斧利劍並刀槊
 飄勇迅疾如雲奔  魔眾雄猛聲可畏
 至菩提樹悉走散  於剎那頃皆驚怖
 況今果圓名稱廣  彼等何能為障礙
時有餘天相與悲泣而說偈言。
 昔一魔軍無大力  今有千億俱大勢
 來壞如來定無疑  佛若滅沒世皆闇
爾時梵釋諸天護世間者。頂禮佛足而說偈
言。
 以我小智勸佛住  用我等語悲愍者
 無量諸天憂火燒  今為彼等灑法雨
爾時世尊以大慈眼遍觀一切同來天眾。出
妙梵聲普垂安慰而說偈言。
 汝等勿怖今無畏  一切魔眾一時來
 彼等不能損動我  乃至一毛況復身
 我今安慰一切眾  常於世間說妙法
 我於如是失道者  當廣分別示正道
 我昔已行難行事  廣施眾生以飲食
 房舍醫藥不乏少  誰能今日惱亂我
 我捨車乘與象馬  嚴飾寶具亦如是
 奴婢城廓及聚落  誰能與我作惱亂
 妻妾男女并眷屬  愛重自在王種位
 我與眾生利益故  我身何故今當壞
 頭目及耳鼻  手足身皮血
 以命施眾生  誰能惱亂我
 無量俱胝佛  自手普供養
 常樂戒多聞  誰能散壞我
 作無量難事  甚能攝伏心
 遍割身不嗔  今誰能惱我
 煩惱已退成正覺  於諸眾生等慈心
 永無嫉妒及穢怒  現前無有如我者
 我今破魔所有力  能退無量俱胝魔
 決定與汝作解脫  何故恐怖不入城
 所有十方及此土  住此諸佛剎土者
 彼等一切我普請  及大神通菩薩眾
 願令世間悉遍滿  及以福智薰世間
 共彼如佛法式住  亦持諸佛所順可
爾時無量百千萬億那由他阿僧祇天龍夜叉
阿修羅迦樓羅緊那羅摩﹝目*侯﹞羅伽人非人等。
俱來大眾一時同聲唱言善哉。復作是言。南
無希有未曾有無數精進具足如今世尊。南
無南無大希有未曾有無數精進具足如今世
尊。安慰一切天人及眾生類皆蒙度脫。退諸
魔眾散滅眾生煩惱垢聚。破我慢山斫受生
樹。碎生死日除無明闇。生外道信竭四流水
然正法炬示菩提路。授與眾生柔和忍辱。遊
戲三昧處禪定樂。普令覺悟四聖諦道。大悲
導師廣度眾生。於生死海引諸天人入無畏
城。時諸天人阿修羅等。各以種種天妙華香
塗香末香雜寶華鬘莊嚴之具散於佛上。為
供養佛故掃飾衢巷。以天寶衣天妙華天綺
縠遍覆道上。又雨曼陀羅.波盧沙.迦盧遮.大
盧遮.優缽羅.俱物陀.分陀利等種種蓮華。
隨佛所履布於足下。其道兩邊化作天樹枝
葉華果悉以七寶而嚴飾之。七寶樹上復現
種種妙寶天衣天冠耳璫環玔寶飾莊嚴之
具。是諸樹間有天華池。其池四邊周匝七寶。
清冷美水八德具足。眾寶蓮華及妙音鳥。雜
色間發盈滿其中。
彼諸天眾供養佛故。於虛空中各持七寶幢
幡華蓋。校以種種金繩露縵真珠瓔珞。又雨
金屑銀屑毘琉璃屑。及散一切沈水末香。多
伽羅末香。黑栴檀末香。多摩羅葉香。復雨牛
頭優羅伽栴檀香等。種種末香遍於道上。復
雨金繩交絡真珠瓔珞摩尼珠瓔珞如意珠
瓔珞。繽紛布濩於虛空中隨風迴轉。其城
內外有道上。悉以種種天莊嚴具而嚴飾之。
乃至城中魔及眷屬。亦以妙好天莊嚴具而
嚴飾之。爾時世尊憐愍一切諸眾生故。便入
首楞嚴三昧。其心正受。以如所入定在道徐
行。即現種種微妙色身。威儀相好光明希有。
於其城內道中正立令彼道上一切眾生悉見
佛身。所有事梵天者。應以梵身而得解脫。世
尊即現梵身而化度之。所有事釋天者。應以
釋身而得解脫。即現釋身而化度之。所有事
那羅延者。應以那羅延身而得解脫。即現那
羅延身而化度之。所有事摩醯首羅者。應以
摩醯首身而得解脫。即現摩醯首身而化度
之。所有事四天王天者。應以四天王身而得
解脫。即現四天王身而化度之。所有事轉輪
聖王者。應以轉輪王身而得解脫。即現轉輪
王身而化度之。所有事諸小王者。應以諸小
王身而得解脫。即現諸小王身而化度之。所
有事大神通者。所有事沙門者。所有事童男
童女婦女身者。皆現彼身而化度之。及至
所有事師子事龍事象事兔事阿修羅雜類身
者。是諸眾生應以彼身威儀色相而得解脫。
如來悉皆現彼形相而化度之。世尊如是種
種作示現時。彼一切道行眾生。見是事已
皆共合掌。頭面著地禮拜讚嘆。圍繞如來得
未曾有。所有事象事龍事阿修羅。乃至所有
事兔神者彼等眾生即見如來。同兔形相威
儀在道而行。所有眾生事於佛者。彼等眾生
即見如來。如佛威儀在道而行。彼等眾生悉
皆合掌讚嘆禮拜。相與依隨從佛後行。
爾時雪山光味仙人。與其徒眾五百人俱。為
魔所遣詣王舍大城令至佛所。是時光味於
城門內住待如來。見佛身相猶如仙人。威儀
形相顯發莊嚴。及見無量百千俱胝諸天圍
繞供養。見是事已復作是念。如此人者真大
仙人有大加護。應受人天最上供養。及見一
切身分莊嚴似聖智者。我等二人。誰為尊勝。
智慧誰勝。我於今者如何了知。又作是念。我
應近問。以何生類以何姓氏。受持何等以何
志樂以何等行。光味仙人自觀徒眾。說如是
偈。
 今見多聞大福德  能持大行應供者
 能知善道牟尼最  大忍智義法具足
 汝等一切慇重心  以大方便常供養
 我當於此功德者  聞其善說度彼岸
爾時光味一切徒眾摩那摩等。皆共同聲作
如是言。如是大師應如是作。時光味仙人并
諸眷屬往世尊所。到佛前已合掌住立作如
是言。汝今是誰。世尊答言。我是婆羅門。仙
人復言。汝姓何等。世尊答言。我姓瞿曇。仙
人復言。汝何志樂世尊答言。三解脫門。仙
人復言。行何等行。世尊答言。我行真際如。
仙人復言。出家幾時。世尊答言。如彼無明
久如所起。我今出家亦復如是。仙人復言。如
是大仙星宿應現。如所明記頗誦不耶。世尊
答言。如彼平等我不忘置。彼何所有有何堅
固。如此相者世間智知。仙人復言。為欲
令諸智慧之人心生歡喜故作此說。世尊問
言。云何名為星宿之句。仙人答言。二十八
宿日月所依隨轉而行。各依彼人橫手八指
以為量法。彼十二八指以為身量。以一八指
用為頂量。以一八指為足掌量。如是十四八
指。應知是為星宿量法之句。若解如此更無
異法。各隨其人有靨記處以為定法。若不
爾者大牟尼聽。我今當說星宿之句。卯星生
者。於面右邊權下四指有赤黑靨。靨上有毛。
名聞智慧爵祿相應威勢熾盛。卯星生者有
如是相。畢星生者。身上有疵若四指量。聰
叡貞實心常守法。智慧慚愧爵祿具足。於一
切時心常勇健能摧勝怨。參星生者。頸下四
指中有黑疵。為性勇健爵祿具足。嘴星生者。
從頂(丹項)量已下一﹝打-丁+桀﹞手半左相有靨。性多瞋
癡而有爵祿。富那婆蘇(唐言井宿)星生者。於左脅
下當有黑疵。財穀具足而少智慧牟尼今者
富沙(唐言鬼宿)星生。有最上相手中輪相猶如日
輪。上妙端正髮相右旋。一切依住上身圓滿。
能破煩惱為大導師。阿失麗沙(唐言柳宿)星生
者。胸有黑疵。好鬥犯戒難與共住性多婬欲。
(上七星是東方宿)莫伽(唐言星宿)星生者
。若胸若背而有小
疣。是善丈夫能如法行而多財貨。初破求
(唐言張宿)星生者。或臍左右必當有疵多慳短命。
第二破求(唐言翼宿)星生者。臍下四指若見靨者。
爵祿持戒皆悉失壞。阿薩多(唐言軫宿)星生者。臍
關無下當有赤靨。性好作賊諂曲少智聰明
薄福。質多羅(唐言角宿)星生者。男女陰上當有靨
子。為性純直而多愛欲復好歌舞。薩婆底
(唐言亢宿)星生者。或男根頭或在根下有黃靨生。受
性多貪瞋惱大眾而無智慧。蘇舍佉(唐言氐宿)星
生者。從跨已下八指量內隨處而有赤靨生
者。眷屬具足多有僮僕。位居卿相聰明慚愧。
勇健謀決能退怨敵。常受安樂命終生天(上七
星屬南方)。阿奴邏陀(唐言房宿)星生者。
從膝已上八指量
內若有小疣。持戒有法爵祿具足。逝瑟吒
(唐言心宿)星生者。髀內有靨。短壽貧窮犯戒少慈
為人憎嫉。暮羅(唐言尾宿)星生者。髀上當有小疵。
此有福德而速滅門。初阿沙茶(唐言箕宿)星生
者。膝蓋有靨。性好捨施能知法道命終生天。
第二阿沙茶(唐言斗宿)星生者。於右脛上當有
青靨。性好鬥諍人不依附而不信受。失羅婆
(唐言牛宿)星生者。於右脛上必有兩靨。常豐爵祿
受身無病。人所愛樂命終生天。陀﹝仁-二+爾﹞瑟吒
(唐言女宿)星生者。脛上有靨多瞋少貪。雖有智慧
而無爵祿(上七星屬西方元少虛宿)。舍多毘
沙(唐言危宿)星生者。
從膝已下十六指內當有黑靨為性愚癡溺水
而死。第一跋陀羅跋陀(唐言室宿)星生者。從曲膝
下八指內膊上必當有疵。令人瞋惱。愚癡貧
窮好作賊盜。
第二跋陀羅(唐言辟宿)星生者。於虎口內當有靨
子。好施持戒念力強記。有智有悲性無所畏。
麗婆底(唐言奎宿)星生者。為人卑下庸力自活。阿
濕毘膩(唐言婁宿)星生者。足母指間當有青靨。身
無病惱而常大力。婆邏尼(唐言胃宿)星生者。於足
掌下當有靨子。受性無悲好為宰手。破戒
惡行死入地獄(此北方星)。如上所說此即名為星
宿之句。以此得知人之性行貧富好惡。若知
此者能令眾生到於彼岸。
爾時世尊告仙人曰。此是愚癡凡夫所見。依
心隨著住分別行。凡夫熱病之所妄見。如彼
狗蛇魚鱉之類。若復其餘種種眾生。此富沙
星之所生者彼非樂分。如汝神通得定解脫。
我復能為一切示者。汝今何故不問於我。時
光味仙人生大歡喜以華散佛。即便以偈而
讚請曰。
 仙人人形相  我見最上相
 不知彼種姓  為天為人耶
 音聲言語法  猶如大梵天
 持行持色相  久遠仙相似
 昔所不聞見  具足牟尼相
 所師何所說  及說汝之姓
爾時世尊。即便以偈答仙人曰。
 不知此彼岸  故有相建立
 被縛一切苦  汝非解脫器
 六度是我姓  六通婆羅門
 說彼六和敬  六根分別修
 三法三解脫  平等知無我
 菩提心發時  彼時我出家
 我相不可得  善修於無相
 無人無壽命  知無我亦空
 三受三行法  分別修所空
 我度智彼岸  此為無等說
 無所著如空  菩提心作者
 彼忍力具足  當得如是智
 不著於諸法  得報者亦無
 如是解順如  菩提不難得
 不立於諸法  及不依彼此
 真際分別修  此當得如來
 無相無想相  離於有所得
 諸法非和合  此當得如來
 汝捨此等相  自心惑亦捨
 汝覺等虛空  如是當得佛
爾時世尊說此偈時。時中無間。光味仙人并
諸眷屬。即見世尊形相威儀。還如佛住復得
憶念。自念久遠先種善根而得現前。時光味
仙人即得菩薩三昧。名曰寶星。所得三昧於
菩薩三昧一切觀見。如在高幢。觀見一切三
昧。自在境界無所繫屬。不依他見。無人能
壞無人能奪。時光味仙人即於佛前合掌而
住。兩手捧華以偈讚佛。
 無邊稱實說  世間善依怙
 如來慧眼光  照一切眾生
 出過眾生上  精進常慈悲
 稽首堅固者  導師盡諸著
 紫磨金色光  觸眾生清涼
 覺一切眾生  以菩提功德
 佛轉大法輪  能破煩惱山
 最後所行訖  今得菩提智
 眾生中大醫  真實相莊嚴
 說我當得佛  眾生中導師
 割壞諸愛網  自度亦度他
 久近得佛記  當作人中上
 苦流漂眾生  令度於有海
 涅槃安隱處  置立無漏道
 所有十方佛  功德如大海
 彼為我作證  迴向菩提心
 一切諸眾生  苦觸極惡惱
 三世及福德  我本身口意
 及一切眾生  苦滅得佛樂
 眾生普具足  得常住涅槃
 眾生病寂滅  煩惱水枯涸
 得智等諸根  自性常堅固
 眾生到殺處  及受眾苦縛
 以我福德光  普令速解脫
 一一眾生界  得如海功德
 得無量福智  一切樂具足
 棄彼諸惡見  速親近正見
 憶念前生處  眾生得法行
 一切得法船  度有海彼岸
 既度彼岸已  得佛一切法
 久住無量劫  普雨大法雨
 法雲清淨水  淨洗諸眾生
 若我身口意  一切所作惡
 我一切發露  唯佛作證知
 我生敬重意  莫復行惡業
 佛不可思議  常得現前見
 若有一福德  迴向為菩提
 我因諸眾生  忍受一切苦
 我勸請眾生  行菩提上道
 淨諸剎土劫  及眾生智海
 我得淨剎土  隨彼證菩提
 得清淨徒眾  淨忍住諸地
 決定五神道  我得師子說
 無著智示者  導師當記我
 若定得佛時  一切法調御
 我所散之華  空中成華蓋
 天龍人等眾  一切來作證
 我頂禮佛足  令地大震動
爾時光味仙人所散之華。住處空中近佛頂
上合為一蓋。時光味仙人見此事已。倍復過
量無餘悕望。第一愛樂生大歡喜。即便稽首
兩膝著地禮世尊足。光味大仙禮佛足時。應
時無間一切三千大千世界六種震動。所有
無量阿僧祇眾生。百千俱胝那由他等。普來
集會悉皆悲喜。生大驚嘆怪未曾有。
是時如來隨彼眾生所應見者。現種種身。應
以象形而教化者。即見如來如彼象形生愛
樂心。又見大仙人所散之華。住上虛空變成
華蓋。及大地動。既見此已倍復過量生希
有心。到世尊所頂禮佛足。所有眾生應以佛
身而教化者。彼見如來如佛身相生希有心。
是時世尊即便起定。從首楞嚴三昧安詳而
起。無量眾生所教化者。皆見世尊無餘悕望。
皆大喜悅生愛樂心。各如所得。華鬘衣服末
香塗香。諸莊嚴具持散供養。
爾時世尊。即為光味仙人說受記偈。
 速起聽受記  導師今為說
 大仙得菩提  地動華一蓋
 住上虛空中  無比加護故
 汝得兩足尊  自在利世間
 佛有無邊福  邊量等虛空
 三界中堅固  法燈照世間
爾時光味菩薩摩訶薩即前恭敬白佛言。世
尊。我得佛剎似何等相。我於彼剎轉大法輪。
是時世尊告光味言。汝未來世過無量阿僧
祇劫。於北方分有世界名開敷香。具足莊嚴
有如是相。如今西方安樂世界。汝善丈夫於
彼佛剎當得阿耨多羅三藐三菩提。號無垢
香光勝如來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛壽命
十中劫量。唯諸菩薩摩訶薩俱。無有聲聞辟
支佛乘。純說無上清淨大乘。時彼大眾聞佛
世尊授彼光味仙人記已。各以所持供養之
具供養仙人。時五百摩那婆等。及九十二那
由他百千俱胝眾生。發阿耨多羅三藐三菩
提心。及得菩薩不忘菩提心三摩提。
寶星陀羅尼經卷第四
1 T13n0402_p0551c04
2 T13n0402_p0551c05
3 T13n0402_p0551c06
4 T13n0402_p0551c07
5 T13n0402_p0551c08
6 T13n0402_p0551c09
7 T13n0402_p0551c10
8 T13n0402_p0551c11
9 T13n0402_p0551c12
10 T13n0402_p0551c13
11 T13n0402_p0551c14
12 T13n0402_p0551c15
13 T13n0402_p0551c16
14 T13n0402_p0551c17
15 T13n0402_p0551c18
16 T13n0402_p0551c19
17 T13n0402_p0551c20
18 T13n0402_p0551c21
19 T13n0402_p0551c22
20 T13n0402_p0551c23
21 T13n0402_p0551c24
22 T13n0402_p0551c25
23 T13n0402_p0551c26
24 T13n0402_p0551c27
25 T13n0402_p0551c28
26 T13n0402_p0551c29
27 T13n0402_p0552a01
28 T13n0402_p0552a02
29 T13n0402_p0552a03
30 T13n0402_p0552a04
31 T13n0402_p0552a05
32 T13n0402_p0552a06
33 T13n0402_p0552a07
34 T13n0402_p0552a08
35 T13n0402_p0552a09
36 T13n0402_p0552a10
37 T13n0402_p0552a11
38 T13n0402_p0552a12
39 T13n0402_p0552a13
40 T13n0402_p0552a14
41 T13n0402_p0552a15
42 T13n0402_p0552a16
43 T13n0402_p0552a17
44 T13n0402_p0552a18
45 T13n0402_p0552a19
46 T13n0402_p0552a20
47 T13n0402_p0552a21
48 T13n0402_p0552a22
49 T13n0402_p0552a23
50 T13n0402_p0552a24
51 T13n0402_p0552a25
52 T13n0402_p0552a26
53 T13n0402_p0552a27
54 T13n0402_p0552a28
55 T13n0402_p0552a29
56 T13n0402_p0552b01
57 T13n0402_p0552b02
58 T13n0402_p0552b03
59 T13n0402_p0552b04
60 T13n0402_p0552b05
61 T13n0402_p0552b06
62 T13n0402_p0552b07
63 T13n0402_p0552b08
64 T13n0402_p0552b09
65 T13n0402_p0552b10
66 T13n0402_p0552b11
67 T13n0402_p0552b12
68 T13n0402_p0552b13
69 T13n0402_p0552b14
70 T13n0402_p0552b15
71 T13n0402_p0552b16
72 T13n0402_p0552b17
73 T13n0402_p0552b18
74 T13n0402_p0552b19
75 T13n0402_p0552b20
76 T13n0402_p0552b21
77 T13n0402_p0552b22
78 T13n0402_p0552b23
79 T13n0402_p0552b24
80 T13n0402_p0552b25
81 T13n0402_p0552b26
82 T13n0402_p0552b27
83 T13n0402_p0552b28
84 T13n0402_p0552b29
85 T13n0402_p0552c01
86 T13n0402_p0552c02
87 T13n0402_p0552c03
88 T13n0402_p0552c04
89 T13n0402_p0552c05
90 T13n0402_p0552c06
91 T13n0402_p0552c07
92 T13n0402_p0552c08
93 T13n0402_p0552c09
94 T13n0402_p0552c10
95 T13n0402_p0552c11
96 T13n0402_p0552c12
97 T13n0402_p0552c13
98 T13n0402_p0552c14
99 T13n0402_p0552c15
100 T13n0402_p0552c16
101 T13n0402_p0552c17
102 T13n0402_p0552c18
103 T13n0402_p0552c19
104 T13n0402_p0552c20
105 T13n0402_p0552c21
106 T13n0402_p0552c22
107 T13n0402_p0552c23
108 T13n0402_p0552c24
109 T13n0402_p0552c25
110 T13n0402_p0552c26
111 T13n0402_p0552c27
112 T13n0402_p0552c28
113 T13n0402_p0552c29
114 T13n0402_p0553a01
115 T13n0402_p0553a02
116 T13n0402_p0553a03
117 T13n0402_p0553a04
118 T13n0402_p0553a05
119 T13n0402_p0553a06
120 T13n0402_p0553a07
121 T13n0402_p0553a08
122 T13n0402_p0553a09
123 T13n0402_p0553a10
124 T13n0402_p0553a11
125 T13n0402_p0553a12
126 T13n0402_p0553a13
127 T13n0402_p0553a14
128 T13n0402_p0553a15
129 T13n0402_p0553a16
130 T13n0402_p0553a17
131 T13n0402_p0553a18
132 T13n0402_p0553a19
133 T13n0402_p0553a20
134 T13n0402_p0553a21
135 T13n0402_p0553a22
136 T13n0402_p0553a23
137 T13n0402_p0553a24
138 T13n0402_p0553a25
139 T13n0402_p0553a26
140 T13n0402_p0553a27
141 T13n0402_p0553a28
142 T13n0402_p0553a29
143 T13n0402_p0553b01
144 T13n0402_p0553b02
145 T13n0402_p0553b03
146 T13n0402_p0553b04
147 T13n0402_p0553b05
148 T13n0402_p0553b06
149 T13n0402_p0553b07
150 T13n0402_p0553b08
151 T13n0402_p0553b09
152 T13n0402_p0553b10
153 T13n0402_p0553b11
154 T13n0402_p0553b12
155 T13n0402_p0553b13
156 T13n0402_p0553b14
157 T13n0402_p0553b15
158 T13n0402_p0553b16
159 T13n0402_p0553b17
160 T13n0402_p0553b18
161 T13n0402_p0553b19
162 T13n0402_p0553b20
163 T13n0402_p0553b21
164 T13n0402_p0553b22
165 T13n0402_p0553b23
166 T13n0402_p0553b24
167 T13n0402_p0553b25
168 T13n0402_p0553b26
169 T13n0402_p0553b27
170 T13n0402_p0553b28
171 T13n0402_p0553b29
172 T13n0402_p0553c01
173 T13n0402_p0553c02
174 T13n0402_p0553c03
175 T13n0402_p0553c04
176 T13n0402_p0553c05
177 T13n0402_p0553c06
178 T13n0402_p0553c07
179 T13n0402_p0553c08
180 T13n0402_p0553c09
181 T13n0402_p0553c10
182 T13n0402_p0553c11
183 T13n0402_p0553c12
184 T13n0402_p0553c13
185 T13n0402_p0553c14
186 T13n0402_p0553c15
187 T13n0402_p0553c16
188 T13n0402_p0553c17
189 T13n0402_p0553c18
190 T13n0402_p0553c19
191 T13n0402_p0553c20
192 T13n0402_p0553c21
193 T13n0402_p0553c22
194 T13n0402_p0553c23
195 T13n0402_p0553c24
196 T13n0402_p0553c25
197 T13n0402_p0553c26
198 T13n0402_p0553c27
199 T13n0402_p0553c28
200 T13n0402_p0553c29
201 T13n0402_p0554a01
202 T13n0402_p0554a02
203 T13n0402_p0554a03
204 T13n0402_p0554a04
205 T13n0402_p0554a05
206 T13n0402_p0554a06
207 T13n0402_p0554a07
208 T13n0402_p0554a08
209 T13n0402_p0554a09
210 T13n0402_p0554a10
211 T13n0402_p0554a11
212 T13n0402_p0554a12
213 T13n0402_p0554a13
214 T13n0402_p0554a14
215 T13n0402_p0554a15
216 T13n0402_p0554a16
217 T13n0402_p0554a17
218 T13n0402_p0554a18
219 T13n0402_p0554a19
220 T13n0402_p0554a20
221 T13n0402_p0554a21
222 T13n0402_p0554a22
223 T13n0402_p0554a23
224 T13n0402_p0554a24
225 T13n0402_p0554a25
226 T13n0402_p0554a26
227 T13n0402_p0554a27
228 T13n0402_p0554a28
229 T13n0402_p0554a29
230 T13n0402_p0554b01
231 T13n0402_p0554b02
232 T13n0402_p0554b03
233 T13n0402_p0554b04
234 T13n0402_p0554b05
235 T13n0402_p0554b06
236 T13n0402_p0554b07
237 T13n0402_p0554b08
238 T13n0402_p0554b09
239 T13n0402_p0554b10
240 T13n0402_p0554b11
241 T13n0402_p0554b12
242 T13n0402_p0554b13
243 T13n0402_p0554b14
244 T13n0402_p0554b15
245 T13n0402_p0554b16
246 T13n0402_p0554b17
247 T13n0402_p0554b18
248 T13n0402_p0554b19
249 T13n0402_p0554b20
250 T13n0402_p0554b21
251 T13n0402_p0554b22
252 T13n0402_p0554b23
253 T13n0402_p0554b24
254 T13n0402_p0554b25
255 T13n0402_p0554b26
256 T13n0402_p0554b27
257 T13n0402_p0554b28
258 T13n0402_p0554b29
259 T13n0402_p0554c01
260 T13n0402_p0554c02
261 T13n0402_p0554c03
262 T13n0402_p0554c04
263 T13n0402_p0554c05
264 T13n0402_p0554c06
265 T13n0402_p0554c07
266 T13n0402_p0554c08
267 T13n0402_p0554c09
268 T13n0402_p0554c10
269 T13n0402_p0554c11
270 T13n0402_p0554c12
271 T13n0402_p0554c13
272 T13n0402_p0554c14
273 T13n0402_p0554c15
274 T13n0402_p0554c16
275 T13n0402_p0554c17
276 T13n0402_p0554c18
277 T13n0402_p0554c19
278 T13n0402_p0554c20
279 T13n0402_p0554c21
280 T13n0402_p0554c22
281 T13n0402_p0554c23
282 T13n0402_p0554c24
283 T13n0402_p0554c25
284 T13n0402_p0554c26
285 T13n0402_p0554c27
286 T13n0402_p0554c28
287 T13n0402_p0554c29
288 T13n0402_p0555a01
289 T13n0402_p0555a02
290 T13n0402_p0555a03
291 T13n0402_p0555a04
292 T13n0402_p0555a05
293 T13n0402_p0555a06
294 T13n0402_p0555a07
295 T13n0402_p0555a08
296 T13n0402_p0555a09
297 T13n0402_p0555a10
298 T13n0402_p0555a11
299 T13n0402_p0555a12
300 T13n0402_p0555a13
301 T13n0402_p0555a14
302 T13n0402_p0555a15
303 T13n0402_p0555a16
304 T13n0402_p0555a17
305 T13n0402_p0555a18
306 T13n0402_p0555a19
307 T13n0402_p0555a20
308 T13n0402_p0555a21
309 T13n0402_p0555a22
310 T13n0402_p0555a23
311 T13n0402_p0555a24
312 T13n0402_p0555a25
313 T13n0402_p0555a26
314 T13n0402_p0555a27
315 T13n0402_p0555a28
316 T13n0402_p0555a29
317 T13n0402_p0555b01
318 T13n0402_p0555b02
319 T13n0402_p0555b03
320 T13n0402_p0555b04
321 T13n0402_p0555b05
322 T13n0402_p0555b06
323 T13n0402_p0555b07
324 T13n0402_p0555b08
325 T13n0402_p0555b09
326 T13n0402_p0555b10
327 T13n0402_p0555b11
328 T13n0402_p0555b12
329 T13n0402_p0555b13
330 T13n0402_p0555b14
331 T13n0402_p0555b15
332 T13n0402_p0555b16
333 T13n0402_p0555b17
334 T13n0402_p0555b18
335 T13n0402_p0555b19
336 T13n0402_p0555b20
337 T13n0402_p0555b21
338 T13n0402_p0555b22
339 T13n0402_p0555b23
340 T13n0402_p0555b24
341 T13n0402_p0555b25
342 T13n0402_p0555b26
343 T13n0402_p0555b27
344 T13n0402_p0555b28
345 T13n0402_p0555b29
346 T13n0402_p0555c01
347 T13n0402_p0555c02
348 T13n0402_p0555c03
349 T13n0402_p0555c04
350 T13n0402_p0555c05
351 T13n0402_p0555c06
352 T13n0402_p0555c07
353 T13n0402_p0555c08
354 T13n0402_p0555c09
355 T13n0402_p0555c10
356 T13n0402_p0555c11
357 T13n0402_p0555c12
358 T13n0402_p0555c13
359 T13n0402_p0555c14
360 T13n0402_p0555c15
361 T13n0402_p0555c16
362 T13n0402_p0555c17
363 T13n0402_p0555c18
364 T13n0402_p0555c19
365 T13n0402_p0555c20
366 T13n0402_p0555c21
367 T13n0402_p0555c22
368 T13n0402_p0555c23
369 T13n0402_p0555c24
370 T13n0402_p0555c25
371 T13n0402_p0555c26
372 T13n0402_p0555c27
373 T13n0402_p0555c28
374 T13n0402_p0555c29
375 T13n0402_p0555c29
376 T13n0402_p0556a01
377 T13n0402_p0556a02
378 T13n0402_p0556a03
379 T13n0402_p0556a04
380 T13n0402_p0556a05
381 T13n0402_p0556a06
382 T13n0402_p0556a07
383 T13n0402_p0556a08
384 T13n0402_p0556a09
385 T13n0402_p0556a10
386 T13n0402_p0556a11
387 T13n0402_p0556a12
388 T13n0402_p0556a13
389 T13n0402_p0556a13
390 T13n0402_p0556a14
391 T13n0402_p0556a15
392 T13n0402_p0556a16
393 T13n0402_p0556a17
394 T13n0402_p0556a18
395 T13n0402_p0556a19
396 T13n0402_p0556a20
397 T13n0402_p0556a21
398 T13n0402_p0556a22
399 T13n0402_p0556a23
400 T13n0402_p0556a24
401 T13n0402_p0556a24
402 T13n0402_p0556a25
403 T13n0402_p0556a26
404 T13n0402_p0556a27
405 T13n0402_p0556a28
406 T13n0402_p0556a29
407 T13n0402_p0556b01
408 T13n0402_p0556b02
409 T13n0402_p0556b03
410 T13n0402_p0556b04
411 T13n0402_p0556b05
412 T13n0402_p0556b06
413 T13n0402_p0556b07
414 T13n0402_p0556b08
415 T13n0402_p0556b09
416 T13n0402_p0556b10
417 T13n0402_p0556b11
418 T13n0402_p0556b12
419 T13n0402_p0556b13
420 T13n0402_p0556b14
421 T13n0402_p0556b15
422 T13n0402_p0556b16
423 T13n0402_p0556b17
424 T13n0402_p0556b18
425 T13n0402_p0556b19
426 T13n0402_p0556b20
427 T13n0402_p0556b21
428 T13n0402_p0556b22
429 T13n0402_p0556b23
430 T13n0402_p0556b24
431 T13n0402_p0556b25
432 T13n0402_p0556b26
433 T13n0402_p0556b27
434 T13n0402_p0556b28
435 T13n0402_p0556b29
436 T13n0402_p0556c01
437 T13n0402_p0556c02
438 T13n0402_p0556c03
439 T13n0402_p0556c04
440 T13n0402_p0556c05
441 T13n0402_p0556c06
442 T13n0402_p0556c07
443 T13n0402_p0556c08
444 T13n0402_p0556c09
445 T13n0402_p0556c10
446 T13n0402_p0556c11
447 T13n0402_p0556c12
448 T13n0402_p0556c13
449 T13n0402_p0556c14
450 T13n0402_p0556c15
451 T13n0402_p0556c16
452 T13n0402_p0556c17
453 T13n0402_p0556c18
454 T13n0402_p0556c19
455 T13n0402_p0556c20
456 T13n0402_p0556c21
457 T13n0402_p0556c22
458 T13n0402_p0556c23
459 T13n0402_p0556c24
460 T13n0402_p0556c25
461 T13n0402_p0556c26
462 T13n0402_p0556c27
463 T13n0402_p0556c28
464 T13n0402_p0556c29
465 T13n0402_p0557a01
466 T13n0402_p0557a02
467 T13n0402_p0557a03
468 T13n0402_p0557a04
469 T13n0402_p0557a05
470 T13n0402_p0557a06
471 T13n0402_p0557a07
472 T13n0402_p0557a08
473 T13n0402_p0557a09
474 T13n0402_p0557a10
475 T13n0402_p0557a11
476 T13n0402_p0557a12
477 T13n0402_p0557a13
478 T13n0402_p0557a14
479 T13n0402_p0557a15
480 T13n0402_p0557a16
481 T13n0402_p0557a17
482 T13n0402_p0557a18
483 T13n0402_p0557a19
484 T13n0402_p0557a20
485 T13n0402_p0557a21
486 T13n0402_p0557a22
487 T13n0402_p0557a23
488 T13n0402_p0557a24
489 T13n0402_p0557a25
490 T13n0402_p0557a26
491 T13n0402_p0557a27
492 T13n0402_p0557a28
493 T13n0402_p0557a29
494 T13n0402_p0557b01
495 T13n0402_p0557b02
496 T13n0402_p0557b03
497 T13n0402_p0557b04
498 T13n0402_p0557b05
499 T13n0402_p0557b06
500 T13n0402_p0557b07
501 T13n0402_p0557b08
502 T13n0402_p0557b09
503 T13n0402_p0557b10
504 T13n0402_p0557b11
505 T13n0402_p0557b12
506 T13n0402_p0557b13
507 T13n0402_p0557b14
508 T13n0402_p0557b15
509 T13n0402_p0557b16
510 T13n0402_p0557b17
511 T13n0402_p0557b18
512 T13n0402_p0557b19
513 T13n0402_p0557b20
514 T13n0402_p0557b21
515 T13n0402_p0557b22
516 T13n0402_p0557b23
517 T13n0402_p0557b24
518 T13n0402_p0557b25
519 T13n0402_p0557b26
520 T13n0402_p0557b27
521 T13n0402_p0557b28
522 T13n0402_p0557b29
523 T13n0402_p0557c01
524 T13n0402_p0557c02
525 T13n0402_p0557c03
526 T13n0402_p0557c04
527 T13n0402_p0557c05
528 T13n0402_p0557c06
529 T13n0402_p0557c07
530 T13n0402_p0557c08
531 T13n0402_p0557c09
532 T13n0402_p0557c10
533 T13n0402_p0557c11
534 T13n0402_p0557c12
535 T13n0402_p0557c13
536 T13n0402_p0557c14
537 T13n0402_p0557c15
538 T13n0402_p0557c16
539 T13n0402_p0557c17
540 T13n0402_p0557c18
541 T13n0402_p0557c19
542 T13n0402_p0557c20
543 T13n0402_p0557c21

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 402《寶星陀羅尼經》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 402 寶星陀羅尼經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

=========================================================================

寶星陀羅尼經卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 310 條)

一切世間

一切法

一念

七寶

人天

人見

人非人

入定

八戒

八聖

十力

十方

三千大千世界

三世

三有

三行

三受

三法

三昧

三界

三苦

三菩提

三業

三解脫門

三摩

三藏

三藐三菩提

上人

凡夫

乞食

大千

大千世界

大法雨

大乘

大師

大梵天

大悲

大菩提

大慈

大覺

不可思議

中有

中劫

六和

六和敬

六度

六根

六通

六種震動

六趣

分別

天人

天人師

天竺

天龍

方便

比丘

世界

世尊

世間

世間法

世間解

世親

出家

功德

四大

四天王

四天王天

四流

四聖

四聖諦

四道

外道

平等

本誓

正見

正受

正法

正覺

犯戒

甘露法

生死

生死海

由旬

示現

共相

合掌

因陀羅

地大

地獄

妄見

如來

如來慧

如法

如是作

如是相

如意珠

安隱

成佛

有見

有所得

有法

有界

有相

有無

牟尼

自在

自在王

自性

色身

色相

行法

行苦

住持

佛身

佛事

佛法

佛乘

佛記

佛教

佛境

佛說

伽藍

妙色

妙法

忍辱

忍智

我見

我所

我相

我慢

沙門

見網

身相

那由他

依他

供養

兩足尊

受持

受記

和敬

夜叉

夜叉羅剎

彼岸

念力

性空

所作

放逸

明行足

法舟

法味

法門

法座

法船

法雲

法滅

法輪

法燈

知法

空相

陀羅尼

阿修羅

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

非人

剎那

南無

威儀

威德

思惟

持戒

相好

相應

苦行

苦海

迦樓羅

降伏

首楞嚴

修羅

娑婆

師子

師子吼

涅槃

涅槃城

涅槃相

涅槃相

琉璃

真際

破戒

神力

神通

神道

迴向

鬼神

曼陀羅

婆羅門

寂滅

常住

教化

梵天

梵志

梵釋

欲界

清淨

淨居天

淨剎

現在世

現前

眾生

眾生見

眾生界

眼根

莊嚴

通力

雪山

頂禮

惡行

惡見

惡業

惡魔

智者

智海

智慧

無上士

無上法

無上法輪

無我

無明

無畏

無相

無等

無著

無量

無量劫

無間

無漏

無漏道

無餘

發願

發露

童子

等慈

善根

善逝

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

華臺

虛空

進具

塗香

微塵

慈悲

愛欲

滅法

煩惱

煩惱障

聖教

聖諦

解脫

解脫門

道中

道行

道信

僧祇

壽命

實相

慚愧

福智

福德

種子

精進

誓願

說法

摩訶

摩訶薩

摩觸

瞋火

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸法

諸趣

調御丈夫

質多

輪王

導師

隨順

應供

應現

禪定

聲聞

歸依

瞿曇

轉法輪

轉輪王

繫縛

羅剎

難行

願力

懺悔

釋師子

瓔珞

魔王

魔軍

歡喜

讚佛