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寶星陀羅尼經卷第三
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唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
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魔王歸伏品第三
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爾時釋迦牟尼如來。說此寶星陀羅尼經時。
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放大光明。遍照此娑婆世界百俱胝四天下
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處。悉皆大明。應時此間百俱胝處欲界諸魔。
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以佛力故皆起驚動。共睹此光所現因緣。咸
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作念言。決定是彼惡魔所為。於四天下有大
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威德。彼於我等大自在力故現此光。作是念
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時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界
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百俱胝魔。各捨魔宮到此四天下惡魔王所。
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作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普
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照一切。復何因緣坐憂惱室。爾時魔王即
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便遍答百俱胝處所有諸魔。汝等應知。此是
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沙門出於釋種。第一諂幻放此光明。照於世
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界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。
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及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩 羅伽王。
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迦樓羅王。緊那羅王。乃至其餘人非人等。其
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中所有聰叡之士。一切歸向供養於彼。乃至
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六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自
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力示現神通。嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍
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遶。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀
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驚畏一毛。何況復能作餘障礙動彼法坐。今
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此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此
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大地并退我軍。如誅大樹根枝俱倒。一切魔
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界悉皆闇蔽。於彼坐處成就大明。從坐起已。
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為諸眾生開示演說。此四天下所有眾生聰
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明智慧。悉亦為幻鉤所牽。我亦不知彼等
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之心。何處何趣。何時死何處生。今此六趣
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歸依彼者。我尚不能驚動一毛。況復能令
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動彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬子并
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諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐。我於
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今日不能遮制。汝等今者有力有福有智自
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在。當助於我斷彼釋子首陀羅命。所有眾生
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歸依彼者悉令破散。幻諂沙門黑闇部黨悉
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令降伏。我等魔眾白淨部黨悉令明顯。從爾
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已後當受樂觸。
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爾時有魔名曰光明。觀此閻浮於法坐上見
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如來身。又聞梵音美妙說法。見聞此已毛豎
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驚起。向彼魔王。說如是偈。
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一切剎土中 此色最勝異
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功德及智慧 久已淨其身
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解脫諸煩惱 長夜善相應
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解脫於諸有 盡彼一切憂
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汝今勿復瞋 自在所不容
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歸依此處者 三有第一歸
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汝若於此處 起於剎那瞋
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以彼愚癡故 自得於樂壞
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爾時眾中。復有一魔名珊 弭迦。向彼魔王。
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說如是偈。
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彼大神通力 最上功德相
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一切無所依 依者趣解脫
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苦盡無有餘 能說苦盡道
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無量百千魔 所不能惱亂
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爾時魔王。說偈報曰。
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我今所有自在人 彼大自在悉歸從
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如是不久空我界 我無趣處復無得
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爾時眾中。復有一魔名曰新塵。向彼魔王。
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說如是偈。
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第一勢力汝先有 自在勇健之所作
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汝今失力復無能 無得共比一切智
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爾時眾中。復有一魔名曰刀月。向彼魔王。
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說如是偈。
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慈悲眾生無惡意 自性清淨無所依
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解脫三界遊行處 無趣無行無能害
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爾時魔王。說偈報曰。
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欲界所有諸眾生 迷醉倒情著諸欲
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於我所作常隨轉 云何共汝不害彼
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爾時眾中。復有一魔名曰地水。向彼魔王。
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說如是偈。
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諸有不堅如幻炎 能知諸有斷諸愛
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不著諸有如虛空 云何於彼能逼惱
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爾時魔王。說偈報曰。
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彼雖自在於三界 飲食衣服�皒磪�
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彼於三受所樂住 云何將死不能害
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爾時眾中。復有一魔名曰捨愛。向彼魔王。
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說如是偈。
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神通境界有所有 惡魔天龍夜叉等
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種種惱佛無所觸 云何將死能害彼
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爾時魔王。說偈報曰。
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我等昔日斷彼食 於虛空中雨大石
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無邊罵詈百種聲 我欲動彼所依處
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爾時眾中。復有一魔名曰知眼。向彼魔王。
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說如是偈。
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汝於彼時作惱亂 頗見少許瞋過不
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舒顏視汝不嚬蹙 軟音慰喻無惡聲
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爾時魔王。說偈報曰。
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彼有智慧能常忍 能斷愛癡諸過失
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慈心一切諸眾生 聚集所行無不集
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爾時眾中。復有一魔名難降伏。向彼魔王。說
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如是偈。
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三結若能罥縛者 我等可應惱亂彼
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佛乃滅此癡罥障 云何將死能惱彼
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爾時魔王。說偈報曰。
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汝等助我力 裝束莫放逸
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我變地為水 束四山為鬘
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虛空雨大石 又放鐵沙聚
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月箭曲刀 擲彼身即碎
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如是勤方便 極作惱亂彼
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汝等相運助 釋子定為灰
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爾時諸魔各各說偈。乃至百俱胝處所有諸
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魔。說偈問答皆亦如是。
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爾時彼眾一切諸魔。同時發聲作如是言。如
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是應去各各自宮莊嚴甲冑。并諸軍眾悉皆
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擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令
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知。沙門瞿曇雖復勇猛。豈當我輩軍眾之鋒。
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如是語時於剎那頃。百俱胝處所有諸魔。各
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從自宮甲冑莊嚴。一一魔軍千俱胝眾。著種
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種甲持種種器仗各別嚴駕。於夜分中下閻
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浮提。到中魔伽陀。各住虛空鄰近於佛。乃
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至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅吉
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那羅摩 羅伽薜荔多毘舍闍究槃荼。各於
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佛邊生不信心無恭敬意。於法僧邊亦不信
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心。彼一切魔各遣軍眾。種種器仗擐甲莊嚴。
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大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味。於
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十八明處及神通境界學過彼量。而常承事摩
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醯首羅。與五百徒眾住雪山邊。爾時魔王即
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自變身作摩醯首羅像。住仙人前。說如是偈。
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瞿曇姓種生 大仙依通者
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聰慧住摩伽 今王舍城乞
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汝當堅固心 往共種種論
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汝極五神通 當決定自在
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爾時魔王。說此偈已即隱不現。還於魔宮自
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眷屬所。說如是偈。
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汝等今日我邊聽 我今思得無比知
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釋子所攝所共語 神通加彼令具足
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彼幻示現自境界 奪我魔之廣大力
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如母向子常軟語 悉令弟子生喜樂
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�琱撉鴗壑J城邑 徐步攝持正威儀
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弟子所行所斷欲 彼彼自當我捉持
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美妙歌舞現其前 令彼見聞生惑著
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弟子記聞惑著已 應惱釋迦大仙意
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爾時眾中。復有一魔。說如是偈。
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我今化現可畏事 師子駝象虎水牛
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速疾奔馳彼城邑 驚動現威雷震聲
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神通化現無量事 復現兵器逼其前
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彼彼所棄諸欲者 或時迷亂令忘失
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爾時眾中。復有一魔。說如是偈。
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我今於彼四衢道 化作樓觀俠其前
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種種奇形醜惡面 種種器仗逼動彼
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空中大聲雨刀劍 驚動可畏雷雹聲
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於彼境界不自在 速令消滅不現前
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爾時魔王。以神通力一切嚴駕。廣作如上一
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切境界。如來大慈威德力故。亦廣如彼種種
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示現。即時變此三千大千佛之世界。令此地
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性猶如金剛。一切魔力不能改轉。亦復不能
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更作惡聲。及以火山四方猛焰。亦不能作非
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時黑雲及惡風氣。佛力持故。乃至無有一龍
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能運其身下一渧雨。
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爾時四大聲聞日初分時。著衣持缽入王舍
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大城乞食。時尊者舍利弗。於城南門值魔童
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子其數五十。第一端正妙色莊嚴大人子相。
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同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來。即
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前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌
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沙門。時舍利弗語童子言。汝當諦聽。先所未
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聞當令汝聞。即為童子。說如是偈。
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諸入可厭患 殺處常欺我
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我今厭患已 盡彼入邊際
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諸陰可厭患 殺處常欺我
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我今厭患已 盡彼陰邊際
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爾時舍利弗為魔童子說此偈已。即說咒曰。
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哆姪也他(一)婆呵囉(二)婆呵囉(三)婆囉(四)
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婆囉(五)末利支婆呵(六)薩遮婆呵(七)阿
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磨婆呵(八)薩婆呵(九)
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爾時舍利弗。於歌音中說如是偈及陀羅尼。
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時魔王童子五十人等。聞是法音得未曾
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有。甚大歡喜信心清淨。向舍利弗說如是
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偈。
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正導我等今懺悔 為世間親善說者
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說陰可畏教我離 令我於此常證見
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時魔童子說是偈已。頭面著地禮尊者足。便
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於道中共坐聽法。爾時尊者大目揵連。欲入
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王舍大城乞食。於城東門見五十童子。乃至
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於歌音中。說如是偈。
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諸界可厭患 殺處常欺我
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我今厭患已 盡彼界邊際
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諸受可厭患 殺處常欺我
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我今厭患已 盡彼受邊際
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思惟可厭患 殺處常欺我
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我厭思惟已 盡思惟邊際
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諸想可厭患 殺處常欺我
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我今厭患已 盡彼想邊際
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時大目連。於歌聲中說是偈已。復說咒曰。
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多姪也他(一)阿磨婆(二)阿磨婆(三)阿磨婆(四)
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阿磨婆(五)阿囉闍(六)囉挐闍呵(七)奢藐他(八)
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奢藐他(九)奢藐他(十)他伽那婆摩(十一)娑婆訶
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(十二)
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爾時長老大目揵連。為魔童子。說如是偈及
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陀羅尼。時五十童子。第一歡喜生淨信心。說
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如是偈。
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具足密神通 聖主牟尼子
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生死道過患 法燈普照示
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能斷諸過惡 故我生信樂
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今既歸依佛 法僧亦歸依
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爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮
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大目連。於彼前坐正儀聽法。
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爾時長老富樓那彌陀羅尼子。於城北門入
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城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。於歌
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音中。說如是偈。
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諸觸可厭患 殺處常欺我
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我今厭彼觸 故盡觸邊際
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諸根增上主 殺處常欺我
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我今厭增上 故盡增上邊
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惑業常流轉 殺處常欺我
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我今厭惑業 盡惑業邊際
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諸有可厭患 殺處常欺我
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我今厭諸有 盡諸有邊際
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爾時富樓那於歌音中。為魔童子說此偈已。
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告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水
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迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不覺知。復
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次童子。一切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒
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所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所
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醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。復次童子。
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人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見知。法
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酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒
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所醉無覺知者。封食所醉無覺知者。樂酒
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所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所
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醉無覺知者。復次童子。人命輕速猶如山水
|
迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不見知。乃
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至為彼一切情識取著之酒。為所迷醉都不
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覺知。即為童子。而說咒曰。
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多姪也他(一)揭伽婆(二)揭伽婆(三)揭伽婆(四)
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門致尼(五)阿伐多(六)毘伐多(七)呿伐多(八)跋囉
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磨阿囉他(九)殊底伐多(十)娑婆呵(十一)
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爾時長老富樓那於歌聲中。為魔童子說如
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此偈及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜
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生淨信心。說如是偈。
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汝今教我寂滅道 諸界猶如彼幻炎
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世間唯從分別生 故我身命歸三寶
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爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮
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富樓那。於彼前坐正儀聽法。
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爾時長老須菩提。於城西門入王舍城次第
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乞食。於街道中逢值魔王五十童子。華年盛
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美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道
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歌舞而行。見須菩提即便趨往。各共捉彼尊
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者兩手。作如是言。汝歌沙門汝舞沙門。須
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菩提言。諦聽童子。汝先歌音所未聞者當令
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汝聞。汝且默然聽我歌聲。時須菩提。即為
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童子。說如是偈。
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一切有為法 動性皆無常
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如彼幻泡炎 雖見不可得
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速疾生滅法 唯智者乃知
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觸受是苦擔 愚癡者隨著
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有為逼迫苦 一切悉無我
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更無一知識 令脫於苦者
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如信菩提道 親近修一相
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謂離諸法想 不淨及無我
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一切行相應 無實無性相
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諸法無命養 無人無作者
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汝捨魔諂意 發覺生淨信
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諸識依本起 如電依虛空
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觸受思無我 觀察無有實
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愚癡凡夫聚 此陰�甯y轉
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淨心分別生 作者不可得
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真際寂滅空 能離一切邊
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此法無無明 故說菩提行
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如彼大船師 普運到菩提
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爾時長老須菩提。為魔童子說此偈已。即說
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咒曰。
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多姪也他(一)蘇文第(二)毘文第(三)文陀(四)
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闍醯(五)賜離(六)賜離(七)賜離(八)阿婆賜離
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(九)阿婆呵賜離(十)多他多婆賜離(十一)步多俱胝
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賜離(十二)娑婆呵(十三)
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爾時長老須菩提。為此童子於歌聲中。說此
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偈辭及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜
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生淨信心。說如是偈。
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我依惡知識 未聞如是法
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愚癡無智故 造作此惡業
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我今發露悔 願尊證知我
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尊從勝法生 故我發大願
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願我得作佛 普利益世間
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時五十童子。於街道中即便接足禮須菩提。
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於彼前坐正儀聽法。
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爾時世尊以神通力。令此街道百由旬量。廣
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博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐大目
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揵連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提
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東面而坐。四人住處共半由旬。應時於彼四
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大聲聞坐處地中現大蓮華。縱廣正等五十
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肘量。閻浮檀金為莖。青毘琉璃為葉。勝藏
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寶為鬚。真珠為蕊。華氣芬馥過彼天香。如
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此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大
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光明。普照三千大千世界。於彼街道其華上
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踊。高三人量而為示現。乃至四天王天此
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蓮華現。以彼天量高五由旬而為示現。乃至
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三十三天此蓮華現。以彼天量高百由旬而
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為示現。阿迦尼吒天此蓮華現。以彼天量
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高半由旬以為示現。於蓮華葉宣示種種美
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妙句義。此地眾生及彼諸天。皆聞華中如此
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偈頌。
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唯佛清淨生此剎 退彼魔王并軍眾
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佛勇猛故轉法輪 世間因此故無疑
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諸有聰慧解義論 知法求法求解脫
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一切世間聰叡人 優波俱利最為上
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此為導師已調伏 善巧說此妙大法
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一切世間上供養 供養牟尼能說者
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具三世智能善說 所學三學能開示
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能救世間人天者 無量法義令解知
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利益世間教善行 方便智燈照世間
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巧說妙法斷三垢 智慧利益無疲倦
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世間極苦令解脫 無明闇蔽諸眾生
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能與法眼不顛倒 一切大眾普已會
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此佛不久師子吼 如來能示第一義
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妙色力具展轉說 見世沈沒大苦海
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來處世間擊法鼓 六根護中住上護
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此六隨行六通知 六度上法佛所說
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決定說此六種子 能殺六根居村者
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六無上事所念者 佛調御主令彼念
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於蓮華中說是偈已。乃至於彼六欲諸天。於
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蓮華中復為諸天說如是偈。
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汝等和合遊 樂著貪諸欲
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放逸心迷醉 愛蓋之所覆
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愚癡常樂著 諸欲酒所醉
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以彼放逸故 不供養善逝
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諸欲無常壞 如彼水中月
|
死生堅牢罥 眾生無脫者
|
此等無所依 放逸著諸欲
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以樂諸欲故 永不得涅槃
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常處放逸地 與滅不相應
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不看先所作 為淨為不淨
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為業受老死 怖畏�痝襛�
|
汝等放逸故 三惡地所行
|
以施調繫心 �畯蚺ㄘ騅h
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先所作善業 應當勤護持
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念捨欲不淨 難得後邊故
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汝等歸善逝 聽彼說大義
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汝等修智慧 解脫寂滅因
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與妙法相應 聽如是大義
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如是蓮華中說是偈已。乃至色界十六天。處
|
於蓮華中復為諸天說如此偈。
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分別善法勤修習 一心樂禪離憒鬧
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寂靜不亂求解脫 慧所應作斷瞋恚
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所有我相十三種 分別為說修勝忍
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以此畢竟速解脫 得至生死解脫處
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貪嗜色聚分別者 我性堅固見湛然
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彼等不減所生法 由見流轉趣惡地
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觀彼三界常無我 不實無自空無作
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修忍分別隨順彼 得彼一切趣解脫
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彼等不老不病死 不怨憎會離惡趣
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一切諸法等虛空 所修相應不二修
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畢竟淨道最無上 意無所著淨諸根
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猶如釋子降四魔 應修無相一法性
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所有一切相皆離 調順威儀二種斷
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此道為彼最上說 一切法空分別修
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若能分別修此空 無主無作受亦無
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如空自性解菩提 遠離悕求最無上
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爾時如來於此淨色蓮華臺中。出此大聲句
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義法時。此世界中一切所有人非人等。普來
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街中繞蓮華座。乃至無量無數阿迦尼吒天。
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悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。是時魔王聞
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此偈已。周匝普觀見王舍大城。街中蓮華出
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此法聲。及見無量無數百千俱胝那由他人。
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圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無
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數百千俱胝那由他等。一切諸天悉捨宮殿。
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隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已轉過前量。加
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大憂苦悔惱纏心。毛豎戰慄遍身流汗。走虛
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空中。以大音聲喚餘魔眾。說如是偈。
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汝等當聽 善攝外意 我於境界
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無自在力 此乃釋迦 最上勝力
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功德廣行 流布世間 令彼眾生
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堅固所作 於蓮華臺 出此法聲
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人天諸子 盡來無餘 決定善人
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咸皆渴仰 專意善逝 趣寂滅道
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最上功德 第一無上 沙門所作
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幻此三界 迷惑一切 令無餘意
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人天大眾 圍遶蓮華 疾放雨石
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作恐怖聲 以魔凶眾 往摧壞彼
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爾時餘魔對彼魔王。說如是偈。
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汝聽我等語 此語能利益
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汝知何等法 而不止息意
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如來勝持力 魔軍盡消滅
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我等見善逝 心皆大迷悶
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佛為大船師 光顏勝圓滿
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置佛善歸依 更無勝歸處
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爾時復有餘魔。對彼魔王舉體掉動。面目嚬
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蹙悲泣極瞋。說如是偈。
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汝失善道住惡道 可不自知力所能
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汝無羞愧比導師 魔力消滅由佛力
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世間和合蓮華所 聽法怡悅淨身心
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我等穢身失精進 不去消滅剎那頃
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今者一切悉歸依 歸依牟尼因陀羅
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爾時復有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。說如是
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偈。
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汝捨法行樂作惡 佛為恃怙利世間
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於諸眾中佛眾勝 佛今已來於此城
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我等宜以清淨眼 以喜樂心速往彼
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歸依三界之所尊 一切眾生妙良藥
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爾時此虛空中復有一魔。名曰智聲。向彼
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魔王即便高聲說如是偈。
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汝等和合以信樂 一切相應聽我語
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發意言行斷惡見 曲躬合掌捨瞋恚
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以醒悟心當淨信 隨喜如來最上說
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對佛歸依難得歸 我當今日信供養
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爾時諸魔無量無邊。於剎那頃悉從空下。到
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王舍大城七寶之門。各持種種莊嚴供具來
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至佛所。為欲供養婆伽婆故。或有變作轉
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輪王像。或有變作梵天王像。或有變作魔醯
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首羅像。或有變作自在天像。或有變作那羅
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延像。或有變作兜率陀形。或有變作焰摩天
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像。或有變作釋提桓因。或有變作三十三天。
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或有變作童子之形。或有變作毘沙門像。或
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有變作毘樓勒叉。或有變作毘樓博叉。或有
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變作提頭賴吒。或有變作四天王天臣佐之
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形。或有變作日天子形。或有變作月天子形。
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或有變作星宿天子大小之形。或有變作阿
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修羅像。或有變作伽樓拏形。或有變作緊那
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囉像。或有變作摩呼囉伽形。或有變作寶
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山之形。或有變作金聚之形。或有變作種種
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寶形。或有變作寶樹之形。或有變作剎帝利
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像。或有變作餘外道形。或有變作輪寶之形。
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或有變作摩尼寶形。或有變作伊囉婆荼象
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寶之形。或有變作婆羅呵馬寶之形。或有變
|
作女寶之像。或有變作主藏臣寶。或有變作
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主兵臣寶。如是種種各自現化。為供養故住
|
於佛前。或有現於青色青身。以白色具莊嚴
|
其身。各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞。以一多
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羅樹量之高住虛空中。或有現於白色白身。
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以赤色具莊嚴其身。各共執持黃蓋幢幡瓔
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珞之具住虛空中。或有現於赤色赤身。以金
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色衣莊嚴其身。各共執持青蓋幢幡行列而
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住。或有現於紅色紅身雨白真珠。或有現於
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白色白身雨紅真珠。或有現作天仙之色。住
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虛空中雨於華雨。或有變作聲聞之像。為供
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佛故種種天香雨虛空中。或有變作揵闥婆
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色擊天伎樂。或有變作天女之色。種種寶器
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香水灑地。或有變作淨金黑色燒種種香。或
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有變作諸天子像歌唱喜舞。或有變作種種
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之色。合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方
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面一心瞻仰。各持種種摩尼之寶供養世尊。
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或有街衢殿堂樓閣窗牖門闕臺上。四階之
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道牆堞樓櫓。門間樹上重閣鉤欄。各隨所住
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合掌瞻仰供養如來。
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寶星陀羅尼經卷第三
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