大方等大集經卷第三十八
 
    隋天竺三藏那連提耶舍譯
   日藏分定品第四
爾時世尊。告四使菩薩及其眷屬諸菩薩等。
善男子。汝若樂住此娑婆界者。各各隨意入
所修學。自福德善根。三昧陀羅尼。三摩提。三
摩跋提。時四菩薩及其眷屬。即便各各隨意
入定。入禪定已身出光明。有菩薩光如大炬
火。有菩薩光乃至如百千萬日月光者。爾時
大德憍陳如。承佛神力作如是念。我今欲問
如來一義。如來因是。或當分別廣說如來
四陀羅尼文字及義。如來若說。此娑婆界十
方之眾。若得聞者壞疑網心。於一切法得大
光明速得四果。未得須陀洹速得須陀洹。未
得斯陀含得斯陀含。未得阿那含得阿那含。
未得阿羅漢得阿羅漢。過三惡道得人天身。
一切悉得純善之法。作是念已即從座起。合
掌向佛默然而住。爾時佛告阿若憍陳如。汝
將不欲問我義耶。憍陳如白佛言。如是世尊。
我實欲問。願佛聽許如我意說。佛告憍陳如。
隨汝意問。我當廣說令汝心喜。一切天人
聞此語已皆生歡喜。爾時憍陳如白佛言。世
尊。如佛經中說有二種。所謂愛及富伽羅。行
於生死。云何名愛。云何名富伽羅。何故如來
說此二種行於生死。佛告憍陳如。善哉善哉
快發斯問。憍陳如。汝為憐愍一切眾生故作
是問。欲與一切眾生樂故作如是問。如是問
者是知時問。憍陳如。至心諦聽我今當說。憍
陳如言。如是如是。如佛所說我當受持。爾時
世尊告憍陳如。愛有三種。所謂欲愛。色愛。無
色愛。復有三種。所謂有愛。離有愛。法愛。憍
陳如。何者欲愛。欲名放逸。放逸因緣則生貪
觸。以觸因緣。則生樂想。如是等法眾生樂著。
欲心發動如火所燒。欲因緣故。樂造十惡捨
離十善。以是因緣。墮於地獄畜生餓鬼。生貧
窮夜叉中。欲因緣故於生死中。受五陰身具
種種苦。雖受是苦不生怖畏。心無慚愧不樂
修善。於流轉中難得人身。設得人身以欲因
緣身口不淨。造作無量諸重惡業乃至五無
間業。以是因緣。復於生死三惡道中受大重
苦。一切受苦皆因欲心。欲集因緣猶如糞豬
被於繫縛。趣三惡道受諸苦惱。是故如來為
斷貪欲。宣說正法呵責欲法。若有眾生得聞
如是呵責欲已。能如實觀諸欲不淨。如毒生
果。如大火聚。如滿﹝土*瓦﹞毒藥。如滿瓶糞。如利
刀如賊。如旃陀羅加絺那。如熱鐵丸。如大
雹雨。如惡毘嵐婆風。如惡毒蛇。如惡野澤。
如羅剎洲。如跋陀伽都。如種種糞掃聚。如尸
陀林。是人如是知欲過患。於欲事中生大怖
畏身大戰動。愛法樂法學法欲。剃除鬚髮身
被法服。求於正法求法自在。於正法中生清
淨心。於法道中行法救濟。如是樂者。彼人
臨終獲得正念。以念法故。樂法氣味故。念
法果報故。見十方佛在大眾中宣說法要教
化眾生。既聞法已得歡喜心。心歡喜故數數
得見諸佛色身。是人死已離三惡道生有佛
剎。常與善人遊止。共俱能行布施忍辱精
進樂於禪定。修習五通樂涅槃道。大慈悲心
教化眾生。能得諸佛瓔珞莊嚴功德之身。過
去所有煩惱及習悉皆盡滅。彼諸眾生得如
是莊嚴身心。譬如香篋盛種種衣衣服皆香。
而彼香華不失稱兩。不損其色。如是憍陳
如。若有眾生樂法因緣。臨命終時得見諸
佛。因見佛緣得歡喜心。心歡喜故生有佛
剎。共善眾生同其事業。亦復如是自增善根。
得種種瓔珞莊嚴身心。不久得阿耨多羅三
藐三菩提覺。而彼善不減。是故憍陳如。若
有善男子善女人。見自利益見他利益。見彼
此利益。常應親近善友學善友法。常聞善友
呵責欲法種種過患。如是聞已。乃至得阿耨
多羅三藐三菩提道。憍陳如。所言善友者。
謂諸佛菩薩辟支佛阿羅漢。又善友者即我
身是。何以故。我今出世憐愍眾生。欲為斷
除一切苦惱。能說諸欲一切過患。是故大眾
應受我語我不妄語。常真實語非無義語。非
麤惡語慈悲心語。我今當說諸欲罪過。汝等
應當一心受持。既受持已。於三惡道速得解
脫。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時一切娑婆世界三千大千一切大集。諸
來眾等同發聲言。唯願如來宣說欲過。我等
聞已。如佛所說至心受持。佛言憍陳如。諦
聽諦聽。四種因緣眾生生欲。何者為四。色
貪。長短赤白等貪。觸貪。樂貪。樂歌舞種
種莊嚴瓔珞服飾等貪。何者色貪。色名四大
和合。生滅不住。無我無眾生。如是四大。
無我無眾生。一切凡夫無明顛倒。橫於色中
而生覺觀。此是男此是女。此好此惡。此可
樂此不可樂。欲火入心猶如鬼著。男見女身
執相。取著長短黑白。以是因緣。未生欲能
令生。已生欲能令增長。是人如是念欲轉多
常不捨離。一切善根悉皆減少。不復愛樂諸
善知識。不能善護身口意業。與一切罪而共
和合。不見一切諸欲過患。以不見故。命終
即入三惡道中。或在地獄。或在畜生。或在
餓鬼。於彼惡道。無量世中受諸大苦。皆由貪
欲。貪欲因緣令欲增長。諸有智者觀察女色
念不淨想。不念女身所有髮毛皮肉筋血。但
念白骨專心不捨。如女人身男子身亦如是。
如見近身遠身亦如是。如他身自身亦如是。
但念白骨不念髮毛皮肉筋血。如是念已數
數思惟。心常信念不忘失者。此名心順行道
初斷欲法門。是人復念彼骨中心三摩跋帝。
住於眉間如棗許處。如是念已數數思惟心
住不失。彼人爾時心得寂靜。氣息不出不入。
不見惡相不見惡事。不樂不念乃至不緣一
法。是則名為奢摩他名心寂靜。此名煩惱順
行道第二斷欲法門。云何身寂靜。是人如是
念故。能令身中出入息定。不入不出。彼智
慧人波囉娑佛陀。身心樂寂滅。如是念故
心速順奢摩他。此名第三寂滅攀緣斷煩惱
道法門。是人復念頭骨頂中如一小棗處。如
是數數念已見彼中空。如是數數念空。見彼
頂骨如一沙塵。如是第二第三見骨末。依此
法用一切頭骨皆如塵末。見彼骨末為風所
吹。如是見一切身骨。皆悉如末為風所吹。如
是不見身骨乃至見虛空。彼中身心波囉娑
三跋帝。此名第四順奢摩他寂滅攀緣斷煩
惱道法門。
爾時長老阿若憍陳如白佛言。世尊。虛空相
者。是有為相不。佛言如是。善男子。虛空之
相是有為相。時憍陳如復白佛言。世尊。若虛
空相是有為者。為是自相為他相耶。佛言憍
陳如。若能觀察一切法界及有為界。是名自
相。何以故。若能觀察色寂靜者。當知彼人
能見如來。所以者何。若人觀骨。見骨如末為
風所吹。見是事已。能深觀察色之實性。是人
爾時見一切色悉皆空寂。乃至不見一切諸
相。唯見虛空但念虛空。於彼虛空數數修習。
見十方色一切皆空如淨琉璃。於中復見無
量諸佛。乃至十方亦復如是。見佛身已。又
見如來三十二相八十種好。乃至十方悉見
諸佛色身具足。光照團圓如尼俱陀樹。彼人
過去若曾習學涅槃之道。有善根者。即作是
念我當問佛。如是虛空誰之所造。久近當滅。
作是念已即便問佛。爾時如來即為宣說。夫
虛空者。但有名字無有作者當何所滅。言虛
空者。無有覺觀無物無數。無有相貌無出無
滅。一切法相亦不可得。能想所想亦皆是無。
了知是已。於諸想縛悉皆解脫。即便獲得阿
那含果。能斷一切貪欲之心。唯有色愛無色
愛結。及於掉慢諸無明在。彼人爾時見佛身
已。作如是念。我今當知如來身相長短廣狹。
作是念已。見所在處十方空中悉有如來。彼
人爾時欲得觀少即便見少。欲得觀多隨意
見多。無量無邊亦復如是。復次彼人更作是
念。如是諸佛從何而來。復作是念。如是如
來無所從來去無所至。彼人爾時不見諸佛
有去來已。又作是念。三界受身心但虛假。以
是因緣我隨覺觀。欲多見多欲少見少。諸佛
如來即是我心。何以故。自心作佛自心見故。
心即我身身即虛空。我因覺觀故見無量無
邊諸佛。我以覺心見佛知佛。非心心知非心
心見。見心相者則不可斷。我觀法界性無牢
實。隨念生故。是故一切所有性相。及心覺觀
即是虛空。虛空之性亦復非有。若能如是見
彼空者。已於過去發菩提心。彼人修習三昧
因緣。即得諸佛現其前住。是人若發求聲
聞心。即得一切無相三昧。既修習已。復得
無著清淨智心遠離無明。亦復獲得隨順空
忍。不久得於四果真證。彼人若見空即是空。
爾時即得身心寂靜。得寂靜已。是則名為空
解脫門。入是門已。欲得取於阿羅漢果則為
不難。是名第五修習空寂滅諸攀緣斷煩
惱道真實法門。爾時世尊說此法已。彼大眾
中有九十九百千萬億諸天及人。得奢摩他
順忍。八萬四千人得空順忍。如是六萬天人
得空三摩提解脫法門。二萬眾生皆得諸佛
現在三昧。無量眾生得須陀洹果。八十四百
千比丘得無漏道。
爾時佛告憍陳如言。若復有人自觀頭骨心
若不停及不樂者。是未調伏。既未調伏亦復
不能得於解脫。彼人爾時應當更詣屍陀林
所觀察死人。或見青瘀﹝月*逢﹞脹血塗。或見膿流
處處淹漬。皮肉爛潰筋脈相交。禽獸往來爭
共唼食。或見白骨其色如珂。髏頷差移手足
分散。見是相已。當熟察心樂住何處。知已
即觀常念不捨。一切外色敗壞若斯。自揆我
身亦應如是。始從青瘀臭處腥臊。終至白骨
支離消散。心常專念勿使他緣。若住若行若
坐若臥。勤修觀行滑利流通。晝夜相續不令
馳散。閉目開目琩洃孺。從少至多內外洞
徹。如是展轉乃至山河草木叢林人畜等物。
皆作骨相亦復如是。於四威儀常見自身骨
具等事。未曾捨離。如是心住不動如山。於一
緣中常定無亂。不淨念等悉具足滿。彼人爾
時於此身中作是觀已。乃至命終不起染心。
於現在時能離貪欲。他世未能。此人若得順
虛空陀羅尼。即能觀骨作離散相。如是念已。
四方俱時皆令風起吹此骨身。皆悉磨散使
如微塵。如是自身風因緣故。皆作塵已一切
諸色一切大地。亦各以風因緣力故散如微
塵。如是作已。身及萬物悉皆隨風。塵飛消散
都無所見。猶如虛空離諸言說。如是觀已
得虛空相。見一切物如青琉璃。數數修習。如
是等念令不馳散。如是觀已。復觀虛空作於
黃色係心憶想。亦令成就無分散意。如是觀
已。復觀赤色想念赤色。觀赤色已。復作白色
想念白色。觀白色已。復觀紫色紫色成已。觀
頗梨色。於虛空中作如是念。如是萬法色
及地等一切諸物。皆見青色及頗梨色令不
馳散。作是觀已次作水想。亦見青色及頗
梨等一切諸色。皆見於水更無餘想。唯見大
地如四指許。餘皆為水。彼人見是四指地已
便無增減。復作是念。我於今者當以足指
動此大地。使令動轉隨意久近。若欲令於少
分動者即隨所念。如是動已。乃至能令諸山
大地大海江河。一切隨動出大音聲。其聲遠
徹聞於餘方。復觀諸水有種種色。或優缽羅
華。拘物頭華。缽頭摩華。分陀利華。如是種
種一切諸華皆隨念見。復觀虛空皆作地想。
於其地上行住坐臥俯仰屈伸。復觀一切土
石諸山作種種色。事形細軟如兜羅綿。於其
山上迴轉去來經行宴坐。彼人爾時作如是
等諸外觀已。悉皆放捨還更攝念。復自觀身
作輕微想。更增修習令其成就。如兜羅綿隨
風飄散。作是觀已於虛空中行住坐臥。是人
復入火光三昧。身現種種妙色光明。青黃赤
白及頗梨色。又復遊入炎摩迦定。於身上下
互出水火。乃至地中現於出沒。如鳥處空無
諸障礙。日月威力有大光明。能以手摩不生
驚畏。又復身上到於梵天。作如是等現神變
已。復隨所樂作如是念。於其身內或青或黃
或赤或白。或復見紫及以頗梨。復作是念。
我當云何得見諸佛。隨其方所皆悉睹見。彼
人爾時若欲見小隨念即見。若欲見大亦隨
念見。乃至充塞遍滿虛空。復作是念。是等
諸佛。無所從來去無所至。唯我心作。於三
界中。是身因緣唯是心作。我隨覺觀。欲多
見多欲少見少。諸佛如來即是我心。何以
故。隨心見故心即我身。即是虛空。我因覺觀
見無量佛。我以覺心見佛知佛。心不見心心
不知心。我觀法界性無牢固。一切諸法皆從
覺觀因緣而生。是故法性即是虛空。虛空之
性亦復是空。我因是心見種種色青黃赤白。
一切雜色及以虛空。種種示現作神變已。所
見如風無有真實。但妄想心依止於色。是則
名為共凡夫人順四諦陀羅尼。佛言憍陳如。
何者名為不共凡夫四諦順陀羅尼。若有人
能作如是念。此虛空者不可捉持。無有覺觀
不可宣說。心亦如是猶如虛空。不可捉持不
可宣說。如是二種。皆悉虛妄憂愁惱亂。猶如
火燒虛誑鬥諍。我今捨離是空色等。一切諸
念亂想覺觀。如是捨諸虛空色等虛妄覺觀
一切心已。心不復生。離諸念故心得寂滅。得
寂滅已更不復生。何以故。心緣滅故是心便
滅。身心釋悅悉皆捨離。以捨離故身得安隱。
捨覺觀故口離語言。心安一緣修習滅定。是
人爾時一日一夜。入於如是寂滅三昧。如意
自在經無量億百千萬歲。於是三昧堪忍不
散。從滅定起捨有漏法及其壽命。入於涅槃。
此名無漏不共凡夫四諦順陀羅尼第一解脫
門。佛復告憍陳如。云何名為共凡夫人四諦
順陀羅尼。若有人能作如是念。我隨覺觀觀
如是色觀如是我。我心即色色即我心。若我
遠離一切色相觀虛空相。是人爾時修虛空
相。即入無量空處三昧。此則名為共凡夫人
順四諦陀羅尼義。若有人能作如是念。色即
是空我以此色因緣空故。得見虛空。何者境
界是虛空相。虛空之性名無障礙。是風住
處。如是風者是四大相我色亦爾是四大攝。
此二法者無有差別。心亦如是猶如虛空。復
作是念。此四大者以何為體。一切諸法性自
空寂。自他等性亦皆空寂。夫虛空者即無所
有。不生不滅無處無家。作是觀時係念諸
佛。既係念已。見虛空中有無量佛。一心念
已得阿那含果。此則名為不共凡夫四諦順
陀羅尼第二解脫門。
復次行者作如是念。何者境界是虛空相。復
何因緣名為我相。行者自念。言虛空者即是
我也。即是淨我即是我心。我者無色如虛
空無邊。我亦如是此則名為共凡夫人如實
陀羅尼。若有能觀一切法空無我我所。言空
處者即是無我色亦無我。若觀如來即是我
也。我見佛已。得須陀洹果斯陀含果阿那含
果。乃至一切有漏法盡得阿羅漢果。此則名
為不共凡夫四諦順陀羅尼第三解脫門。
復次行者。若觀於我清淨不濁。即是空處空
即我心。若能永斷一切煩惱即是淨心。若能
修習八直正道是名淨心。作如是學。即能獲
得須陀洹果乃至證得阿羅漢果。此則名為
不共凡夫四諦順陀羅尼第四解脫門。
復次行者。若有欲觀於色相者即分別相。分
別相者即是瞋相。瞋恚相者即生死相。我今
為斷生死相故觀心相空。此則名為共凡夫
人四諦順陀羅尼。行者若觀於我即是寂靜。
我今亦未斷於覺觀。若觀於我及我我所如
觀虛空。我我所者即是苦也。苦所從生即名
為集。如是苦集是可斷法是名為滅。觀苦集
滅是名為道。得須陀洹果斯陀含果阿那含
果。乃至獲得阿羅漢果。此則名為不共凡夫
四諦順陀羅尼第五解脫門。
復次行者作如是念。何以故。我今已觀此虛
空相。夫虛空者即是於我。我若遠離虛空觀
者。次觀識處。如虛空觀識觀亦爾。如虛空處
無量無邊。識亦如是無量無邊。此則名為共
凡夫人四諦順陀羅尼。行者若念識名為想。
亦名覺觀。識即是苦。知苦所從名之為集。苦
集可斷是名為滅。觀苦集滅是名為道。得須
陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。此則名為
不共凡夫四諦順陀羅尼第六解脫門。
復次行者若觀識處即是覺觀。如刺入身如
瘡如病。如我前時遠離空處。離空處已亦離
識處。離識處已修無想處。是人爾時得無想
已不緣一法。即得住於無想三摩跋提。此則
名為共凡夫人三摩跋提。若觀識處即是瘡痍
苦惱之法。如病如癰。如我遠離觀於識相。
次觀無想。言無想者即是無我。無我我所想。
觀念清淨大般涅槃。作是觀時。即得須陀洹
果斯陀含果阿那含果。乃至得於阿羅漢果。
此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第七解脫
門。
復次行者若有能觀無想處者。即是細想。如
我遠離是無想處觀。非有想非無想處亦復
如是。此則名為共凡夫人如實陀羅尼。若觀
非想非非想處即是大苦。是處可斷可得解
脫。作是觀時。彼人即得須陀洹果斯陀含果
阿那含果。乃至得於阿羅漢果。此則名為不
共凡夫四諦順陀羅尼第八解脫門。
憍陳如。此陀羅尼有如是等不可思議種種
利益。又能除斷一切欲貪一切色貪一切非
色貪。離凡夫位得聖人法。永斷一切三惡道
因。於當來世不更受於地獄畜生及以餓鬼。
是名四諦順陀羅尼。汝今當知。此即是彼瞻
波迦華色如來所遣。日行藏菩薩所齎持欲。
我今在此說大集經。是故彼佛送此欲來。此
陀羅尼能斷一切諸結煩惱。又能永盡一切
結恨諸增上慢及我慢等一切嫉妒。能卻世
間一切家業一切戲笑。能斷一切我見一切
疑見及婆羅多觸。能斷一切常見斷見壽命見
逋沙見富伽羅見作見知見一切色見乃至觸
見一切生見一切四大見。能斷如是一切諸
見。能知一切五陰十二入十八界等。能令受
者得涅槃樂。能壞眾魔調伏惡龍。能令一切
諸天及諸夜叉皆生歡喜。能怖阿修羅及迦
樓羅緊那羅摩﹝目*侯﹞羅伽。能壞一切惡邪外道。
能悅一切剎利婆羅門毘舍首陀羅。能令一切
多貪婦女念於少欲。能令多聞人心生歡喜。
能令坐禪人樂阿蘭若。能療一切諸惡重病
能卻一切鬥諍飢饉疾疫凶衰及諸橫死。能
除外賊惡風惡雨惡水瀑河非時寒熱。種種
苦辛麤澀惡味。能光法母建立法幢。紹三寶
種使不斷絕。又能安慰生死流轉恐怖眾生。
令其快樂。能生盡智證無生智。能裂無明破
諸闇聚。能捨苦擔入於涅槃。佛說此四諦順
陀羅尼忍時。無量無邊阿僧祇眾諸天及人。
遠塵離垢於諸法中得法眼淨。九十六億那
由他眾生。捨諸煩惱心得解脫。八十億百千
那由他眾生。得此四諦順陀羅尼。無量無數
阿僧祇眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。亦
復得於不退轉道。四萬二千眾生得無生法
忍。一切天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅乾闥
婆緊陀羅摩﹝目*侯﹞羅伽。薜荔多鳩槃茶。毘舍
遮人非人等皆悉讚言。善哉善哉無上世尊。
言音微妙不可思議。最勝難量不可稱說。無
慧眼者為出智光。苦擔眾生能為除卻。於流
轉海作大船筏。如是善巧無礙智說。誰有聞
者不樂發於阿耨多羅三藐三菩提心。爾時
長老阿若憍陳如白佛言。世尊云何名為日
眼蓮華陀羅尼。如日行藏菩薩摩訶薩之所
宣說。智者受持讀誦書寫得大利益。於三界
獄不生樂想。得無相三摩提解脫門。得無所
有處三昧。得雙頭滅結。若有聞者能薄煩惱。
七返常受人天之身。於人天中能得聖道。不
為貪欲之所染污。諸天世人常所恭敬。佛告
憍陳如。諦聽諦受。精勤用心莫生疲懈。汝所
問此日眼蓮華陀羅尼者。非是一切聲聞辟
支佛心行境界。何以故。此陀羅尼乃至清淨
十八不共佛法力生。憍陳如。若我今於百千
萬劫。說此日眼蓮華陀羅尼終不可盡。亦令
聞者一切天人心生迷悶。此陀羅尼唯佛能說
唯佛能聽。何以故。此陀羅尼有無量義難知
難覺。如日眼蓮華陀羅尼。自餘三方無盡根
陀羅尼。智依止陀羅尼。惡睡眠眾生陀羅尼。
亦復如是。憍陳如白佛言世尊。唯願說彼南
方山王如來香象菩薩所送空順陀羅尼。佛
言。如是如是。至心諦聽當為汝說。憍陳如。
若有眾生觸欲因緣惛醉迷亂。不知解脫醒
覺之處。流轉生死於無量劫在三惡道。受諸
苦惱不可堪忍。菩薩摩訶薩大慈悲心。見諸
眾生受如是等無量苦惱。起大精進修行諸
道。修行道已得阿耨多羅三藐三菩提。得阿
耨多羅三藐三菩提已。說出苦道。若有眾生
能至心聽如說順行即得脫苦。得須陀洹果
乃至阿羅漢果。佛告阿若憍陳如。云何觸欲。
若有眾生和合欲事。因和合故則生於觸。因
觸生樂。因樂生苦。苦因緣故。生死苦惱從
是而生憍陳如。如四毒蛇。以四因緣能害眾
生。所謂見毒噓毒嚙毒觸毒。如是一切念
欲眾生亦復如是。有見因緣有聞因緣。有念
因緣有觸因緣。以是四緣。令諸眾生遠離一
切諸善根本。於生死中受大苦惱。佛告憍陳
如。云何名為觸欲解脫。若彼行者作如是念。
以何方便得離觸欲。復作是念。若我能觀骨
瑣遠離貪欲。是則名為最勝方便。作是思
惟。色者即是四大所造。四大所造即是無常。
性無牢固破壞離散。皮肉髮抓膿血筋骨。智
者終不於是身中生淨好相。作是觀已。若晝
若夜悉見一切十方清淨猶如珂貝。見是事
已。即時獲得一切世間不可樂想。如是行者
復作是念。我此生死煩惱鼓作。我於此想若
樂修者。則能斷除一切煩惱生老病死。如是
行者於一切骨正覺觀已。一心正念不失不
動。此名奢摩他。如是次第正觀頭骨乃至足
骨。一心正念不失不動。此名毘婆舍那。復作
是念。以何方便得破生死。作是思惟。觀於口
鼻和合入出風方便故。破生死鼓。如是行者
自觀身骨。猶如碎末為風所吹。於自身中骨
想皆盡不見身相。如是觀時遠離身相。生於
空相不見內法。此則名為第一空門。復次行
者。於自身中復更思惟。一切外色風力所壞。
作是觀已。於此內外一切諸色不念不見。此
則名為第二空門。復次行者作如是念。我今
不見一切內外諸色相貌。皆是空力。我今定
知一切諸法無有去相無有來相。作是觀時。
一切覺觀悉皆永斷。此則名為第三空門。
復次行者作如是念。識為大罪。復觀是識知
是一切覺觀因緣。我當速離心意識行。何以
故。若有集法當知定滅。一切有法體非真實。
一切有法性是寂滅。此則名為第四空門。作
是觀時。得須陀洹果乃至阿羅漢果。或有獲
得法順忍者。或有獲得菩提證者。復次行者。
若觀覺觀是滅相者。即得滅定。此則名為不
共凡夫空順陀羅尼。是陀羅尼成就無量一
切功德。有大力勢能大利益。永斷無量諸大
苦惱。善能除斷一切欲貪一切色貪乃至一
切想非想貪。能捨一切煩惱苦擔。此即是彼
山王如來香象菩薩摩訶薩所送。以我說此
大集經故。彼佛送此陀羅尼欲。說此法時
九十二萬百千眾生得須陀洹果。六百萬諸
眾生等不生煩惱。得無漏道慧心解脫。九
十那由他百千眾生。於初學中得此空順陀
羅尼。八百萬諸眾生等。得辟支佛證智定心。
六十六頻婆羅眾生發阿耨多羅三藐三菩提
心。無量眾生亦得住於不退轉道。一切大眾
皆讚善哉。天雨雜華并散香末。爾時憍陳如
復白佛言。世尊。唯願如來。為我說彼智
德峰王佛。遣炎德藏菩薩摩訶薩所送無願
順陀羅尼。佛言。如是如是憍陳如。至心諦
聽當為汝說。有諸眾生處在世間。愛樂於欲
晝夜貪味不知出道。不知出故。於流轉身受
大苦惱。是人應當觀於無願解脫法門。作如
是念。欲欲。色欲。及無色欲。觸欲。解欲。
如是等欲因覺觀生。諸行因緣和合故有。復
次行者更如是念。如是諸行無有作者無有
受者。因風造作故有。於我身口意行亦復如
是。因風而生。因是風故身得增長。因是風故
口得增長。復作是念若身口意因風造者。我
當碎身令如微塵。如是念已諦自觀察。我此
身中入出氣息即同彼風。諦觀一切身諸毛
孔。從風因緣故有生死。復觀一切不淨之物。
肉血髮抓因風故成。復觀是身命終之時。是
屍更無風息入出。復作是念。我身口行因緣
於風。若無風者無身口行。是故爾時得空三
昧修集增長。因修集故一切有本葉薄華萎。
乃至漸漸能斷欲貪及以解欲。作是觀已得
須陀洹果乃至阿羅漢果。或有發阿耨多羅
三藐三菩提心。復次行者若心亂時。應如是
觀彼欲因緣。念種種色乃至念天。以是心散。
時彼行者更如是念。若我一切諸生處中。欲
未斷故此心更生。譬如伐樹不去於根唯
卻枝﹝木*幹﹞。不除根故其樹更生。愛亦如是。愛
入未斷能生諸苦。復次行者不念於取一心
專修。乃至我身。骨瑣雪白色如珂貝悉皆
筋連。見骨瑣已。是時若眼中見內外色。或
復見彼一切皆空。但骨瑣連色白如貝不
增不減。時彼行者如是念已不失於心。此名
奢摩他。復次行者若如是學。此我頭骨齒骨
項骨。乃至此是我腳指骨。如是念者坐不得
禪。何以故。以有奢摩他毘婆舍那兩種念故。
心不得禪。時彼行者。攝念緣中心住不動。
歡喜快樂速疾得修。若獨念一毘婆舍那。心
正住者。應當速疾念彼骨瑣專係思惟。此
行若明。更好觀察骨相成塵。磨滅分散隨逐
因緣。作是觀者。此名毘婆舍那順忍覺。若一
切骨離垢色白。碎末為塵與心和合。如是思
惟。此名生順忍覺。若彼行者觀一切色。離垢
潔白及骨成塵。離我和合心識去來。如是觀
者。此名無我盡順忍覺。若一切色為識境界。
眼中來者。離垢淨白及以骨塵。作如是念。彼
不可說。不可捉持。亦不停住。如是念者。此
名奢摩他順忍覺。如是行人。得此順忍覺因
緣故。於三世中現在未來。一切貪欲悉皆除
滅及盡三有。於三界中脫三垢縛。即得入於
三解脫門。如是念已。得須陀洹果。乃至如是
一相念者。得阿羅漢果。復次行者。觀一切色。
及以骨瑣猶如珂貝。離垢筋連見骨瑣已。
時彼行人心定不動。若心不動。行住坐臥常
係一緣。如是念者。名奢摩他調柔修習。時
彼行人。復更內外觀察於空。念內外空得入
三昧。觀一切色悉皆青相。念此骨瑣亦作
青色。見諸骨瑣作青色已。時彼行人復作
是念。誰作此色及骨瑣青。誰造誰安。乃至
琉璃及頗梨色。作此思惟分別想已更如是
念。此青色者心因緣見。是虛妄見非是實見。
如是念已。知法從緣精勤修習。於諸世間常
為眾生禮拜供養。佛告憍陳如。此無願順陀
羅尼義。除不樂想。及除食中諸顛倒想。是
彼智德峰王如來遣炎德藏菩薩摩訶薩所送
來欲。爾時座中有菩薩摩訶薩。名正念智白
佛言。世尊。若諸聲聞修不淨相及奢摩他。
得成相已有何等相。佛言。善男子。若為破
壞貪欲之結。修不淨念係心眉間。自觀己
身三百碎骨。如是相出及不淨念。於是時中
彼行人身亦熱亦動。此名初相。得是相已。
乃至常觀彼如是相。見自己身澀觸等相及
以他身亦復如是。名第二相。又彼行者修不
亂心。一切悉觀亦皆不淨。名第三相。是人
能觀苦集盡淨。名奢摩他。行者身中如是相
出得於煖法。如溫乳汁灌澍身心。此則名
為不動心相。時彼行者若有心中樂如是相。
當捨念心。此相清淨貪染。自除無明污心。
智慧斷故。行者如是觀白骨時。念此骨相乃
至寂滅因緣故。有如是觀察。即見一切身中
煖出。此如是相若奢摩他。得具足滿。此則
名為煖相善根。行者爾時緣於過去福德善
根。今作此修心行清淨。見智如燈內心自知。
復次行者觀身四行。從於瑣骨乃至微塵洞
徹明了。如自額中睹於燈炎。見一切色及以
自心并心數法。盡分別知。譬如窗中日光明
照。微塵迴轉無暫時停。一切有為譬如塵
性。作如是念。乃至世間一切有法見無我見
寂滅實智。行者爾時得頂善根。是名頂法。復
次行者得頂法已。更自觀身。或見火出或見
火然。或見大光滿十方面。從初禪地乃至四
禪善根所生。如是色陰微妙四大。彼行者身
亦如是得所見身色。滿足禪樂不異於天。時
彼行人更從心奡_出日光。見於十方處處
日輪皆悉遍滿。見是相已不生心念。是時得
入空三昧中。復見頂上種種色出猶如傘蓋。
此名頂相功德善根。復次行者不取緣相四
諦順忍。爾時彼中得四諦證。善男子。此名聲
聞修習不淨正念因緣不淨正念。因緣成已
得奢摩他。是名白骨燈光觀相。復於彼中如
是相生。亦見是相。見是相已得歡喜心。歡喜
因緣得八正道。因八正道能斷一切煩惱愛
結。得須陀洹乃至阿羅漢果。善男子。汝自剎
中勝炎佛土。聲聞之人若富伽羅樂阿羅漢。
觀如是法不淨因緣即得道果。說此不淨解
脫法時。無量無數無邊眾生證得四諦如法
順忍。乃至無量無邊眾生得如實果。爾時世
尊復告阿若憍陳如言。善男子。若一切眾生
共同一心。其四真諦可以一念而證得者。如
來應為一切眾生演說一行一法一事。亦不
應有八萬法聚。隨逐因緣差別之異。若一人
證時。一切眾生亦應同證。若一人斷時。一切
眾生亦應同斷。不應別有聲聞三乘。不應別
有菩薩十地。何以故。煩惱同故。斷時證處處
所是同。憍陳如。是故眾生應以種種因緣調
伏。不以一緣及以一事。憍陳如。若一切眾生
覺觀未盡。如是時中一切有法大瘡大莿種
種有生。種種生中有法。增長種種相種種色
種種心。時彼行者如是思念。若欲自心樂心
取相。觀此骨瑣心和合生。彼念因緣。作此
初心次第思惟。如是必定得涅槃道果證不
難。又見此身得樂因緣不退轉故。復次行者
作如是念。何因緣故心和合生。彼因緣故樂
說方便。能知是者。此則名為第二勝心。現見
法樂。住必定心得不退轉。復次行者如是思
念。我今此心幾許因緣和合共生。處處覺觀
攀緣取捨。如是身心有樂受故。或妄想住。我
於彼身心樂寂滅。又如是念。若我因緣和合
故生。緣骨瑣故。身心安樂樂已還滅。若彼
行人生於眼識乃至意識。生及住滅方便因
緣亦皆寂滅。作如是念。此則名為第三勝心
現見法樂。必定不退得涅槃道。以是因緣及
得四果不久不難。復次行者作如是念。若我
此身一切法界。通達方便清淨體性。亦非體
性寂滅方便住。復如是念。我一切心相寂滅
方便住。又一切心相覺觀想滅寂靜心住。此
則名為第四勝心。現見法樂。如是必定得涅
槃道。身雖未證欲證不難。憍陳如。如是四種
最勝尚心和合現時。即得明見八十四百千
三摩提行門。見是行己得阿那含果。乃至得
阿羅漢果。爾時又得二種解脫。有大勢力具
大神通。為諸天人禮拜供養。憍陳如。一切眾
生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信。
是故如來宣說種種句偈名字種種法門。以
是義故。如來具足十種神力。憍陳如。一切眾
生具有種種顛倒之想。是故如來為淨眾生
顛倒想故。說無常想或樂苦想。或無我想或
樂死想。或﹝月*逢﹞脹想或樂爛想。或樂膿想或青
瘀想。或樂種種蟲噉食想。或樂臭想或樂骸
骨離散等想。爾時阿若憍陳如重白佛言。世
尊。云何名為一切世間不可樂想。云何復名
一切世間食不淨想。憍陳如。汝今不應問如
是事。何以故。我此剎中別有方便。得涅槃道
及四果法。彼剎眾生根性不同。信心行別。方
便力別得涅槃道。國界既殊其相各異。憍陳
如。若我具說如是之法。唯除得無生忍菩薩
摩訶薩能信受此。其餘眾生聞即迷沒。時憍
陳如復白佛言。世尊。唯願憐愍為諸菩薩能
信解者分別宣說。世尊。是諸眾生。若聞宣說
一切世間不可樂想及以食中不淨想等。聽
聞如是二種相已。能生種種上妙善根。能破
無明種種障礙。一切眾生愛入和合。癡見纏
縛如揭頭羅。於流轉中處處受生。於流轉中
處處造行。又過去際諸流轉中不可見知。以
是因緣樂於生死。是故生死無有始終。何以
故。一切眾生在流轉中。不聞如是食不樂想。
以食因緣增長貪欲。又不聞於此法門故。是
故五處流轉受生困苦疲極。如來世尊大慈
大悲。無量世中常念眾生。唯願如來憐愍故。
說此具足滿無願順陀羅尼。
大方等大集經卷第三十八
1 T13n0397_p0254c02
2 T13n0397_p0254c03
3 T13n0397_p0254c04
4 T13n0397_p0254c05
5 T13n0397_p0254c06
6 T13n0397_p0254c07
7 T13n0397_p0254c08
8 T13n0397_p0254c09
9 T13n0397_p0254c10
10 T13n0397_p0254c11
11 T13n0397_p0254c12
12 T13n0397_p0254c13
13 T13n0397_p0254c14
14 T13n0397_p0254c15
15 T13n0397_p0254c16
16 T13n0397_p0254c17
17 T13n0397_p0254c18
18 T13n0397_p0254c19
19 T13n0397_p0254c20
20 T13n0397_p0254c21
21 T13n0397_p0254c22
22 T13n0397_p0254c23
23 T13n0397_p0254c24
24 T13n0397_p0254c25
25 T13n0397_p0254c26
26 T13n0397_p0254c27
27 T13n0397_p0254c28
28 T13n0397_p0254c29
29 T13n0397_p0255a01
30 T13n0397_p0255a02
31 T13n0397_p0255a03
32 T13n0397_p0255a04
33 T13n0397_p0255a05
34 T13n0397_p0255a06
35 T13n0397_p0255a07
36 T13n0397_p0255a08
37 T13n0397_p0255a09
38 T13n0397_p0255a10
39 T13n0397_p0255a11
40 T13n0397_p0255a12
41 T13n0397_p0255a13
42 T13n0397_p0255a14
43 T13n0397_p0255a15
44 T13n0397_p0255a16
45 T13n0397_p0255a17
46 T13n0397_p0255a18
47 T13n0397_p0255a19
48 T13n0397_p0255a20
49 T13n0397_p0255a21
50 T13n0397_p0255a22
51 T13n0397_p0255a23
52 T13n0397_p0255a24
53 T13n0397_p0255a25
54 T13n0397_p0255a26
55 T13n0397_p0255a27
56 T13n0397_p0255a28
57 T13n0397_p0255a29
58 T13n0397_p0255b01
59 T13n0397_p0255b02
60 T13n0397_p0255b03
61 T13n0397_p0255b04
62 T13n0397_p0255b05
63 T13n0397_p0255b06
64 T13n0397_p0255b07
65 T13n0397_p0255b08
66 T13n0397_p0255b09
67 T13n0397_p0255b10
68 T13n0397_p0255b11
69 T13n0397_p0255b12
70 T13n0397_p0255b13
71 T13n0397_p0255b14
72 T13n0397_p0255b15
73 T13n0397_p0255b16
74 T13n0397_p0255b17
75 T13n0397_p0255b18
76 T13n0397_p0255b19
77 T13n0397_p0255b20
78 T13n0397_p0255b21
79 T13n0397_p0255b22
80 T13n0397_p0255b23
81 T13n0397_p0255b24
82 T13n0397_p0255b25
83 T13n0397_p0255b26
84 T13n0397_p0255b27
85 T13n0397_p0255b28
86 T13n0397_p0255b29
87 T13n0397_p0255c01
88 T13n0397_p0255c02
89 T13n0397_p0255c03
90 T13n0397_p0255c04
91 T13n0397_p0255c05
92 T13n0397_p0255c06
93 T13n0397_p0255c07
94 T13n0397_p0255c08
95 T13n0397_p0255c09
96 T13n0397_p0255c10
97 T13n0397_p0255c11
98 T13n0397_p0255c12
99 T13n0397_p0255c13
100 T13n0397_p0255c14
101 T13n0397_p0255c15
102 T13n0397_p0255c16
103 T13n0397_p0255c17
104 T13n0397_p0255c18
105 T13n0397_p0255c19
106 T13n0397_p0255c20
107 T13n0397_p0255c21
108 T13n0397_p0255c22
109 T13n0397_p0255c23
110 T13n0397_p0255c24
111 T13n0397_p0255c25
112 T13n0397_p0255c26
113 T13n0397_p0255c27
114 T13n0397_p0255c28
115 T13n0397_p0255c29
116 T13n0397_p0256a01
117 T13n0397_p0256a02
118 T13n0397_p0256a03
119 T13n0397_p0256a04
120 T13n0397_p0256a05
121 T13n0397_p0256a06
122 T13n0397_p0256a07
123 T13n0397_p0256a08
124 T13n0397_p0256a09
125 T13n0397_p0256a10
126 T13n0397_p0256a11
127 T13n0397_p0256a12
128 T13n0397_p0256a13
129 T13n0397_p0256a14
130 T13n0397_p0256a15
131 T13n0397_p0256a16
132 T13n0397_p0256a17
133 T13n0397_p0256a18
134 T13n0397_p0256a19
135 T13n0397_p0256a20
136 T13n0397_p0256a21
137 T13n0397_p0256a22
138 T13n0397_p0256a23
139 T13n0397_p0256a24
140 T13n0397_p0256a25
141 T13n0397_p0256a26
142 T13n0397_p0256a27
143 T13n0397_p0256a28
144 T13n0397_p0256a29
145 T13n0397_p0256b01
146 T13n0397_p0256b02
147 T13n0397_p0256b03
148 T13n0397_p0256b04
149 T13n0397_p0256b05
150 T13n0397_p0256b06
151 T13n0397_p0256b07
152 T13n0397_p0256b08
153 T13n0397_p0256b09
154 T13n0397_p0256b10
155 T13n0397_p0256b11
156 T13n0397_p0256b12
157 T13n0397_p0256b13
158 T13n0397_p0256b14
159 T13n0397_p0256b15
160 T13n0397_p0256b16
161 T13n0397_p0256b17
162 T13n0397_p0256b18
163 T13n0397_p0256b19
164 T13n0397_p0256b20
165 T13n0397_p0256b21
166 T13n0397_p0256b22
167 T13n0397_p0256b23
168 T13n0397_p0256b24
169 T13n0397_p0256b25
170 T13n0397_p0256b26
171 T13n0397_p0256b27
172 T13n0397_p0256b28
173 T13n0397_p0256b29
174 T13n0397_p0256c01
175 T13n0397_p0256c02
176 T13n0397_p0256c03
177 T13n0397_p0256c04
178 T13n0397_p0256c05
179 T13n0397_p0256c06
180 T13n0397_p0256c07
181 T13n0397_p0256c08
182 T13n0397_p0256c09
183 T13n0397_p0256c10
184 T13n0397_p0256c11
185 T13n0397_p0256c12
186 T13n0397_p0256c13
187 T13n0397_p0256c14
188 T13n0397_p0256c15
189 T13n0397_p0256c16
190 T13n0397_p0256c17
191 T13n0397_p0256c18
192 T13n0397_p0256c19
193 T13n0397_p0256c20
194 T13n0397_p0256c21
195 T13n0397_p0256c22
196 T13n0397_p0256c23
197 T13n0397_p0256c24
198 T13n0397_p0256c25
199 T13n0397_p0256c26
200 T13n0397_p0256c27
201 T13n0397_p0256c28
202 T13n0397_p0256c29
203 T13n0397_p0257a01
204 T13n0397_p0257a02
205 T13n0397_p0257a03
206 T13n0397_p0257a04
207 T13n0397_p0257a05
208 T13n0397_p0257a06
209 T13n0397_p0257a07
210 T13n0397_p0257a08
211 T13n0397_p0257a09
212 T13n0397_p0257a10
213 T13n0397_p0257a11
214 T13n0397_p0257a12
215 T13n0397_p0257a13
216 T13n0397_p0257a14
217 T13n0397_p0257a15
218 T13n0397_p0257a16
219 T13n0397_p0257a17
220 T13n0397_p0257a18
221 T13n0397_p0257a19
222 T13n0397_p0257a20
223 T13n0397_p0257a21
224 T13n0397_p0257a22
225 T13n0397_p0257a23
226 T13n0397_p0257a24
227 T13n0397_p0257a25
228 T13n0397_p0257a26
229 T13n0397_p0257a27
230 T13n0397_p0257a28
231 T13n0397_p0257a29
232 T13n0397_p0257b01
233 T13n0397_p0257b02
234 T13n0397_p0257b03
235 T13n0397_p0257b04
236 T13n0397_p0257b05
237 T13n0397_p0257b06
238 T13n0397_p0257b07
239 T13n0397_p0257b08
240 T13n0397_p0257b09
241 T13n0397_p0257b10
242 T13n0397_p0257b11
243 T13n0397_p0257b12
244 T13n0397_p0257b13
245 T13n0397_p0257b14
246 T13n0397_p0257b15
247 T13n0397_p0257b16
248 T13n0397_p0257b17
249 T13n0397_p0257b18
250 T13n0397_p0257b19
251 T13n0397_p0257b20
252 T13n0397_p0257b21
253 T13n0397_p0257b22
254 T13n0397_p0257b23
255 T13n0397_p0257b24
256 T13n0397_p0257b25
257 T13n0397_p0257b26
258 T13n0397_p0257b27
259 T13n0397_p0257b28
260 T13n0397_p0257b29
261 T13n0397_p0257c01
262 T13n0397_p0257c02
263 T13n0397_p0257c03
264 T13n0397_p0257c04
265 T13n0397_p0257c05
266 T13n0397_p0257c06
267 T13n0397_p0257c07
268 T13n0397_p0257c08
269 T13n0397_p0257c09
270 T13n0397_p0257c10
271 T13n0397_p0257c11
272 T13n0397_p0257c12
273 T13n0397_p0257c13
274 T13n0397_p0257c14
275 T13n0397_p0257c15
276 T13n0397_p0257c16
277 T13n0397_p0257c17
278 T13n0397_p0257c18
279 T13n0397_p0257c19
280 T13n0397_p0257c20
281 T13n0397_p0257c21
282 T13n0397_p0257c22
283 T13n0397_p0257c23
284 T13n0397_p0257c24
285 T13n0397_p0257c25
286 T13n0397_p0257c26
287 T13n0397_p0257c27
288 T13n0397_p0257c28
289 T13n0397_p0257c29
290 T13n0397_p0258a01
291 T13n0397_p0258a02
292 T13n0397_p0258a03
293 T13n0397_p0258a04
294 T13n0397_p0258a05
295 T13n0397_p0258a06
296 T13n0397_p0258a07
297 T13n0397_p0258a08
298 T13n0397_p0258a09
299 T13n0397_p0258a10
300 T13n0397_p0258a11
301 T13n0397_p0258a12
302 T13n0397_p0258a13
303 T13n0397_p0258a14
304 T13n0397_p0258a15
305 T13n0397_p0258a16
306 T13n0397_p0258a17
307 T13n0397_p0258a18
308 T13n0397_p0258a19
309 T13n0397_p0258a20
310 T13n0397_p0258a21
311 T13n0397_p0258a22
312 T13n0397_p0258a23
313 T13n0397_p0258a24
314 T13n0397_p0258a25
315 T13n0397_p0258a26
316 T13n0397_p0258a27
317 T13n0397_p0258a28
318 T13n0397_p0258a29
319 T13n0397_p0258b01
320 T13n0397_p0258b02
321 T13n0397_p0258b03
322 T13n0397_p0258b04
323 T13n0397_p0258b05
324 T13n0397_p0258b06
325 T13n0397_p0258b07
326 T13n0397_p0258b08
327 T13n0397_p0258b09
328 T13n0397_p0258b10
329 T13n0397_p0258b11
330 T13n0397_p0258b12
331 T13n0397_p0258b13
332 T13n0397_p0258b14
333 T13n0397_p0258b15
334 T13n0397_p0258b16
335 T13n0397_p0258b17
336 T13n0397_p0258b18
337 T13n0397_p0258b19
338 T13n0397_p0258b20
339 T13n0397_p0258b21
340 T13n0397_p0258b22
341 T13n0397_p0258b23
342 T13n0397_p0258b24
343 T13n0397_p0258b25
344 T13n0397_p0258b26
345 T13n0397_p0258b27
346 T13n0397_p0258b28
347 T13n0397_p0258b29
348 T13n0397_p0258c01
349 T13n0397_p0258c02
350 T13n0397_p0258c03
351 T13n0397_p0258c04
352 T13n0397_p0258c05
353 T13n0397_p0258c06
354 T13n0397_p0258c07
355 T13n0397_p0258c08
356 T13n0397_p0258c09
357 T13n0397_p0258c10
358 T13n0397_p0258c11
359 T13n0397_p0258c12
360 T13n0397_p0258c13
361 T13n0397_p0258c14
362 T13n0397_p0258c15
363 T13n0397_p0258c16
364 T13n0397_p0258c17
365 T13n0397_p0258c18
366 T13n0397_p0258c19
367 T13n0397_p0258c20
368 T13n0397_p0258c21
369 T13n0397_p0258c22
370 T13n0397_p0258c23
371 T13n0397_p0258c24
372 T13n0397_p0258c25
373 T13n0397_p0258c26
374 T13n0397_p0258c27
375 T13n0397_p0258c28
376 T13n0397_p0258c29
377 T13n0397_p0259a01
378 T13n0397_p0259a02
379 T13n0397_p0259a03
380 T13n0397_p0259a04
381 T13n0397_p0259a05
382 T13n0397_p0259a06
383 T13n0397_p0259a07
384 T13n0397_p0259a08
385 T13n0397_p0259a09
386 T13n0397_p0259a10
387 T13n0397_p0259a11
388 T13n0397_p0259a12
389 T13n0397_p0259a13
390 T13n0397_p0259a14
391 T13n0397_p0259a15
392 T13n0397_p0259a16
393 T13n0397_p0259a17
394 T13n0397_p0259a18
395 T13n0397_p0259a19
396 T13n0397_p0259a20
397 T13n0397_p0259a21
398 T13n0397_p0259a22
399 T13n0397_p0259a23
400 T13n0397_p0259a24
401 T13n0397_p0259a25
402 T13n0397_p0259a26
403 T13n0397_p0259a27
404 T13n0397_p0259a28
405 T13n0397_p0259a29
406 T13n0397_p0259b01
407 T13n0397_p0259b02
408 T13n0397_p0259b03
409 T13n0397_p0259b04
410 T13n0397_p0259b05
411 T13n0397_p0259b06
412 T13n0397_p0259b07
413 T13n0397_p0259b08
414 T13n0397_p0259b09
415 T13n0397_p0259b10
416 T13n0397_p0259b11
417 T13n0397_p0259b12
418 T13n0397_p0259b13
419 T13n0397_p0259b14
420 T13n0397_p0259b15
421 T13n0397_p0259b16
422 T13n0397_p0259b17
423 T13n0397_p0259b18
424 T13n0397_p0259b19
425 T13n0397_p0259b20
426 T13n0397_p0259b21
427 T13n0397_p0259b22
428 T13n0397_p0259b23
429 T13n0397_p0259b24
430 T13n0397_p0259b25
431 T13n0397_p0259b26
432 T13n0397_p0259b27
433 T13n0397_p0259b28
434 T13n0397_p0259b29
435 T13n0397_p0259c01
436 T13n0397_p0259c02
437 T13n0397_p0259c03
438 T13n0397_p0259c04
439 T13n0397_p0259c05
440 T13n0397_p0259c06
441 T13n0397_p0259c07
442 T13n0397_p0259c08
443 T13n0397_p0259c09
444 T13n0397_p0259c10
445 T13n0397_p0259c11
446 T13n0397_p0259c12
447 T13n0397_p0259c13
448 T13n0397_p0259c14
449 T13n0397_p0259c15
450 T13n0397_p0259c16
451 T13n0397_p0259c17
452 T13n0397_p0259c18
453 T13n0397_p0259c19
454 T13n0397_p0259c20
455 T13n0397_p0259c21
456 T13n0397_p0259c22
457 T13n0397_p0259c23
458 T13n0397_p0259c24
459 T13n0397_p0259c25
460 T13n0397_p0259c26
461 T13n0397_p0259c27
462 T13n0397_p0259c28
463 T13n0397_p0259c29
464 T13n0397_p0260a01
465 T13n0397_p0260a02
466 T13n0397_p0260a03
467 T13n0397_p0260a04
468 T13n0397_p0260a05
469 T13n0397_p0260a06
470 T13n0397_p0260a07
471 T13n0397_p0260a08
472 T13n0397_p0260a09
473 T13n0397_p0260a10
474 T13n0397_p0260a11
475 T13n0397_p0260a12
476 T13n0397_p0260a13
477 T13n0397_p0260a14
478 T13n0397_p0260a15
479 T13n0397_p0260a16
480 T13n0397_p0260a17
481 T13n0397_p0260a18
482 T13n0397_p0260a19
483 T13n0397_p0260a20
484 T13n0397_p0260a21
485 T13n0397_p0260a22
486 T13n0397_p0260a23
487 T13n0397_p0260a24
488 T13n0397_p0260a25
489 T13n0397_p0260a26
490 T13n0397_p0260a27
491 T13n0397_p0260a28
492 T13n0397_p0260a29
493 T13n0397_p0260b01
494 T13n0397_p0260b02
495 T13n0397_p0260b03
496 T13n0397_p0260b04
497 T13n0397_p0260b05
498 T13n0397_p0260b06
499 T13n0397_p0260b07
500 T13n0397_p0260b08
501 T13n0397_p0260b09
502 T13n0397_p0260b10
503 T13n0397_p0260b11
504 T13n0397_p0260b12
505 T13n0397_p0260b13
506 T13n0397_p0260b14
507 T13n0397_p0260b15
508 T13n0397_p0260b16
509 T13n0397_p0260b17
510 T13n0397_p0260b18
511 T13n0397_p0260b19
512 T13n0397_p0260b20
513 T13n0397_p0260b21
514 T13n0397_p0260b22
515 T13n0397_p0260b23
516 T13n0397_p0260b24
517 T13n0397_p0260b25
518 T13n0397_p0260b26
519 T13n0397_p0260b27
520 T13n0397_p0260b28
521 T13n0397_p0260b29
522 T13n0397_p0260c01
523 T13n0397_p0260c02
524 T13n0397_p0260c03
525 T13n0397_p0260c04
526 T13n0397_p0260c05
527 T13n0397_p0260c06
528 T13n0397_p0260c07
529 T13n0397_p0260c08
530 T13n0397_p0260c09
531 T13n0397_p0260c10
532 T13n0397_p0260c11
533 T13n0397_p0260c12
534 T13n0397_p0260c13
535 T13n0397_p0260c14
536 T13n0397_p0260c15
537 T13n0397_p0260c16
538 T13n0397_p0260c17
539 T13n0397_p0260c18
540 T13n0397_p0260c19
541 T13n0397_p0260c20
542 T13n0397_p0260c21
543 T13n0397_p0260c22
544 T13n0397_p0260c23
545 T13n0397_p0260c24
546 T13n0397_p0260c25
547 T13n0397_p0260c26
548 T13n0397_p0260c27
549 T13n0397_p0260c28
550 T13n0397_p0260c29
551 T13n0397_p0261a01
552 T13n0397_p0261a02
553 T13n0397_p0261a03
554 T13n0397_p0261a04
555 T13n0397_p0261a05
556 T13n0397_p0261a06
557 T13n0397_p0261a07
558 T13n0397_p0261a08
559 T13n0397_p0261a09
560 T13n0397_p0261a10
561 T13n0397_p0261a11
562 T13n0397_p0261a12
563 T13n0397_p0261a13
564 T13n0397_p0261a14
565 T13n0397_p0261a15
566 T13n0397_p0261a16
567 T13n0397_p0261a17
568 T13n0397_p0261a18
569 T13n0397_p0261a19
570 T13n0397_p0261a20
571 T13n0397_p0261a21
572 T13n0397_p0261a22
573 T13n0397_p0261a23
574 T13n0397_p0261a24
575 T13n0397_p0261a25
576 T13n0397_p0261a26
577 T13n0397_p0261a27
578 T13n0397_p0261a28
579 T13n0397_p0261a29
580 T13n0397_p0261b01
581 T13n0397_p0261b02
582 T13n0397_p0261b03
583 T13n0397_p0261b04
584 T13n0397_p0261b05
585 T13n0397_p0261b06
586 T13n0397_p0261b07
587 T13n0397_p0261b08
588 T13n0397_p0261b09
589 T13n0397_p0261b10
590 T13n0397_p0261b11
591 T13n0397_p0261b12
592 T13n0397_p0261b13
593 T13n0397_p0261b14
594 T13n0397_p0261b15
595 T13n0397_p0261b16
596 T13n0397_p0261b17
597 T13n0397_p0261b18
598 T13n0397_p0261b19
599 T13n0397_p0261b20
600 T13n0397_p0261b21
601 T13n0397_p0261b22
602 T13n0397_p0261b23
603 T13n0397_p0261b24
604 T13n0397_p0261b25
605 T13n0397_p0261b26
606 T13n0397_p0261b27

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 397《大方等大集經》CBETA 電子佛典 V1.42 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 397 大方等大集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.42, Normalized Version

=========================================================================

大方等大集經卷第三十八

本經佛學辭彙一覽(共 372 條)

一切世間

一切有為

一切法

一切諸法

一心

一行

一念

一法

一空

一相

一乘

二入

二空

二解脫

人天

人見

人身

人非人

入心

入定

入空

八十種好

八不

八正道

八萬四千

八解脫

十二入

十八界

十方

十地

十惡

十善

三十二相

三世

三有

三空

三空門

三垢

三昧

三界

三相

三乘

三惡道

三菩提

三解脫門

三摩

三藏

三藐三菩提

三寶

上慢

凡夫

大千

大方等

大般涅槃

大悲

大慈

不可思議

不生

不生不滅

不共佛法

不退

中有

五通

五陰

分別

天人

天竺

天龍

心心

心行

心波

心相

心解脫

心緣

心識

方便

方等

比丘

世界

世尊

世間

出世

功德

四大

四行

四果

四空

四威儀

四真諦

四緣

四諦

外空

外道

布施

正念

正法

正覺

生死

生死流

生滅

示現

因修

因緣

因緣和合

地上

地大

地獄

妄見

妄想

妄語

如來

如法

如是作

如是相

如實

安隱

有色

有作

有見

有法

有為

有相

有無

有漏

死相

自在

自相

色身

色相

行人

行法

行者

佛土

佛身

佛法

佛陀

佛經

佛說

別相

坐禪

妙色

忍辱

我見

我所

我相

我慢

身心

身受

身相

邪外

那由他

那含

依止

供養

取著

受持

夜叉

夜叉羅剎

念天

念法

性相

放逸

果報

法力

法見

法性

法性

法服

法空

法門

法界

法界性

法相

法要

法眼

法眼淨

法愛

法樂

法體

知見

知法

空三昧

空色

空門

空相

空處

空無

空無我

空觀

初心

初禪

長老

陀羅尼

阿那含

阿那含果

阿修羅

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

阿蘭若

非人

非有想非無想處

非非想處

非時

信心

信解

威儀

思惟

染心

染污

流轉

相空

苦因

迦樓羅

首陀

首陀羅

修行

修善

修羅

娑婆

娑婆世界

宴坐

差別

根性

涅槃

涅槃樂

琉璃

畜生

真諦

神力

神通

般涅槃

退轉

奢摩他

婆羅門

寂滅

寂靜

常見

得道

教化

梵天

欲愛

清淨

清淨智

淨心

淨因

眾生

眼識

莊嚴

貪欲

頂法

頂相

堪忍

惡業

惡道

智光

智者

智德

智慧

智證

無生

無生忍

無生法

無生智

無我

無我想

無明

無相

無相三昧

無常

無著

無量

無量劫

無量義

無義語

無慚

無漏

無漏道

無盡

無餘

無礙

無礙智

發菩提心

善女人

善巧

善男子

善知識

善根

菩提

菩提心

菩薩

菩薩十地

虛妄

虛空

須陀洹

須陀洹果

亂心

微塵

意業

意識

慈悲

愛結

滅定

煩惱

煖法

當來

萬劫

萬法

經行

聖人

解脫

解脫門

辟支

辟支佛

道中

道果

過去

僧祇

壽命

實性

實智

實語

慚愧

疑見

睡眠

福德

精進

聞法

說法

增上

增上慢

增長

摩訶

摩訶薩

樂受

瞋恚

緣力

緣成

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸法

餓鬼

隨順

禪定

聲聞

還滅

叢林

斷見

離垢

攀緣

繫縛

羅剎

羅漢

證智

願佛

顛倒

覺心

覺觀

觸欲

瓔珞

蘭若

歡喜

讀誦

體性

觀心

觀行

觀法

觀想

憍陳如

麤惡語