大方等大集經卷第五
 
    北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯
  寶女品第三之一
爾時世尊。故在欲色二界中間大寶坊中師
子座上。與諸大眾圍繞說法。爾時會中有一童
女名曰寶女。即從坐起。右手執持白真珠貫。
而作是言。若我真實能於十方無量世界。受
持如是大集正典。讀誦書寫演說其義廣流
布者。願此珠貫著佛頂髻及諸菩薩。說是語
已即擲珠貫。以佛神力及以誠言。珠貫即在
如來頂上。亦遍一切諸菩薩首。而諸菩薩各
各自於首貫珠中。見其來世成佛之時所有
世界菩提之樹。眾生調伏及往願力了了見
知。見已各各生奇特想白佛言。世尊。是寶女
者。云何乃有如是無量大功德也。我於無量
阿僧祇劫所有誓願。今於一念悉見了了。佛
言。善哉善哉善男子。實如所言。是寶女者已
於過去九萬六億那由他佛。種諸善根發大
善願。所生之處常得真實。是故是女凡所思
念言無虛發。若欲令此大千世界滿中寶花
即言而有。若言欲令滿此三千大千世界。種種
妙香言已即有。若欲示現種種形色。轉輪王
色。四天王色天帝釋色梵天王色。或沙門色
婆羅門色。或比丘色比丘尼色。優婆塞色優
婆夷色。如言即得。若風災起時轉為火災。火
災起時轉為水災。水災起時轉為風災。如言
即轉。若有魔王將諸兵眾。執持刀杖弓弩箭
矢鉾槊戈楯。欲令轉變成寶花者。如言即成。
若於空曠無水多乏。為諸眾生發大誓願。其
中即有城邑聚落。人民大小漿水無乏。若願
三千大千世界所有諸色如如來色。即如其
言成佛妙色。若言一切所有大眾悉住虛空。
言已即住。善男子。若是寶女。欲於此處虛
空之中。遍聞十方諸佛所說。如言即聞。善
男子。寶女童女成就如是無量無邊諸大功
德。爾時寶女即於佛前說偈歎曰。
 我今成就大寶聚  故能讚歎無上尊
 遠離一切諸煩惱  具足大寶助菩提
 如來具足無上寶  大光能照無邊世
 無上寶幢佛世尊  我今獻寶以供養
 車磲馬瑙青琉璃  金剛真珠日月寶
 以如是寶供養佛  為令眾生成菩提
 世尊身光勝諸寶  眾生樂見無疲厭
 處在一方見十方  令眾各見前有佛
 有見如來身行住  或見坐臥及說法
 或見默然無所宣  或見入定修智慧
 如來一一毛孔光  能照十方諸世界
 光明清淨最無上  猶如秋月淨蓮花
爾時寶女偈讚佛已復作是言。世尊。我今於
此大集經中欲少問義。如來若許乃敢諮啟。
佛言。善哉善哉寶女。隨意發問。若有疑網
我當為汝而除滅之。爾時寶女即白佛言。世
尊。云何實語云何為實。云何法語云何為
法。佛言。善哉善哉至心諦聽。吾當為汝分
別解說。寶女。菩薩摩訶薩有三種實。何等為
三。一者不誑諸佛。二者不誑己身。三者不誑
眾生。云何名為不誑諸佛己身眾生。寶女。若
有菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已。貪著
聲聞辟支佛乘。是則名為欺誑諸佛己身眾
生。云何不誑。寶女。若有菩薩發阿耨多羅三
藐三菩提心已。若在地獄受大苦惱。若遇魔
業邪見同止。若生惡國起惡煩惱。身遇刀槊
斫刺燒炙。於如是時終不捨離菩提之心。不
休不息不畏不悔。令菩提心遂更增廣。為諸
眾生受大苦惱。見受苦者心更增廣。勤修精
進欲得菩提。不為邪語之所誑惑。一切邪風
不能傾動。是名菩薩不誑諸佛己身眾生。寶
女。若有菩薩不誑諸佛己身眾生。是名菩薩
真實之實。寶女。不誑諸佛復有四事。一者其
心堅固。二者住於至處。三者具足勢力。四
者勤修精進。不誑己身亦有四事。一者淨心。
二者至心。三者不誑。四者不曲。不誑眾生亦
有四事。一者莊嚴。二者修慈。三者修悲。四者
攝取。寶女。是名菩薩第一之實。菩薩實者。
初發願時不捨眾生。復次寶女。菩薩實者。不
多語守護語。不麤語真實語。若在獨處大眾
王邊發言誠實。非為財物而故妄語。非為自
在而故妄語。若有三千大千世界滿中七寶。
尚不為之而生妄語。況復小事而妄語也。寶
女。如是實者。有三十二淨。何等三十二。一
者慚語。二者功德語。三者愧語。四者柔軟語。
五者不虛語。六者無譏呵語。七者不貪著
語。八者不畏語。九者閉諸惡道語。十者開
諸善道語。十一者聖行語。十二者慧行語。十
三者內淨語。十四者外淨語。十五者樂受語。
十六者樂聽語。十七者不澀語。十八者微妙
語。十九者分別語。二十者妙音語。二十一
者純善語。二十二者不誑語。二十三者不熱
語。二十四者歡喜語。二十五者自勸喻語。二
十六者勸喻他語。二十七者不失語。二十八
者安隱語。二十九者福田語。三十者如佛語。
三十一者實圍遶語。三十二者淨口語。復次
寶女。菩薩實者。凡所言說口意相稱。云何名
為口意相稱。修集施故獲得菩提。非因慳貪
而能得之。是名意口相稱而語。能施一切名
之為實。修集淨戒獲得菩提。非因毀戒而能
得之。是名意口相稱而語。如戒而住名之
為實。修集忍辱獲得菩提。非因瞋恚而能得
之。是名意口相稱而語。具足修忍是名為實。
勤行精進獲得菩提。非因懈怠而能得之。是
名意口相稱而語。修精進故名之為實。修集
禪定獲得菩提。非因亂心而能得之。是名意
口相稱而語。修集定心名之為實。修於智慧
獲得菩提。非因愚癡而能得之。是名意口相
稱而語。修智慧故名之為實。三十七助菩提
之法。四無量心亦復如是。復次寶女。夫真
實者所謂聖行。聖行者苦無常行。又復聖行。
所謂知苦遠集證滅修道。知於五陰無出生
相。是名知苦。五陰因者。所謂愛結畢竟遠
離。不貪不著。不讚不求。不去不來。是名離
集滅一切相。然其滅時無一法滅。不平等法
作平等法。是名證滅觀。奢摩他。毘婆舍那。
其相平等。無覺無觀無有平等。無繫無取無
作無變。是名修道真實了知。如是等諦又能
分別廣說其義。是名菩薩摩訶薩實說是真
實法。時十千菩薩得真實忍。寶女。法語者。
凡所演說依法而語。觀法念法奉行於法。行
至處法求法欲法樂法修法。法幢法杖莊嚴
法器。法燈法明。法念法意。法有法疑。莊嚴
瓔珞法床法儀。法護法財法無窮盡。廣大無
邊。法事法身法口法意。菩薩摩訶薩具足成
就如是等法。是名法語。法者真實之語守護
法語。教人供養父母和上耆舊有德。讚歎
菩提及菩提道。令人不捨菩提之心。至心繫
念不忘菩提。不離莊嚴修菩提法。親近賢聖
善知識等。修集信心專念聽法。慕求正法勤
於精進。不貪著法知恩報恩。樂於寂靜不斷
聖種。教化頭陀勤行十善。讚歎惠施一切善
法願向菩提。至心受持清淨戒律。修集忍辱。
除去懈怠。修淨禪定。智慧方便。慈悲喜捨。修
四真諦趣向於諦。四無礙智得大神通。隨順
法施修四念處。乃至修集八聖道分定慧二
法得智解脫。如法解脫聲聞緣覺菩薩諸乘。
讚說一切所有福德。當觀十二甚深因緣。分
別空門無相無願無所畏懼。說五陰如幻
如化。說十八界如虛空相。說諸入性同於空
性。常說七財六念六敬。解說具足六波羅蜜。
說六常行修六神通。具足五眼說第一義。流
布世間成就業語。一切眾生其心平等讚歎
佛語。寶女。若有菩薩具足如是法語。口終不
說我語。不說眾生語。不說壽命語。不說士
夫語。不說斷語不說常語。不說有見語不說
無見語。不說兩斷語。不著中語不說聚語。不
說滅語不說諍語。不說偏語不覺知語。不顛
倒語。不增疑心語。不逆法語。觀法界語破憍
慢語。說法菩薩如法而住。如法而說實語法
語不斷語不折語。說法菩薩一切世間不能
共論見者怖畏。法語菩薩能演說空無相無
願。不著三界及以諸有。不從他乞。無心意
識。無有塵垢無明無闇。不繫屬他不繫屬自。
無有高下。不雜一切境界因緣。清淨寂靜無
有導首。難知難覺不可思惟不思惟行。清
淨智者。乃能知之。無受受者永斷諸受。過
於三世不滅無滅相。不生無生相。無有豐儉。
無生無斷。無增無減。無當有無已有。非修
非見。非魔見非真實見。非相非非相。非一相
而亦一相。非有屋宅遠離屋宅。非近非遠非
離非別非縛非解。非有漏非無漏亦非相似。
非苦非樂非具足非不具足。非名非色非著
非脫非破非完。雖非金剛不可壞相真實如
爾。非近非遠無色無因。亦非頑嚚非此非
彼。非內非外非自非他。非見非聞非憶非忘。
非識非知非識境界非知境界。寶女。是名為
法。若能廣說如是等法。是名說法。復次寶
女。法語菩薩不與一切世間諍競。不輕不慢
於他未學。心不輕笑不生高心。不自讚歎不
謗他說。不以飲食為他說法。不遮他善令生
疑惑。見他犯罪終不說之於他法中不生輕
賤。不遮止他所修行法。凡所說法。不離於
空無相無願。終不分別一切法界。不動法界
不動實性。不依字識人不了義。雖不依止亦
不誹謗。於自他眾不生分別。亦不誹謗十二
因緣。非在世間淨於世間。非法淨法無貪無
慳。無有毀戒不捨破戒。無瞋無妒無有懈
怠。不失道心不忘菩提。為欲莊嚴無上智慧。
不休不息心不生悔。於他法中心無妒嫉。不
以著於非修多羅謗修多羅。毘尼摩耶亦復
如是。於正法所終不見非。不因於慢而增長
慢。不謗因果及業果報。於正法中心無退轉。
知恩念恩報之不忘。終不懷抱瞋恨之心。不
著我見不嫉他利。於怨親中無有二想。得他
譏刺終不報之。不作兩舌鬥亂彼此。不懷諂
曲顯異惑眾。不為他喜受菩薩戒。比丘戒比
丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒沙彌尼戒。優
婆塞戒優婆夷戒。住空閑處思惟寂默。勤心
受讀十二部經。不為勝他故受持守護如是
等戒。不為供養現作知足。不為顯他不知足
故自修知足。不信諸佛無上菩提。他之所
作。不造惡業邪惡活命。不捨七財不貪於食。
不斷聖種。不誹謗他不自讚歎。於佛法中不
作數量。讚歎大乘心無厭足。是名法語。爾
時世尊復告寶女。菩薩義者云何名義。所謂
信心修莊嚴時無有虛誑。為欲莊嚴一切善
根。至心專念修行善法。破眾生疑不求果
報。施諸眾生安隱快樂。護持禁戒不失忍心。
勤修精進增長善法。修寂靜定攝諸散亂。具
無上智破無明闇。修集慈心等諸眾生。修集
悲心隨眾所作親往營理。修集喜心施眾法
喜。修集捨心不觀苦樂。捨財法已心無悔吝。
所言柔軟壞眾惡心。利益於他具足甚深。修
行同事勸發大乘。以是四攝調伏眾生。見一
切行皆是無常苦空無我。淨諸煩惱。依止於
義不依於字。依止於智不依於識。依了義經
捨不了義。依止於法不依於人。說義無礙無
有窮盡。而於法界無所分別。說辭無礙獲得
解脫。說樂說無礙如法而說。莊嚴惠施不知
厭足。莊嚴於戒善願成就。莊嚴多聞如法而
作。莊嚴功德具足相好。莊嚴智慧知諸眾生
上中下根差別之相。莊嚴於定為心清淨。莊
嚴於智得三種慧。修四念處為心不散亂。修
四正勤為得善根。修四如意往來諸方。修集
五根辯分別句。修集五力為壞煩惱。修七覺
分為知諸法。修八正道不為惡動。修集神通
為不退失。菩薩摩訶薩解如是義。是名為
義。若有菩薩能說是義。是名說義。復次寶
女。又復義者。修集空定壞諸有法。修集無
相壞諸法相。修集無願不求三界。若能演
說如是三空。是名說義。一切諸行不可修行。
是名為義。菩薩說是不可修行。是名說義。斷
一切生是名為義。菩薩若說諸法無生。是名
說義。諸有無出是名為義。如是說者是名說
義。四真諦者名之為義。如是說者是名說義。
無我我所名之為義。如是說者是名說義。字
不可說名之為義。如是說者是名說義。真實
之義名之為義。如是說者是名說義。一切菩
提之法。不可稱計。是名為義。菩薩摩訶薩。
如是說者是名說義。多聞之人如法而作。是
名為義。如是說者是名說義。一切諸乘大乘
為最。是名為義。能如是說是名說義。復次寶
女。無所分別名之為義。無有眾生。亦無受
命。一味不動不盡。一事不生不出。不來不去
不滅不二。不可觀見。無有造作。無為無作。
心不諂曲。三世平等。三分無差。不失不得。
不熱不冷。不淨不穢。不行如爾。不取不捨。
非道示道。非常非斷。亦非中道。不瞋不濁。
不觀於法及以非法。非一切字音聲辭語。無
心意識。於貪瞋癡不生分別。一切諸法作相
有相。空無相願是三即空。真實入法等與不
等皆悉平等。因於智慧獲得解脫。寶女。菩薩
若能如是具義。是名為義。說如是義是名
說義。寶女。云何菩薩說於毘尼。佛說毘尼
凡有二種。何等為二。一者犯毘尼。二者煩惱
毘尼。云何為犯。云何毘尼。犯已尋覺不善思
惟。因於無明顛倒虛妄欺誑煩惱。著我眾生
疑心。不得解脫。掉悔憍慢放逸寡聞。因如
是等是名為犯。若破疑心獲得解脫。得解脫
故見有犯處。即是非處亦非非處。非身口意。
不取不捨不可睹見。非是身作及心口作。若
是三作即是滅法。若是滅法。誰作誰犯如犯。
一切諸法亦復如是。諸法無根無作無處。若
能破壞如是等疑。是名為淨。是名不熱。隨師
教作。是名有信。是名有定。是名毘尼。云何
煩惱。云何毘尼。十二有支。所謂無明乃至
老死。是名煩惱性。能調伏一切煩惱。是名毘
尼。何以故。空無相願能調諸法。若法是空無
有性相不可願者。云何而有貪恚癡等。無作
能調一切諸法。若一切法不可作者。云何而
有煩惱諸結。一切諸法從因緣生。若從緣生
云何可見。見如是等十二有支。亦知煩惱
及煩惱相。若是空智能觀菩提。即以此空空
於煩惱。若能觀察如是平等。是名毘尼。若能
如是演說義者。是名菩薩能說毘尼。若是毘
尼能知我者。即是了知煩惱毘尼。云何名為
知我毘尼。謂觀無我觀於我性。知我淨我實。
知我分別我空我修。知我不動不說不著不
生不滅。若能如是知於我者。即是了知煩惱
毘尼。若實無我而作我想。於無煩惱作煩惱
想。亦復如是若我本無煩惱亦爾。若有具足
毘婆舍那。則能如是觀察了知。是名知我煩
惱毘尼。煩惱者非過去未來現在。若能不作
不念不求。是名知於煩惱毘尼。毘尼亦非去
來現在。如心非色。非內非外。亦非中間。煩
惱亦爾。非色非內外及以中間。何以故。無
覺知故。無諍競故。無清淨故。無造作故。若
能如是知諸煩惱。不出不滅是名了知煩惱
毘尼。寶女。菩薩若得如是等知煩惱毘尼。亦
為眾生說如是法。是名菩薩演說毘尼。說是
法時。十千菩薩得無生忍。爾時寶女心大歡
喜。前白佛言。世尊。如來所說真實法義。及以
毘尼不可思議。若有菩薩能如是說。是人則
能實知實見。爾時舍利弗語寶女言。汝今已
具如是等法。能演說不。寶女答言。大德舍
利弗。實名無貪無貪即義。如是義者即不可
說。不可說者即是毘尼。大德。若如是者云何
可說。復次舍利弗。實者即滅滅者即法。法者
即淨淨者即義。義者即毘尼。如是等法無有
文字。若無文字云何可說。大德。實者即如如
者即法。法即無二無二即義。夫無二者亦不
可調。若不可調云何名調。如是等法悉無所
有。若無所有云何可說。舍利弗言。汝今成就
何等寶故。立如是名名寶女耶。答言。大德。有
三十二菩薩寶心。如是心中悉無聲聞辟支
佛心。何等三十二。一者發心為度一切諸眾
生故。二者發心為令佛種不斷絕故。三者發
心為持佛法不滅盡故。四者發心守護僧故。
五者發心為施眾生聖法之樂。六者發心為
諸眾生修集大慈。令眾遠離煩惱諸苦。七者
發心修集大悲捨內外物。八者發心護持禁
戒調毀戒故。九者發心修忍破壞不忍。憍慢
惡心顛心醉心狂心放逸自在心故。十者發
心精進為破懈怠畏退悔心調伏懈怠諸眾生
故。十一者發心修定為破亂心狂心妄念。為
令眾生獲得四禪及八解脫。調伏欲界諸眾
生故。十二者發心修智破一切闇。真實知見
入於法界。十三者發心為知眾生平等無二
皆一味故。十四者發心為得無貪無瞋利衰
毀譽。其心無二安住善法苦樂不動。為如是
等護眾生故。十五者發心為得無怖無畏。欲
解甚深十二因緣離一切見。十六者發心為
欲莊嚴智慧。及以功德無有厭足。十七者發
心為欲不離見佛常聞法故。十八者發心為
欲如聞而說。十九者發心為得廣大法聚心
無食吝。二十者發心為欲讚歎淨戒。如聞而
住教化慰喻毀禁人故。二十一者發心為破
一切眾生七種慢故。二十二者發心為知一
切眾生上中下根。二十三者發心為破諸魔
惡業。二十四者發心為施眾生安樂。二十五
者發心為欲壞破眾生。所有眾苦心不生悔。
二十六者發心為欲具足成就得佛法故。二
十七者發心為知有為之法。一切無常苦無
我故。如已不離心無厭悔。二十八者發心為
樂修集一切助菩提法。二十九者發心為見
空無相願。以眾生故而不取證。三十者發心
為於雖畏諸有亦護諸有。三十一者發心為
於見生死過而不厭悔。三十二者發心為於
若近菩提受無上樂捨。是妙樂為眾生故受
貧窮苦。舍利弗。是三十二發心之寶。悉無聲
聞辟支佛心。是故菩薩名為寶聚。爾時世尊
讚寶女言。善哉善哉。汝真實說菩薩摩訶薩
發菩提心。而菩提心成就無量無邊功德。不
可齊說三十二事何以故。非聲聞寶能得佛
寶。非緣覺寶能得佛寶。以菩薩寶能得佛寶。
得佛寶已。則得聲聞辟支佛寶。菩薩佛寶。是
故菩薩名為寶聚。爾時舍利弗白佛言。世尊。
寶女所說不可思議。我觀其說。是女似得四
無礙智。佛告舍利弗。汝今方謂。是女未得
四無礙耶。是女久已成就具足。寶女說法字
不可盡。文句義味亦不可盡。時舍利弗語寶
女言。仁者今當廣分別說四無礙智。於一
切法悉成其事。大德。菩提心者名無礙句。何
以故。菩提心中攝諸義故。是名義無礙智。一
切法界入菩提心。是名法無礙智。實無文字
而說文字。是名辭無礙智。不可說法說不
斷絕。是名樂說無礙智。義不可說名義無礙。
一切諸法皆如幻相名法無礙。無言說業名
辭無礙。於六入界無有障礙名樂說無礙。了
達於義名義無礙。樂於寂靜名法無礙。字不
合法法不合義名辭無礙。說即是聲名樂說
無礙。如來正覺即菩提義名義無礙。菩提義
者能生於法名法無礙。法可作句名辭無礙。
說已得義名樂說無礙。法義者名義無礙。解
脫者名法無礙。演說法相非有法性名辭無
礙。分別法界及非法界名樂說無礙。僧即無
為名義無礙。諸僧一味名法無礙。和合僧故
名辭無礙。說僧功德名樂說無礙。大德。是四
無礙遍一切法。時舍利弗言。世尊。是女人者
發心已來為久近耶。在何佛邊種諸善根。佛
言舍利弗。過去無量阿僧祇劫。爾時有佛。號
分別見如來應正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。土名大淨。如
兜率天。與菩薩僧七萬六千。一切皆是清淨
梵行。得不退轉陀羅尼門。爾時有轉輪聖王。
名淨德報王。千世界而得自在。後宮婇女八
萬四千。千子具足。其力皆等蓮花力士。爾時
聖王。於三萬六千億歲。種種供養佛及菩薩。
所謂房舍臥具衣服飲食病瘦醫藥。舍利弗
言。世尊不審。彼佛壽命幾時。舍利弗。其佛
壽命滿十中劫。時轉輪王。與其後宮眷屬婇
女及外人民九萬二千億那由他。齎持種種
無量無邊供養之具。往至佛所。以八千億上
妙珍寶而散佛上。頭面作禮長跪合掌。口宣
是言。世尊。我今所設供養之具。頗復更有殊
勝供養勝我者不。時佛答言。大王。有異供
養勝諸供養。如是供養於此供養。百分千
分萬分百千萬分。不及其一。王言。世尊是何
供養。願樂欲聞唯願說之。爾時世尊即說偈
曰。
 如琲e沙等世界  滿中妙寶持用施
 雖有如是無量福  不如憐愍發菩提
 無量億等琩F佛  淨妙花香以供養
 如是福德猶不如  發菩提心七步退
 如是發心即為施  戒忍精進禪智慧
 若為憐愍發大心  其福無量不可盡
 上色力財上族姓  是人乃能發菩提
 主千世界至梵天  得大自在乃能發
 若樂喜發菩提心  如是乃能斷惡有
 能為人天開正路  能開八正邪嶮徑
 諸根具足不盲聾  皆由至心發菩提
 能見十方諸世尊  能聞天上甘露味
 若能至心發菩提  是人能破疑憍慢
 無量智慧得自在  能為眾生說法界
 眾生見之如父母  亦如良醫師友想
 能療眾生煩惱病  教誨令趣菩提道
爾時聖王聞佛說是發菩提心所得功德。其
心歡喜踊躍無量。與其眷屬內外人民。悉發
阿耨多羅三藐三菩提心。即於佛前而說偈
言。
 我今憐愍於眾生  是故發此菩提心
 若欲獲得大自在  不應於此生退轉
 生死無量受苦惱  而於自他無利益
 寧發於此受大苦  非以不發受安樂
 若有眾生發菩提  即得人天聖王樂
 亦得寂靜無漏樂  及得無上菩提樂
 最上慧忍三昧定  具四無量及六度
 三種淨慧六神通  四無礙智大自在
 無上十力四無畏  及三念處及大悲
 成就具足十八法  如是皆由發菩提
 能動十方諸世界  亦知十方眾生心
 能度無量諸眾生  皆由發於菩提心
舍利弗。說是偈時。四萬夫人無量眾生。皆
發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時聖王。復於
萬億年中。供養彼佛。供養佛已厭世出家。既
出家已思惟四句。一者實句。二者法句。三者
義句。四者調句。於一億年常思如是四句之
義。舍利弗汝知。爾時轉輪聖王。豈異人乎。
即寶女是也。舍利弗言。世尊。何業緣故受是
女身。佛言。舍利弗。一切菩薩不以女業而受
身也。乃以神通智慧之力示女身耳。為欲調
伏諸眾生故。舍利弗。汝今實謂寶女菩薩是
女身耶。莫造斯觀。何以故。受女身者即是慧
力神通之力。舍利弗。是女久已於無量劫中
離男女身。如是身者非是過去。亦非未來現
在。此身即方便身。是方便身化此世界。九萬
二千諸女人等。發阿耨多羅三藐三菩提心。
是故示現是方便身。爾時寶女語舍利弗。大
德。汝今能以女人之身說正法耶。舍利弗言。
我於男身尚生厭悔。況女身乎。舍利弗。汝於
男身生厭悔耶。舍利弗言。如是如是。大德。是
故菩薩勝諸聲聞辟支佛等。何以故。汝諸聲
聞所厭悔處。菩薩於中受樂不悔。聲聞之人
不求諸有。菩薩於中甘樂受之。聲聞之人於
諸功德生知足想。菩薩之人無有厭足。聲聞
之人厭離煩惱。菩薩之人處而不懼。舍利弗
言。寶女。菩薩之人有何等力。以是力故心無
厭離。寶女答言。大德。菩薩摩訶薩有八種力
處之無厭。何等為八。一者慈力。心無礙故。
二者悲力。為調伏故。三者實力。不誑諸佛
以眾生故。四者慧力。離煩惱故。五者方便
力。心不悔故。六者功德力。無所畏故。七者
智力。壞無明故。八者精進力。破放逸故。是
名八力菩薩具足如是八力其心不悔。舍利
弗言。寶女。汝今已具足八力耶。答言大德。言
具足者即是顛倒。顛倒者即是二相。二相者
即是有為。有為者即無所有。無所有者即是
平等。大德。若平等者云何有力。云何無力。
云何可說一二之數。大德。一切諸法皆如虛
空。而是虛空。不可說內不可說外。不可說
明不可說闇。一切諸法亦復如是。若一切法
同虛空者。云何可說有力無力一二之數。大
德。菩薩摩訶薩。亦有力亦無力。云何有力。
云何無力。無煩惱力有智慧力。無慳吝力有
惠施力。無破戒力有持戒力。無瞋恚力有忍
辱力。無懈怠力有精進力。無亂意力有禪定
力。無無明力有智慧力。是故菩薩遠離惡法
修集善法。是故菩薩無惡法力有善法力。爾
時世尊讚寶女言。善哉善哉。若有善男子善
女人。能如是說即是實說。寶女菩薩說是法
時。五百菩薩成就忍心。
大方等大集經卷第五
1 T13n0397_p0028b23
2 T13n0397_p0028b24
3 T13n0397_p0028b25
4 T13n0397_p0028b26
5 T13n0397_p0028b27
6 T13n0397_p0028b28
7 T13n0397_p0028b29
8 T13n0397_p0028c01
9 T13n0397_p0028c02
10 T13n0397_p0028c03
11 T13n0397_p0028c04
12 T13n0397_p0028c05
13 T13n0397_p0028c06
14 T13n0397_p0028c07
15 T13n0397_p0028c08
16 T13n0397_p0028c09
17 T13n0397_p0028c10
18 T13n0397_p0028c11
19 T13n0397_p0028c12
20 T13n0397_p0028c13
21 T13n0397_p0028c14
22 T13n0397_p0028c15
23 T13n0397_p0028c16
24 T13n0397_p0028c17
25 T13n0397_p0028c18
26 T13n0397_p0028c19
27 T13n0397_p0028c20
28 T13n0397_p0028c21
29 T13n0397_p0028c22
30 T13n0397_p0028c23
31 T13n0397_p0028c24
32 T13n0397_p0028c25
33 T13n0397_p0028c26
34 T13n0397_p0028c27
35 T13n0397_p0028c28
36 T13n0397_p0028c29
37 T13n0397_p0029a01
38 T13n0397_p0029a02
39 T13n0397_p0029a03
40 T13n0397_p0029a04
41 T13n0397_p0029a05
42 T13n0397_p0029a06
43 T13n0397_p0029a07
44 T13n0397_p0029a08
45 T13n0397_p0029a09
46 T13n0397_p0029a10
47 T13n0397_p0029a11
48 T13n0397_p0029a12
49 T13n0397_p0029a13
50 T13n0397_p0029a14
51 T13n0397_p0029a15
52 T13n0397_p0029a16
53 T13n0397_p0029a17
54 T13n0397_p0029a18
55 T13n0397_p0029a19
56 T13n0397_p0029a20
57 T13n0397_p0029a21
58 T13n0397_p0029a22
59 T13n0397_p0029a23
60 T13n0397_p0029a24
61 T13n0397_p0029a25
62 T13n0397_p0029a26
63 T13n0397_p0029a27
64 T13n0397_p0029a28
65 T13n0397_p0029a29
66 T13n0397_p0029b01
67 T13n0397_p0029b02
68 T13n0397_p0029b03
69 T13n0397_p0029b04
70 T13n0397_p0029b05
71 T13n0397_p0029b06
72 T13n0397_p0029b07
73 T13n0397_p0029b08
74 T13n0397_p0029b09
75 T13n0397_p0029b10
76 T13n0397_p0029b11
77 T13n0397_p0029b12
78 T13n0397_p0029b13
79 T13n0397_p0029b14
80 T13n0397_p0029b15
81 T13n0397_p0029b16
82 T13n0397_p0029b17
83 T13n0397_p0029b18
84 T13n0397_p0029b19
85 T13n0397_p0029b20
86 T13n0397_p0029b21
87 T13n0397_p0029b22
88 T13n0397_p0029b23
89 T13n0397_p0029b24
90 T13n0397_p0029b25
91 T13n0397_p0029b26
92 T13n0397_p0029b27
93 T13n0397_p0029b28
94 T13n0397_p0029b29
95 T13n0397_p0029c01
96 T13n0397_p0029c02
97 T13n0397_p0029c03
98 T13n0397_p0029c04
99 T13n0397_p0029c05
100 T13n0397_p0029c06
101 T13n0397_p0029c07
102 T13n0397_p0029c08
103 T13n0397_p0029c09
104 T13n0397_p0029c10
105 T13n0397_p0029c11
106 T13n0397_p0029c12
107 T13n0397_p0029c13
108 T13n0397_p0029c14
109 T13n0397_p0029c15
110 T13n0397_p0029c16
111 T13n0397_p0029c17
112 T13n0397_p0029c18
113 T13n0397_p0029c19
114 T13n0397_p0029c20
115 T13n0397_p0029c21
116 T13n0397_p0029c22
117 T13n0397_p0029c23
118 T13n0397_p0029c24
119 T13n0397_p0029c25
120 T13n0397_p0029c26
121 T13n0397_p0029c27
122 T13n0397_p0029c28
123 T13n0397_p0029c29
124 T13n0397_p0030a01
125 T13n0397_p0030a02
126 T13n0397_p0030a03
127 T13n0397_p0030a04
128 T13n0397_p0030a05
129 T13n0397_p0030a06
130 T13n0397_p0030a07
131 T13n0397_p0030a08
132 T13n0397_p0030a09
133 T13n0397_p0030a10
134 T13n0397_p0030a11
135 T13n0397_p0030a12
136 T13n0397_p0030a13
137 T13n0397_p0030a14
138 T13n0397_p0030a15
139 T13n0397_p0030a16
140 T13n0397_p0030a17
141 T13n0397_p0030a18
142 T13n0397_p0030a19
143 T13n0397_p0030a20
144 T13n0397_p0030a21
145 T13n0397_p0030a22
146 T13n0397_p0030a23
147 T13n0397_p0030a24
148 T13n0397_p0030a25
149 T13n0397_p0030a26
150 T13n0397_p0030a27
151 T13n0397_p0030a28
152 T13n0397_p0030a29
153 T13n0397_p0030b01
154 T13n0397_p0030b02
155 T13n0397_p0030b03
156 T13n0397_p0030b04
157 T13n0397_p0030b05
158 T13n0397_p0030b06
159 T13n0397_p0030b07
160 T13n0397_p0030b08
161 T13n0397_p0030b09
162 T13n0397_p0030b10
163 T13n0397_p0030b11
164 T13n0397_p0030b12
165 T13n0397_p0030b13
166 T13n0397_p0030b14
167 T13n0397_p0030b15
168 T13n0397_p0030b16
169 T13n0397_p0030b17
170 T13n0397_p0030b18
171 T13n0397_p0030b19
172 T13n0397_p0030b20
173 T13n0397_p0030b21
174 T13n0397_p0030b22
175 T13n0397_p0030b23
176 T13n0397_p0030b24
177 T13n0397_p0030b25
178 T13n0397_p0030b26
179 T13n0397_p0030b27
180 T13n0397_p0030b28
181 T13n0397_p0030b29
182 T13n0397_p0030c01
183 T13n0397_p0030c02
184 T13n0397_p0030c03
185 T13n0397_p0030c04
186 T13n0397_p0030c05
187 T13n0397_p0030c06
188 T13n0397_p0030c07
189 T13n0397_p0030c08
190 T13n0397_p0030c09
191 T13n0397_p0030c10
192 T13n0397_p0030c11
193 T13n0397_p0030c12
194 T13n0397_p0030c13
195 T13n0397_p0030c14
196 T13n0397_p0030c15
197 T13n0397_p0030c16
198 T13n0397_p0030c17
199 T13n0397_p0030c18
200 T13n0397_p0030c19
201 T13n0397_p0030c20
202 T13n0397_p0030c21
203 T13n0397_p0030c22
204 T13n0397_p0030c23
205 T13n0397_p0030c24
206 T13n0397_p0030c25
207 T13n0397_p0030c26
208 T13n0397_p0030c27
209 T13n0397_p0030c28
210 T13n0397_p0030c29
211 T13n0397_p0031a01
212 T13n0397_p0031a02
213 T13n0397_p0031a03
214 T13n0397_p0031a04
215 T13n0397_p0031a05
216 T13n0397_p0031a06
217 T13n0397_p0031a07
218 T13n0397_p0031a08
219 T13n0397_p0031a09
220 T13n0397_p0031a10
221 T13n0397_p0031a11
222 T13n0397_p0031a12
223 T13n0397_p0031a13
224 T13n0397_p0031a14
225 T13n0397_p0031a15
226 T13n0397_p0031a16
227 T13n0397_p0031a17
228 T13n0397_p0031a18
229 T13n0397_p0031a19
230 T13n0397_p0031a20
231 T13n0397_p0031a21
232 T13n0397_p0031a22
233 T13n0397_p0031a23
234 T13n0397_p0031a24
235 T13n0397_p0031a25
236 T13n0397_p0031a26
237 T13n0397_p0031a27
238 T13n0397_p0031a28
239 T13n0397_p0031a29
240 T13n0397_p0031b01
241 T13n0397_p0031b02
242 T13n0397_p0031b03
243 T13n0397_p0031b04
244 T13n0397_p0031b05
245 T13n0397_p0031b06
246 T13n0397_p0031b07
247 T13n0397_p0031b08
248 T13n0397_p0031b09
249 T13n0397_p0031b10
250 T13n0397_p0031b11
251 T13n0397_p0031b12
252 T13n0397_p0031b13
253 T13n0397_p0031b14
254 T13n0397_p0031b15
255 T13n0397_p0031b16
256 T13n0397_p0031b17
257 T13n0397_p0031b18
258 T13n0397_p0031b19
259 T13n0397_p0031b20
260 T13n0397_p0031b21
261 T13n0397_p0031b22
262 T13n0397_p0031b23
263 T13n0397_p0031b24
264 T13n0397_p0031b25
265 T13n0397_p0031b26
266 T13n0397_p0031b27
267 T13n0397_p0031b28
268 T13n0397_p0031b29
269 T13n0397_p0031c01
270 T13n0397_p0031c02
271 T13n0397_p0031c03
272 T13n0397_p0031c04
273 T13n0397_p0031c05
274 T13n0397_p0031c06
275 T13n0397_p0031c07
276 T13n0397_p0031c08
277 T13n0397_p0031c09
278 T13n0397_p0031c10
279 T13n0397_p0031c11
280 T13n0397_p0031c12
281 T13n0397_p0031c13
282 T13n0397_p0031c14
283 T13n0397_p0031c15
284 T13n0397_p0031c16
285 T13n0397_p0031c17
286 T13n0397_p0031c18
287 T13n0397_p0031c19
288 T13n0397_p0031c20
289 T13n0397_p0031c21
290 T13n0397_p0031c22
291 T13n0397_p0031c23
292 T13n0397_p0031c24
293 T13n0397_p0031c25
294 T13n0397_p0031c26
295 T13n0397_p0031c27
296 T13n0397_p0031c28
297 T13n0397_p0031c29
298 T13n0397_p0032a01
299 T13n0397_p0032a02
300 T13n0397_p0032a03
301 T13n0397_p0032a04
302 T13n0397_p0032a05
303 T13n0397_p0032a06
304 T13n0397_p0032a07
305 T13n0397_p0032a08
306 T13n0397_p0032a09
307 T13n0397_p0032a10
308 T13n0397_p0032a11
309 T13n0397_p0032a12
310 T13n0397_p0032a13
311 T13n0397_p0032a14
312 T13n0397_p0032a15
313 T13n0397_p0032a16
314 T13n0397_p0032a17
315 T13n0397_p0032a18
316 T13n0397_p0032a19
317 T13n0397_p0032a20
318 T13n0397_p0032a21
319 T13n0397_p0032a22
320 T13n0397_p0032a23
321 T13n0397_p0032a24
322 T13n0397_p0032a25
323 T13n0397_p0032a26
324 T13n0397_p0032a27
325 T13n0397_p0032a28
326 T13n0397_p0032a29
327 T13n0397_p0032b01
328 T13n0397_p0032b02
329 T13n0397_p0032b03
330 T13n0397_p0032b04
331 T13n0397_p0032b05
332 T13n0397_p0032b06
333 T13n0397_p0032b07
334 T13n0397_p0032b08
335 T13n0397_p0032b09
336 T13n0397_p0032b10
337 T13n0397_p0032b11
338 T13n0397_p0032b12
339 T13n0397_p0032b13
340 T13n0397_p0032b14
341 T13n0397_p0032b15
342 T13n0397_p0032b16
343 T13n0397_p0032b17
344 T13n0397_p0032b18
345 T13n0397_p0032b19
346 T13n0397_p0032b20
347 T13n0397_p0032b21
348 T13n0397_p0032b22
349 T13n0397_p0032b23
350 T13n0397_p0032b24
351 T13n0397_p0032b25
352 T13n0397_p0032b26
353 T13n0397_p0032b27
354 T13n0397_p0032b28
355 T13n0397_p0032b29
356 T13n0397_p0032c01
357 T13n0397_p0032c02
358 T13n0397_p0032c03
359 T13n0397_p0032c04
360 T13n0397_p0032c05
361 T13n0397_p0032c06
362 T13n0397_p0032c07
363 T13n0397_p0032c08
364 T13n0397_p0032c09
365 T13n0397_p0032c10
366 T13n0397_p0032c11
367 T13n0397_p0032c12
368 T13n0397_p0032c13
369 T13n0397_p0032c14
370 T13n0397_p0032c15
371 T13n0397_p0032c16
372 T13n0397_p0032c17
373 T13n0397_p0032c18
374 T13n0397_p0032c19
375 T13n0397_p0032c20
376 T13n0397_p0032c21
377 T13n0397_p0032c22
378 T13n0397_p0032c23
379 T13n0397_p0032c24
380 T13n0397_p0032c25
381 T13n0397_p0032c26
382 T13n0397_p0032c27
383 T13n0397_p0032c28
384 T13n0397_p0032c29
385 T13n0397_p0033a01
386 T13n0397_p0033a02
387 T13n0397_p0033a03
388 T13n0397_p0033a04
389 T13n0397_p0033a05
390 T13n0397_p0033a06
391 T13n0397_p0033a07
392 T13n0397_p0033a08
393 T13n0397_p0033a09
394 T13n0397_p0033a10
395 T13n0397_p0033a11
396 T13n0397_p0033a12
397 T13n0397_p0033a13
398 T13n0397_p0033a14
399 T13n0397_p0033a15
400 T13n0397_p0033a16
401 T13n0397_p0033a17
402 T13n0397_p0033a18
403 T13n0397_p0033a19
404 T13n0397_p0033a20
405 T13n0397_p0033a21
406 T13n0397_p0033a22
407 T13n0397_p0033a23
408 T13n0397_p0033a24
409 T13n0397_p0033a25
410 T13n0397_p0033a26
411 T13n0397_p0033a27
412 T13n0397_p0033a28
413 T13n0397_p0033a29
414 T13n0397_p0033b01
415 T13n0397_p0033b02
416 T13n0397_p0033b03
417 T13n0397_p0033b04
418 T13n0397_p0033b05
419 T13n0397_p0033b06
420 T13n0397_p0033b07
421 T13n0397_p0033b08
422 T13n0397_p0033b09
423 T13n0397_p0033b10
424 T13n0397_p0033b11
425 T13n0397_p0033b12
426 T13n0397_p0033b13
427 T13n0397_p0033b14
428 T13n0397_p0033b15
429 T13n0397_p0033b16
430 T13n0397_p0033b17
431 T13n0397_p0033b18
432 T13n0397_p0033b19
433 T13n0397_p0033b20
434 T13n0397_p0033b21
435 T13n0397_p0033b22
436 T13n0397_p0033b23
437 T13n0397_p0033b24
438 T13n0397_p0033b25
439 T13n0397_p0033b26
440 T13n0397_p0033b27
441 T13n0397_p0033b28
442 T13n0397_p0033b29
443 T13n0397_p0033c01
444 T13n0397_p0033c02
445 T13n0397_p0033c03
446 T13n0397_p0033c04
447 T13n0397_p0033c05
448 T13n0397_p0033c06
449 T13n0397_p0033c07
450 T13n0397_p0033c08
451 T13n0397_p0033c09
452 T13n0397_p0033c10
453 T13n0397_p0033c11
454 T13n0397_p0033c12
455 T13n0397_p0033c13
456 T13n0397_p0033c14
457 T13n0397_p0033c15
458 T13n0397_p0033c16
459 T13n0397_p0033c17
460 T13n0397_p0033c18
461 T13n0397_p0033c19
462 T13n0397_p0033c20

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 397《大方等大集經》CBETA 電子佛典 V1.42 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 397 大方等大集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.42, Normalized Version

=========================================================================

大方等大集經卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 342 條)

一切世間

一切法

一切諸法

一念

一法

一相

七寶

了義

了義經

二因

人天

入定

八正道

八法

八聖

八聖道

八解脫

十二因緣

十二有支

十二部經

十八界

十力

十方

十善

三千大千世界

三分

三世

三念處

三空

三昧

三界

三菩提

三藏

三藐三菩提

下根

大千

大千世界

大心

大方等

大乘

大乘心

大悲

大慈

不可思議

不生

不退

中有

中劫

中道

五力

五根

五眼

五陰

仁者

六入

六念

六波羅蜜

六度

分別

天人

天人師

天竺

幻相

心所

方便

方等

比丘

比丘尼

水災

火災

世界

世尊

世間

世間解

出家

功德

四天王

四正勤

四事

四事

四念處

四真諦

四無畏

四無量心

四無礙智

四禪

尼戒

平等

平等法

正法

正勤

正覺

生死

生相

示現

合掌

因果

因緣

地獄

妄念

妄語

如如

如來

如法

安隱

式叉

成佛

有支

有見

有法

有為

有相

有無

有漏

自在

行法

行者

佛法

佛乘

佛種

佛說

佛寶

即空

妙色

妙樂

形色

忍辱

戒力

戒律

戒善

我見

我所

我空

沙門

沙彌

沙彌尼

身光

邪見

那由他

依止

供養

兩舌

受持

和合僧

定慧

念法

念處

性相

所作

放逸

明行足

果報

波羅蜜

法力

法名

法身

法性

法性

法施

法界

法相

法財

法無礙智

法滅

法樂

法器

法燈

知見

空定

空門

空相

空無

空無我

舍利

舍利弗

金剛

陀羅尼

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

非色

信心

帝釋

思惟

持戒

柔軟

柔軟語

界如

相好

苦空

風災

修多羅

修行

修道

差別

琉璃

真諦

破戒

神力

神通

退轉

兜率

兜率天

執持

奢摩他

婆羅門

寂靜

掉悔

捨心

教化

梵天

梵天王

梵行

欲色二界

欲界

清淨

淨心

淨妙

淨戒

淨德

眾生

眾生心

眾生見

第一義

莊嚴

貪著

喜受

喜捨

報恩

惡業

惡道

智者

智慧

無上菩提

無生

無生忍

無作

無我

無我觀

無所有

無明

無為

無畏

無相

無常

無貪

無減

無量

無量劫

無漏

無諍

無礙

無礙智

發心

發菩提心

發願

等諦

善男子

善法

善知識

善根

善逝

菩提

菩提心

菩薩

菩薩戒

菩薩僧

著我

著法

虛妄

虛空

亂心

勤行

意識

慈悲

愛結

業果

業緣

滅法

煩惱

禁戒

聖行

解脫

辟支

辟支佛

道心

過去

僧祇

厭世

塵垢

壽命

實性

實語

福田

福德

精進

聞法

誓願

說法

增長

慧力

摩訶

摩訶薩

樂受

樂說

樂說無礙

樂說無礙智

瞋恚

緣生

緣覺

諸有

諸佛

諸受

諸法

調御丈夫

賢聖

輪王

懈怠

曇無

隨順

頭陀

頭面作禮

優婆夷

優婆塞

應正遍知

禪定

聲聞

聲聞緣覺

轉輪王

轉輪聖王

壞相

願力

顛倒

瓔珞

護法

魔王

歡喜

讀誦

觀法

讚佛

慳貪

憍慢