大方等大集經卷第三
 
    北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯
陀羅尼自在王菩薩品第二之三
善男子。如來復有三十二業。何等三十二。
善男子。如來能知是處非處。云何是處。云
何非處。善男子。若有造作身口意惡。得受安
樂無有是處。是名非處。若有造作身口意善。
受樂果者斯有是處。是名是處。若習慳貪得
大富者無有是處。修行惠施得大富者斯有
是處。毀破禁戒得受天身無有是處。護持淨
戒得受天身斯有是處。瞋恨之人得身端正無
有是處。修集忍辱得身端正斯有是處。懈怠
之人得大神通無有是處。勤修精進得大神
通斯有是處。放心散亂得定地者無有是處。
攝心不亂得定地者斯有是處。愚癡之人斷煩
惱氣無有是處。修智之人斷煩惱氣斯有是
處。若作五逆得無漏者無有是處。若無五逆
得無漏者斯有是處。以女人身作轉輪王無
有是處。以男子身得轉輪王斯有是處。帝釋
梵王佛亦如是。若轉輪王非法治國無有是
處。轉輪聖王正法治化斯有是處。鬱單曰
人墮三惡道無有是處。鬱單曰人壽終生天
斯有是處。殺生因緣得長壽者無有是處。以
是因緣壽命促短斯有是處。若有邪見得聖
道者無有是處。若有正見得聖道者斯有是
處。須陀洹人得第八有無有是處。須陀洹人
即涅槃者亦無是處。阿那含人受欲有身亦無
是處。阿羅漢人受後有者無有是處。賢聖之
人諮承異師無有是處。得不退忍退菩提者
無有是處。菩薩坐於菩提樹下。不得菩提而
起去者無有是處。如來若有煩惱習者亦無
是處。諸佛世尊。知有障礙無有是處。若有
能見如來頂者亦無是處。若有眾生能知如
來心境界者無有是處。如來之心不常定者
亦無是處。如來世尊有二語者無有是處。如
來世尊有過失者亦無是處。善男子。是名如
來第一之業。爾時世尊即說頌曰。
 大地可說動轉相  猛風可說停住相
 虛空可說有色相  佛不說處為非處
 虛空可說作界像  佛不說處為非處
 如來演說處非處  下中上分悉真實
 不說是處非處一  如是二處各無二
 如來亦說下中上  各各無有三種相
 佛知是處非處已  故能宣說無上法
 如來了知眾生心  善能分別細微相
 沙門梵志闇處行  不知是處非處因
 眾生不知處非處  是故不能得解脫
 如來悉知處非處  是故稱為無上尊
 若諸眾生無法器  如來於是修捨心
 設大方便待時節  為令彼得真解脫
 如來世尊智無上  是則名為第一法
 如是清淨第一業  為令眾生得調伏
 如來說是第一力  甚深難測無能知
 如是妙法難可宣  為破邪見憐愍說
復次善男子。如來世尊。善知去來現在眾生
所有諸業。知業知報。知恩知處。若過去業
是不善因。如來知是未來之世得不善果。若
未來業有退因緣。如來了知實是退因。若未
來業能增長法。如來悉知以是因緣能增長
法。若現在業若進若退。如來悉知以是因緣
有進有退。若有作業是聲聞因。是緣覺因。是
菩薩因。是如來因。如來悉知以是因緣。是
聲聞因是緣覺因。是菩薩因是如來因。是名
如來第二之業。爾時世尊復說頌曰。
 如來獲得無上智  是故能知業因果
 智知三世非三攝  能知眾生三世業
 善解眾生安樂因  亦能了知苦惱因
 如來壞邪無因果  是故修集第二業
 通達進退二法因  善惡業果亦復然
 如來知見無障礙  如觀掌中菴羅果
 知下中上真實相  三乘所因亦復然
 如來善知眾生業  亦知善惡諸業果
 眾生業果三世攝  知見不謬名正覺
復次善男子。如來世尊。知諸眾生種種欲解。
若貪欲若瞋恚若愚癡。現在世貪起未來世
貪恚愚癡。現在世瞋起未來世貪瞋恚癡。現
在世癡起未來世貪瞋恚癡。如來悉知。現在
住善欲未來惡欲。現在住惡欲未來善欲。如
來悉知。現在住下欲。未來世下中上分。現在
住中欲。未來世下中上分。現在住上欲。未
來世下中上分。如來悉知。邪聚眾生能作正
聚。不定眾生住於正定。如來悉知。欲界眾生
有色無色界欲解。知聲聞人。有緣覺欲解。
有佛欲解。如來真實通達知故而為說法。是
名如來第三之業。爾時世尊。即說頌曰。
 眾生欲解有種種  其意若干非一徒
 如來真實知諸欲  故能隨意演說法
 貪欲瞋恚愚癡性  隨相而知無顛倒
 下中上品亦如是  善惡業因果真實
 通達三聚無有定  一切三乘亦復然
 智知三世非三攝  為諸眾生說三力
復次善男子。如來悉知無量世界。若修善行。
若行惡法。若無礙行。云何名知。內空外空
內外空故。復次如來知眼知色及知眼識。云
何而知如虛空故。復次如來知欲色界及無
色界。云何而知如覺觀故。復次如來知於行
界。云何而知如行性故。復次如來知煩惱界。
云何而知客塵性故。復次如來知不污界。云
何而知。一切諸法性本淨故。復次如來知生
死界。云何而知無明緣故。復次如來知涅槃
界。云何而知實思惟故。復次如來知世住界。
知世愛界。知世瞋界。知世癡界。知世淨界。知
世淨心界。以知界故能實說法。是名如來第
四之業。爾時世尊。即說頌曰。
 如來人中師子王  能真實知眾生界
 如來智慧無有邊  是故能知世無邊
 知善惡行解脫行  亦知眼色眼識行
 通達一切無量法  其性本來常清淨
 內外真實無所有  五陰諸入十八界
 身口意業及四大  如是諸法悉無實
 知如是等眾生界  皆悉同於虛空境
 三界性相無真實  諸煩惱界亦如是
 煩惱性相無堅牢  無漏解脫亦復然
 如來雖知真實界  終不言知而生慢
 虛空無量無邊際  一切眾生界亦然
 如來智慧無邊際  遠離三種有為相
 佛智無上甚深奧  一切眾生不能知
 如來憐愍眾生故  宣說如是第四力
復次善男子。如來善知一切眾生諸根利鈍。
云何而知。知上中下知增知減。亦知貪欲有
一億種。瞋恚愚癡各一億種。知貪欲重知貪
欲輕。知瞋恚重知瞋恚輕。知愚癡重知愚癡
輕。知一種根能增生死。知一種根能滅生死。
了知善根知不善根。知非善非不善根。知解
脫根。知六情根。男根女根命根。苦根樂根。憂
根喜根。捨根信根。進根念根。定根慧根。未知
欲知根。知根知已根。知眼根因乃至意根因。
知耳根因作眼根緣。知鼻根因作舌根緣。知
舌根因作身根緣。知戒莊嚴能修於施。知施
莊嚴能修於戒。如來悉知誰可說施。誰可說
戒。乃至智慧亦復如是。知誰可為說四念處。
乃至八聖道分。誰可為說聲聞之乘。辟支佛
乘。無上佛乘。知緣覺根學聲聞乘。知正覺根
學聲聞乘辟支佛乘。知下根人能修上根。上
根之人修於下根。知眾生根未可調者。則生
捨心。可調伏者為說正法。如來悉知熟不熟
相。不熟熟相。不熟不熟相。熟有熟相。知
生死根。知解脫根。知莊嚴根。知具足根。一切
根性因緣果報。悉知悉見。是名如來第五之
業。爾時世尊。即說頌曰。
 如來知根到彼岸  故知眾生種種解
 亦了知根下中上  并及諸業亦如是
 亦知煩惱輕重相  及知諸根難易調
 知樂生死及解脫  了知眼根至意根
 知根行處及滅處  了知一切三乘根
 有可轉者不可轉  知眾生根熟不熟
 隨其意種為說法  善知呵責軟語調
 知有不受教誨者  則於其人修捨心
 如來善知諸方便  為破煩惱莊嚴智
 為破眾生煩惱故  演說如來第五業
復次善男子。如來真實知至處道。云何而知。
知正定聚。知邪定聚及不定聚。知於因力及
果報力。知過去世福德因緣。知現在世莊嚴
因緣難調易調。略說廣解廣說略解。知是眾
生能得解脫不得解脫。知不定者遇善知識
住正定聚。不得善友則無解脫。如來知已。隨
其意趣而為說法。彼聞法已。繫念思惟獲得
善果。如來出世惟為不定。終不為彼邪定說
法。何以故。非是器故。不能獲得真解脫故。
是名如來於是人所修集捨心。菩薩摩訶薩
真實知已勤修莊嚴。為破如是邪定眾生。是
故菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。如來善
知貪有三種。一者因見淨故。二者受因緣故。
三者本因緣故。瞋有三種。一者瞋因緣故。
二者受因緣故。三者本因緣故。癡亦三種。一
者無明因緣。二者我見因緣。三者疑網因緣。
復次如來。知諸眾生苦遲得通。苦速得通。知
苦遲者能得樂速。知樂速者能得苦遲。知樂
遲者能得樂速。知有修力知有智力。又知有
道具足修力不具智力。有具智力不具修力。
有具修力及以智力。不具修力不具智力。又
知有道能作淨心不能莊嚴。有能莊嚴不能
淨心。有作淨心能具莊嚴。有不具淨心不具
莊嚴。又知有道能淨其身不淨口意。有淨口
意不淨其身。有身口意淨。有身口意不淨。是
名如來第六之業。爾時世尊。即說頌曰。
 如來善知所至處  亦知眾生諸因緣
 亦能了知定不定  通達明曉調不調
 不為邪定演說法  亦不調伏下根者
 知貪瞋癡三種說  亦知諸結輕重相
 知於四道轉不轉  是故佛知道畢竟
 修力智力真實知  下中上力亦如是
 知身口意淨不淨  心及莊嚴亦復然
 眾生諸根煩惱界  如來知已為破壞
 為彼無明闇眾生  宣說如來第六業
復次善男子。如來知禪解脫三昧煩惱解脫。
云何而知。知諸眾生以因緣故貪樂生死。以
因緣故貪樂涅槃。云何名因。云何名緣。若諸
眾生思惟不善。是名生死因緣。因不善思惟
故生長無明。是故不善為因無明為緣。因無
明故則生於行。是故無明為因諸行為緣。因
諸行故則生於識。是故行則為因識則為緣。
因識故則生名色。是故識則為因名色為緣。
因名色故則生六入。是故名色為因六入為
緣。因六入故則生於觸。是故六入為因觸則
為緣。因觸生受。是故觸則為因受則為緣。因
受生愛。是故受則為因愛則為緣。因愛生取。
是故愛則為因取則為緣。因取生有。是故取
則為因有則為緣。因有生生。是故有則為因
生則為緣。因生則有老死等苦。是故生則為
因老死為緣。煩惱為因諸業為緣。諸見為因
愛結為緣。煩惱為因五蓋為緣。是名為因是
名為緣。而諸眾生以是因緣貪樂生死。何因
緣故貪樂涅槃。有二因二緣。令諸眾生樂於
涅槃。一者樂喜聽法。二者樂正思惟。復有
二種。一者舍摩他。二者毘婆舍那。復有二種。
一者不去智。二者不來智。復有二種。一者觀
生死。二者觀涅槃。復有二種。一者如法持。
二者得證。復有二種。一者修解脫門。二者得
解脫果。復有二種。一者盡智。二者無生智。復
有二種。一者諦智。二者觀十二因緣。是名為
因是名為緣。而諸眾生。以是因緣樂於涅槃。
如來悉知如是等禪三昧解脫。既了知已。捨
離欲惡不善之法。有觀有覺離生喜樂入於
初禪。入初禪出滅定。入滅定出初禪。乃至
八解脫亦復如是。一切眾生悉不能知如來
世尊出入之處。如來悉知住定平等。及以上
下眾生。謂佛入一三昧。而佛實入一切三昧。
眾生見佛起一切定。而佛實入一定三昧。如
來三昧無有次第然非不定。一切聲聞緣覺
菩薩悉不能知。如來又知說法因緣。得聲聞
三昧說法因緣。得緣覺三昧說法因緣。得菩
薩三昧。知已隨意而為演說。是名如來第七
之業。爾時世尊。即說頌曰。
 如來了知生死因  亦復通達解脫因
 既了知已為說法  破壞生死不善因
 不善思惟無明因  無明因緣長生死
 煩惱因緣受業果  諸見因緣增愛結
 若得親近善知識  至心聽受無上法
 觀察內外空三昧  即能越度生死海
 修集無上定智慧  觀法平等無去來
 若能觀見無出滅  即得了了寂靜眼
 修集無上三脫門  具足盡智無生智
 既自獲得無礙智  復能為諸眾生說
 入於初禪出滅定  入於滅定隨意出
 如來三昧無次第  是故名為常在定
 如來所入種種定  與諸法界無差別
 二乘不知佛住處  菩薩不知甚深定
 眾生常行無明闇  不知如來入出處
 無上世尊憐眾生  是故宣說第七業
復次善男子。如來善知自身所有過去世業。
若一生二生至無量生。一災二災至無量災。
一劫二劫至無量劫。憶念生名種姓飲食。色
貌形質苦樂壽命。是諸眾生造是業因得此
有身。念他有滅生於他有。如自身他亦如是。
亦知眾生所有業因。是諸眾生造是業因得
他有身。知眾生心及因緣。是心滅已次第
生心。如是等事琩F眾生所不能知。佛宿命
智悉知三世無有始終。如是智慧不可稱量。
勸諸眾生汝今當念。過去世中所更善惡。以
佛力故悉得憶念。往昔所種無量善根。若佛
邊種若於聲聞緣覺邊種。既憶念已。如來即
為隨意說法令不退轉。是名如來第八之業。
爾時世尊。即說頌曰。
 如來憶念無量世  若自若他善惡業
 明見無量劫中事  猶觀掌中菴羅果
 種姓生名悉能知  色劫生滅亦如是
 亦知壽命及住處  善惡業因亦復然
 知眾無量次第心  及知心因生滅處
 遍知無量劫中生  亦不盡於無礙智
 佛智無量不可稱  二乘不知其境界
 為令眾生念過去  隨意宣說第八業
復次善男子。如來天眼清淨微妙。見諸眾生
生滅墮落。若受善色若受惡色。若生善有若
生惡有。亦能明了知諸業因。知是眾生身口
意惡。誹謗聖人增長邪見。以惡業故捨此身
已即墮地獄。知是眾生身口意善。不謗聖人
增長正見。以是業緣捨此身已即生善有。如
來天眼能見十方諸佛世界。無有邊際猶如
虛空。無有限量猶如法界。悉見眾生生時滅
時。見諸世界成時壞時。亦知眾生發菩提心
生時滅時。見一切佛始成正覺。轉正法輪入
涅槃時。見諸聲聞證得解脫。得解脫已取涅
槃時。見諸緣覺以神通力。報諸眾生信施恩
時。如是等事。一切五通聲聞緣覺及諸菩薩
所不能見。如來天眼成就如是無量功德。以
天眼故觀諸眾生。誰應為佛之所化度。誰復
應為聲聞緣覺之所化度。若應從佛而得度
者。如來即為示現其身。其餘眾生悉無見者。
是名如來第九之業。爾時世尊。即說頌曰。
 無量劫中修善業  獲得如是淨天眼
 能見十方諸眾生  具足成就善惡色
 見上中下諸眾生  亦見受於善惡有
 能知身口意善業  業因所得諸果報
 亦知聲聞辟支佛  菩薩之人善法境
 見十方佛破魔兵  轉正法輪入涅槃
 見諸聲聞得解脫  教化眾生取滅度
 見辟支佛示神通  以報施主之恩德
 如來所說真實法  聞已能度生死海
 聲聞緣覺及菩薩  不能知佛所見處
 如來睹見細微塵  亦見無量無邊界
 如來教化佛所度  是故宣說第九業
復次善男子。如來世尊知諸漏盡畢竟解脫。
我生已盡梵行已立。所作已辦更無後有。佛
漏盡智清淨微妙。言清淨者無諸習氣。聲聞
之智有邊有量。何以故。有習氣故。辟支佛
智亦有邊量。何以故。無大悲故。佛漏盡智無
量無邊。何以故。知一切行故。具足成就一切
智故。永斷一切諸習氣故。攝取大慈大悲。
莊嚴四無所畏。於一切法無取相習。一切世
間所不能勝。行住坐臥無諸過失。猶如虛空
清淨明了不雜煙雲。佛漏盡智亦復如是。不
雜一切諸煩惱習。如來成就清淨具足是漏
盡智。能為眾生敷揚宣說。令彼聞者斷諸煩
惱。菩薩聞已發大莊嚴為斷煩惱。是名如來
第十之業。爾時世尊。即說頌曰。
 佛漏盡智無有邊  清淨不雜煩惱習
 聲聞緣覺習結氣  是故漏盡智不淨
 如來具足大慈悲  是故其智無邊際
 具足成就一切行  故知眾生漏行處
 所可演說無常我  令眾生知空無樂
 修善思惟得淨眼  知無眾生無士夫
 大悲憐愍諸眾生  具足十力四無畏
 為斷煩惱智無礙  是故宣說第十業
復次善男子。如來具足四無所畏。成如來業。
如來業者。悉已覺知一切諸法。若天若人若
魔若梵若沙門若婆羅門。如實而言如來不
覺不知法者。無有是處。何以故。如來世尊名
為正覺覺平等法。若凡夫法若聖人法。若聲
聞法若緣覺法。若菩薩法若佛法。若學法若
無學法。若世法若出世法。若善法若不善法。
若有漏法若無漏法。若有為法若無為法。如
是等法平等覺知。故名正覺。言平等者。見空
平等法真實故。無相平等壞諸相故。無願平
等不著三界故。不生平等無生性故。無行平
等無行性故。無出平等無出性故。無至處平
等無至處性故。真實平等無三世性故。智解
脫平等無無明性故。涅槃平等無生死性故。
見如是法皆悉平等。是故如來名為正覺。如
是觀已以大慈悲。為諸眾生稱揚宣說。若非
世尊作世尊想。若非正覺作正覺想。若非漏
盡作漏盡想。如來具足四無所畏。能壞如是
諸惡想等。是名如來第十一業。爾時世尊。即
說頌曰。
 佛知一切法平等  是故得名一切智
 凡聖菩薩及佛業  世與出世善惡業
 空無相願無生滅  一切悉見其真實
 如來悉見平等故  為眾演說十一業
復次善男子。如來真實永盡諸漏。是故唱言
我盡諸漏。我都不見人天魔梵沙門婆羅門。
真實而言佛漏未盡。云何名為如來漏盡。佛
於欲漏心得解脫。有漏無明漏。一切習氣一
切見漏。心得解脫。是故如來名為漏盡。第
一義中聖人真知。無覺無斷無證無修。為流
布故說言盡漏。何以故。盡者即是無生無滅。
無盡者不可宣說。不可說故名之無為。夫無
為者無出滅住。佛若出世不出於世法性常
住。如來不覺我及我斷。如來住於大慈大悲。
為眾生故宣說我斷。是名如來第十二業。爾
時世尊。即說頌曰。
 如來永斷諸漏結  及以無邊諸習氣
 是故世法不能污  如花處水泥不著
 大悲人中師子王  為眾生故說流布
 真實而知無出滅  無我我所亦復然
 一切諸法無增減  隨其性相真實說
 如來得大自在力  為眾故說十二業
復次善男子。如來真實說遮道法。我都不見
人天魔梵沙門婆羅門。說言是法不能遮。云
何名遮。云何不遮。有一法能遮道。所謂放
逸。復有二法。所謂無慚無愧。復有三法。謂
身口意惡。復有四法。所謂欲瞋怖癡。復有五
法。所謂殺生偷盜婬泆妄語飲酒。復有六法。
所謂不敬佛法僧戒三昧不放逸。復有七法。
一者慢。二者大慢。三者慢慢。四者邪慢。五者
邪語。六者邪命。七者邪念。復有八法。一者邪
見。二者邪思惟。三者邪語。四者邪業。五者
邪命。六者邪方便。七者邪念。八者邪定。復
有九法。所謂有人欲作諸惡。現作作已加於
己親。有人以善加於己怨。有人以惡加於己
身。亦復如是。是名為九。復有十法。所謂十
惡。一者殺生。二者偷盜。三者婬泆。四者妄
語。五者兩舌。六者惡口。七者無義語。八者貪
嫉。九者瞋害。十者邪見。若有比丘起惡思惟。
以是因緣。不知有為多諸過咎。以不知故生
顛倒心。顛倒因緣增長五蓋。五蓋增故令諸
煩惱遮障善法。煩惱因緣身口意業造作諸
惡。如來如實知如是法能遮於道。既自知已
為眾演說。為壞如是遮障道法。是名如來第
十三業。爾時世尊。即說頌曰。
 若有修集於放逸  真實不能得解脫
 身口意等諸惡業  無慚無愧諸煩惱
 親近惡法能遮道  善覺對治不對治
 為壞煩惱故演說  大慈大悲十三業
復次善男子。如來實說聖道畢竟。若有眾生
親近正念必得解脫。我都不見人天魔梵沙
門婆羅門。真實記言修道者不得畢竟無上
解脫。云何名為真實聖道。有一種。所謂一乘。
復有二種。謂舍摩他毘婆舍那。復有三種。謂
空三昧無相無願。復有四種。謂四念處。復
有五種。謂信等五根。復有六種。謂六念處。
復有七種。謂七覺分。復有八種。謂八正道。
復有九種。所謂初禪乃至滅定。復有十種。所
謂十善。是名畢竟真實聖道。又畢竟道者。無
有能作增減取捨無執無放。非正非邪非一
非二。是名真實畢竟之道。如來世尊憐愍一
切。為諸眾生說如是道。是名如來第十四業。
爾時世尊。即說頌曰。
 如來了知寂靜法  有親近者得解脫
 如來無師無教者  自然而得甘露味
 有修三十七助法  煩惱結滅得解脫
 思惟善知真實法  不著法性真解脫
 如來見法如虛空  猶如幻化熱時焰
 具足十力無邊身  為眾故說十四業
復次善男子。如來身業無有過失。若愚若智。
無能宣說佛有過失。何以故。如來若行若坐
若住。著衣持缽若受飲食。若見若聞若有所
說。入出城邑村落舍宅。足不蹈地常行千葉
蓮花之上。若有眾生遇觸佛影。七日安樂無
飲食想。捨是身已生於善有。如來衣服離身
四寸。暴猛風力所不能動。如來雖有如是等
事。而其內心未嘗不定。是故如來身無過
失。善男子。如來口業亦無過失。何以故。時語
真語。實語。正語。期語。義語。不多語。如持而
語淨語。解一切語。微妙語。無異語。一音語。
是故如來無口過失。如來意業亦無過失。何
以故。如來常作一切佛事。而其內心初無憍
慢。不役智慮而知法盡。是名如來無罣礙
智。是故如來意無過失。為壞眾生如是過失
故宣說法。是名如來第十五業。爾時世尊。即
說頌曰。
 如來身口意寂靜  是故無能說有過
 實不可說為流布  是業非業說為業
復次善男子。如來不與天人魔梵沙門婆羅
門而生諍訟。何以故離愛恚故。一切世間供
養恭敬。心不生高亦不歡喜。一切世間毀呰
輕慢不生愁惱。凡所造善事無不成。終不造
作不善之業。如來實無世間諍事。亦常修集
無諍三昧。如來無我無有我所。為壞眾生是
非諍訟。說如是業。是名如來第十六業。爾時
世尊。即說頌曰。
 如來修集無諍定  是故其心無瞋喜
 如來為斷眾煩惱  是故宣說十六業
復次善男子。如來之心無有忘誤。於八解脫
不失念心。常觀一切眾生意行。觀已復能隨
宜說法。於四無礙亦無念失。於三世中憶念
不忘。既自不失憶念之心。復為眾生說是念
法。是名如來第十七業。爾時世尊。即說頌
曰。
 如來修集八解脫  故於諸法不失念
 知眾生心隨意說  為令得念說是業
復次善男子。如來真實無不定心。若行若住
若坐若臥若語若默。常知諸法深妙之義。一
切世間若有入定若不入定。悉無能知如來
心也。唯除諸佛借其道力。欲令一切無量眾
生常在定故。說如是業。是名如來第十八業。
爾時世尊即說頌曰。
 如來正覺常在定  所作諸事無散亂
 常入三昧無知者  是故宣說十八業
復次善男子。如來真實無種種想。所謂無分
別福田非福田想。亦無分別諸眾生想及以
法想正覺之想及法界想。分別持戒及毀戒
想。亦無分別怨想親想受不受想。分別正見
邪見之想。是故如來無種種想。為壞眾生如
是諸想宣說是業。是名如來第十九業。爾時
世尊。即說頌曰。
 如來永斷一切想  是故了知諸法界
 為破眾生若干想  宣說如來十九業
復次善男子。如來從智捨心無不知捨。何以
故。修身故。修戒故。修心故。修慧故。斷癡故。
如來捨心出於世間。即是聖捨。是畢竟捨。轉
梵輪捨。共大悲捨。為利眾生捨。知對治捨。
如是等捨。無增無減不高不下。不雜煩惱不
一不二。不觀時節無礙無對。不住不動不隱
不顯。真實不虛。如來成就如是大捨。而能為
諸眾生說法。是名如來第二十業。爾時世尊
即說頌曰。
 如來修身戒心慧  從於智慧修捨心
 於諸眾生無愛恚  不動不住真實捨
 大慈大悲無上尊  具足如是之大捨
 無礙智慧調眾生  演說清淨二十業
復次善男子。如來欲業無增無減。何等名
欲。欲於善法。所謂大慈大悲說法度人安住
寂靜。勸諸菩薩學菩提道。令三乘種相繼不
絕。如是諸欲。不隨欲出隨智而生。欲令一
切眾生具足阿耨多羅三藐三菩提故演說正
法。是名如來二十一業。爾時世尊。即說頌
曰。
 如來欲者無增減  大慈大悲故說法
 不斷三乘無邊身  為眾演說如是業
復次善男子。如來精進無有休息。云何不息。
所謂調伏眾生說法化度。假使有一人能無
量劫佛邊聽法。如來當為說不休息。若有一
佛於無量劫演說法者。如來亦聽心無懈廢。
若過無量琩F世界。有一眾生應受化者。如
來要當隨逐。不捨。不食不息。不生疲倦悔
退之心。常勸眾生令勤精進。是名如來二十
二業。爾時世尊。即說頌曰。
 具精進人師子王  於大眾中讚精進
 精進說法無休息  是故進業二十二
復次善男子。如來念心無有增減。何以故。如
來初得阿耨多羅三藐三菩提時。遍觀一切
去來現在眾生之心。後說法時不失先念。念
本三聚及三種根。凡所演說無不作念。是名
如來二十三業。爾時世尊。即說頌曰。
 如來初得菩提時  遍觀眾生如實心
 凡所說法不失念  二十三業佛所說
復次善男子。如來三昧於一切法平等無減
是故諸佛一切平等。於一億種貪欲恚癡。及
一億種無貪恚癡。其心平等無有差別。有為
無為生死涅槃亦復如是。具如是等平等三
昧。不雜眼耳鼻舌身意。四大三界非此非
彼。亦非一切非增非減。為令眾生得是三昧。
宣說正法。是名如來二十四業。爾時世尊。即
說頌曰。
 如來等觀一切法  是故常定心無亂
 不為三界之所攝  諸根四大亦如是
 一切諸法無差別  平等觀察善不善
 如來所說如是業  為諸眾生得是定
復次善男子。如來智慧常無減少。以是智力
知一切法。能隨眾生意趣說法得無礙智。知
一切義。知一切字。知一切句。於無量劫演
一句法。出無量義斷一切疑。說三乘法并及
八萬四千法門。亦說八萬四千法聚。是名無
量無邊智慧。為令眾生得是智故宣說正法。
是名如來二十五業。爾時世尊。即說頌曰。
 佛智無礙無有邊  能說無礙無邊法
 演一字作無量句  演一句作無量義
 說八萬四千法門  亦及爾所諸法聚
 為令眾得無礙智  是故宣說如是業
復次善男子。如來解脫無有減少。聲聞之人
從他聞故而得解脫。緣覺之人從因緣故而
得解脫。如來無師自然覺悟。永斷煩惱及以
習氣。過去不斷。未來不著。現在不住。亦不
貪著眼色二法。乃至意法亦復如是。知心性
淨。是故唱言如來一念得阿耨多羅三藐三
菩提。為令眾生一念得成阿耨多羅三藐三
菩提故演說正法。是名如來二十六業。爾時
世尊。即說頌曰。
 為諸聲聞聞解脫  亦為緣覺因緣悟
 如來解脫不著有  不著三世心性淨
 凡所演說為解脫  勸諸眾生無上道
 二十六業非業故  大慈大悲處眾說
復次善男子。如來身業隨智慧行。智所圍遶
以是業故。眾生聞見說法默然。行住坐臥飲
食出入城邑聚落。三十二相八十種好悉得
調伏。是故如來一切身業隨智慧行。是名如
來二十七業。爾時世尊。即說頌曰。
 如來身業為眾生  故示種種妙相好
 凡所舉動調眾生  大悲為眾說是業
復次善男子。如來口業隨智慧行。何以故。說
法淨故。無脫失故。真正語。易解語易知語。非
高語非下語。非曲語非麤語。非惡語非闇語。
柔軟語非輕語。非疾語非畏語。非不解義語。
非惡聲語。非緩語。甘露語可愛語。次第語莊
嚴語。恭敬語樂聞語。不貪語不垢語。清淨語
畢竟語。不誑語不癡語。無礙語廣語。真實語
不作語。不盡語安樂語。身寂靜語心寂靜語。
貪寂靜語瞋寂靜語。癡寂靜語壞魔語。破邪
論語。梵聲迦陵頻伽聲。釋聲大海潮聲。拘崙
闍聲。秋月孔雀聲。拘枳羅聲。命命鳥聲。鵝王
聲鹿王聲琴聲鼓聲。貝聲。伎樂聲人樂聞聲
耳根樂聲。增善法語。句義無盡語。合字句
義語。時語略語。知足語。調諸根語。施莊嚴
語。清淨戒語。共忍行語。精進神通語。遠離欲
界語。具足智慧語。慈語悲語。喜語捨語。說三
乘語。不斷三寶語。解三聚語。解三世語。解三
解脫語。分別四諦語。修集語讚歎語。佛語
聖語。無邊語無行語。善男子。如來成就如是
等語。是故如來所有口業隨智慧行。是名如
來二十八業。爾時世尊。即說頌曰。
 如來所說如淨珠  成就無量諸功德
 其聲遍滿十方界  一音能令種種解
 凡所演說不作念  更不觀眾心境界
 如來音聲如響相  無說無聞亦如是
 大慈大悲清淨語  為眾生解種種法
 是故宣說如來業  二十八業如先佛
復次善男子。如來意業隨智慧行。何以故。如
來了知一切眾生心意識等。亦不隨意隨緣
隨貪隨恚隨癡。遠離誑惑及我我所無明闇
翳。平等清淨無有邊際猶如虛空。是故如來
所修意業隨智慧行。是名如來二十九業。爾
時世尊。即說頌曰。
 如來之心不可量  如以毫毛舉須彌
 常觀眾生心所緣  遠離說魔煩惱界
 人中象王說善業  為壞眾生種種惡
 為淨眾生身口意  二十九業今已說
復次善男子。如來智慧知過去世。其智無礙
亦無障者。云何為智。知過去佛無量無數。及
其世界所有草木眾生之數。其心所緣種種
音聲。亦知其佛說幾所法。有幾眾生得聲聞
乘辟支佛乘及菩薩乘。亦知彼佛所有世界
壽命脩短。眾數多少名字種種喘息飲食。眾
生根界意界法界心界行界。其心次第生滅
出沒。如實了知知其數量非比智知。是名如
來第三十業。爾時世尊。即說頌曰。
 佛智無礙無障者  故能悉知無量土
 了知一切諸佛事  眾生諸根及法界
 人師子王知過去  如觀掌中阿摩勒
 無邊身說三十業  為令眾生知過世
復次善男子。如來智慧知未來世。其智無礙
亦無障者。云何為智。知未來世若出若滅。一
切世界幾劫水災。幾劫火災幾劫風災。成壞
之數。幾佛世界幾佛出世。世界之中有幾微
塵。有幾聲聞緣覺菩薩。亦知彼佛幾食幾息。
幾行幾住幾坐幾臥。幾人獲得聲聞解脫。幾
人獲得緣覺解脫。幾人獲得正覺解脫。幾人
修集慈悲喜捨。亦復了知幾所眾生次第心
生次第心滅。了了能知如是等事。亦非比智。
是名如來三十一業。爾時世尊。即說頌曰。
 如來了知未來世  一切諸法之出沒
 知佛世界及以佛  眾心次第生滅等
 既得知已無憍慢  名三十一如來業
復次善男子。如來智慧知現在世。其智無礙
亦無障者。云何為智。如來悉知十方現在世
界。諸佛聲聞緣覺菩薩眾數日月星宿草木
微塵。地水火風四大海渧。眾生毛髮種種形
色。心意次第生滅出沒。亦知地獄畜生餓鬼
現業果報。幾時住世幾時解脫。亦知人天業
果因緣。幾時住世幾時解脫。知煩惱界及諸
根界意界法界。如來雖復種種知已。不生高
心口亦不出二種之言。是名如來三十二業。
爾時世尊。即說頌曰。
 無上如來叵思議  無有知佛所緣境
 如來所知如虛空  無量無稱無邊界
 所說微妙第一義  為令眾生得是業
 總持自在能問佛  無上世尊隨意答
善男子。如來世尊具足如是三十二業。則能
調伏無量眾生。善男子。如來世尊雖為眾生
說是諸業。而如來業真實無量不可稱計。善
男子。如來業者。一切世間所有眾生。不能思
惟不能了知不能宣說。如是業者。悉能等知
一切國土猶如虛空。何以故。十方諸佛悉平
等故。善男子。諸佛所說。觀察眾生及佛世界。
解脫涅槃等無差別。佛觀法界皆一味已。轉
不可轉正法之輪。善男子。譬如善識真寶之
匠。於寶山中獲得一珠。得以水漬從漬出
已。置酢漿中從酢漿出已。置之豆汁意猶
不已復置苦酒。苦酒出已置眾藥中。從藥出
已以﹝王*婁﹞褐磨。是名真正青琉璃珠。善男子。
如來亦爾。知眾生界不明淨故。說無常苦及
以不淨。為壞貪樂生死之心。如來精進無
有休息。復為演說空無相願。為令了知佛之
正法。如來精進猶不休息。復為說法令其不
退菩提之心。知三世法成菩提道。名大珍寶
良祐福田。是故當知。如來諸業不可思惟。
不可稱量不可宣說。如來具足三十二業。雖
知己身猶如虛空。而於世界示現其身。亦復
宣說不可說法。永斷一切心之因緣。悉知一
切眾生心界。亦知一切菩薩境界。善男子。如
來世尊真實業者。終不斷絕菩薩授記。是名
如來真實之業。爾時世尊說是業時。十方世
界六種震動。大光普照雨於無量無邊香花。
諸在此坊天人大眾。阿修羅迦樓羅緊那羅
﹝目*侯﹞羅伽人及非人。聞如來業心大歡喜。復
以種種香花伎樂寶幢幡蓋供養之具而供
養佛。其中或以周羅寶頂寶髮手玔雜寶
瓔珞。日珠月珠指環珠帶寶珮髮飾。或以
耳環以奉如來。謂青琉璃。及蓮花珠金翅
鳥珠。閻浮寶珠帝釋寶珠。火珠光珠無量光
珠。無量色珠柔軟淨珠。金剛寶珠及白真珠。
復以雜香。所謂末香。金沙和雜栴檀之香。多
伽羅香沈水。彌佉多摩羅跋香。復散諸花。
所謂曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶
曼殊沙花。拘毘陀羅花波利質多羅花。樂花。
娑羅花大娑羅花。百葉花千葉花。饒葉花大
光花。香葉花樂香花樂見花。無量色花無定
色花。水生花。優波羅花波頭摩花。拘物頭
花分陀利花。陸生花。婆利師花摩梨花。須
曼那花育坻花。檀內伽梨花。阿提目多伽花。
瞻婆花阿叔迦花。種種伎樂種種幢幡蓋。
十方界諸來菩薩。各昇虛空寶坊之上。放身
投下供養於佛。投身散已其身不現。化七
寶網遍覆其上。復現其身在珠網中。爾時十
方一切諸佛。各各遣一波利之樹。以用供養
釋迦如來。以佛力故一一諸樹各至寶坊莊
嚴其處。爾時會中無量眾生。發阿耨多羅三
藐三菩提心。無量眾生。得無生法忍。
大方等大集經卷第三
1 T13n0397_p0014b21
2 T13n0397_p0014b22
3 T13n0397_p0014b23
4 T13n0397_p0014b24
5 T13n0397_p0014b25
6 T13n0397_p0014b26
7 T13n0397_p0014b27
8 T13n0397_p0014b28
9 T13n0397_p0014b29
10 T13n0397_p0014c01
11 T13n0397_p0014c02
12 T13n0397_p0014c03
13 T13n0397_p0014c04
14 T13n0397_p0014c05
15 T13n0397_p0014c06
16 T13n0397_p0014c07
17 T13n0397_p0014c08
18 T13n0397_p0014c09
19 T13n0397_p0014c10
20 T13n0397_p0014c11
21 T13n0397_p0014c12
22 T13n0397_p0014c13
23 T13n0397_p0014c14
24 T13n0397_p0014c15
25 T13n0397_p0014c16
26 T13n0397_p0014c17
27 T13n0397_p0014c18
28 T13n0397_p0014c19
29 T13n0397_p0014c20
30 T13n0397_p0014c21
31 T13n0397_p0014c22
32 T13n0397_p0014c23
33 T13n0397_p0014c24
34 T13n0397_p0014c25
35 T13n0397_p0014c26
36 T13n0397_p0014c27
37 T13n0397_p0014c28
38 T13n0397_p0014c29
39 T13n0397_p0015a01
40 T13n0397_p0015a02
41 T13n0397_p0015a03
42 T13n0397_p0015a04
43 T13n0397_p0015a05
44 T13n0397_p0015a06
45 T13n0397_p0015a07
46 T13n0397_p0015a08
47 T13n0397_p0015a09
48 T13n0397_p0015a10
49 T13n0397_p0015a11
50 T13n0397_p0015a12
51 T13n0397_p0015a13
52 T13n0397_p0015a14
53 T13n0397_p0015a15
54 T13n0397_p0015a16
55 T13n0397_p0015a17
56 T13n0397_p0015a18
57 T13n0397_p0015a19
58 T13n0397_p0015a20
59 T13n0397_p0015a21
60 T13n0397_p0015a22
61 T13n0397_p0015a23
62 T13n0397_p0015a24
63 T13n0397_p0015a25
64 T13n0397_p0015a26
65 T13n0397_p0015a27
66 T13n0397_p0015a28
67 T13n0397_p0015a29
68 T13n0397_p0015b01
69 T13n0397_p0015b02
70 T13n0397_p0015b03
71 T13n0397_p0015b04
72 T13n0397_p0015b05
73 T13n0397_p0015b06
74 T13n0397_p0015b07
75 T13n0397_p0015b08
76 T13n0397_p0015b09
77 T13n0397_p0015b10
78 T13n0397_p0015b11
79 T13n0397_p0015b12
80 T13n0397_p0015b13
81 T13n0397_p0015b14
82 T13n0397_p0015b15
83 T13n0397_p0015b16
84 T13n0397_p0015b17
85 T13n0397_p0015b18
86 T13n0397_p0015b19
87 T13n0397_p0015b20
88 T13n0397_p0015b21
89 T13n0397_p0015b22
90 T13n0397_p0015b23
91 T13n0397_p0015b24
92 T13n0397_p0015b25
93 T13n0397_p0015b26
94 T13n0397_p0015b27
95 T13n0397_p0015b28
96 T13n0397_p0015b29
97 T13n0397_p0015c01
98 T13n0397_p0015c02
99 T13n0397_p0015c03
100 T13n0397_p0015c04
101 T13n0397_p0015c05
102 T13n0397_p0015c06
103 T13n0397_p0015c07
104 T13n0397_p0015c08
105 T13n0397_p0015c09
106 T13n0397_p0015c10
107 T13n0397_p0015c11
108 T13n0397_p0015c12
109 T13n0397_p0015c13
110 T13n0397_p0015c14
111 T13n0397_p0015c15
112 T13n0397_p0015c16
113 T13n0397_p0015c17
114 T13n0397_p0015c18
115 T13n0397_p0015c19
116 T13n0397_p0015c20
117 T13n0397_p0015c21
118 T13n0397_p0015c22
119 T13n0397_p0015c23
120 T13n0397_p0015c24
121 T13n0397_p0015c25
122 T13n0397_p0015c26
123 T13n0397_p0015c27
124 T13n0397_p0015c28
125 T13n0397_p0015c29
126 T13n0397_p0016a01
127 T13n0397_p0016a02
128 T13n0397_p0016a03
129 T13n0397_p0016a04
130 T13n0397_p0016a05
131 T13n0397_p0016a06
132 T13n0397_p0016a07
133 T13n0397_p0016a08
134 T13n0397_p0016a09
135 T13n0397_p0016a10
136 T13n0397_p0016a11
137 T13n0397_p0016a12
138 T13n0397_p0016a13
139 T13n0397_p0016a14
140 T13n0397_p0016a15
141 T13n0397_p0016a16
142 T13n0397_p0016a17
143 T13n0397_p0016a18
144 T13n0397_p0016a19
145 T13n0397_p0016a20
146 T13n0397_p0016a21
147 T13n0397_p0016a22
148 T13n0397_p0016a23
149 T13n0397_p0016a24
150 T13n0397_p0016a25
151 T13n0397_p0016a26
152 T13n0397_p0016a27
153 T13n0397_p0016a28
154 T13n0397_p0016a29
155 T13n0397_p0016b01
156 T13n0397_p0016b02
157 T13n0397_p0016b03
158 T13n0397_p0016b04
159 T13n0397_p0016b05
160 T13n0397_p0016b06
161 T13n0397_p0016b07
162 T13n0397_p0016b08
163 T13n0397_p0016b09
164 T13n0397_p0016b10
165 T13n0397_p0016b11
166 T13n0397_p0016b12
167 T13n0397_p0016b13
168 T13n0397_p0016b14
169 T13n0397_p0016b15
170 T13n0397_p0016b16
171 T13n0397_p0016b17
172 T13n0397_p0016b18
173 T13n0397_p0016b19
174 T13n0397_p0016b20
175 T13n0397_p0016b21
176 T13n0397_p0016b22
177 T13n0397_p0016b23
178 T13n0397_p0016b24
179 T13n0397_p0016b25
180 T13n0397_p0016b26
181 T13n0397_p0016b27
182 T13n0397_p0016b28
183 T13n0397_p0016b29
184 T13n0397_p0016c01
185 T13n0397_p0016c02
186 T13n0397_p0016c03
187 T13n0397_p0016c04
188 T13n0397_p0016c05
189 T13n0397_p0016c06
190 T13n0397_p0016c07
191 T13n0397_p0016c08
192 T13n0397_p0016c09
193 T13n0397_p0016c10
194 T13n0397_p0016c11
195 T13n0397_p0016c12
196 T13n0397_p0016c13
197 T13n0397_p0016c14
198 T13n0397_p0016c15
199 T13n0397_p0016c16
200 T13n0397_p0016c17
201 T13n0397_p0016c18
202 T13n0397_p0016c19
203 T13n0397_p0016c20
204 T13n0397_p0016c21
205 T13n0397_p0016c22
206 T13n0397_p0016c23
207 T13n0397_p0016c24
208 T13n0397_p0016c25
209 T13n0397_p0016c26
210 T13n0397_p0016c27
211 T13n0397_p0016c28
212 T13n0397_p0016c29
213 T13n0397_p0017a01
214 T13n0397_p0017a02
215 T13n0397_p0017a03
216 T13n0397_p0017a04
217 T13n0397_p0017a05
218 T13n0397_p0017a06
219 T13n0397_p0017a07
220 T13n0397_p0017a08
221 T13n0397_p0017a09
222 T13n0397_p0017a10
223 T13n0397_p0017a11
224 T13n0397_p0017a12
225 T13n0397_p0017a13
226 T13n0397_p0017a14
227 T13n0397_p0017a15
228 T13n0397_p0017a16
229 T13n0397_p0017a17
230 T13n0397_p0017a18
231 T13n0397_p0017a19
232 T13n0397_p0017a20
233 T13n0397_p0017a21
234 T13n0397_p0017a22
235 T13n0397_p0017a23
236 T13n0397_p0017a24
237 T13n0397_p0017a25
238 T13n0397_p0017a26
239 T13n0397_p0017a27
240 T13n0397_p0017a28
241 T13n0397_p0017a29
242 T13n0397_p0017b01
243 T13n0397_p0017b02
244 T13n0397_p0017b03
245 T13n0397_p0017b04
246 T13n0397_p0017b05
247 T13n0397_p0017b06
248 T13n0397_p0017b07
249 T13n0397_p0017b08
250 T13n0397_p0017b09
251 T13n0397_p0017b10
252 T13n0397_p0017b11
253 T13n0397_p0017b12
254 T13n0397_p0017b13
255 T13n0397_p0017b14
256 T13n0397_p0017b15
257 T13n0397_p0017b16
258 T13n0397_p0017b17
259 T13n0397_p0017b18
260 T13n0397_p0017b19
261 T13n0397_p0017b20
262 T13n0397_p0017b21
263 T13n0397_p0017b22
264 T13n0397_p0017b23
265 T13n0397_p0017b24
266 T13n0397_p0017b25
267 T13n0397_p0017b26
268 T13n0397_p0017b27
269 T13n0397_p0017b28
270 T13n0397_p0017b29
271 T13n0397_p0017c01
272 T13n0397_p0017c02
273 T13n0397_p0017c03
274 T13n0397_p0017c04
275 T13n0397_p0017c05
276 T13n0397_p0017c06
277 T13n0397_p0017c07
278 T13n0397_p0017c08
279 T13n0397_p0017c09
280 T13n0397_p0017c10
281 T13n0397_p0017c11
282 T13n0397_p0017c12
283 T13n0397_p0017c13
284 T13n0397_p0017c14
285 T13n0397_p0017c15
286 T13n0397_p0017c16
287 T13n0397_p0017c17
288 T13n0397_p0017c18
289 T13n0397_p0017c19
290 T13n0397_p0017c20
291 T13n0397_p0017c21
292 T13n0397_p0017c22
293 T13n0397_p0017c23
294 T13n0397_p0017c24
295 T13n0397_p0017c25
296 T13n0397_p0017c26
297 T13n0397_p0017c27
298 T13n0397_p0017c28
299 T13n0397_p0017c29
300 T13n0397_p0018a01
301 T13n0397_p0018a02
302 T13n0397_p0018a03
303 T13n0397_p0018a04
304 T13n0397_p0018a05
305 T13n0397_p0018a06
306 T13n0397_p0018a07
307 T13n0397_p0018a08
308 T13n0397_p0018a09
309 T13n0397_p0018a10
310 T13n0397_p0018a11
311 T13n0397_p0018a12
312 T13n0397_p0018a13
313 T13n0397_p0018a14
314 T13n0397_p0018a15
315 T13n0397_p0018a16
316 T13n0397_p0018a17
317 T13n0397_p0018a18
318 T13n0397_p0018a19
319 T13n0397_p0018a20
320 T13n0397_p0018a21
321 T13n0397_p0018a22
322 T13n0397_p0018a23
323 T13n0397_p0018a24
324 T13n0397_p0018a25
325 T13n0397_p0018a26
326 T13n0397_p0018a27
327 T13n0397_p0018a28
328 T13n0397_p0018a29
329 T13n0397_p0018b01
330 T13n0397_p0018b02
331 T13n0397_p0018b03
332 T13n0397_p0018b04
333 T13n0397_p0018b05
334 T13n0397_p0018b06
335 T13n0397_p0018b07
336 T13n0397_p0018b08
337 T13n0397_p0018b09
338 T13n0397_p0018b10
339 T13n0397_p0018b11
340 T13n0397_p0018b12
341 T13n0397_p0018b13
342 T13n0397_p0018b14
343 T13n0397_p0018b15
344 T13n0397_p0018b16
345 T13n0397_p0018b17
346 T13n0397_p0018b18
347 T13n0397_p0018b19
348 T13n0397_p0018b20
349 T13n0397_p0018b21
350 T13n0397_p0018b22
351 T13n0397_p0018b23
352 T13n0397_p0018b24
353 T13n0397_p0018b25
354 T13n0397_p0018b26
355 T13n0397_p0018b27
356 T13n0397_p0018b28
357 T13n0397_p0018b29
358 T13n0397_p0018c01
359 T13n0397_p0018c02
360 T13n0397_p0018c03
361 T13n0397_p0018c04
362 T13n0397_p0018c05
363 T13n0397_p0018c06
364 T13n0397_p0018c07
365 T13n0397_p0018c08
366 T13n0397_p0018c09
367 T13n0397_p0018c10
368 T13n0397_p0018c11
369 T13n0397_p0018c12
370 T13n0397_p0018c13
371 T13n0397_p0018c14
372 T13n0397_p0018c15
373 T13n0397_p0018c16
374 T13n0397_p0018c17
375 T13n0397_p0018c18
376 T13n0397_p0018c19
377 T13n0397_p0018c20
378 T13n0397_p0018c21
379 T13n0397_p0018c22
380 T13n0397_p0018c23
381 T13n0397_p0018c24
382 T13n0397_p0018c25
383 T13n0397_p0018c26
384 T13n0397_p0018c27
385 T13n0397_p0018c28
386 T13n0397_p0018c29
387 T13n0397_p0019a01
388 T13n0397_p0019a02
389 T13n0397_p0019a03
390 T13n0397_p0019a04
391 T13n0397_p0019a05
392 T13n0397_p0019a06
393 T13n0397_p0019a07
394 T13n0397_p0019a08
395 T13n0397_p0019a09
396 T13n0397_p0019a10
397 T13n0397_p0019a11
398 T13n0397_p0019a12
399 T13n0397_p0019a13
400 T13n0397_p0019a14
401 T13n0397_p0019a15
402 T13n0397_p0019a16
403 T13n0397_p0019a17
404 T13n0397_p0019a18
405 T13n0397_p0019a19
406 T13n0397_p0019a20
407 T13n0397_p0019a21
408 T13n0397_p0019a22
409 T13n0397_p0019a23
410 T13n0397_p0019a24
411 T13n0397_p0019a25
412 T13n0397_p0019a26
413 T13n0397_p0019a27
414 T13n0397_p0019a28
415 T13n0397_p0019a29
416 T13n0397_p0019b01
417 T13n0397_p0019b02
418 T13n0397_p0019b03
419 T13n0397_p0019b04
420 T13n0397_p0019b05
421 T13n0397_p0019b06
422 T13n0397_p0019b07
423 T13n0397_p0019b08
424 T13n0397_p0019b09
425 T13n0397_p0019b10
426 T13n0397_p0019b11
427 T13n0397_p0019b12
428 T13n0397_p0019b13
429 T13n0397_p0019b14
430 T13n0397_p0019b15
431 T13n0397_p0019b16
432 T13n0397_p0019b17
433 T13n0397_p0019b18
434 T13n0397_p0019b19
435 T13n0397_p0019b20
436 T13n0397_p0019b21
437 T13n0397_p0019b22
438 T13n0397_p0019b23
439 T13n0397_p0019b24
440 T13n0397_p0019b25
441 T13n0397_p0019b26
442 T13n0397_p0019b27
443 T13n0397_p0019b28
444 T13n0397_p0019b29
445 T13n0397_p0019c01
446 T13n0397_p0019c02
447 T13n0397_p0019c03
448 T13n0397_p0019c04
449 T13n0397_p0019c05
450 T13n0397_p0019c06
451 T13n0397_p0019c07
452 T13n0397_p0019c08
453 T13n0397_p0019c09
454 T13n0397_p0019c10
455 T13n0397_p0019c11
456 T13n0397_p0019c12
457 T13n0397_p0019c13
458 T13n0397_p0019c14
459 T13n0397_p0019c15
460 T13n0397_p0019c16
461 T13n0397_p0019c17
462 T13n0397_p0019c18
463 T13n0397_p0019c19
464 T13n0397_p0019c20
465 T13n0397_p0019c21
466 T13n0397_p0019c22
467 T13n0397_p0019c23
468 T13n0397_p0019c24
469 T13n0397_p0019c25
470 T13n0397_p0019c26
471 T13n0397_p0019c27
472 T13n0397_p0019c28
473 T13n0397_p0019c29
474 T13n0397_p0020a01
475 T13n0397_p0020a02
476 T13n0397_p0020a03
477 T13n0397_p0020a04
478 T13n0397_p0020a05
479 T13n0397_p0020a06
480 T13n0397_p0020a07
481 T13n0397_p0020a08
482 T13n0397_p0020a09
483 T13n0397_p0020a10
484 T13n0397_p0020a11
485 T13n0397_p0020a12
486 T13n0397_p0020a13
487 T13n0397_p0020a14
488 T13n0397_p0020a15
489 T13n0397_p0020a16
490 T13n0397_p0020a17
491 T13n0397_p0020a18
492 T13n0397_p0020a19
493 T13n0397_p0020a20
494 T13n0397_p0020a21
495 T13n0397_p0020a22
496 T13n0397_p0020a23
497 T13n0397_p0020a24
498 T13n0397_p0020a25
499 T13n0397_p0020a26
500 T13n0397_p0020a27
501 T13n0397_p0020a28
502 T13n0397_p0020a29
503 T13n0397_p0020b01
504 T13n0397_p0020b02
505 T13n0397_p0020b03
506 T13n0397_p0020b04
507 T13n0397_p0020b05
508 T13n0397_p0020b06
509 T13n0397_p0020b07
510 T13n0397_p0020b08
511 T13n0397_p0020b09
512 T13n0397_p0020b10
513 T13n0397_p0020b11
514 T13n0397_p0020b12
515 T13n0397_p0020b13
516 T13n0397_p0020b14
517 T13n0397_p0020b15
518 T13n0397_p0020b16
519 T13n0397_p0020b17
520 T13n0397_p0020b18
521 T13n0397_p0020b19
522 T13n0397_p0020b20
523 T13n0397_p0020b21
524 T13n0397_p0020b22
525 T13n0397_p0020b23
526 T13n0397_p0020b24
527 T13n0397_p0020b25
528 T13n0397_p0020b26
529 T13n0397_p0020b27
530 T13n0397_p0020b28
531 T13n0397_p0020b29
532 T13n0397_p0020c01
533 T13n0397_p0020c02
534 T13n0397_p0020c03
535 T13n0397_p0020c04
536 T13n0397_p0020c05
537 T13n0397_p0020c06
538 T13n0397_p0020c07
539 T13n0397_p0020c08
540 T13n0397_p0020c09
541 T13n0397_p0020c10
542 T13n0397_p0020c11
543 T13n0397_p0020c12
544 T13n0397_p0020c13
545 T13n0397_p0020c14
546 T13n0397_p0020c15
547 T13n0397_p0020c16
548 T13n0397_p0020c17
549 T13n0397_p0020c18
550 T13n0397_p0020c19
551 T13n0397_p0020c20
552 T13n0397_p0020c21
553 T13n0397_p0020c22
554 T13n0397_p0020c23
555 T13n0397_p0020c24
556 T13n0397_p0020c25
557 T13n0397_p0020c26
558 T13n0397_p0020c27
559 T13n0397_p0020c28
560 T13n0397_p0020c29
561 T13n0397_p0021a01
562 T13n0397_p0021a02
563 T13n0397_p0021a03
564 T13n0397_p0021a04
565 T13n0397_p0021a05
566 T13n0397_p0021a06
567 T13n0397_p0021a07
568 T13n0397_p0021a08
569 T13n0397_p0021a09
570 T13n0397_p0021a10
571 T13n0397_p0021a11
572 T13n0397_p0021a12
573 T13n0397_p0021a13
574 T13n0397_p0021a14
575 T13n0397_p0021a15
576 T13n0397_p0021a16
577 T13n0397_p0021a17
578 T13n0397_p0021a18
579 T13n0397_p0021a19
580 T13n0397_p0021a20
581 T13n0397_p0021a21
582 T13n0397_p0021a22
583 T13n0397_p0021a23
584 T13n0397_p0021a24
585 T13n0397_p0021a25
586 T13n0397_p0021a26
587 T13n0397_p0021a27
588 T13n0397_p0021a28
589 T13n0397_p0021a29
590 T13n0397_p0021b01
591 T13n0397_p0021b02
592 T13n0397_p0021b03
593 T13n0397_p0021b04
594 T13n0397_p0021b05
595 T13n0397_p0021b06
596 T13n0397_p0021b07
597 T13n0397_p0021b08
598 T13n0397_p0021b09
599 T13n0397_p0021b10
600 T13n0397_p0021b11
601 T13n0397_p0021b12
602 T13n0397_p0021b13
603 T13n0397_p0021b14
604 T13n0397_p0021b15
605 T13n0397_p0021b16
606 T13n0397_p0021b17
607 T13n0397_p0021b18
608 T13n0397_p0021b19
609 T13n0397_p0021b20
610 T13n0397_p0021b21
611 T13n0397_p0021b22
612 T13n0397_p0021b23
613 T13n0397_p0021b24
614 T13n0397_p0021b25
615 T13n0397_p0021b26
616 T13n0397_p0021b27
617 T13n0397_p0021b28
618 T13n0397_p0021b29
619 T13n0397_p0021c01
620 T13n0397_p0021c02
621 T13n0397_p0021c03
622 T13n0397_p0021c04
623 T13n0397_p0021c05
624 T13n0397_p0021c06
625 T13n0397_p0021c07
626 T13n0397_p0021c08
627 T13n0397_p0021c09
628 T13n0397_p0021c10
629 T13n0397_p0021c11
630 T13n0397_p0021c12
631 T13n0397_p0021c13
632 T13n0397_p0021c14
633 T13n0397_p0021c15
634 T13n0397_p0021c16
635 T13n0397_p0021c17
636 T13n0397_p0021c18
637 T13n0397_p0021c19
638 T13n0397_p0021c20
639 T13n0397_p0021c21
640 T13n0397_p0021c22
641 T13n0397_p0021c23
642 T13n0397_p0021c24
643 T13n0397_p0021c25
644 T13n0397_p0021c26
645 T13n0397_p0021c27
646 T13n0397_p0021c28
647 T13n0397_p0021c29
648 T13n0397_p0022a01
649 T13n0397_p0022a02
650 T13n0397_p0022a03
651 T13n0397_p0022a04
652 T13n0397_p0022a05
653 T13n0397_p0022a06
654 T13n0397_p0022a07
655 T13n0397_p0022a08
656 T13n0397_p0022a09
657 T13n0397_p0022a10
658 T13n0397_p0022a11
659 T13n0397_p0022a12
660 T13n0397_p0022a13
661 T13n0397_p0022a14
662 T13n0397_p0022a15
663 T13n0397_p0022a16
664 T13n0397_p0022a17
665 T13n0397_p0022a18
666 T13n0397_p0022a19
667 T13n0397_p0022a20
668 T13n0397_p0022a21
669 T13n0397_p0022a22
670 T13n0397_p0022a23
671 T13n0397_p0022a24

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 397《大方等大集經》CBETA 電子佛典 V1.42 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 397 大方等大集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.42, Normalized Version

=========================================================================

大方等大集經卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 409 條)

一三昧

一切世間

一切法

一切智

一切諸佛

一切諸法

一如

一念

一法

一乘

一業

七覺分

二因

二乘

二業

二語

人天

人身

人師子

入定

入滅

八十種好

八正道

八法

八萬四千

八萬四千法門

八聖

八聖道

八解脫

十二因緣

十八界

十力

十方

十善

十業

三力

三十二相

三世

三法

三昧

三界

三乘

三惡道

三菩提

三業

三種有

三種相

三聚

三藏

三藐三菩提

三寶

下根

上根

凡夫

口業

大方等

大悲

大慈

大慈大悲

不生

不退

中有

五根

五逆

五通

五陰

五業

五蓋

六入

六念

六念處

六業

六種震動

分別

化佛

天人

天竺

天眼

天魔

心性

心所

方便

方等

比丘

水災

火災

世法

世界

世尊

世間

出世

出世法

功德

四力

四大

四念處

四法

四無畏

四道

四諦

外空

平等

平等法

平等覺

平等觀

正見

正定

正念

正法

正法輪

正思惟

正語

正覺

生因

生死

生死海

生身

生滅

示現

名色

因果

因緣

地水火風

地獄

妄語

如來

如法

如實

如實知

有色

有作

有為

有為法

有無

有漏

有邊

耳根

自在

自在王

舌根

色界

色相

行解

住相

佛事

佛法

佛乘

佛智

佛說

作業

劫水

劫火

妙法

忍行

忍辱

我見

我所

沙門

身戒

身根

身業

邪見

邪命

那含

供養

兩舌

到彼岸

命命鳥

定根

定智

定聚

彼岸

念根

念處

性相

所作

所緣

放逸

果報

法化

法忍

法性

法性

法門

法界

法想

法輪

法器

知見

知法

空三昧

空無

初禪

金剛

陀羅尼

阿那含

阿修羅

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非人

帝釋

度生

後有

思惟

持戒

施主

柔軟

柔軟語

相好

迦陵

迦樓羅

風災

修行

修善

修道

修慧

修羅

差別

師子

根性

涅槃

琉璃

畜生

真解脫

真語

神通

退轉

偷盜

曼陀羅

曼殊

國土

婆羅門

寂靜

宿命

得度

得通

授記

捨心

教化

梵王

梵行

梵志

梵輪

欲有

欲界

欲漏

殺生

清淨

深妙

淨心

淨戒

淨眼

現在世

畢竟無

眾生

眾生心

眾生見

眾生界

眼根

眼識

第一義

習氣

莊嚴

貪欲

貪著

通力

喘息

喜捨

喜樂

惡口

惡行

惡業

惡道

智慧

無上法

無上道

無生

無生法

無生法忍

無生智

無色界

無我

無念

無所有

無明

無明漏

無為

無為生死

無為法

無畏

無相

無常

無貪

無減

無量

無量劫

無量義

無愧

無義語

無慚

無漏

無漏法

無盡

無諍

無諍三昧

無學

無礙

無礙智

發菩提心

等覺

等觀

善因

善男子

善果

善法

善知識

善根

善惡

善業

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩乘

著法

虛空

須陀洹

飲酒

微塵

意根

意業

意識

慈悲

愛結

愛語

業因

業有

業果

業緣

滅定

滅度

煩惱

煩惱習

禁戒

聖人

解脫

解脫門

辟支

辟支佛

道力

道具

過去

僧戒

壽命

壽者

實相

實語

對治

漏盡

漏盡智

福田

福德

精進

聞法

說法

鼻根

增長

慧根

摩訶

摩訶薩

樂果

瞋恚

緣覺

諸佛

諸見

諸法

諸相

諸漏

賢聖

質多

輪王

餓鬼

懈怠

曇無

閻浮

隨緣

頻伽

總持

聲聞

聲聞乘

聲聞緣覺

轉輪王

轉輪聖王

離生

羅漢

邊界

顛倒

顛倒心

覺分

覺觀

釋迦

攝心

瓔珞

魔梵

歡喜

觀法

伎樂

慳貪

憍慢