0362_002佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經卷下

佛說阿彌陀經卷下

　　　　吳月支國居士支謙譯

佛告阿逸菩薩。其世間人民。若善男子善女

人。願欲往生阿彌陀佛國者有三輩。作德有

大小轉不相及。佛言。何等為三輩。最上第

一輩者。當去家捨妻子斷愛欲。行作沙門。

就無為之道。當作菩薩道。奉行六波羅蜜經

者。作沙門不虧經戒。慈心精進不當瞋怒。

不當與女人交通。齋戒清淨。心無所貪慕。至

誠願欲往生阿彌陀佛國。常念至心不斷絕

者。其人便於今世求道時。即自然於其臥止

夢中。見阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。其人

壽命欲終時。阿彌陀佛即自與諸菩薩阿羅

漢。共翻飛行迎之。則往生阿彌陀佛國。便

於七寶水池蓮華中化生。即自然受身長大。

則作阿惟越致菩薩。便即與諸菩薩。共翻輩

飛行。供養八方上下諸無央數佛。即逮智慧

勇猛。樂聽經道。其心歡樂。所居七寶舍宅。在

虛空中。恣隨其意。在所欲作為。去阿彌陀

佛近。佛言。諸欲往生阿彌陀佛國者。當精

進持經戒。奉行如是上法者。則得往生阿彌

陀佛國。可得為眾所尊敬。是為上第一輩。

佛言。其中輩者。其人願欲往生阿彌陀佛國。

雖不能去家捨妻子斷愛欲行作沙門者。當

持經戒無得虧失。益作分檀布施。常信受佛

經語。深當作至誠中信。飯食諸沙門。作佛

寺起塔。散華燒香然燈。懸雜繒綵。如是法

者。無所適莫。不當瞋怒。齋戒清淨。慈心精

進。斷愛欲念。欲往生阿彌陀佛國。一日一

夜不斷絕者。其人便於今世。亦復於臥止夢

中。見阿彌陀佛。其人壽命欲終時。阿彌陀

佛即化。令其人目自見阿彌陀佛及其國土。

往至阿彌陀佛國者。可得智慧勇猛。佛言。

其人奉行施與如是者。若其人然後復中悔。

心中狐疑。不信分檀布施作諸善後世得其

福。不信有彌陀佛國。不信有往生其國。雖

爾者。其人續念不絕。暫信暫不信。意志猶

豫無所專據。續其善願為本故得往生。其人

壽命病欲終時。阿彌陀佛。即自化作形像。令

其人目自見之。口不能復言。但心中歡喜踊

躍意念言。我悔不知益齋戒作善。今當往生

阿彌陀佛國。其人即心自悔過。悔過者小差

少無所復及。其人壽命終盡。即往生阿彌陀

佛國。不能得前至阿彌陀佛所。便道見阿彌

陀佛國界邊自然七寶城中。心便大歡喜。便

止其城中。即於七寶水池蓮華中化生。則受

身自然長大在城中。於是間五百歲。其城廣

縱各二千里。城中亦有七寶舍宅。中外內皆

有七寶浴池。浴池中亦有自然華香繞。浴池

上亦有七寶樹重行。亦皆復作五音聲。其欲

飯食時。前有自然食。具百味飲食。在所欲

得應意皆至。其人於城中亦快樂。其城中比

如第二忉利天上自然之物。雖爾其人城中

不能得出。復不能得見阿彌陀佛。但見其光

明。心自悔責。踊躍喜耳。亦復不能得聞經。

亦復不能得見諸比丘僧。亦復不能得見知

阿彌陀佛國中諸菩薩阿羅漢狀貌何等類。

其人愁苦。如是比如小適耳。佛亦不使爾身

行所作自然得之。皆心自趣向道。入其城中。

其人本宿命求道時。心口各異。言念無誠信。

狐疑佛經。復不信向之。當自然入惡道中。

阿彌陀佛哀愍。威神引之去爾。其人於城

中。五百歲乃得出。往至阿彌陀佛所聞經。

心不開解。亦復不得在諸菩薩阿羅漢比丘

僧中聽經。以去所居處舍宅在地。不能令舍

宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛甚大

遠。不能得近附阿彌陀佛。其人智慧不明。

知經復少。心不歡喜。意不開解。其人久

久。亦自當智慧開解知經。明健勇猛。心當

歡喜。次當復如上第一輩。所以者何。其人

但坐前世宿命求道時。不大持齋戒。毀失經

法。意志狐疑。不信佛語。不信佛經深。不信

分檀布施作。善後世當得其福。復坐中悔。

不信往生阿彌陀佛國。作德不至心。用是

故爾。是為第二中輩。

佛言。其三輩者。其人願欲往生阿彌陀佛國。

若無所用分檀布施。亦不能燒香散華然燈。

懸雜繒綵。作佛寺起塔。飯食諸沙門者。當

斷愛欲無所貪慕。得經疾慈心精進。不當瞋

怒。齋戒清淨。如是法者。當一心念欲往生

阿彌陀佛國。晝夜十日不斷絕者。壽命終即

往生阿彌陀佛國。可得尊敬。智慧勇猛。佛

言。其人作是以後。若復中悔。心意狐疑。不

信作善後世當得其福。不信往生阿彌陀佛

國。其人雖爾。續得往生。其人壽命病欲終

時。阿彌陀佛。即令其人。於臥止夢中。見阿

彌陀佛土。心中大歡喜。意自念言。我悔不

知益作諸善。今當往生阿彌陀佛國。其人但

念是。口不能復言。即自悔過。悔過者差減

少悔無所復及。其人命終。即生阿彌陀佛國。

不能得前至。便道見二千里七寶城中。心獨

歡喜。便止其中。亦復於七寶浴池蓮華中化

生。即自然受身長大。其城亦復如前城法。

比如第二忉利天上自然之物。其人亦復於

城中。五百歲竟乃得出。至阿彌陀佛所。心

中大喜。其人聽聞經。心不開解。意不歡樂。

智慧不明。知經復少。所居舍宅在地。不能

令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛

大遠。不能得近附阿彌陀佛。亦復如是。第二

中輩狐疑者也。其人久久。亦當智慧開解。

知經勇猛。心當歡樂。次如上第一輩也。所

以者何。皆坐前世宿命求道時。中悔狐疑。

暫信暫不信。不信作善得其福德。皆自然得

之爾。隨其功德有所鉉不鉉。各自然趣向。

說經行道。卓億萬超絕不相及。佛言。其欲

求作菩薩道生阿彌陀佛國者。其人然後。皆

當得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者。皆當

有三十二相紫磨金色八十種好。皆當作佛。

隨所願在所求欲。於他方佛國作佛。終不復

更泥犁禽獸薜荔。隨其精進求道。早晚之事

同等爾。求道不休會當得之。不失其所欲

願也。

佛告阿逸菩薩等。諸天帝王人民。我皆語汝

曹。諸欲往生阿彌陀佛國者。雖不能大精進

禪定持經戒者。大要當作善。一者不得殺生。

二者不得盜竊。三者不得婬泆姦愛他人婦

女。四者不得調欺。五者不得飲酒。六者不

得兩舌。七者不得惡口。八者不得妄言。九

者不得嫉妒。十者不得貪餮。不得心中有所

慳惜。不得瞋怒。不得愚癡。不得隨心嗜欲。

不得心中悔。不得狐疑。當作孝順。當作至

誠忠信。當信受佛經語。深當信作善後世得

其福。奉持如是。其法不虧失者。在心所願。

可得往生阿彌陀佛國。至要當齋戒一心清

淨。晝夜常念。欲往生阿彌陀佛國。十日十

夜不斷絕。我皆慈哀之。悉令生阿彌陀佛國。

佛言。世間人以欲慕及賢明。居家修善為道

者。與妻子共居在恩好愛欲之中。憂念苦多

家事匆務。不暇大齋一心清淨。雖不能得去

家棄欲。有空閑時。自端心意。念身作善專

精行道。十日十夜者。殊使不能爾自思惟

熟挍計。欲度脫身者。下當絕念去憂。勿念

家事。莫與婦人同床。自端正身心斷於愛欲。

一心齋戒清淨。至意念生阿彌陀佛國。一日

一夜不斷絕者。壽終皆往生其國。在七寶浴

池華蓮中化生。可得智慧勇猛。所居七寶舍

宅。自在意所欲作為。可次如上第一輩。佛

語阿逸菩薩言。諸八方上下。無央數諸天人

民。比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。往生阿彌

陀佛國。眾等大會。皆共於七寶浴池水中。

都共人人。悉自於一大蓮華上坐。皆悉自陳

道德行善。人人各自說其前世宿命求道時。

持戒所作善法。所從來生本末。其所好喜經

道。知經智慧。所施行功德。從上次下轉皆

遍已。知經有明不明。智有深淺大小。德有

優劣厚薄。自然之道別知。才能智慧健猛。

眾相觀照。禮義和順。皆自歡喜踊躍。智慧

有勇猛。各不相屬逮。佛言。其人殊不豫作

德。為善輕戲。不信使然。徒倚懈怠。為用可

爾。至時都集說經道。自然迫促。應答遲晚。

道智卓殊超絕。才能高猛。獨於邊羸。臨事

乃悔。悔者已出。其後當復何益。但心中悷

悢。慕及等爾。

佛言。阿彌陀佛國。諸菩薩阿羅漢眾等。大

聚會自然都集。拘心制意。端身正行。遊戲

洞達。俱相隨飛行。翻輩出入。供養無極。

歡心喜樂。共觀經行道。和好久習。才猛智

慧。志若虛空。精進求願。心終不復中徊。

意終不復轉。終無有懈極時。雖求道。外若

遲緩。內獨急疾。容容虛空。適得其中。中表

相應。自然嚴整。撿歛端直。身心清潔。無有

愛欲。無所適貪。無有眾惡瑕穢。其志願皆各

安定殊好。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。

准望道法。隨經約令不敢違蹉跌。若於八

方上下。無有邊幅。自在所欲。至到無窮無

極。咸然為道。恢廓及曠蕩。念道無他之

念。無有憂思。自然無為。虛無空立。恢安無

欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。精進中

表。禮義都合。通洞無違。和順副稱。褒羅

表裏。過度解脫。能升入泥洹。長與道德合

明。自然相保守。快意之滋真滋。真了潔白。

志願無上。清淨之安定。靜樂之無有極。善

好無有比。巍巍之燿照。燿照亙開達明徹。

自然中自然相。然之有根本。自然成五光。

五光至九色。九色參徊轉。數百千更變。鬱

單之自然。自然成七寶。橫攬成萬物。光精

參明俱出好。甚姝無有極。其國土甚若此。

何不力為善。念道之自然。著於無上下。洞

達無邊幅。捐志虛空中。何不各精進。努力

自求索。可得超絕去。往生阿彌陀佛國。橫

截於五惡道。自然閉塞。升道之無極。易往

無有人。其國土不逆違。自然之隨牽。何不

棄世事。行求道德。可得極長生。壽無有

極。何為著世事。譊譊共憂思無常。世人薄俗。

共諍不急之事。共於是處劇惡極苦之中。勤

身治生。用相給活。無尊無卑。無富無貧。無

老無少。無男無女。皆當共憂錢財。有無同

然。憂思適等。屏營愁苦。累念思慮。為心使

走。無有安時。有田憂田。有宅憂宅。有牛憂

牛。有馬憂馬。有六畜憂六畜。有奴婢憂奴

婢。有衣被錢財金銀寶物。復共憂之。重思

累息。憂念愁恐。橫為非常。水火盜賊。怨

主債家。所漂燒繫唐突沒溺。憂毒忪忪無

有解時。結憤胸中蓄氣恚怒。病在胸腹憂苦

不離。心堅意固適無縱捨。或坐摧藏終身

亡命。棄捐之去莫誰隨者。尊卑豪貴貧富。有

是憂懼。勤苦此。結眾寒熱與痛共居。小家

貧者窮困苦乏。無田亦憂欲有田。無宅亦憂

欲有宅。無牛亦憂欲有牛。無馬亦憂欲有馬。

無六畜亦憂欲有六畜。無奴婢亦憂欲有奴

婢。無衣被錢財什物飲食之屬。亦憂欲有之。

適有一復少一。有是少是思有齊等。適小具

有便復賜盡。如是苦生。當復求索。思想無

益不能時得。身心俱勞坐起不安。憂意相隨

勤苦如此。焦心不離恚恨獨怒。亦結眾寒熱

與痛同居。或時坐之終身夭命。亦不肯作善

為道。壽命終盡死。皆當獨遠去。有所趣向。

善惡之道莫能知之。或時世人父子兄弟。

夫婦家室中外親屬。居天地之間。當相敬愛。

不當相憎。有無當相給與。不當有貪惜。言

色當和。莫相違戾。或儻心諍有所恚怒。今

世恨意微相嫉憎。後世轉劇致成大怨。所以

者何。如今之事更欲相害。雖不臨時應急相

破。然之愁毒結憤精神。自然剋識不得相離。

皆當對相生。值更相報復。人在世間愛欲

之中。獨往獨來獨死獨生。當行至苦樂之處。

身自當之無有代者。善惡變化。殃咎惡處。

宿豫嚴待。當獨升入遠到他處。莫能見去

在何所。善惡自然追逐行生。窈窈冥冥別離

久長。道路不同會見無期。甚難得復相值。

何不棄家事。各曼強健時。努力為善。力精

進求度世。可得極長壽。殊不肯求於道。復

欲須待欲何樂乎。如是世人。不信作善得善。

不信為道得道。不信死後世復生。不信施與

得其福德。都不信之。爾以謂不然。終無有

是但坐。是故且自見之。更相代聞。前後相

續。轉相承受。父餘教令。先人祖父。素不作

善。本不為道。身愚神闇。心塞意閉。不見大

道。殊無有能。見人死生。有所趣向。亦莫能

知者。適無有見善惡之道。復無語者。為用

作善惡福德。殃咎禍罰。各自競作為之用。

殊無有怪也。至於死生之道。轉相續立。或

子哭父。或父哭子。或弟哭兄。或兄哭弟。或

婦哭夫。或夫哭婦。顛倒上下無常根本。皆

當過去。不可常得。教語開導。信道者少。皆

當死生。無有休止。如是曹人。朦冥抵突。

不信經語。各欲快意。心不計慮。愚癡於愛

欲。不解於道德。迷惑於瞋怒。貪狼於財色。

坐之不得道。當更勤苦。極在惡處生。終不

得止休。息痛之甚可傷。或時家室中外。父

子兄弟夫婦。至於死生之義。更相哭泣轉

相思慕。憂念憤結恩愛繞續。心意著痛對

相顧戀。晝夜縛礙無有解時。教視道德心不

開明。思想恩好情欲不離。閉塞矇瞑交錯

覆蔽。不能思計。心自端正決斷世事。專精

行道便旋至竟。壽終命盡不能得道。無可那

何。總猥憒譊皆貪愛欲。如是之法。不解道

者多。得道者少。世間匆匆。無可聊賴。尊卑

上下。豪貴貧富。男女大小。各自匆務。勤苦

躬身懷殺毒。惡氣窈冥。莫不惆悵。為妄作

事。惡逆天地。不從人心。道德非惡。先隨與

之。恣聽所為。其壽未至。便頓奪之。下入惡

道。累世勤苦。展轉愁毒。數千萬億歲。無有

止期。痛不可言。甚可憐愍。

佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民。我皆語汝。

造世間之事人。用是故坐不得道。汝曹熟

思惟之。惡者當縱捨遠離之去。從其善者。

當堅持勿妄為非。益作諸善。大小多少愛欲

之榮。皆不可常得。由當別離無可樂者。曼

佛世時。其有信受佛經語深。奉行道德。皆

是我小弟也。其欲有甫學佛經戒者。皆是我

弟子。其有欲出身去家捨妻子。絕去財色。

欲作沙門為佛作比丘者。皆是我子孫。我世

甚難得值。其有願欲生阿彌陀佛國者。可得

智慧勇猛。為眾所尊敬。勿得隨心所欲。虧

負經戒。在於人後。儻有疑意不解經者。復

前問佛。為汝解之。阿逸菩薩長跪叉手言。

佛威神尊重。所說經快善。我曹聽經語。皆

心貫之。世人實爾。如佛所語無有異。今佛

慈哀我曹。開示大道教語生路。耳目聰明長

得度脫。今若得更生。我曹聽佛經語。莫不

慈心歡喜踊躍開解者。及諸天帝王人民。蜎

飛蠕動之類皆蒙恩。無不解脫憂苦者。佛

語教戒甚深善。無極無底。佛智慧所見知。

八方上下。去來現在之事。無上無下。無邊

無幅。佛甚難得聞。我曹比慈心於佛所。令

我曹得度脫者。皆是佛前世求道時。勤苦學

問。精明所致。恩德普覆。所施行福德。相祿

巍巍。光明徹照。洞虛無極。貫入泥洹。教授

攬典。制威消化。改動八方上下。無窮無極。

佛為師法尊絕群聖。都無能及佛者。佛為八

方上下。諸天帝王人民作師。隨其心所欲願。

大小皆令得道。今我曹得與佛相見。得聞阿

彌陀佛聲。我曹甚喜。莫不得黠慧開明者。

佛告阿逸菩薩。若言是實當爾。若有慈心於

佛所者大喜。實當念佛。天下久久。乃復有

佛耳。今我於苦世作佛。所出經道。教授洞

達。截斷狐疑。端心正行。拔諸愛欲。絕眾惡

根本。遊步無拘。典總智慧。眾道表裏。攬

持維綱。照然分明開視五道。決正生死泥

洹之道。佛言。若曹從無數劫以來。不可復

計劫。若曹作菩薩道。欲過度諸天人民及蜎

飛蠕動之類。已來甚久遠。人從若得道度

者無央數。至得泥洹之道者亦無央數。若曹

及八方上下。諸天帝王人民。若比丘比丘尼。

優婆塞優婆夷。若曹宿命。從無數劫已來。

展轉是五道中。死生呼嗟。更相哭淚。轉相

貪慕。憂思愁毒。痛苦不可言。至今世死生

不絕。乃今日與佛相見共會值。是乃聞阿彌

陀佛聲甚快善。我助汝曹喜。亦可自厭死

生痛痒。生時甚痛甚苦甚極。至年長大亦

苦亦極。死時亦痛亦苦亦極。甚惡臭處不

淨。潔了無有可者。佛故悉語若曹。若曹亦

可自決斷臭處惡露。若曹亦可端心正身。益

作諸善。於是常端中外。潔淨身體。洗除心

垢。自相約撿。表裏相應。言行忠信。人能自

度脫。轉相扶接。拔諸愛欲。精明至心。求願

不轉。結其善道根本。雖精苦一世。須臾間

耳。今世為善。後世生阿彌陀佛國。快樂甚

無極。長與道德合明。然善相保守。長去離

惡道痛痒之憂惱。拔勤苦諸惡根本。斷諸

愛欲恩好。長生阿彌陀佛國。亦無有諸痛

痒。亦無復有諸惡臭處。亦無復有勤苦。

亦無淫泆瞋怒愚癡。亦無有憂思愁毒。生於

阿彌陀佛國。欲壽一劫十劫。百劫千劫萬

億劫。自恣意欲住止壽無央數劫。不可復

計數劫。恣汝隨意皆可得之。欲食不食。恣

若其意。都悉自然。皆可得之。次於泥洹之

道。皆各自精明求索。心所欲願。勿得狐疑

心中悔。欲往生者。無得坐其過失。在阿彌

陀佛國界邊。自然七寶城中。五百歲。阿

逸菩薩言。受佛嚴明重教。皆當精進一心求

索。請奉行之不敢疑怠。

佛告阿逸菩薩等。若曹於是世。能自制心正

意。身不作惡者。是為大德善。都有一輩。為

八方上下。最無有比。所以者何。八方上下。無

央數佛國中。諸天人民。皆自然作善。不大

為惡易教化。今我於是世間作佛。為於五惡

五痛五燒之中作佛。為最劇教語人民。令縱

捨五惡。令去五痛。令去五燒之中。降化其

心。令持五善。得其福德度世長壽泥洹之道。

佛言。何等為五惡。何等為五痛。何等為五

燒中者。何等為消化五惡。令得五善者。何

等為持五善。得其福德長壽。度世泥洹之道。

佛言。其一惡者。天人民下至禽獸。蜎飛蠕

動之屬欲為眾惡。強者服弱轉相剋賊。自相

殺傷更相食噉。不知作善。惡逆不道。受其

殃罰道之自然。當往趣向神明記識。犯之不

貰轉相承續。故有貧窮下賤乞丐孤獨。故

有聾盲瘖啞愚癡憋惡。下有尪狂不及逮之

屬。故有尊卑豪貴高才明達智慧勇猛。皆其

前世宿命。為善慈孝布施恩德。故有官事王

法牢獄。不肯畏慎作惡入法。受其過重罰

致劇。求望解脫難得度出。今世有是目前現

在。壽終有處入其窈冥受身更生。比若王

法劇苦極刑。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎

飛蠕動之類。轉貿身形改惡易道。壽命短長

魂神精識。自然入趣受形寄胎。當獨值向

相從共生。轉相報償當相還復。殃惡禍罰。

眾事未盡。終不得離展轉其中。世世累劫無

有出期。難得解脫痛不可言。天地之間自然

有是。雖不臨時卒暴應時。但取自然之道。

皆當善惡歸之。是為一大惡。為一痛。為一

燒。勤苦如是。愁毒呼嗟。比若劇火起燒人

身。人能自於其中。一心制意端身正行。獨

作諸善不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可

得長壽度世上天泥洹之道。是為一大善。佛

言。其二惡者。世間帝王長吏人民。父子兄弟

家室夫婦略無義理。不從正令奢婬憍慢。各

欲快意恣心自在。更相欺調殊不懼死。心口

各異。言念無實。佞諂不忠諛媚巧辭。行不端

緒更相嫉憎轉相讒惡陷人冤枉。主上不明

心不察照任用臣下。臣下存在踐度能行。知

其形施在位不正。為其所調妄損忠良賢善。

不當天心甚違道理。臣欺其君子欺其父。弟

欺其兄婦欺其夫。家室中外知識相訟。各懷

貪淫心毒瞋怒。矇聾愚癡欲益。無有尊卑

上下。無男無女無大無小。心俱同然欲自厚

己。破家亡身不顧念前後。家室親屬坐之破

族。或時家中內外知識朋友。鄉黨市里愚民

野人。轉更從事共相利害。諍財鬥訟怒忿

成仇轉諍勝負。慳富焦心不肯施與。祝祝

守愛保貪惜。坐之思念心勞身苦。如是至

竟無所恃怙。獨來獨去無一隨者。善惡福德

殃禍罰。追命所生或在樂處或入毒苦。

然後乃悔當復何及或時世人愚心少智。見

善誹謗恚之不肯慕及。但欲為妄作不道。

但欲盜竊常懷毒心。欲得他人財物用自供

給。消散靡盡賜復求索。邪心不正常獨恐

怖畏人有色。臨時不計事至乃悔。今世現在

長吏牢獄。自然趣向受其殃咎。世間貧窮乞

丐孤獨。但坐前世宿命。不信道德不肯為善。

今世為惡天神別籍。壽終入惡道。故有自

然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之屬。展轉其

中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可

言。是為二大惡。為二痛。為二燒。勤苦如是。

比若火起劇於燒人身。人能自於其中。一心

制意端身正行。獨作諸善不為眾惡者。身獨

度脫得其福德。可得長壽度世上天泥洹之

道。是為二大善。

佛言。其三惡者。諸世間人民寄生相因。共依

居天地之間。處年壽命無能幾歲。至有豪貴

長者賢明善人。下有貧賤尪羸愚者。中有不

良之人。但懷念毒惡身心不正。常念淫泆煩

滿胸中。愛欲交錯坐起不安。貪意慳惜欲橫

唐得。眄睞細色惡態婬泆。有婦厭憎私妄出

入。持家所有相給為非。聚會飲食專共作惡。

興兵作賊攻城格鬥。劫殺截斷強奪不道。取

人財物偷竊趣得不肯治生。所當求者不肯

為之。惡心在外不能專作。欲繫成事恐勢迫

脅。持歸給家共相生活。恣心快意極行作樂。

行亂他人婦女。或於其親屬不避。尊卑長老

眾共憎惡。家室中外患而恚之。亦復不畏縣

官法令無所避錄。如是之惡自然牢獄。日月

照識神明記取諸神攝錄。故有自然泥犁禽

獸薜荔。蜎飛蠕動之屬。展轉其中。世世累劫

無有出期。難得解脫痛不可言。是為三大惡。

為三痛。為三燒。勤苦如是。比若火起燒人身。

人能自於其中。一心制意端身正行。獨作諸

善不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可得長

壽度世上天泥洹之道。是為三大善。

佛言。其四惡者。諸人不能作善自相壞敗。

轉相教令共作眾惡。主為傳言但欲兩舌惡

口罵詈妄語。相嫉更相鬥亂。憎嫉善人敗壞

賢善。於旁快之。復不孝順供養父母。輕易

師友知識。無信難得誠實。自大尊貴。有道

橫行威武加權力勢。侵剋易人不能自知。為

惡不自羞慚自用頑健。欲令人承事畏敬之。

復不畏敬天地神明日月。亦不可教令作善。

不可降化。自用偃蹇常當爾。亦復無憂哀

心。不知恐懼之意。憍慢如是天神記之。賴

其前世宿命頗作福德。小善扶接營護助之。

今世作惡盡儩諸善日去。見惡追之。身獨

空立無所復依受重殃。壽命終身眾惡繞

歸。自然迫促當往追逐不得止息。自然眾惡

共趣頓乏。有其名籍在神明所。殃咎引牽

當值相得。自然趣向受過罰。身心摧碎神

形苦極不得離卻。但得前行入其火鑊。當是

之時悔復何益。當復何及。天道自然不得蹉

跌。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之

屬。展轉其中。世世累劫無有出期。難得解

脫痛不可言。是為四大惡。為四痛。為四燒。

勤苦如是。比若火起燒人身。人能自於其中。

一心制意端身正行。獨作諸善不為眾惡者。

身獨度脫得其福德。可得長壽度世上天泥

洹之道。是為四大善。

佛言。其五惡者。世人徒倚懈惰。不肯作善

不念治生。妻子飢寒父母俱然。欲呵教其

子其子惡心。瞋目應怒言令不從。違戾反

逆劇於野人。比若怨家不如無子。妄遍假

貸眾共患厭。尤無復有報償之心。窮貧困

乏不能復得。辜較諧聲放縱遊散。串數唐

得自用賑給不畏防禁。飲食無極喫酒嗜美。

出入無有期度魯扈抵突。不知人情壯吁強

制。見人有喜憎妒恚之。無義無禮自用識

當不可諫曉。亦復不憂念父母妻子有無。又

復不念卒報父母之德。亦復不念師之恩

好。心常念惡。口常言惡。身常行惡。日不

成就。不信道德。不信有賢明先聖。不信作

善為道可得度世。不信世間有佛。欲殺羅

漢。鬥比丘僧。常欲殺人。欲殺父母兄弟妻

子宗親朋友。父母兄弟妻子宗親朋友。憎惡

見之欲使之死。不信佛經語。不信人壽命終

盡死後世復生。不信作善得善。不信作惡得

惡。如是曹人男子女人。心意俱然違戾反逆。

愚癡蒙籠瞋怒嗜欲無所識知。自用快善大

為智慧。亦不知所從來生死所趣向。不肯慈

孝惡逆天地。於其中間望求僥倖。欲得長生

射呼不死。會當歸就生死勤苦善惡之道。

身所作惡殃咎眾趣不得度脫。亦不可降化

令作善。慈心教語開導死苦。善惡所趣向

有是復不信之。然苦心與語欲令度脫無益

其人。心中閉塞意不開解。大命將至至時

皆悔。其後乃悔當復何及。不豫計作善臨

窮何益。天地之間五道各明。恢曠窈窕浩

浩汗汗。轉相承受善惡毒痛。身自當之無

有代者。道之自然隨其所行。追命所生不得

縱捨。善人行善慈孝。從樂入樂。從明入明。

惡人行惡。從苦從冥。誰能知者。獨佛見知

耳。教語人民信用者少。死生不休。惡道不

絕。如是世人不可悉道說。故有自然泥犁

禽獸薜荔。蜎飛蠕動之屬。展轉其中。世世

累劫無有出期。難得解脫痛不可言。是為五

大惡。五痛五燒為勤苦如是。比若火起

燒人身。人能自於其中。一心制意端身正行。

言行相副所作至誠。所語如語心口不轉。獨

作諸善不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可

得長壽度世上天泥洹之道。是為五大善。佛

告阿逸菩薩等。我皆語若曹。是世五惡勤苦

如是。令起五痛。令起五燒。展轉相生。世間

人民不肯為善。欲作眾惡敢欲犯此諸惡事

者。皆悉自然當具更歷入惡道中。或其今世

先被病殃。死生不得示眾見之。壽終趣入至

極大苦愁憂酷毒。自相焦然轉相燒滅。至其

然後共作怨家更相傷殺。從小微起至大困

劇。皆從貪婬財色。不肯忍辱施與各欲自快。

無復曲直欲得健名。為癡欲所迫隨心思想。

不能復得結憤胸中。財色縛束無有解脫不

知厭足。厚己諍欲無所省錄。富貴榮華當時

忍辱不知施善。威勢無幾隨惡名焦。身坐勞

苦久後大劇。自然隨逐無有解已。王法施張

自然糾舉。上下相應羅網綱紀。忪忪當

入其中。古今有是痛哉可傷。都無義理不知

正道。佛語阿逸菩薩等。若世有是佛。皆慈

愍哀之威神摧動。眾惡諸事皆消化之。令得

去惡就善棄捐所思。奉持經戒莫不承受。施

行經法不敢違失。度世無為泥洹之道快善

極樂。佛言。若曹諸天帝王人民。及後世人。

得佛經語熟思惟之。能自於其中端心正行。

其主上為善率化撿御其下。教眾轉相敕令。

轉共為善轉相度脫。各自端守慈仁愍哀。終

身不怠尊聖敬孝通洞博愛。佛語教令無敢

虧負。當憂度世泥洹之道。當憂斷截死生痛

痒拔惡根本。當憂斷絕泥犁禽獸薜荔。蜎

飛蠕動惡苦之道。當曼佛世堅持經道無敢

違失。佛言。若曹當信者。云何第一急。當自

端身。當自端心。當自端目當自端耳。當自端

鼻。當自端口。當自端手。當自端足。能自

撿斂莫妄動作。身心淨潔俱善相應。中外

約束勿隨嗜欲。不犯諸惡言色當和身行當

專。行步坐起所作當安。作事所為。當先熟

思慮計之。揆度才能視瞻圓規。安定徐作

為之。作事倉卒不豫計熟。為之不諦亡其

功夫。敗悔在後唐苦亡身。至誠忠信得道

絕去。佛言。若曹於是益作諸善。布恩施德

能不犯道禁忌。忍辱精進一心智慧。展轉復

相教化作善為德。如是經法。慈心專一齋戒

清淨一日一夜者。勝於在阿彌陀佛國作善

百歲。所以者何。阿彌陀佛國皆積德眾善。

無為自然在所求索。無有諸惡大如毛髮。佛

言。於是作善十日十夜者。其德勝於他方佛

國中人民作善千歲。所以者何。他方佛國皆

悉作善。作善者多為惡者少。皆有自然之物。

不行求作便自得之。是間為惡者多作善者

少。不行求作不能令得。世人能自端制作善

至心求道。故能爾耳。是間無有自然不能自

給。當行求索勤苦治生。轉相欺殆調詐好

惡。得其財物歸給妻子。飲食毒勞心身苦。

如是至竟。心意不專恫不安。人能自安

靜。為善精進德。故能爾耳。佛言。我皆哀

若曹及諸天帝王人民。皆教令作諸善。不為

眾惡。隨其所能輒授與道。教戒開導悉奉

行之。即君率化為善。教令臣下。父教其子。

兄教其弟。夫教其婦。家室內外親屬朋友轉

相教語。作善為道奉經持戒。各自端守上下

相撿。無尊無卑無男無女。齋戒清淨莫不歡

喜。和順義理。歡樂慈孝。自相約撿。其有

得佛經語。悉持思之。不當所作而犯為之。

即自悔過去惡就善。棄邪為正朝聞夕改。奉

持經戒劇愚得寶。佛所行處所在郡國。輒

授與經戒。諸天日月星辰諸神。國王旁臣

長吏人民。諸龍鬼神。泥犁禽獸薜荔。蜎

飛蠕動之屬。莫不慈心開解者。皆悉敬事。

從佛稽受經道。承奉行之。即君改化為善。

齋戒精思淨自湔洗。端心正行居位嚴慄。

教敕率眾為善。奉行道禁令言令正。臣孝其

君。忠直受令不敢違負。父子言令孝順承受。

兄弟夫婦宗親朋友。上下相令順言和理。尊

卑大小轉相敬事。以禮如義不相違負。莫

不改往修來。洗心易行端正中表。自然作

善所願輒得。咸善降化自然之道。求欲不

死。即可得長壽。求欲度世。即可得泥洹

之道。佛言。佛威神尊德重。消惡化善莫不

度脫。今我出於天下。在是惡中。於苦世作

佛。慈愍哀傷教語開導。諸天帝王。旁臣左

右。長吏人民。隨其心所願樂。皆令得道。佛

諸所行處。所經過歷郡國縣邑丘聚市里莫

不豐熟。天下太平。日月運照。倍益明好。風

雨時節。人民安寧。強不臨弱。各得其所。無

惡歲疾疫。無病瘦者。兵革不起。國無盜賊。

無有冤。無有拘閉者。君臣人民莫不喜

踊。忠慈至誠各自端守皆自守國。雍和孝順

莫不歡喜。有無相與布恩施德。心歡樂與

皆敬愛。推讓義謙遜。前後以禮敬事。如

父如子。如兄如弟。莫不仁賢。和順禮節都無

違諍。快善無極。佛言。我哀若曹子欲度脫

之。劇父母念子。今八方上下。諸天帝王人

民。及蜎飛蠕動之類。得佛經戒奉行佛道。

皆得明慧心悉開解。莫不得過度解脫憂苦

者。今我作佛。在於五惡五痛五燒之中。降

化五惡。消盡五痛。絕滅五燒。以善攻惡拔

去毒苦。令得五道。令得五善明好。燒惡不

起。我般泥洹去後。經道稍斷絕。人民諛諂。

稍復為眾惡。不復作善。五燒復起。五痛劇

苦。復如前法。自然還復。久後轉劇不可悉

說。我但為若曹小道之耳。佛告阿逸菩薩

等。若曹各思持之。展轉相教戒。如佛經法

無敢違犯。阿逸菩薩長跪叉手言。佛道記

甚苦痛。世人為惡。甚劇如是。佛皆慈哀悉

度脫之。皆言受佛重教。請展轉相教。不敢

違犯。

佛告阿難。我哀若曹。令悉見阿彌陀佛。及

諸菩薩阿羅漢所居國土。若欲見之不。阿難

即大歡喜長跪叉手言。願皆欲見之。佛言。

若起更被袈裟西向拜。當日所沒處。為阿彌

陀佛作禮。以頭腦著地言。南無阿彌陀三耶

三佛檀。阿難言。諾受教。即起更被袈裟西

向拜。當日所沒處。為彌陀佛作禮。以頭腦

著地言。南無阿彌陀三耶三佛檀。阿難未起。

阿彌陀佛。便大放光明威神。則遍八方上下。

諸無央數佛國。諸無央數諸天地。即皆為大

震動。諸無央數天地。須彌山羅寶。摩訶須

彌大山羅寶。諸天地大界小界。其中諸大泥

犁小泥犁。諸山林溪谷幽冥之處。即皆大

明悉大開闢。即時阿難諸菩薩阿羅漢等。諸

天帝王人民。悉皆見阿彌陀佛及諸菩薩阿

羅漢國土七寶已。心大歡喜踊躍。悉起為阿

彌陀佛作禮。以頭腦著地。皆言南無阿彌陀

三耶三佛檀。阿彌陀佛國放光明威神。以

諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。皆悉

見阿彌陀佛光明。莫不慈心歡喜者。諸有泥

犁禽獸薜荔諸有考治勤苦之處。即皆休

止不復治。莫不解脫憂苦者。諸有盲者即

皆得視。諸有聾者即皆得聽。諸有喑者即

皆能語。諸有僂者即得申。諸跛癖蹇者即

皆走行。諸有病者即皆愈起。諸尪者即皆

強健。諸愚癡者即更黠慧。諸有婬者皆是

梵行。諸瞋怒者悉皆慈心作善。諸有被毒

者毒皆不行。鍾磬琴瑟箜篌樂器諸伎。不

鼓皆自作五音聲。婦女珠環皆自作聲。百鳥

畜狩皆自悲鳴。當是時。莫不歡喜善樂得

過度者。即爾時諸佛國中諸天人民。莫不持

天上華香來下。於虛空中悉皆供養。散諸佛

及阿彌陀佛上。諸天各共大作萬種自然伎

樂。樂諸佛及諸菩薩阿羅漢。當是之時。其

快樂不可言。佛告阿難。阿逸菩薩等。我說阿

彌陀佛及諸菩薩阿羅漢國土自然七寶。儻

無有異乎。阿難長跪叉手言。佛說阿彌陀

佛國土快善。如佛所言無有一異。佛言。我

說阿彌陀佛功德國土快善。晝夜盡一劫。尚

復未竟。我但為若曹小說之爾。阿逸菩薩

即長跪叉手問佛言。今佛國土。從是間當有

幾何。阿惟越致菩薩。往生阿彌陀佛國。願

欲聞之。佛言。汝欲知者。明聽著心中。阿逸

菩薩言受教。佛言。從我國當有七百二十億。

阿惟越致菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。一阿

惟越致菩薩者。前後供養無央數諸佛。以次

如彌勒皆當作佛。及其餘諸小菩薩輩者無

央數。不可復計。皆當往生阿彌陀佛國。佛

告阿逸菩薩。不但我國中諸菩薩當往生阿

彌陀佛國。他方異國復有佛。亦復如是。第

一佛名頭樓和斯。其國有百八十億菩薩。皆

當往生阿彌陀佛國。他方異國。第二佛名羅

鄰那阿竭。其國有九十億菩薩。皆當往生阿

彌陀佛國。他方異國。第三佛名朱蹄彼會。

其國有二百二十億菩薩。皆當往生阿彌陀

佛國。他方異國。第四佛名阿蜜蔡羅薩。

其國有二百五十億菩薩。皆當往生阿彌陀

佛國。他方異國。第五佛名樓波黎波蔡。其

國有六百億菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他

方異國。第六佛名那惟于蔡。其國有萬四千

菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第

七佛名維黎波羅潘蔡。其國有十五菩薩。

皆當往生阿彌陀佛國。他方異國。第八佛名

和阿蔡。其國有八菩薩。皆當往生阿彌陀佛

國。他方異國。第九佛名尸利群蔡。其國有八

百一十億菩薩。皆當往生阿彌陀佛國。他方

異國。第十佛名那他蔡。其國有萬億菩薩。皆

當往生阿彌陀佛國。他方異國。第十一佛名

和羅那惟于蔡。其國有萬二千菩薩。皆當

往生阿彌陀佛國。他方異國。第十二佛名沸

霸圖耶蔡。其國有諸菩薩。無央數不可復計。

皆阿惟越致。皆智慧勇猛。各供養無央數諸

佛。以一時俱心願欲往。皆當生阿彌陀佛

國。他方異國。第十三佛名隨呵閱祇波多

蔡。其國有七百九十億菩薩。皆當往生阿彌

陀佛國。佛言。是諸菩薩皆阿惟越致。諸比丘

僧中。及小菩薩輩無央數。皆當往生阿彌

陀佛國。不獨是十四佛國中諸菩薩當往生

也。都八方上下無央數佛國諸菩薩輩。各各

是皆當往生阿彌陀佛國。甚無央數。都共

往會阿彌陀佛國。大眾多不可計。我但說八

方上下無央數諸佛名字。晝夜一劫尚未竟。

我但復說諸佛國諸比丘僧眾菩薩。當往生

阿彌陀佛國人數。說之一劫不休止尚未竟。

我但為若曹。總攬都小說之爾。佛語阿難。

阿逸菩薩等。其世間帝王人民。善男子善女

人。前世宿命作善所致相祿巍巍。乃當聞阿

彌陀佛聲者。甚快善哉代之喜。佛言。其有

善男子善女人。聞阿彌陀佛聲。慈心歡喜。

一時踊躍。心意淨潔衣毛為起。淚即出者。

皆前世宿命作佛道。若他方佛故。菩薩非凡

人。其有人民男子女人。聞彌陀佛聲。不信

有者。不信經佛語。不信有比丘僧。心中狐

疑都無所信者。皆故從惡道中來生。愚癡不

解宿命。殃惡未盡。尚未當度脫故。心中狐

疑不信向爾。佛言。我語若曹。若曹所當作

善法。皆當奉行信之。無得疑。我般泥洹去

後。汝曹及後世人。無得復言。我不信有阿彌

陀佛國。我故令若曹悉見阿彌陀佛國土。所

當為者各求之。我具為若曹道說經戒慎法。

若曹當如佛法持之。無得毀失。我持是經以

累若曹。若曹當堅持之。無得為妄增減是經

法。我般泥洹去後。經道留止千歲。千歲後經

道斷絕。我皆慈哀。持留是經法。止住百歲。

百歲中竟。乃休止斷絕。在心所願皆可得道。

佛言。師開導人耳目。智慧明達度脫人。令

得善合泥洹之道。常當孝慈於佛父母。常

當念師恩。常念不絕即得道疾。佛言。天下

有佛者甚難值。若有沙門。若師為人說經者

甚難值。佛說是經時。即萬二千億諸天人民。

皆得天眼徹視。悉一心皆為菩薩道。即二百

億諸天人民。皆得阿那含道。即八百沙門。

皆得阿羅漢道。即四十億菩薩。皆得阿惟越

致。佛說經已。諸菩薩阿羅漢。諸天帝王人

民。皆大歡喜。起為佛作禮遶三匝。前以頭

面著佛足而去。

阿彌陀經卷下

1	T12n0362_p0309c19
2	T12n0362_p0309c20
3	T12n0362_p0309c21
4	T12n0362_p0309c22
5	T12n0362_p0309c23
6	T12n0362_p0309c24
7	T12n0362_p0309c25
8	T12n0362_p0309c26
9	T12n0362_p0309c27
10	T12n0362_p0309c28
11	T12n0362_p0309c29
12	T12n0362_p0310a01
13	T12n0362_p0310a02
14	T12n0362_p0310a03
15	T12n0362_p0310a04
16	T12n0362_p0310a05
17	T12n0362_p0310a06
18	T12n0362_p0310a07
19	T12n0362_p0310a08
20	T12n0362_p0310a09
21	T12n0362_p0310a10
22	T12n0362_p0310a11
23	T12n0362_p0310a12
24	T12n0362_p0310a13
25	T12n0362_p0310a14
26	T12n0362_p0310a15
27	T12n0362_p0310a16
28	T12n0362_p0310a17
29	T12n0362_p0310a18
30	T12n0362_p0310a19
31	T12n0362_p0310a20
32	T12n0362_p0310a21
33	T12n0362_p0310a22
34	T12n0362_p0310a23
35	T12n0362_p0310a24
36	T12n0362_p0310a25
37	T12n0362_p0310a26
38	T12n0362_p0310a27
39	T12n0362_p0310a28
40	T12n0362_p0310a29
41	T12n0362_p0310b01
42	T12n0362_p0310b02
43	T12n0362_p0310b03
44	T12n0362_p0310b04
45	T12n0362_p0310b05
46	T12n0362_p0310b06
47	T12n0362_p0310b07
48	T12n0362_p0310b08
49	T12n0362_p0310b09
50	T12n0362_p0310b10
51	T12n0362_p0310b11
52	T12n0362_p0310b12
53	T12n0362_p0310b13
54	T12n0362_p0310b14
55	T12n0362_p0310b15
56	T12n0362_p0310b16
57	T12n0362_p0310b17
58	T12n0362_p0310b18
59	T12n0362_p0310b19
60	T12n0362_p0310b20
61	T12n0362_p0310b21
62	T12n0362_p0310b22
63	T12n0362_p0310b23
64	T12n0362_p0310b24
65	T12n0362_p0310b25
66	T12n0362_p0310b26
67	T12n0362_p0310b27
68	T12n0362_p0310b28
69	T12n0362_p0310b29
70	T12n0362_p0310c01
71	T12n0362_p0310c02
72	T12n0362_p0310c03
73	T12n0362_p0310c04
74	T12n0362_p0310c05
75	T12n0362_p0310c06
76	T12n0362_p0310c07
77	T12n0362_p0310c08
78	T12n0362_p0310c09
79	T12n0362_p0310c10
80	T12n0362_p0310c11
81	T12n0362_p0310c12
82	T12n0362_p0310c13
83	T12n0362_p0310c14
84	T12n0362_p0310c15
85	T12n0362_p0310c16
86	T12n0362_p0310c17
87	T12n0362_p0310c18
88	T12n0362_p0310c19
89	T12n0362_p0310c20
90	T12n0362_p0310c21
91	T12n0362_p0310c22
92	T12n0362_p0310c23
93	T12n0362_p0310c24
94	T12n0362_p0310c25
95	T12n0362_p0310c26
96	T12n0362_p0310c27
97	T12n0362_p0310c28
98	T12n0362_p0310c29
99	T12n0362_p0311a01
100	T12n0362_p0311a02
101	T12n0362_p0311a03
102	T12n0362_p0311a04
103	T12n0362_p0311a05
104	T12n0362_p0311a06
105	T12n0362_p0311a07
106	T12n0362_p0311a08
107	T12n0362_p0311a09
108	T12n0362_p0311a10
109	T12n0362_p0311a11
110	T12n0362_p0311a12
111	T12n0362_p0311a13
112	T12n0362_p0311a14
113	T12n0362_p0311a15
114	T12n0362_p0311a16
115	T12n0362_p0311a17
116	T12n0362_p0311a18
117	T12n0362_p0311a19
118	T12n0362_p0311a20
119	T12n0362_p0311a21
120	T12n0362_p0311a22
121	T12n0362_p0311a23
122	T12n0362_p0311a24
123	T12n0362_p0311a25
124	T12n0362_p0311a26
125	T12n0362_p0311a27
126	T12n0362_p0311a28
127	T12n0362_p0311a29
128	T12n0362_p0311b01
129	T12n0362_p0311b02
130	T12n0362_p0311b03
131	T12n0362_p0311b04
132	T12n0362_p0311b05
133	T12n0362_p0311b06
134	T12n0362_p0311b07
135	T12n0362_p0311b08
136	T12n0362_p0311b09
137	T12n0362_p0311b10
138	T12n0362_p0311b11
139	T12n0362_p0311b12
140	T12n0362_p0311b13
141	T12n0362_p0311b14
142	T12n0362_p0311b15
143	T12n0362_p0311b16
144	T12n0362_p0311b17
145	T12n0362_p0311b18
146	T12n0362_p0311b19
147	T12n0362_p0311b20
148	T12n0362_p0311b21
149	T12n0362_p0311b22
150	T12n0362_p0311b23
151	T12n0362_p0311b24
152	T12n0362_p0311b25
153	T12n0362_p0311b26
154	T12n0362_p0311b27
155	T12n0362_p0311b28
156	T12n0362_p0311b29
157	T12n0362_p0311c01
158	T12n0362_p0311c02
159	T12n0362_p0311c03
160	T12n0362_p0311c04
161	T12n0362_p0311c05
162	T12n0362_p0311c06
163	T12n0362_p0311c07
164	T12n0362_p0311c08
165	T12n0362_p0311c09
166	T12n0362_p0311c10
167	T12n0362_p0311c11
168	T12n0362_p0311c12
169	T12n0362_p0311c13
170	T12n0362_p0311c14
171	T12n0362_p0311c15
172	T12n0362_p0311c16
173	T12n0362_p0311c17
174	T12n0362_p0311c18
175	T12n0362_p0311c19
176	T12n0362_p0311c20
177	T12n0362_p0311c21
178	T12n0362_p0311c22
179	T12n0362_p0311c23
180	T12n0362_p0311c24
181	T12n0362_p0311c25
182	T12n0362_p0311c26
183	T12n0362_p0311c27
184	T12n0362_p0311c28
185	T12n0362_p0311c29
186	T12n0362_p0312a01
187	T12n0362_p0312a02
188	T12n0362_p0312a03
189	T12n0362_p0312a04
190	T12n0362_p0312a05
191	T12n0362_p0312a06
192	T12n0362_p0312a07
193	T12n0362_p0312a08
194	T12n0362_p0312a09
195	T12n0362_p0312a10
196	T12n0362_p0312a11
197	T12n0362_p0312a12
198	T12n0362_p0312a13
199	T12n0362_p0312a14
200	T12n0362_p0312a15
201	T12n0362_p0312a16
202	T12n0362_p0312a17
203	T12n0362_p0312a18
204	T12n0362_p0312a19
205	T12n0362_p0312a20
206	T12n0362_p0312a21
207	T12n0362_p0312a22
208	T12n0362_p0312a23
209	T12n0362_p0312a24
210	T12n0362_p0312a25
211	T12n0362_p0312a26
212	T12n0362_p0312a27
213	T12n0362_p0312a28
214	T12n0362_p0312a29
215	T12n0362_p0312b01
216	T12n0362_p0312b02
217	T12n0362_p0312b03
218	T12n0362_p0312b04
219	T12n0362_p0312b05
220	T12n0362_p0312b06
221	T12n0362_p0312b07
222	T12n0362_p0312b08
223	T12n0362_p0312b09
224	T12n0362_p0312b10
225	T12n0362_p0312b11
226	T12n0362_p0312b12
227	T12n0362_p0312b13
228	T12n0362_p0312b14
229	T12n0362_p0312b15
230	T12n0362_p0312b16
231	T12n0362_p0312b17
232	T12n0362_p0312b18
233	T12n0362_p0312b19
234	T12n0362_p0312b20
235	T12n0362_p0312b21
236	T12n0362_p0312b22
237	T12n0362_p0312b23
238	T12n0362_p0312b24
239	T12n0362_p0312b25
240	T12n0362_p0312b26
241	T12n0362_p0312b27
242	T12n0362_p0312b28
243	T12n0362_p0312b29
244	T12n0362_p0312c01
245	T12n0362_p0312c02
246	T12n0362_p0312c03
247	T12n0362_p0312c04
248	T12n0362_p0312c05
249	T12n0362_p0312c06
250	T12n0362_p0312c07
251	T12n0362_p0312c08
252	T12n0362_p0312c09
253	T12n0362_p0312c10
254	T12n0362_p0312c11
255	T12n0362_p0312c12
256	T12n0362_p0312c13
257	T12n0362_p0312c14
258	T12n0362_p0312c15
259	T12n0362_p0312c16
260	T12n0362_p0312c17
261	T12n0362_p0312c18
262	T12n0362_p0312c19
263	T12n0362_p0312c20
264	T12n0362_p0312c21
265	T12n0362_p0312c22
266	T12n0362_p0312c23
267	T12n0362_p0312c24
268	T12n0362_p0312c25
269	T12n0362_p0312c26
270	T12n0362_p0312c27
271	T12n0362_p0312c28
272	T12n0362_p0312c29
273	T12n0362_p0313a01
274	T12n0362_p0313a02
275	T12n0362_p0313a03
276	T12n0362_p0313a04
277	T12n0362_p0313a05
278	T12n0362_p0313a06
279	T12n0362_p0313a07
280	T12n0362_p0313a08
281	T12n0362_p0313a09
282	T12n0362_p0313a10
283	T12n0362_p0313a11
284	T12n0362_p0313a12
285	T12n0362_p0313a13
286	T12n0362_p0313a14
287	T12n0362_p0313a15
288	T12n0362_p0313a16
289	T12n0362_p0313a17
290	T12n0362_p0313a18
291	T12n0362_p0313a19
292	T12n0362_p0313a20
293	T12n0362_p0313a21
294	T12n0362_p0313a22
295	T12n0362_p0313a23
296	T12n0362_p0313a24
297	T12n0362_p0313a25
298	T12n0362_p0313a26
299	T12n0362_p0313a27
300	T12n0362_p0313a28
301	T12n0362_p0313a29
302	T12n0362_p0313b01
303	T12n0362_p0313b02
304	T12n0362_p0313b03
305	T12n0362_p0313b04
306	T12n0362_p0313b05
307	T12n0362_p0313b06
308	T12n0362_p0313b07
309	T12n0362_p0313b08
310	T12n0362_p0313b09
311	T12n0362_p0313b10
312	T12n0362_p0313b11
313	T12n0362_p0313b12
314	T12n0362_p0313b13
315	T12n0362_p0313b14
316	T12n0362_p0313b15
317	T12n0362_p0313b16
318	T12n0362_p0313b17
319	T12n0362_p0313b18
320	T12n0362_p0313b19
321	T12n0362_p0313b20
322	T12n0362_p0313b21
323	T12n0362_p0313b22
324	T12n0362_p0313b23
325	T12n0362_p0313b24
326	T12n0362_p0313b25
327	T12n0362_p0313b26
328	T12n0362_p0313b27
329	T12n0362_p0313b28
330	T12n0362_p0313b29
331	T12n0362_p0313c01
332	T12n0362_p0313c02
333	T12n0362_p0313c03
334	T12n0362_p0313c04
335	T12n0362_p0313c05
336	T12n0362_p0313c06
337	T12n0362_p0313c07
338	T12n0362_p0313c08
339	T12n0362_p0313c09
340	T12n0362_p0313c10
341	T12n0362_p0313c11
342	T12n0362_p0313c12
343	T12n0362_p0313c13
344	T12n0362_p0313c14
345	T12n0362_p0313c15
346	T12n0362_p0313c16
347	T12n0362_p0313c17
348	T12n0362_p0313c18
349	T12n0362_p0313c19
350	T12n0362_p0313c20
351	T12n0362_p0313c21
352	T12n0362_p0313c22
353	T12n0362_p0313c23
354	T12n0362_p0313c24
355	T12n0362_p0313c25
356	T12n0362_p0313c26
357	T12n0362_p0313c27
358	T12n0362_p0313c28
359	T12n0362_p0313c29
360	T12n0362_p0314a01
361	T12n0362_p0314a02
362	T12n0362_p0314a03
363	T12n0362_p0314a04
364	T12n0362_p0314a05
365	T12n0362_p0314a06
366	T12n0362_p0314a07
367	T12n0362_p0314a08
368	T12n0362_p0314a09
369	T12n0362_p0314a10
370	T12n0362_p0314a11
371	T12n0362_p0314a12
372	T12n0362_p0314a13
373	T12n0362_p0314a14
374	T12n0362_p0314a15
375	T12n0362_p0314a16
376	T12n0362_p0314a17
377	T12n0362_p0314a18
378	T12n0362_p0314a19
379	T12n0362_p0314a20
380	T12n0362_p0314a21
381	T12n0362_p0314a22
382	T12n0362_p0314a23
383	T12n0362_p0314a24
384	T12n0362_p0314a25
385	T12n0362_p0314a26
386	T12n0362_p0314a27
387	T12n0362_p0314a28
388	T12n0362_p0314a29
389	T12n0362_p0314b01
390	T12n0362_p0314b02
391	T12n0362_p0314b03
392	T12n0362_p0314b04
393	T12n0362_p0314b05
394	T12n0362_p0314b06
395	T12n0362_p0314b07
396	T12n0362_p0314b08
397	T12n0362_p0314b09
398	T12n0362_p0314b10
399	T12n0362_p0314b11
400	T12n0362_p0314b12
401	T12n0362_p0314b13
402	T12n0362_p0314b14
403	T12n0362_p0314b15
404	T12n0362_p0314b16
405	T12n0362_p0314b17
406	T12n0362_p0314b18
407	T12n0362_p0314b19
408	T12n0362_p0314b20
409	T12n0362_p0314b21
410	T12n0362_p0314b22
411	T12n0362_p0314b23
412	T12n0362_p0314b24
413	T12n0362_p0314b25
414	T12n0362_p0314b26
415	T12n0362_p0314b27
416	T12n0362_p0314b28
417	T12n0362_p0314b29
418	T12n0362_p0314c01
419	T12n0362_p0314c02
420	T12n0362_p0314c03
421	T12n0362_p0314c04
422	T12n0362_p0314c05
423	T12n0362_p0314c06
424	T12n0362_p0314c07
425	T12n0362_p0314c08
426	T12n0362_p0314c09
427	T12n0362_p0314c10
428	T12n0362_p0314c11
429	T12n0362_p0314c12
430	T12n0362_p0314c13
431	T12n0362_p0314c14
432	T12n0362_p0314c15
433	T12n0362_p0314c16
434	T12n0362_p0314c17
435	T12n0362_p0314c18
436	T12n0362_p0314c19
437	T12n0362_p0314c20
438	T12n0362_p0314c21
439	T12n0362_p0314c22
440	T12n0362_p0314c23
441	T12n0362_p0314c24
442	T12n0362_p0314c25
443	T12n0362_p0314c26
444	T12n0362_p0314c27
445	T12n0362_p0314c28
446	T12n0362_p0314c29
447	T12n0362_p0315a01
448	T12n0362_p0315a02
449	T12n0362_p0315a03
450	T12n0362_p0315a04
451	T12n0362_p0315a05
452	T12n0362_p0315a06
453	T12n0362_p0315a07
454	T12n0362_p0315a08
455	T12n0362_p0315a09
456	T12n0362_p0315a10
457	T12n0362_p0315a11
458	T12n0362_p0315a12
459	T12n0362_p0315a13
460	T12n0362_p0315a14
461	T12n0362_p0315a15
462	T12n0362_p0315a16
463	T12n0362_p0315a17
464	T12n0362_p0315a18
465	T12n0362_p0315a19
466	T12n0362_p0315a20
467	T12n0362_p0315a21
468	T12n0362_p0315a22
469	T12n0362_p0315a23
470	T12n0362_p0315a24
471	T12n0362_p0315a25
472	T12n0362_p0315a26
473	T12n0362_p0315a27
474	T12n0362_p0315a28
475	T12n0362_p0315a29
476	T12n0362_p0315b01
477	T12n0362_p0315b02
478	T12n0362_p0315b03
479	T12n0362_p0315b04
480	T12n0362_p0315b05
481	T12n0362_p0315b06
482	T12n0362_p0315b07
483	T12n0362_p0315b08
484	T12n0362_p0315b09
485	T12n0362_p0315b10
486	T12n0362_p0315b11
487	T12n0362_p0315b12
488	T12n0362_p0315b13
489	T12n0362_p0315b14
490	T12n0362_p0315b15
491	T12n0362_p0315b16
492	T12n0362_p0315b17
493	T12n0362_p0315b18
494	T12n0362_p0315b19
495	T12n0362_p0315b20
496	T12n0362_p0315b21
497	T12n0362_p0315b22
498	T12n0362_p0315b23
499	T12n0362_p0315b24
500	T12n0362_p0315b25
501	T12n0362_p0315b26
502	T12n0362_p0315b27
503	T12n0362_p0315b28
504	T12n0362_p0315b29
505	T12n0362_p0315c01
506	T12n0362_p0315c02
507	T12n0362_p0315c03
508	T12n0362_p0315c04
509	T12n0362_p0315c05
510	T12n0362_p0315c06
511	T12n0362_p0315c07
512	T12n0362_p0315c08
513	T12n0362_p0315c09
514	T12n0362_p0315c10
515	T12n0362_p0315c11
516	T12n0362_p0315c12
517	T12n0362_p0315c13
518	T12n0362_p0315c14
519	T12n0362_p0315c15
520	T12n0362_p0315c16
521	T12n0362_p0315c17
522	T12n0362_p0315c18
523	T12n0362_p0315c19
524	T12n0362_p0315c20
525	T12n0362_p0315c21
526	T12n0362_p0315c22
527	T12n0362_p0315c23
528	T12n0362_p0315c24
529	T12n0362_p0315c25
530	T12n0362_p0315c26
531	T12n0362_p0315c27
532	T12n0362_p0315c28
533	T12n0362_p0315c29
534	T12n0362_p0316a01
535	T12n0362_p0316a02
536	T12n0362_p0316a03
537	T12n0362_p0316a04
538	T12n0362_p0316a05
539	T12n0362_p0316a06
540	T12n0362_p0316a07
541	T12n0362_p0316a08
542	T12n0362_p0316a09
543	T12n0362_p0316a10
544	T12n0362_p0316a11
545	T12n0362_p0316a12
546	T12n0362_p0316a13
547	T12n0362_p0316a14
548	T12n0362_p0316a15
549	T12n0362_p0316a16
550	T12n0362_p0316a17
551	T12n0362_p0316a18
552	T12n0362_p0316a19
553	T12n0362_p0316a20
554	T12n0362_p0316a21
555	T12n0362_p0316a22
556	T12n0362_p0316a23
557	T12n0362_p0316a24
558	T12n0362_p0316a25
559	T12n0362_p0316a26
560	T12n0362_p0316a27
561	T12n0362_p0316a28
562	T12n0362_p0316a29
563	T12n0362_p0316b01
564	T12n0362_p0316b02
565	T12n0362_p0316b03
566	T12n0362_p0316b04
567	T12n0362_p0316b05
568	T12n0362_p0316b06
569	T12n0362_p0316b07
570	T12n0362_p0316b08
571	T12n0362_p0316b09
572	T12n0362_p0316b10
573	T12n0362_p0316b11
574	T12n0362_p0316b12
575	T12n0362_p0316b13
576	T12n0362_p0316b14
577	T12n0362_p0316b15
578	T12n0362_p0316b16
579	T12n0362_p0316b17
580	T12n0362_p0316b18
581	T12n0362_p0316b19
582	T12n0362_p0316b20
583	T12n0362_p0316b21
584	T12n0362_p0316b22
585	T12n0362_p0316b23
586	T12n0362_p0316b24
587	T12n0362_p0316b25
588	T12n0362_p0316b26
589	T12n0362_p0316b27
590	T12n0362_p0316b28
591	T12n0362_p0316b29
592	T12n0362_p0316c01
593	T12n0362_p0316c02
594	T12n0362_p0316c03
595	T12n0362_p0316c04
596	T12n0362_p0316c05
597	T12n0362_p0316c06
598	T12n0362_p0316c07
599	T12n0362_p0316c08
600	T12n0362_p0316c09
601	T12n0362_p0316c10
602	T12n0362_p0316c11
603	T12n0362_p0316c12
604	T12n0362_p0316c13
605	T12n0362_p0316c14
606	T12n0362_p0316c15
607	T12n0362_p0316c16
608	T12n0362_p0316c17
609	T12n0362_p0316c18
610	T12n0362_p0316c19
611	T12n0362_p0316c20
612	T12n0362_p0316c21
613	T12n0362_p0316c22
614	T12n0362_p0316c23
615	T12n0362_p0316c24
616	T12n0362_p0316c25
617	T12n0362_p0316c26
618	T12n0362_p0316c27
619	T12n0362_p0316c28
620	T12n0362_p0316c29
621	T12n0362_p0317a01
622	T12n0362_p0317a02
623	T12n0362_p0317a03
624	T12n0362_p0317a04
625	T12n0362_p0317a05
626	T12n0362_p0317a06
627	T12n0362_p0317a07
628	T12n0362_p0317a08
629	T12n0362_p0317a09
630	T12n0362_p0317a10
631	T12n0362_p0317a11
632	T12n0362_p0317a12
633	T12n0362_p0317a13
634	T12n0362_p0317a14
635	T12n0362_p0317a15
636	T12n0362_p0317a16
637	T12n0362_p0317a17
638	T12n0362_p0317a18
639	T12n0362_p0317a19
640	T12n0362_p0317a20
641	T12n0362_p0317a21
642	T12n0362_p0317a22
643	T12n0362_p0317a23
644	T12n0362_p0317a24
645	T12n0362_p0317a25
646	T12n0362_p0317a26
647	T12n0362_p0317a27
648	T12n0362_p0317a28
649	T12n0362_p0317a29
650	T12n0362_p0317b01
651	T12n0362_p0317b02
652	T12n0362_p0317b03
653	T12n0362_p0317b04
654	T12n0362_p0317b05
655	T12n0362_p0317b06
656	T12n0362_p0317b07
657	T12n0362_p0317b08
658	T12n0362_p0317b09
659	T12n0362_p0317b10
660	T12n0362_p0317b11
661	T12n0362_p0317b12
662	T12n0362_p0317b13
663	T12n0362_p0317b14
664	T12n0362_p0317b15
665	T12n0362_p0317b16
666	T12n0362_p0317b17
667	T12n0362_p0317b18
668	T12n0362_p0317b19
669	T12n0362_p0317b20
670	T12n0362_p0317b21
671	T12n0362_p0317b22
672	T12n0362_p0317b23
673	T12n0362_p0317b24
674	T12n0362_p0317b25
675	T12n0362_p0317b26
676	T12n0362_p0317b27
677	T12n0362_p0317b28
678	T12n0362_p0317b29
679	T12n0362_p0317c01
680	T12n0362_p0317c02
681	T12n0362_p0317c03
682	T12n0362_p0317c04
683	T12n0362_p0317c05
684	T12n0362_p0317c06
685	T12n0362_p0317c07
686	T12n0362_p0317c08
687	T12n0362_p0317c09
688	T12n0362_p0317c10
689	T12n0362_p0317c11
690	T12n0362_p0317c12
691	T12n0362_p0317c13
692	T12n0362_p0317c14
693	T12n0362_p0317c15
694	T12n0362_p0317c16
695	T12n0362_p0317c17
696	T12n0362_p0317c18
697	T12n0362_p0317c19
698	T12n0362_p0317c20
699	T12n0362_p0317c21
700	T12n0362_p0317c22
701	T12n0362_p0317c23

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第十二冊 No. 362《佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》CBETA 電子佛典 V1.15 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 362 佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.15, Normalized Version

=========================================================================

佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經卷下

本經佛學辭彙一覽(共 152 條)

一心

一異

七佛

七寶

人身

人道

八十種好

八佛

三十二相

三大

三佛

三耶三佛

子斷

中有

五大

五惡

六波羅蜜

化生

天人

天眼

天道

心所

心智

比丘

比丘尼

世間

出期

功德

四大

布施

正行

生死

生相

共相

同居

地大

妄語

如語

有色

有見

有相

有無

有邊

百劫

自在

自相

自恣

行相

佛土

佛法

佛智

佛經

佛道

佛說

弟子

忍辱

沙門

身心

身苦

那含

供養

兩舌

居士

往生

念佛

所作

放光

明達

明慧

泥洹

波羅蜜

法施

長老

長者

阿那含

阿彌陀佛

阿羅漢

信向

南無

幽冥

思惟

持戒

持齋

施行

相應

食時

修善

恩愛

悔過

鬼神

國土

宿命

得度

得道

教化

梵行

欲有

殺生

清淨

細色

袈裟

貪愛

喜樂

惡口

惡道

惡露

智慧

無央數劫

無為

無相

無常

善女人

善男子

善法

善惡

菩薩

菩薩道

虛空

虛無

須彌山

飲酒

愛欲

經行

解脫

道中

道理

過去

壽命

福德

精進

魂神

摩訶

蓮華

諸天

諸有

諸佛

懈怠

燒香

優婆夷

優婆塞

彌陀

彌勒

禪定

齋戒

羅漢

顛倒

歡喜

變化

觀照

忉利天

恚怒

憍慢