佛說大乘日子王所問經
 
    西天中印度摩伽陀國
    那爛陀寺三藏傳教大師
    賜紫沙門臣法天奉 詔譯
如是我聞: 一時佛在憍閃彌瞿尸羅林,與大
苾芻眾五百人俱,及諸菩薩摩訶薩眾。 是時
無比摩建﹝仁-二+爾﹞迦女而起瞋恚,憎嫉舍摩﹝口*縛﹞
妃后,於日子王邊說言:「天子知耶?舍摩﹝口*縛﹞
妃后等五百女,共其沙門而行婬慾。我今告
言,要天子知,實難容恕。」 是時日子王聞無比
摩建﹝仁-二+爾﹞迦女說已,瞋怒至極,意不可忍,擬殺
舍摩﹝口*縛﹞底夫人,遂以手執弓放箭便射。是時
舍摩﹝口*縛﹞底夫人入慈心定,王所放箭上虛空
中發生火焰,其焰熾盛,其箭卻迴,奔日子
王前於左邊而住——佛為密護,箭不著身亦無
損動。 是時日子王心生驚怖,身毛皆豎,而便
倒地,又復還起。問舍摩﹝口*縛﹞底夫人而說偈
言:
「汝復為天女、  鬼女、羅剎女、
 巘馱婆女等?  我問如是說。
 汝持云何行?  未見未曾聞,
 亦復不曾知。  未曾有女人,
 器仗不能傷。  我有精進力,
 善學於弓箭,  我箭不空發,
 未曾虛放箭。  如我所要射,
 獼猴及飛禽,  人身兼射垛,
 而未無所中。  如我今放箭,
 卻迴面前住,  不傷損我身。
 我今歸命汝,  願救我苦惱。
 審聽誠實言,  我欲故殺汝。
 捨過勿生瞋,  汝念為好事,
 令我離苦惱,  永不復如是。」
爾時舍摩﹝口*縛﹞底夫人答日子王,即說偈言:
「我非是天女,  亦非健闥女,
 非鬼、非羅剎,  是舍摩﹝口*縛﹞底。
 我作佛弟子,  為彼大慈悲,
 故我心行善。  發心世尊處,
 俱胝百千劫,  觀彼善慈悲,
 故我行慈行。  女色所縛人,
 見彼如實者,  若苗稼成熟,
 而被雷雹壞。  若離女色染,
 我彼俱愛樂,  一切諸世尊,
 遠離於婬慾。  又聞世尊說:
『佛與菩薩眾,  緣覺及聲聞,
 悉皆離女色。  愚者不能知,
 普被魔羅降,  離女色染污,
 能得身安樂,  究竟得解脫。』
 無智諸眾生,  愛慾無遠離,
 作罪業無邊,  墮落三惡道,
 無底慾火坑,  猛焰熾不滅。
 有智樂解脫,  不為女色染。
 見已便纏縛,  詐言虛適悅,
 墜墮於眾生,  死入嶮惡道。
 勿聽女人言,  亦不忿怒我,
 意願生歡喜,  發心世尊處。
 汝欲求見佛,  我與大王去,
 到彼汝諦聽,  必說微妙法。」
爾時日子王告舍摩﹝口*縛﹞底夫人:「正當是時。汝
意速疾詣世尊所。」 王及臣民侍從圍繞,見大
牟尼巍巍堂堂,如大金山,光明焰赫吉祥莊
嚴,又見菩薩摩訶薩,及諸苾芻、苾芻尼、塢波
斯迦、塢波索迦、天龍、藥叉、犍闥婆、阿素囉、﹝薜/女﹞
嚕茶、緊那囉、摩護囉﹝言*我﹞、人非人等,圍繞世尊。
爾時大王頭面作禮,而白佛言:「世尊!我有
未曾有事,先未聞見,今詣佛所,世尊慈悲與
我解說。」 世尊告言:「大王!汝說未曾有事。」 王復
白言:「今日我宮有婬慾因緣,無比摩建﹝仁-二+爾﹞
迦女,生毀謗心,言:『舍摩﹝口*縛﹞底夫人與聲聞沙
門而行婬事。』我聞此言瞋恨至極,殺舍摩﹝口*縛﹞
底夫人,以箭便射,於其箭上而出火焰赫
奕熾盛,卻迴我身左邊而住,亦不傷損我身。」
舍摩﹝口*縛﹞底夫人,禮世尊足,說如是言:「彼王問
我:『為復天女、龍女、犍闥婆女、比舍際女、鬼女、
羅剎女?汝修持何行,而乃如是?』而答王言:
『我是大王夫人,非是天女、龍女、健闥婆女、比
舍際女、羅剎女。』世尊!如來、應供、正等正覺,
弟子心善純淨為如彼天。」 是時舍摩﹝口*縛﹞底夫
人,稱讚世尊功德:「我佛如來有如是應正等
覺,有如是大慈大悲,具大福慧,成大威德,
得大自在。何以故?如來、應、正等覺為天人師,
願鑒斯誠。」 爾時日子王,對佛及苾芻眾前,
懺悔發露:「我等由如愚童,如心迷亂,如在
黑暗,如無善根,我念如來聲聞,而生毀謗。善
哉,世尊!願解疑悔,我等受持。」 世尊說言:「汝發
起慈心受持戒行,廣利有情。」 日子王即從坐
起,合掌恭敬。 佛言:「大王!汝但安坐。」 于時日
子王頭面作禮,卻坐一面。日子王白佛言:「世
尊!我心勇猛,聽女人言,造罪業苦,知自命
終墮於地獄。善哉,世尊!女人之過唯願說
之。」 世尊告言:「女人行業有其多種,惑亂有
情,詐現異相,諂媚虛誑,心不真實,顛倒思惟
諂曲詐偽,舉動施為強求親近,牽繫有情
行邪行,汝須省覺。」 王言:「世尊!願賜慈悲,願聽
所說。如我此後不近女人,亦不由女人而造
罪業,既不造罪,不墮地獄。世尊!如我長夜
利益安樂一切眾生。」 佛言:「如是如是。」
復次日子王白言:「世尊!我於佛邊聞斯慾義,
實由女人得其惡報。」 佛言:「大王!女色深固,生
冤家之父母,生暴惡之父母,若起愛樂墮於
地獄;是故女人有如是之過。」 佛言:「大王!若
較量丈夫婬慾之過,汝後世父母眷屬亦
有其過。」 日子王白佛言:「世尊!善哉,善哉!丈夫
之過與我解說,云何丈夫之過,父母眷屬亦
有其過?」 佛言:「大王!諦聽,諦聽!善思念之!我
為汝說。」 世尊告言:「大王!若丈夫之過有其四
種。」 大王問言:「四過云何?」 世尊答
言:「大王!若
丈夫耽著婬慾,被婬慾迷醉,由迷醉故,情
意顛倒,由顛倒故,於其女人深生愛樂,於苾
芻眾中有持戒德行沙門、婆羅門,不欲見聞。
由不欲見聞持戒德行沙門、婆羅門故,亦不
親近,亦不歸依,亦不供養,於無戒無行沙
門、婆羅門,亦復遠離。又無信根,不修德行,
不行布施,全無智慧,寡聞薄德,我慢貢高,行
鬼神行。又復親近無智,貪著惡法,樂著臭
穢,遠離善友,縱生天上人間,於自身命畬
呵毀。於沙門、婆羅門,不作護摩,於佛法僧,
而復遠離,於涅槃果德,而所棄背,長時憶
念女人倡妓歌舞、飲酒、談笑,如是纏縛而
復命終,墮在眾合、黑繩、等活、號叫、大號叫、炎
熱、極炎熱阿鼻地獄,受種種苦。從地獄出
生焰魔羅界;畜趣中生,為師子虎狼、諸惡禽
獸;乃至﹝薜/女﹞路茶身,止鐵叉樹。大王!若丈夫如
是行愚法行,獲斯惡報,此是丈夫初過。」
爾時世尊而說偈言:
「婬慾臭穢根不淨,  過後常增業苦深,
 聰慧法師呵慾染,  當生父母亦無益。
 譬如廣大不淨坑,  滿盛糞壤多臭穢,
 亦似塚間﹝舽-舟+月﹞脹屍,  婬慾之人亦如是。
 復似蠅蟲﹝口*(一/巾)﹞瘡腫,  驢馬奔眠糞穢中,
 豬狗食啖臭魚等,  耽愛女人亦如是。
 破壞善名兼德行,  琣瘛晴T具無慚,
 不生天道墮阿鼻,  是故法師呵愛慾。
 如人誤飲惡毒藥,  迷亂猖狂遍體疼,
 不覺無常毒所中,  耽慾之人亦如是。
 樂著美味便珍饌,  愛聽歌音戀色聲,
 家事不思多忘失,  唯作輪迴集苦因。
 貪著婬慾常稱讚,  不了愚迷糞袋身,
 晝夜琣璊U劣行,  薄福沈輪於惡趣。
 讚美婬慾行非行,  多饒瞋恚長愚癡,
 如履顛巍大嶮崖,  不覺須臾致失命。
 既別人世閻浮界,  死墮無邊業海中,
 五峰圍繞鐵山間,  日月燈光全不見。
 如風狂亂無知解,  往返縱橫失路岐,
 如是經生常住此,  一切世間無所重,
 種種善業亦不生。  設有女男無孝敬,
 棄背尊親行五逆,  和合妻女倍慇懃,
 張羅罪網無思慮,  墮落貪癡慾樂中。
 父母遠離無返復,  罔思育養報艱辛,
 放逸耽婬著戲弄,  互相煩惱倍增多。
 破壞修行疑種種,  不逢賢聖作良因,
 樂行邪行受極苦,  不顧刑罰恥辱侵。
 鬥諍欺抄致殺傷,  隳張財賄離善友,
 不生天道兼人趣,  死入阿鼻地獄中。
 鐵林青色攢鋒刃,  猛焰煻煨烈火城,
 劍樹刀山遍地中,  洋銅熱鐵為漿饌,
 如斯大苦因婬慾,  隱沒菩提智慧根。
 汝向女人生恐怖,  勿令親近起攀緣,
 人天善道若相應,  不久菩提自獲得。
「復次,大王!若父母生產兒子,其事甚難,世所
共知。處胎之時,懷擔十月,苦惱疼痛種種多
般,起坐艱辛,餐飲節度,縱獲生產,如宰豬羊。
不顧自身,唯憂兒子,乳哺養育,豈離懷抱。大
小便痢,須自洗濯。後漸長大,而以誠實之言
種種誘訓,令彼修學閻浮提內,工巧伎藝,
書疏算計,經商買賣種種事業。又復令彼身
心安樂,廣與財帛,富貴授用,選揀親姻,娉娶
妻妾,比望孝順父母供敬侍養,而復心意顛
狂,一向迷亂,深著色慾都不省悟。又於別族
姓家私娶妻妾,互相貪愛,於其父母返成不
孝亦不敬重。其父後時耆年老邁,身體羸瘦
眼耳聾暗,起坐艱難,要人扶持,而卻憎惡輕
棄嫌厭,種種逼迫,趁父出舍,娶其外族妻子
於家聚會種種歡樂。」
佛告大王:「若是丈夫行此邪行,棄背父母,
決定命終入阿鼻地獄,求出無期;為第二過。
若善男子!棄背女色,心意清潔,供養父母,行
孝敬行。命終之後不墮惡趣,而生諸天,受福
快樂,天上福盡下生人間,亦不受貧窮下賤,
富貴吉祥。」
爾時世尊而說偈言:
「離慾行慈孝,  命終生天趣,
 梵王、帝釋身,  琩於快樂。
 供養老父母,  後生人世中,
 入海為商賈,  安樂獲珍寶。
 供養老父母,  一切最上德,
 田種果成熟,  較量福不盡。
 供養老父母,  永不擔重擔,
 常得驢馬負,  刀刃不能害。
 供養老父母,  不度鹹水河,
 猛火與刀兵,  亦復不能近。
 供養老父母,  常得善妻男,
 穀麥與資財,  琉璃及金寶。
 供養老父母,  常得天宮住,
 無數歡喜園,  四面痝臕間C
 供養老父母,  常聞佛法音,
 具相色端嚴,  誰人不敬重。
「復次,大王!若彼丈夫行非法業,心不真實,
多邪見,於善不知,妄生顛倒,多得愚癡之人
常所稱讚,有智慧者琤糽虧耤A罪業轉深永
失大利,於其佛世永不值遇,我慢貢高貧窮
下賤,眾不愛樂;此是丈夫第三過失。」
爾時世尊而說偈言:
「丈夫行婬慾,  顛倒分別我,
 愚迷罪業深,  輪迴墮惡道。
 遠離佛功德,  無智慧揀擇,
 虛妄求安樂,  如河覓盧迦。
 愚癡愛慾人,  諂曲多虛誑,
 望求非法樂,  返成地獄苦。
 著慾見顛倒,  下劣自無知,
 如夜黑暗中,  不分道非道。
 無慚愧信根,  唯耽聲色味,
 菩薩與聲聞,  未曾行供養。
 設遇正行者,  廣演微妙音,
 輕法而不聽,  沈淪於地獄,
 永不復人身。  斷除檀等行,
 迷沒不修行,  菩提最上失。
「復次,大王!若諸男子自為活命,及著婬慾,癡
愚障閉,作諸工巧種種事業,書疏算計讚詠
談論,親近王臣,行非法行,謫罰有情,種種虛
誑,廣求財利,作諸惡業。又復自為活命故,行
不律儀行,貨易牛驢駝馬豬羊雞犬,乃至咒
龍罝兔魁膾等事。或復經商,不擇道路,遊行
嶮惡之道,臭穢之道,賊徒刀劍之道,乃至泛
大溟海,寒熱飢渴,種種苦惱,而求財利。又
於沙門、婆羅門,慳貪不肯布施,一向著慾。
又被女人降伏驅使,猶如奴僕長時同處,未
曾捨離,起坐談話,互相攀顧,深生愛著。是故
畜養女人,命終之後同入地獄;為第四過。」
爾時世尊而說偈言:
「追求著慾人,  迷醉何曾樂,
 下劣妄追尋,  云何得安樂?
 非真丈夫業,  自作不知非,
 無恥若駝驢,  不堪極穢惡。
 斯人少智慧,  不悟罪根深,
 奔競向女人,  如狗便糞穢。
 臭穢不可樂,  愚癡所愛重,
 不知婬慾過,  如盲不見色。
 愚癡著婬慾,  如犬奔糞穢,
 聲香味觸法,  貪著亦如是。
 愚癡著慾人,  輪迴於諸趣,
 如橛繫獼猴,  永不出三界。
 愚迷著慾人,  如烏戀臭肉,
 常被惡魔牽,  墮在於惡趣。
 愚人貪愛味,  於美起纏縛,
 何異廁中蟲,  寧知是不淨。
 智者得解脫,  女色不可染,
 見彼生驚怖,  棄捨如壞屍。
 愚癡懷散亂,  著慾而無捨,
 如熱路艱辛,  困渴飲鹹水。
 如是見飲者,  愚癡迷失命,
 堅牢著慾人,  過患亦如是。
 實為此女人,  如身患瘡癩,
 生蟲自﹝口*(一/巾)﹞食,  貪婬亦如是。
 若裝飾女人,  如畫甕盛糞,
 但觀諸外相,  誰知堣ㄡb。
 又如油洗衣,  掛搭於身上,
 莊嚴於女人,  染污亦如是。
 如衣蓋刀劍,  似火覆輕灰,
 嚴飾於女人,  違損亦如是。
 又如劫火起,  大地皆洞燃,
 草木不見生,  河海乾枯盡。
 部多所住處,  須彌及鐵圍,
 六欲與初禪,  破壞誰能救。
 如是耽女色,  婬火大熾燃,
 焚燒於有情,  違損不可救。
 人身速不淨,  穢惡諸物成,
 指爪與髮毛,  涎唾并結聹,
 垢汗大小便,  肪膏及腦膜,
 皮肉兼骨髓,  膿血筋脈連,
 脾腎心共肺,  腸胃膽與肝,
 生藏對熟藏,  赤痰共白痰。
 又復八萬戶,  微細蟲﹝口*(一/巾)﹞食,
 常住於身中,  愚人那知覺。
 於身起貪愛,  如蠅慕膿血,
 臭氣覺馨香,  苦中而為樂。
 如是耽慾人,  執杖相敺擊,
 慾火競來燒,  迷醉誰能悟?
 愚癡著樂味,  如狗在空房,
 亦似底囉聲,  究竟成妄想。
 又如於猿猴,  攀緣常在樹,
 乃至到無常,  不離於樹上。
 如是貪慾人,  追求於色境,
 墜墮惡趣中,  不離生死苦。
 愚癡婬慾人,  彼處命終後,
 擲在鐵鑊中,  如是住一劫。
 浮沈如煮豆,  其鑊大小量,
 六十四俱胝,  眾生所依彼。
 一一墮落者,  較量不能知,
 煎煮於鑊中,  受苦滿百劫。
 或二三四劫,  隨彼業輕重,
 皮肉俱爛壞,  骨現似白螺。
 又隨自業力,  手捉尖利鉤,
 擲在炎鐵槽,  死已而還活。
 又被於獄卒,  手執鐵杵搗,
 骨髓皆成粖,  風吹而卻活。
 或以鐵棒打,  劈裂如斧斫,
 鐵獸三四五,  隨後而咬嚙。
 又復為鐵烏,  鐵狗及豺狗,
 牙嘴利如劍,  食罪人腦髓。
 若人造罪業,  墮落於糞河,
 或落刀劍上,  一切皆臭穢。
 若人造罪業,  墮在極炎熱,
 號叫、大號叫,  黑繩及燒燃。
 若人造罪業,  墮在於灰河,
 重重入由增,  痛苦不可忍。
 若人造罪業,  死墮地獄中,
 飢吞熱鐵丸,  渴復飲銅汁。
 若人造罪業,  墮在鐵山間,
 眾山一時合,  拶碎身如粉。
 若人造罪業,  琩於苦惱,
 獲得如是果,  無有能救者。
 此處非安樂,  先世業所招,
 父母與妻兒,  何能相救濟?
 下劣婬慾行,  直往於無間,
 受苦不可當,  三世佛皆說。
 是故下劣人,  與女人同處,
 如擔於糞袋,  愚癡到處行。
 丈夫為女人,  纏縛如枷鎖,
 地獄火燃身,  無能得安樂。
 剎那智慧生,  如是聞佛法,
 離一切婬慾,  出家得解脫。」
佛告大王:「若丈夫行婬慾行,當墮地獄受斯
大苦。是故,大王!痡`念佛念法,觀察身心
勿令起過。」 日子王言:「如是,世尊!」於如來處,發
深信心,白言:「世尊!甚為希有,如來、應、正等覺,
善說女人、丈夫之過。我當受持,歸佛、歸法、歸
苾芻眾,今後棄捨婬慾刀杖等過,愍念饒益
一切眾生。」 說此語時,會中日子王,及諸苾芻、
菩薩摩訶薩、天、龍、藥叉、阿素囉、孽路茶、健闥
婆、莫呼落迦、人非人等,聞佛所說,皆大歡喜,
作禮而去。
佛說大乘日子王所問經
1 T12n0333_p0072b12
2 T12n0333_p0072b13
3 T12n0333_p0072b14
4 T12n0333_p0072b15
5 T12n0333_p0072b16
6 T12n0333_p0072b17
7 T12n0333_p0072b18
8 T12n0333_p0072b19
9 T12n0333_p0072b20
10 T12n0333_p0072b21
11 T12n0333_p0072b22
12 T12n0333_p0072b23
13 T12n0333_p0072b24
14 T12n0333_p0072b25
15 T12n0333_p0072b26
16 T12n0333_p0072b27
17 T12n0333_p0072b28
18 T12n0333_p0072b29
19 T12n0333_p0072c01
20 T12n0333_p0072c02
21 T12n0333_p0072c03
22 T12n0333_p0072c04
23 T12n0333_p0072c05
24 T12n0333_p0072c06
25 T12n0333_p0072c07
26 T12n0333_p0072c08
27 T12n0333_p0072c09
28 T12n0333_p0072c10
29 T12n0333_p0072c11
30 T12n0333_p0072c12
31 T12n0333_p0072c13
32 T12n0333_p0072c14
33 T12n0333_p0072c15
34 T12n0333_p0072c16
35 T12n0333_p0072c17
36 T12n0333_p0072c18
37 T12n0333_p0072c19
38 T12n0333_p0072c20
39 T12n0333_p0072c21
40 T12n0333_p0072c22
41 T12n0333_p0072c23
42 T12n0333_p0072c24
43 T12n0333_p0072c25
44 T12n0333_p0072c26
45 T12n0333_p0072c27
46 T12n0333_p0072c28
47 T12n0333_p0072c29
48 T12n0333_p0073a01
49 T12n0333_p0073a02
50 T12n0333_p0073a03
51 T12n0333_p0073a04
52 T12n0333_p0073a05
53 T12n0333_p0073a06
54 T12n0333_p0073a07
55 T12n0333_p0073a08
56 T12n0333_p0073a09
57 T12n0333_p0073a10
58 T12n0333_p0073a11
59 T12n0333_p0073a12
60 T12n0333_p0073a13
61 T12n0333_p0073a14
62 T12n0333_p0073a15
63 T12n0333_p0073a16
64 T12n0333_p0073a17
65 T12n0333_p0073a18
66 T12n0333_p0073a19
67 T12n0333_p0073a20
68 T12n0333_p0073a21
69 T12n0333_p0073a22
70 T12n0333_p0073a23
71 T12n0333_p0073a24
72 T12n0333_p0073a25
73 T12n0333_p0073a26
74 T12n0333_p0073a27
75 T12n0333_p0073a28
76 T12n0333_p0073a29
77 T12n0333_p0073b01
78 T12n0333_p0073b02
79 T12n0333_p0073b03
80 T12n0333_p0073b04
81 T12n0333_p0073b05
82 T12n0333_p0073b06
83 T12n0333_p0073b07
84 T12n0333_p0073b08
85 T12n0333_p0073b09
86 T12n0333_p0073b10
87 T12n0333_p0073b11
88 T12n0333_p0073b12
89 T12n0333_p0073b13
90 T12n0333_p0073b14
91 T12n0333_p0073b15
92 T12n0333_p0073b16
93 T12n0333_p0073b17
94 T12n0333_p0073b18
95 T12n0333_p0073b19
96 T12n0333_p0073b20
97 T12n0333_p0073b21
98 T12n0333_p0073b22
99 T12n0333_p0073b23
100 T12n0333_p0073b24
101 T12n0333_p0073b25
102 T12n0333_p0073b26
103 T12n0333_p0073b27
104 T12n0333_p0073b28
105 T12n0333_p0073b29
106 T12n0333_p0073c01
107 T12n0333_p0073c02
108 T12n0333_p0073c03
109 T12n0333_p0073c04
110 T12n0333_p0073c05
111 T12n0333_p0073c05
112 T12n0333_p0073c06
113 T12n0333_p0073c07
114 T12n0333_p0073c08
115 T12n0333_p0073c09
116 T12n0333_p0073c10
117 T12n0333_p0073c11
118 T12n0333_p0073c12
119 T12n0333_p0073c13
120 T12n0333_p0073c14
121 T12n0333_p0073c15
122 T12n0333_p0073c16
123 T12n0333_p0073c17
124 T12n0333_p0073c18
125 T12n0333_p0073c19
126 T12n0333_p0073c20
127 T12n0333_p0073c21
128 T12n0333_p0073c22
129 T12n0333_p0073c23
130 T12n0333_p0073c24
131 T12n0333_p0073c25
132 T12n0333_p0073c26
133 T12n0333_p0073c27
134 T12n0333_p0073c28
135 T12n0333_p0073c29
136 T12n0333_p0074a01
137 T12n0333_p0074a02
138 T12n0333_p0074a03
139 T12n0333_p0074a04
140 T12n0333_p0074a05
141 T12n0333_p0074a06
142 T12n0333_p0074a07
143 T12n0333_p0074a08
144 T12n0333_p0074a09
145 T12n0333_p0074a10
146 T12n0333_p0074a11
147 T12n0333_p0074a12
148 T12n0333_p0074a13
149 T12n0333_p0074a14
150 T12n0333_p0074a15
151 T12n0333_p0074a16
152 T12n0333_p0074a17
153 T12n0333_p0074a18
154 T12n0333_p0074a19
155 T12n0333_p0074a20
156 T12n0333_p0074a21
157 T12n0333_p0074a22
158 T12n0333_p0074a23
159 T12n0333_p0074a24
160 T12n0333_p0074a25
161 T12n0333_p0074a26
162 T12n0333_p0074a27
163 T12n0333_p0074a28
164 T12n0333_p0074a29
165 T12n0333_p0074b01
166 T12n0333_p0074b02
167 T12n0333_p0074b03
168 T12n0333_p0074b04
169 T12n0333_p0074b05
170 T12n0333_p0074b06
171 T12n0333_p0074b07
172 T12n0333_p0074b08
173 T12n0333_p0074b09
174 T12n0333_p0074b10
175 T12n0333_p0074b11
176 T12n0333_p0074b12
177 T12n0333_p0074b13
178 T12n0333_p0074b14
179 T12n0333_p0074b15
180 T12n0333_p0074b16
181 T12n0333_p0074b17
182 T12n0333_p0074b18
183 T12n0333_p0074b19
184 T12n0333_p0074b20
185 T12n0333_p0074b21
186 T12n0333_p0074b22
187 T12n0333_p0074b23
188 T12n0333_p0074b24
189 T12n0333_p0074b25
190 T12n0333_p0074b26
191 T12n0333_p0074b27
192 T12n0333_p0074b28
193 T12n0333_p0074b29
194 T12n0333_p0074c01
195 T12n0333_p0074c02
196 T12n0333_p0074c03
197 T12n0333_p0074c04
198 T12n0333_p0074c05
199 T12n0333_p0074c06
200 T12n0333_p0074c07
201 T12n0333_p0074c08
202 T12n0333_p0074c09
203 T12n0333_p0074c10
204 T12n0333_p0074c11
205 T12n0333_p0074c12
206 T12n0333_p0074c13
207 T12n0333_p0074c14
208 T12n0333_p0074c15
209 T12n0333_p0074c16
210 T12n0333_p0074c17
211 T12n0333_p0074c18
212 T12n0333_p0074c19
213 T12n0333_p0074c20
214 T12n0333_p0074c21
215 T12n0333_p0074c22
216 T12n0333_p0074c23
217 T12n0333_p0074c24
218 T12n0333_p0074c25
219 T12n0333_p0074c26
220 T12n0333_p0074c27
221 T12n0333_p0074c28
222 T12n0333_p0074c29
223 T12n0333_p0075a01
224 T12n0333_p0075a02
225 T12n0333_p0075a03
226 T12n0333_p0075a04
227 T12n0333_p0075a05
228 T12n0333_p0075a06
229 T12n0333_p0075a07
230 T12n0333_p0075a08
231 T12n0333_p0075a09
232 T12n0333_p0075a10
233 T12n0333_p0075a11
234 T12n0333_p0075a12
235 T12n0333_p0075a13
236 T12n0333_p0075a14
237 T12n0333_p0075a15
238 T12n0333_p0075a16
239 T12n0333_p0075a17
240 T12n0333_p0075a18
241 T12n0333_p0075a19
242 T12n0333_p0075a20
243 T12n0333_p0075a21
244 T12n0333_p0075a22
245 T12n0333_p0075a23
246 T12n0333_p0075a24
247 T12n0333_p0075a25
248 T12n0333_p0075a26
249 T12n0333_p0075a27
250 T12n0333_p0075a28
251 T12n0333_p0075a29
252 T12n0333_p0075b01
253 T12n0333_p0075b02
254 T12n0333_p0075b03
255 T12n0333_p0075b04
256 T12n0333_p0075b05
257 T12n0333_p0075b06
258 T12n0333_p0075b07
259 T12n0333_p0075b08
260 T12n0333_p0075b09
261 T12n0333_p0075b10
262 T12n0333_p0075b11
263 T12n0333_p0075b12
264 T12n0333_p0075b13
265 T12n0333_p0075b14
266 T12n0333_p0075b15
267 T12n0333_p0075b16
268 T12n0333_p0075b17
269 T12n0333_p0075b18
270 T12n0333_p0075b19
271 T12n0333_p0075b20
272 T12n0333_p0075b21
273 T12n0333_p0075b22
274 T12n0333_p0075b23
275 T12n0333_p0075b24
276 T12n0333_p0075b25
277 T12n0333_p0075b26
278 T12n0333_p0075b27
279 T12n0333_p0075b28
280 T12n0333_p0075b29
281 T12n0333_p0075c01
282 T12n0333_p0075c02
283 T12n0333_p0075c03
284 T12n0333_p0075c04
285 T12n0333_p0075c05
286 T12n0333_p0075c06
287 T12n0333_p0075c07
288 T12n0333_p0075c08
289 T12n0333_p0075c09
290 T12n0333_p0075c10
291 T12n0333_p0075c11
292 T12n0333_p0075c12
293 T12n0333_p0075c13
294 T12n0333_p0075c14
295 T12n0333_p0075c15
296 T12n0333_p0075c16
297 T12n0333_p0075c17
298 T12n0333_p0075c18
299 T12n0333_p0075c19
300 T12n0333_p0075c20
301 T12n0333_p0075c21
302 T12n0333_p0075c22
303 T12n0333_p0075c23
304 T12n0333_p0075c24
305 T12n0333_p0075c25
306 T12n0333_p0075c26
307 T12n0333_p0075c27
308 T12n0333_p0075c28
309 T12n0333_p0075c29
310 T12n0333_p0076a01
311 T12n0333_p0076a02
312 T12n0333_p0076a03
313 T12n0333_p0076a04
314 T12n0333_p0076a05
315 T12n0333_p0076a06
316 T12n0333_p0076a07
317 T12n0333_p0076a08
318 T12n0333_p0076a09
319 T12n0333_p0076a10
320 T12n0333_p0076a11
321 T12n0333_p0076a12
322 T12n0333_p0076a13
323 T12n0333_p0076a14
324 T12n0333_p0076a15
325 T12n0333_p0076a16
326 T12n0333_p0076a17
327 T12n0333_p0076a18
328 T12n0333_p0076a19
329 T12n0333_p0076a20
330 T12n0333_p0076a21
331 T12n0333_p0076a22
332 T12n0333_p0076a23
333 T12n0333_p0076a24
334 T12n0333_p0076a25
335 T12n0333_p0076a26
336 T12n0333_p0076a27
337 T12n0333_p0076a28

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十二冊 No. 333《佛說大乘日子王所問經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.14 (Big5) 普及版,完成日期:2007/09/24

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,西蓮淨苑提供新式標點

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 333 佛說大乘日子王所問經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/09/24

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA, Punctuated text as provided by The Seeland Monastery

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

佛說大乘日子王所問經

本經佛學辭彙一覽(共 175 條)

一切世間

人天

人身

人非人

三世

三界

三惡道

三藏

上人

大威德

大乘

大師

大悲

大慈

大慈大悲

尸羅

不生

中有

五逆

六欲

分別

天人

天人師

天道

天趣

天龍

心行

火大

世尊

世間

出家

功德

四劫

布施

正行

正等正覺

正等覺

正覺

生死

合掌

因緣

地獄

妄想

如來

如是我聞

如是果

如實

有情

牟尼

百劫

自在

色境

行供養

行者

行業

西天

佛法

佛說

劫火

妙法

弟子

戒行

我所

我慢

沙門

身心

邪見

供養

受持

念佛

念法

忿怒

放逸

果德

法音

法師

法樂

初禪

金山

阿鼻

阿鼻地獄

非人

信心

剎那

威德

帝釋

律儀

思惟

持戒

染污

相應

苦因

降伏

修行

修德

師子

涅槃

琉璃

貢高

鬼神

婆羅門

常住

梵王

欲染

異相

眾生

莊嚴

貪欲

貪著

貪愛

惡報

惡業

惡道

惡趣

惡魔

智者

智慧

無常

無間

無慚

發心

發露

等覺

善男子

善根

善業

菩提

菩薩

虛妄

虛空

飲酒

愚法

慈悲

愛欲

愛著

業力

業有

業海

煩惱

罪根

解脫

慚愧

福慧

精進

聞持

慧根

摩訶

摩訶薩

瞋恚

緣覺

諸天

諸趣

賢聖

輪迴

閻浮

閻浮提

頭面作禮

應供

聲聞

歸依

歸命

離生

攀緣

羅剎

藥叉

顛倒

懺悔

饒益

纏縛

魔羅

歡喜

歡喜園

苾芻

苾芻尼

慳貪