佛說大乘菩薩藏正法經卷
第二十二
 
    西天譯經三藏朝散大夫
    試光祿卿傳梵大師賜紫
    沙門臣法護等奉 詔譯
持戒波羅蜜多品第七之五
爾時世尊。說是義已。復增教示諸大菩薩摩
訶薩眾。說伽陀曰。
 應觀世間能救護  一切有情最勝因
 諸無邊智悉了知  獲得涅盤無量樂
 往來殊勝獲妙果  永斷世間諸苦因
 遍善調伏生天中  剎那遠離諸惡趣
 我今速得見諸佛  遠離一切苦難因
 世間伏藏無有邊  隨意自在悉獲得
 一切資財與珍寶  隨念應現於世間
 八功德水亦復然  河沙池沼悉澄湛
 免離種種醜陋因  一切不生諸苦惱
 聾盲癩病等因緣  善調伏者獲妙果
 所有世間諸患者  若完若缺眾生類
 背傴癵躄矬陋形  諸染著故悉減沒
 遠離一切異類相  當獲最上殊勝報
 面貌具足悉圓美  善調伏者得妙果
 色相端嚴大名稱  諸天咸來伸供養
 八部皆生恭敬心  一切有情亦如是
復次善調伏者得此果利。除滅一切諸惡趣
已。然後得生諸天界中。速疾成就大菩提果。
善調伏者得此果利。善解一切諸有情心。善
能通達諸有情行。行七步已。於諸世間發大
音聲。於諸識中獲大智慧最勝解脫。皆得成
就最上智慧。與諸有情皆悉明了。於智慧中
善能安立。最勝智慧皆悉清淨。於諸佛所皆
悉成就。於諸體性智慧明了。於自他中皆悉
成就。若諸有情具智慧力。於諸作用皆悉成
就。善能如是宣說此義。少欲有情悉無願力。
多貪有情皆悉迷著。罪業因緣皆悉增上。積
集惡業無量無邊。於諸正法不能信受。若有
有情諸少欲者。於正法中不生尊重。於諸有
情不生恭敬極瞋恚相生染污心。自謂已得
阿羅漢果。所有世間衰老病者諸大苦惱悉
集其身。彼人獲得如是果報。所有一切諸不
善相。虛受應供諸飲食等。作不善業當墮地
獄。不能持彼清淨戒行。何況復得阿羅漢果。
若生信解造諸塔廟。發恭敬心得生善處。如
是持戒修行業已。舍利子。諸菩薩摩訶薩。求
趣大乘正法藏者。應當親近諸軌範師。而常
獲得無量善法。如是如是稱讚功德。皆悉獲
得諸善果報。然後轉增無量無邊不可思不
可量不可數無邊功德。如是成已。舍利子。菩
薩摩訶薩。安住菩薩藏者。得善調伏清淨戒
行圓滿具足。諸菩薩行皆悉成辦。云何名為
戒行清淨悉得圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩有
十種行相。何等為十。一者一切有情於菩薩
所不生嬈害。二者菩薩於諸有情所有財寶
不生貪著。三者菩薩遠離一切諸有眷屬。四
者菩薩於諸有情不生欺誑。五者菩薩於諸
有情及自眷屬。不起離間諸惡語言。六者菩
薩於無量劫。以柔軟語化利有情。七者菩薩
於諸有情不發綺語。八者菩薩於諸有情資
生之具不生貪愛。九者菩薩於諸有情不生
瞋恚。所有誹謗皆能忍受。十者菩薩遠離邪
見。亦不歸依諸天趣故。舍利子。此十種法。皆
是菩薩摩訶薩清淨戒行具足之相。
復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有十種清淨戒
行。何等為十。一者菩薩於諸戒行堅持不破。
不被無明之所侵嬈。二者菩薩堅持戒行絕
諸瑕玼。於諸險難而不生故。三者菩薩堅持
禁戒。於諸煩惱雜染等事悉皆遠離。四者菩
薩持戒清淨。於潔白法常不遠離。五者菩薩
持諸禁戒。常行平等隨心自在。六者菩薩堅
持禁戒。於諸智者不生毀謗而得安隱。七者
菩薩堅持禁戒。而皆遠離一切過失。八者菩
薩堅持禁戒密護諸根令不起故。九者菩薩
堅持禁戒。防護諸根初中後時皆悉成就。十
者菩薩堅持禁戒。於正念中普盡無餘皆悉
圓滿。舍利子。此十種法。菩薩摩訶薩皆悉
成就。
復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有十種持戒行
相。何等為十。一者菩薩堅持禁戒。於諸飲食
少欲知足。二者菩薩堅持禁戒。斷貪瞋癡生
喜足故。三者菩薩堅持禁戒。於其身心不生
貪愛。四者菩薩堅持禁戒。遠離一切諸女人
故。行住坐臥居曠野中。五者菩薩堅持禁戒。
行頭陀行常不忘失諸功德故。六者菩薩堅
持禁戒。自在成辦諸善根故。七者菩薩堅持
禁戒。於勝種族常生歡喜。亦不正視餘諸相
好。八者菩薩堅持禁戒。言行相應於人天中
不生欺誑。九者菩薩堅持禁戒。於自身中常
行伺察。自心決定不生過失。於他過失亦不
起見常行庇護。十者菩薩堅持禁戒。以四攝
法化利有情常不棄捨。舍利子。如是十法。菩
薩摩訶薩。皆能圓滿清淨戒行。
復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有十種清淨圓
滿戒行之相。何等為十。一者菩薩堅持禁戒。
於佛信解不生退屈。二者菩薩堅持禁戒。於
正法中常能擁護。三者菩薩堅持禁戒。於大
眾中常生尊重。四者菩薩堅持禁戒。趣求菩
提志意柔和。於無上果心不暫捨。五者菩薩
堅持禁戒。於諸善友常能親近。復能積集諸
善功德。六者菩薩堅持禁戒。於諸惡友而常
遠離。於不善法皆能棄捨。七者菩薩堅持禁
戒。於諸有情常起慈心而生愍念。八者菩
薩堅持禁戒。於諸有情常起悲心。於險難中
而常救護。九者菩薩堅持禁戒。愛樂正法如
游園觀生大喜樂。十者菩薩堅持禁戒。於違
順境心常捨離皆悉平等。舍利子。此十種戒
行之相。菩薩摩訶薩。皆能如是清淨圓滿。
復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有十種清淨行
相。何等為十。一者菩薩堅持禁戒。於諸施
度善能調伏一切有情。二者菩薩堅持禁戒。
常行忍辱於自己心而常防護。三者菩薩堅
持禁戒。於諸善法精進不退。四者菩薩堅持
禁戒於諸定聚而常加行不生散亂。五者菩
薩堅持禁戒。於勝慧中常樂多聞而無厭足。
六者菩薩堅持禁戒。於菩薩藏而求正法。常
修聞慧堅固無懈。七者菩薩堅持禁戒。而常
伺察諸無常法。志求菩提不惜身命。八者菩
薩堅持禁戒。於自壽命而常伺察如夢如幻
剎那生滅。九者菩薩堅持禁戒。於自意願及
諸有情。一切善行清淨圓滿。十者菩薩堅持
禁戒。以持戒力願於當來生佛會中。及諸有
情悉同圓滿清淨戒行。舍利子。菩薩摩訶薩。
皆能圓滿如是十種清淨戒相。舍利子。菩薩
摩訶薩。如是圓滿清淨戒行。當獲天上及於
人間種種吉祥殊勝妙果。菩薩於諸世間種
種事業。悉皆明了。菩薩於諸世間種種妙欲
悉能施與。一切有情而不自著。菩薩行慈行
時。與諸有情等行慈行。互相憐愍而無損
害。菩薩行菩薩行時。深信正法而無虛妄。復
於一切有情。皆生父母之想。復於一切有情。
親近隨順而生信愛。於有為法。念念而生無
常之想。於有為行皆生覺悟。於自身命而能
棄捨故。得圓滿清淨戒行。爾時世尊。為諸菩
薩說伽陀曰。
 色相光明妙無比  宣說諸佛正法門
 清淨禁戒堅護持  法身上妙當獲得
 遠離愚盲諸苦惱  癃殘百疾不能侵
 清淨禁戒堅護持  當獲諸根悉圓滿
 勢力廣大無與等  威德熾盛亦復然
 智慧猛利超世間  降伏一切諸魔障
 以慧愛力攝群動  能破一切諸疑網
 天龍八部咸歸依  國王王屬皆供養
 能離一切諸恐怖  安住禁戒無退轉
 不墮一切惡趣中  行大法故具名稱
 一切有情著睡眠  菩薩而能常警覺
 復能游往遍四方  為利有情求善法
 最上珍寶及妻妾  離我執故悉能捨
 為求無上大菩提  安住圓滿清淨戒
 為求無上正法故  於諸佛教生尊重
 常作世間人中師  能廣供養於塔廟
 能除一切瞋恚心  於諸惡作悉能忍
 以忍辱力而自安  一切誹謗皆不動
 能於言行悉相應  一切時中無虛妄
 當坐菩提大道場  三千世界悉震動
 而能盡求諸佛法  亦不歸依諸天趣
 棄捨外道邪見心  無上菩提誓成就
 一切器杖及毒藥  有情持以互相害
 菩薩救護於其中  是故名為大智者
 我於俱胝多劫中  愍念一切含生類
 若見受其苦惱時  委身代彼無懈倦
 一切有情多虛誑  來菩薩所欲侵奪
 造諸惡業閻浮中  唯佛正法能除斷
 能施一切諸珍寶  而常親近諸善友
 若諸有情侵害時  終不起於恚惡意
 一切有情身邊處  而常棄捨愚夫法
 諸佛妙行獲圓成  清淨戒足常不捨
 而常善住諸佛法  亦能於法皆隨轉
 菩提行願悉能行  得成正覺菩提果
 淨證三明甘露法  亦常善住於戒蘊
 一切法習悉能成  天上人間獲妙供
 為求一切無上法  於諸事業悉明了
 善解有情取捨心  堪受人天諸供養
 宣說最上甘露法  於戒蘊中常清淨
 悟了無上菩提因  一切魔障悉遠離
 詣菩提樹安坐已  譬如日月照世間
 具大威德熾盛光  於世間中為最上
 慧眼最上出世間  於無畏語先成就
 示正道已悉圓成  當施有情諸無畏
 菩薩不起愛樂心  於身命財能棄捨
 世間珍寶無所貪  當證無上菩提果
 眾等不捨菩提道  具足持戒常精進
 而能安住正法中  遠離一切諸諂誑
 菩薩安住戒蘊中  世間或有諂誑者
 來菩薩所伸語言  以真實語而教示
 或有常持衣缽者  多行諂誑而不實
 欲施菩薩而無施  菩薩正念無所動
復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。圓滿清淨諸
戒行已。於諸世間有為法中不生愛樂。於諸
有情常生母想。於五欲中生無著想。了知世
法悉皆無相。心行平等無諸險惡。現前成辦
菩薩之行。何以故。菩薩摩訶薩。行平等心時。
不離涅槃。若染污心而生執著。令諸險惡轉
生增勝。眼著色故。菩薩了知從識心生。煩惱
虛假。離自性故而皆斷滅。於諸攀緣而生計
執。非真實法而為善法。菩薩知是虛妄自內
心起。而生勝解。於諸煩惱盡得解脫。身亦解
脫。於貪瞋癡悉皆盡故。何以故。此之貪法剎
那盡故。若或別有貪法。若或別有盡法。悉
皆真實。如是貪法真實了知。真實盡故。
復次舍利子。然此貪法非於內心真實所起。
是遍計故。彼人於法。若生分別亦非真實。若
於真實知非真實。於諸苦惱而皆解脫。若離
苦惱名真實者。彼真實無諸苦惱。性本清淨
是涅盤義。本非貪法。何以故。是涅盤中非想
念故。彼貪盡處而是涅盤。若見貪盡而非貪
盡。若見涅盤而非涅盤。而乃是名真實涅盤。
何以故。貪及涅盤自性無異。本性和合。智者
於此。知彼自性而求涅盤。若非真實而皆虛
假。彼虛假中自性空故。云何名空。為其計執
我我所故。而或計執我性常故。而或計執我
性斷故。而或計執一切諸法悉無變異。若無
我人及無壽者。畢竟不生貪瞋癡法。彼法若
生此法定有。是故復生我我所故。於我我所
而皆復起一切行故。舍利子。起一切行者。
由其四種積集之行。何等為四。一者身積集
行。二者語積集行。為於尋伺發麤惡語。所作
行業嬈惱他故。三者心積集行。四者想積集
行。為於自他計執想念故。諸有情悉被纏縛。
(此上文標四行內二有解二闕解文梵本元無不可添足)。
復次舍利子。菩薩摩訶薩。見諸有情。如是色
相。如是計想。如是顛倒。而皆不能與諸菩薩
同修勝行。而生解了。何以故。菩薩摩訶薩。若
與有情同修行時。恐彼損減。而我常求無畏
法故。舍利子。菩薩摩訶薩如是緣故。於一切
有情而生信重無有疑惑。舍利子。云何菩薩
而生信重。菩薩摩訶薩。於一切有情如父母
想。舍利子。菩薩摩訶薩。於一切有情無有遺
餘。而於無邊世界。無始時來一切有情。皆悉
曾為我之父母眷屬。時彼有情。以貪愛故而
生忘失。不記曾為父母眷屬。復起瞋恙心時
亦皆忘失曾為父母眷屬。遂生棄捨。舍利子。
菩薩摩訶薩。以此緣故而為譬喻。應當了知。
菩薩摩訶薩於一切有情。常生眷屬之想。舍
利子。於過去無量無數阿僧祇劫。復於不可
說不可說無邊廣大不可思議世。時於彼世
中有佛。名為最上眾如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。出現於世。住於世間九十俱胝歲有九
十俱胝那踰多大聲聞眾。諸菩薩摩訶薩。悉
來集會。時彼會中有一菩薩摩訶薩。得正念
住。而生王宮勝種族中。當初生已。其王及后。
各令八萬四千采女而為侍衛。於是太子色
相殊妙。身體端直潔白圓滿。諸相具足人所
樂見。由是外族眷屬。見是太子威嚴色相。而
皆來集親近侍衛。舍利子。時彼太子有三善
友。共營所居殊妙樓閣。謂於熱時雨時寒時。
於三時中而為娛樂。游往安住各遂其宜。復
有千萬人眾。悉來隨時。各奏音樂而共嬉戲。
親近承事供給。普遍發諸妙聲。皆悉和合。時
彼太子忽然思念生滅之法。息其音樂。尋思
樂聲從何而來。從何發生。何處是滅。云何
是生。云何是滅。晝夜思念曾無睡眠。惟念無
常厭離生滅。舍利子。此菩薩摩訶薩。得正念
已。於四萬歲心常厭離音樂之聲。復於四萬
歲中。不樂世間所有諸欲。時彼菩薩未出家
時。常勤修習四禪諸定。而得成辦五種神通。
從自舍宅騰空。往詣最上眾如來之所。親近
瞻仰禮拜供養。欲問世尊諸善法要。舍利子。
是時最上眾如來已般涅盤。時彼菩薩而伸
請問。諸大比丘及善男子。最上眾如來已涅
盤邪。善男子。我最上眾如來已般涅盤菩
薩聞是語已悲啼號泣悶絕躄地。良久乃蘇。
時彼菩薩憶念如來說伽陀曰。
 我佛明照於世間  超一切法登彼岸
 諸放逸行已遠離  清淨妙果得成就
 我於百千俱胝劫  難值如來出世間
 不逢供養染障深  自捨如來誰救護
 世間慈母非善友  亦不稱讚於如來
 多生正法未曾聞  於佛世尊難值遇
 世間慈父非善友  令我耽著於五欲
 隨順五欲增染心  使我不見如來相
 我佛六十種妙音  未嘗得聞於佛所
 故於善惡不能知  令我永沒生死海
 復於多劫不遇佛  於諸世間生愍念
 發愍念中悉能行  了一切法到彼岸
 我於俱胝多劫中  不曾親近供養佛
 以放逸故歷多生  由是深障不見佛
 我聞如來出於世  到佛所已般涅盤
 父母恩愛為所纏  令我不得見調御
 若值如來久住世  我必得聆於正法
 廣修供養親近時  六十妙音聞具足
 六十妙音本清淨  三世如來咸具足
 我雖生住於世間  不得親聞梵音響
 我生緣業多重障  佛滅度已而來此
 諸佛正法藏甚深  無能開示於我等
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十二
1 T11n0316_p0834a20
2 T11n0316_p0834a21
3 T11n0316_p0834a22
4 T11n0316_p0834a23
5 T11n0316_p0834a24
6 T11n0316_p0834a25
7 T11n0316_p0834a26
8 T11n0316_p0834a27
9 T11n0316_p0834a28
10 T11n0316_p0834a29
11 T11n0316_p0834b01
12 T11n0316_p0834b02
13 T11n0316_p0834b03
14 T11n0316_p0834b04
15 T11n0316_p0834b05
16 T11n0316_p0834b06
17 T11n0316_p0834b07
18 T11n0316_p0834b08
19 T11n0316_p0834b09
20 T11n0316_p0834b10
21 T11n0316_p0834b11
22 T11n0316_p0834b12
23 T11n0316_p0834b13
24 T11n0316_p0834b14
25 T11n0316_p0834b15
26 T11n0316_p0834b16
27 T11n0316_p0834b17
28 T11n0316_p0834b18
29 T11n0316_p0834b19
30 T11n0316_p0834b20
31 T11n0316_p0834b21
32 T11n0316_p0834b22
33 T11n0316_p0834b23
34 T11n0316_p0834b24
35 T11n0316_p0834b25
36 T11n0316_p0834b26
37 T11n0316_p0834b27
38 T11n0316_p0834b28
39 T11n0316_p0834b29
40 T11n0316_p0834c01
41 T11n0316_p0834c02
42 T11n0316_p0834c03
43 T11n0316_p0834c04
44 T11n0316_p0834c05
45 T11n0316_p0834c06
46 T11n0316_p0834c07
47 T11n0316_p0834c08
48 T11n0316_p0834c09
49 T11n0316_p0834c10
50 T11n0316_p0834c11
51 T11n0316_p0834c12
52 T11n0316_p0834c13
53 T11n0316_p0834c14
54 T11n0316_p0834c15
55 T11n0316_p0834c16
56 T11n0316_p0834c17
57 T11n0316_p0834c18
58 T11n0316_p0834c19
59 T11n0316_p0834c20
60 T11n0316_p0834c21
61 T11n0316_p0834c22
62 T11n0316_p0834c23
63 T11n0316_p0834c24
64 T11n0316_p0834c25
65 T11n0316_p0834c26
66 T11n0316_p0834c27
67 T11n0316_p0834c28
68 T11n0316_p0834c29
69 T11n0316_p0835a01
70 T11n0316_p0835a02
71 T11n0316_p0835a03
72 T11n0316_p0835a04
73 T11n0316_p0835a05
74 T11n0316_p0835a06
75 T11n0316_p0835a07
76 T11n0316_p0835a08
77 T11n0316_p0835a09
78 T11n0316_p0835a10
79 T11n0316_p0835a11
80 T11n0316_p0835a12
81 T11n0316_p0835a13
82 T11n0316_p0835a14
83 T11n0316_p0835a15
84 T11n0316_p0835a16
85 T11n0316_p0835a17
86 T11n0316_p0835a18
87 T11n0316_p0835a19
88 T11n0316_p0835a20
89 T11n0316_p0835a21
90 T11n0316_p0835a22
91 T11n0316_p0835a23
92 T11n0316_p0835a24
93 T11n0316_p0835a25
94 T11n0316_p0835a26
95 T11n0316_p0835a27
96 T11n0316_p0835a28
97 T11n0316_p0835a29
98 T11n0316_p0835b01
99 T11n0316_p0835b02
100 T11n0316_p0835b03
101 T11n0316_p0835b04
102 T11n0316_p0835b05
103 T11n0316_p0835b06
104 T11n0316_p0835b07
105 T11n0316_p0835b08
106 T11n0316_p0835b09
107 T11n0316_p0835b10
108 T11n0316_p0835b11
109 T11n0316_p0835b12
110 T11n0316_p0835b13
111 T11n0316_p0835b14
112 T11n0316_p0835b15
113 T11n0316_p0835b16
114 T11n0316_p0835b17
115 T11n0316_p0835b18
116 T11n0316_p0835b19
117 T11n0316_p0835b20
118 T11n0316_p0835b21
119 T11n0316_p0835b22
120 T11n0316_p0835b23
121 T11n0316_p0835b24
122 T11n0316_p0835b25
123 T11n0316_p0835b26
124 T11n0316_p0835b27
125 T11n0316_p0835b28
126 T11n0316_p0835b29
127 T11n0316_p0835c01
128 T11n0316_p0835c02
129 T11n0316_p0835c03
130 T11n0316_p0835c04
131 T11n0316_p0835c05
132 T11n0316_p0835c06
133 T11n0316_p0835c07
134 T11n0316_p0835c08
135 T11n0316_p0835c09
136 T11n0316_p0835c10
137 T11n0316_p0835c11
138 T11n0316_p0835c12
139 T11n0316_p0835c13
140 T11n0316_p0835c14
141 T11n0316_p0835c15
142 T11n0316_p0835c16
143 T11n0316_p0835c17
144 T11n0316_p0835c18
145 T11n0316_p0835c19
146 T11n0316_p0835c20
147 T11n0316_p0835c21
148 T11n0316_p0835c22
149 T11n0316_p0835c23
150 T11n0316_p0835c24
151 T11n0316_p0835c25
152 T11n0316_p0835c26
153 T11n0316_p0835c27
154 T11n0316_p0835c28
155 T11n0316_p0835c29
156 T11n0316_p0836a01
157 T11n0316_p0836a02
158 T11n0316_p0836a03
159 T11n0316_p0836a04
160 T11n0316_p0836a05
161 T11n0316_p0836a06
162 T11n0316_p0836a07
163 T11n0316_p0836a08
164 T11n0316_p0836a09
165 T11n0316_p0836a10
166 T11n0316_p0836a11
167 T11n0316_p0836a12
168 T11n0316_p0836a13
169 T11n0316_p0836a14
170 T11n0316_p0836a15
171 T11n0316_p0836a16
172 T11n0316_p0836a17
173 T11n0316_p0836a18
174 T11n0316_p0836a19
175 T11n0316_p0836a20
176 T11n0316_p0836a21
177 T11n0316_p0836a22
178 T11n0316_p0836a23
179 T11n0316_p0836a24
180 T11n0316_p0836a25
181 T11n0316_p0836a26
182 T11n0316_p0836a27
183 T11n0316_p0836a28
184 T11n0316_p0836a29
185 T11n0316_p0836b01
186 T11n0316_p0836b02
187 T11n0316_p0836b03
188 T11n0316_p0836b04
189 T11n0316_p0836b05
190 T11n0316_p0836b06
191 T11n0316_p0836b07
192 T11n0316_p0836b08
193 T11n0316_p0836b09
194 T11n0316_p0836b10
195 T11n0316_p0836b11
196 T11n0316_p0836b12
197 T11n0316_p0836b13
198 T11n0316_p0836b14
199 T11n0316_p0836b15
200 T11n0316_p0836b16
201 T11n0316_p0836b17
202 T11n0316_p0836b18
203 T11n0316_p0836b19
204 T11n0316_p0836b20
205 T11n0316_p0836b21
206 T11n0316_p0836b22
207 T11n0316_p0836b23
208 T11n0316_p0836b24
209 T11n0316_p0836b25
210 T11n0316_p0836b26
211 T11n0316_p0836b27
212 T11n0316_p0836b28
213 T11n0316_p0836b29
214 T11n0316_p0836c01
215 T11n0316_p0836c02
216 T11n0316_p0836c03
217 T11n0316_p0836c04
218 T11n0316_p0836c05
219 T11n0316_p0836c06
220 T11n0316_p0836c07
221 T11n0316_p0836c08
222 T11n0316_p0836c09
223 T11n0316_p0836c10
224 T11n0316_p0836c11
225 T11n0316_p0836c12
226 T11n0316_p0836c13
227 T11n0316_p0836c14
228 T11n0316_p0836c15
229 T11n0316_p0836c16
230 T11n0316_p0836c17
231 T11n0316_p0836c18
232 T11n0316_p0836c19
233 T11n0316_p0836c20
234 T11n0316_p0836c21
235 T11n0316_p0836c22
236 T11n0316_p0836c23
237 T11n0316_p0836c24
238 T11n0316_p0836c25
239 T11n0316_p0836c26
240 T11n0316_p0836c27
241 T11n0316_p0836c28
242 T11n0316_p0836c29
243 T11n0316_p0837a01
244 T11n0316_p0837a02
245 T11n0316_p0837a03
246 T11n0316_p0837a04
247 T11n0316_p0837a05
248 T11n0316_p0837a06
249 T11n0316_p0837a07
250 T11n0316_p0837a08
251 T11n0316_p0837a09
252 T11n0316_p0837a10
253 T11n0316_p0837a11
254 T11n0316_p0837a12
255 T11n0316_p0837a13
256 T11n0316_p0837a14
257 T11n0316_p0837a15
258 T11n0316_p0837a16
259 T11n0316_p0837a17
260 T11n0316_p0837a18
261 T11n0316_p0837a19
262 T11n0316_p0837a20
263 T11n0316_p0837a21
264 T11n0316_p0837a22
265 T11n0316_p0837a23
266 T11n0316_p0837a24
267 T11n0316_p0837a25
268 T11n0316_p0837a26
269 T11n0316_p0837a27
270 T11n0316_p0837a28
271 T11n0316_p0837a29
272 T11n0316_p0837b01
273 T11n0316_p0837b02
274 T11n0316_p0837b03
275 T11n0316_p0837b04
276 T11n0316_p0837b05
277 T11n0316_p0837b06
278 T11n0316_p0837b07
279 T11n0316_p0837b08
280 T11n0316_p0837b09
281 T11n0316_p0837b10
282 T11n0316_p0837b11
283 T11n0316_p0837b12
284 T11n0316_p0837b13
285 T11n0316_p0837b14
286 T11n0316_p0837b15
287 T11n0316_p0837b16
288 T11n0316_p0837b17

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 316《佛說大乘菩薩藏正法經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 316 佛說大乘菩薩藏正法經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十二

本經佛學辭彙一覽(共 220 條)

一切有情

一切法

一切時

一切諸法

人天

八功德水

八萬四千

三世

三明

三藏

上人

大比丘

大威德

大乘

大師

大菩提

不可思議

不生

不退

中有

五欲

分別

天人

天人師

天趣

天龍

天龍八部

心行

比丘

世界

世尊

世間

世間解

出世

出世間

出家

加行

功德

四行

四禪

外道

平等

平等心

正念

正法

正覺

甘露法

生死

生死海

生佛

生滅

因緣

多生

如來

如是果

如是緣

安隱

有為

有為法

有情

有邊

自在

自性

色相

行者

行相

行業

行願

西天

佛法

佛教

佛會

佛滅

佛滅度

佛說

含生

妙果

忍辱

戒力

戒行

戒波羅蜜

戒相

我人

我所

我執

沙門

身心

邪見

供養

到彼岸

定聚

彼岸

念念

性空

所作

放逸

果報

法化

法身

法門

法要

法藏

舍利

舍利子

阿僧祇

阿僧祇劫

阿羅漢

信解

剎那

剎那生滅

威德

持戒

持戒波羅蜜

染心

染污

染著

柔軟

柔軟語

相應

苦因

重障

降伏

修行

恩愛

涅槃

神通

退轉

執著

捨心

梵音

欲有

清淨

淨妙

淨戒

現前

眾生

貪著

貪愛

勝因

勝行

喜樂

尋伺

惡業

惡趣

智者

智慧

無上士

無上法

無上菩提

無始

無明

無畏

無相

無常

無著

無量

無量劫

無餘

等心

善男子

善果

善法

善根

善逝

善惡

善業

菩提

菩提樹

菩薩

菩薩行

菩薩藏

虛妄

圓成

業因

滅度

煩惱

當來

禁戒

解脫

道場

過去

僧祇

壽命

壽者

實語

睡眠

精進

綺語

聞慧

增上

慧力

摩訶

摩訶薩

瞋恚

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸相

調御丈夫

閻浮

隨順

頭陀

頭陀行

應供

應現

聲聞

斷滅

歸依

離生

攀緣

羅漢

識心

願力

顛倒

纏縛

魔障

歡喜

體性

麤惡語