 |
|
佛說如來不思議祕密大乘經卷
|
第十二
|
|
西天譯經三藏朝散大夫
|
試光祿卿傳梵大師賜紫
|
沙門臣法護等奉 詔譯
|
轉法輪品第十四之二
|
爾時世尊。即詣波羅奈國仙人墮處鹿野苑
|
中。到已現身各各處于眾師子座。是時梵王
|
帝釋諸大菩薩。一一各見如來在我所施座
|
中。處于座上轉大法輪。是彼諸眾咸生清淨
|
歡喜之心。皆悉不退轉於阿耨多羅三藐三
|
菩提。是時世尊安處最上師子座已。即時十
|
方無邊世界皆悉震動。有大光明普遍照曜。
|
爾時世尊。即入無邊境界三摩地。入是三摩
|
地已。時此三千大千世界。普遍大地坦平如
|
掌。又此三千大千世界所有眾生。若地獄餓
|
鬼畜生人天諸趣。一切眾類皆得安樂。無一
|
眾生為貪瞋癡并諸煩惱所嬈害者。互起慈
|
心如父母想。
|
復次世尊。入是無邊境界三摩地時。即有十
|
方無量阿僧祇菩薩。咸來集會聽受正法。是
|
時乃至三千大千世界。所有一切具威力者。
|
天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
|
羅伽人非人等。咸來佛會聽受正法。寂慧當
|
知。世尊欲說法時。而此三千大千世界普遍
|
地方。一切人天廣大之眾。皆來集會周匝充
|
滿。一毛端量中無空隙。皆為聽受世尊宣說
|
正法。
|
爾時世尊。知彼一切人天大眾皆集會已。即
|
從三摩地安詳而起。發大悲心乃以如來清
|
淨慈眼。普遍觀察一切眾會。轉正法輪。若沙
|
門若婆羅門。并餘一切皆同一法。
|
復次寂慧。如來所轉法輪。皆為一切眾生。令
|
其心意歡喜故轉。復令眾會一切眾生。各各
|
了知佛所說法。隨佛世尊欲轉法輪。先有十
|
方無量阿僧祇菩薩。咸來集會聽受正法。即
|
時復有百千俱胝那庾多。欲界天子色界天
|
子。亦來集會聽受正法。
|
爾時世尊作是說言。諸仁者。眼非常法。何以
|
故。若以苦言應得度者。即聞所說此眼是苦。
|
若以無我言應得度者。即聞所說此眼無我。
|
若以空言應得度者。即聞所說此眼是空。若
|
以寂靜言應得度者。即聞所說此眼寂靜。若
|
以離言應得度者。即聞所說此眼法離。若以
|
無常言應得度者。即聞所說此眼無常。若以
|
無依止言應得度者。即聞所說眼無依止。若
|
以如幻言應得度者。即聞所說此眼如幻。若
|
以如夢言應得度者。即聞所說此眼如夢。若
|
以如水月言應得度者。即聞所說眼如水月。
|
若以如影像言應得度者。即聞所說眼如影
|
像。若以如對響言應得度者。即聞所說眼如
|
對響。若以空無相無願無作無生無起等言
|
應得度者。即聞所說此眼是空無相無願無作
|
無生無起。若以緣生言應得度者。即聞所說
|
此眼緣生。說眼既然。耳鼻舌身意亦復如是。
|
乃至若以緣生之言應得度者。即聞所說意
|
是緣生。色聲香味觸法其義亦然。或聞空言。
|
或聞五蘊無常之言。或聞十八界無常之言。
|
或聞十二處無常之言。或聞苦言。或聞集言。
|
或聞滅言。或聞道言。或聞四念處言。或聞四
|
正斷言。或聞四神足言。或聞五根言。或聞五
|
力言。或聞七覺支言。或聞八正道言。或聞奢
|
摩他言。或聞毘缽舍那言。或聞緣生法言。或
|
聞聲聞相應法言。或聞緣覺相應法言。或聞
|
大乘法言。
|
復次寂慧。如來所轉法輪。皆為一切眾生。令
|
其心意歡喜故轉。又復如來所轉法輪。廣為
|
一切眾生作大利益。假使有人與舍利子智
|
慧等者。意欲籌量解入斯法。縱經百劫終不
|
能入。何況餘者。寂慧當知。如來從初作行。詣
|
菩提場降伏魔軍。以勝莊嚴震師子吼。遊戲
|
神通轉大法輪。作如是等勝利益時。有八萬
|
四千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾
|
眾。於三乘中。而得成熟。
|
所緣品第十五之一
|
爾時金剛手菩薩大祕密主白佛言。世尊。如
|
佛世尊所說法時。豈非我於如來所說有違
|
背耶。或隨順耶。如來所說甚深廣大。如來所
|
說甚深祕密。一切世間難信難解罔徹源底。
|
世尊。諸如來心真實決定。我於如來所說深
|
法。或有知解。皆是如來勝智在我身中。此非
|
我有士夫力用。佛言祕密主。如是如是如汝
|
所說。所以者何。汝今當知。所有如來。安立譬
|
喻演說諸法。而彼一切眾生。皆有如來勝智
|
在於身中。何以故。祕密主。而諸眾生遍一切
|
處。隨其如來所說祕密。若不容受如來加持
|
之力。而能隨順如來法性者。無有是處。又復
|
於彼如來所說祕密深法。若聞若說若有知
|
解。皆是如來加持力故。
|
復次祕密主。如來正語有所說時。應知如來
|
法性如實法性真常。又復如來所行如實所
|
行真常。是故如來。以正語言說是正法。又祕
|
密主。所有過去未來現在諸佛世尊。以一切
|
世間難信難解阿耨多羅三藐三菩提如是正
|
法。宣說引導廣為開示。而彼眾生。若於如是
|
難信難解甚深正法。聞已即能生信解者。當
|
知彼等眾生。非於一佛十佛親近承事。當知
|
已於廣多俱胝那庾多百千佛所。親近承事。
|
應知彼人是為正士精修福行。又祕密主。假
|
使須彌山王或摧墜時。師能有人或以頂肩
|
而為荷負。若彼不種善根眾生。能於如是甚
|
深正法。一念生起淨信解者。無有是處。何況
|
受持讀誦如說修行。又祕密主。若有眾生能
|
於大乘正法之中。聞已信解者。當知是人。非
|
於一佛親近承事。已於廣多佛所親近承事。
|
大乘法中廣修勝行植善根種。
|
爾時寂慧菩薩摩訶薩前白佛言。世尊。如佛
|
世尊說近止法。此以何義而名近止。此近止
|
者何所從來。佛言。善男子。所說近止者。即是
|
近止煩惱增語。此近止煩惱。即是近止思惟
|
分別遍計增語。此近止思惟分別遍計。即是
|
近止想作意增語。此近止想作意。即是近止
|
顛倒增語。此近止顛倒。即是近止因所緣增
|
語。此近止因所緣。即是近止無明有愛增語。
|
此近止無明有愛。即是近止我我所增語。此
|
近止我我所。即是近止名色增語。此近止名
|
色。即是近止斷常見增語。此近止斷常見。即
|
是近止有身見增語。寂慧當知。若與所緣因
|
見相應。即諸煩惱而亦隨轉。一切皆從有身
|
見起。若能近止有身見者。即諸見止息。若有
|
身見近止。即一切願求亦止。若有身見近止。
|
即諸煩惱亦止。寂慧。譬如大樹若斷其根。即
|
枝葉莖幹而悉枯悴。此有身見亦復如是。若
|
近止已諸煩惱亦止。寂慧當知。一切眾生始
|
以不能覺了有身見故。即諸取煩惱隨逐而
|
生。若能覺了有身見者。即諸取煩惱不復隨
|
生亦無所害。寂慧菩薩白佛言。世尊。彼有身
|
見何能覺了。佛言寂慧。若我人眾生壽者等
|
見而不起者。即能覺了彼有身見。
|
復次寂慧。彼有身見不住於內不住於外。於
|
一切處而悉不住。以不住故見無所住。寂慧。
|
此無住智。如實覺了彼有身見。又復寂慧當
|
知。有身見即是空增語。若能隨順空智忍者。
|
即見無所取。此即是為如實覺了彼有身見。
|
又有身見者。即是無相無願無作無生無起
|
等見。是見無所取。此即是為如實覺了彼有
|
身見。
|
復次寂慧當知。有身見者。即是無身非開非
|
合。一切皆是不實分別。以其不實所分別故。
|
彼即無分別。亦不離分別。由無分別不離分
|
別故。即無所作無障無起。以無起故即無所
|
行。由無所行故。如是此說乃名近止。寂慧菩
|
薩言。何名近寂。佛言寂慧。有所緣心如火熾
|
然。若無所緣及無所作即不熾然。不熾然法
|
此名近寂。又如大火有薪即然無薪即滅。所
|
緣心火炎熾亦然。若無所緣心火自滅。寂慧
|
當知。具善巧方便菩薩。於般若波羅蜜多清
|
淨所緣法中。平等了知善根所緣勝法而不
|
息滅。煩惱所緣染法制令不起。波羅蜜多勝
|
法常令增進。魔業煩惱所緣染法永令斷滅。
|
菩提分法清淨所緣不應棄捨。聲聞緣覺意
|
樂所緣而不取著。一切智心最上所緣不應
|
捨離。於空所緣審諦伺察。一切眾生大悲所
|
緣深生願樂。寂慧當知。具善巧方便菩薩。於
|
般若波羅蜜多清淨所緣法中。而得自在。無
|
生所緣思惟決定。和合生起所緣亦不厭捨。
|
無作所緣而復趣入。諸有善根施作所緣悉
|
令開曉。無相所緣而善思擇。菩提心所緣永
|
無厭離。無願所緣以慧正觀。三界所緣不生
|
厭離。菩薩以慧方便。於其無生一切所緣法
|
中。自在而轉。若見不淨所緣。即於如來清淨
|
身心中住。若無常所緣即於生死無疲倦心
|
住。若苦所緣即令一切眾生快樂安置涅槃
|
平等心住。若無我所緣即於一切眾生。大悲
|
心住。若貪所緣即於貪行眾生中。以淨大藥
|
開明心住。若瞋所緣即於瞋行眾生中。以慈
|
大藥開明心住。若癡所緣即於癡行眾生中。
|
以緣生大藥開明心住。若等分所緣即於等
|
分行眾生中。以無常想大藥開明心住。若離
|
貪所緣即於聲聞法中開化心住。若離瞋所
|
緣即於緣覺法中開化心住。若離癡所緣即
|
於菩薩法中開化心住。若色所緣即於獲得
|
如來最上色相心住。若聲所緣即於獲得如
|
來妙好音聲心住。若香所緣即於獲得如來
|
戒香清淨心住。若味所緣即於獲得如來所
|
有味中上味大人勝相清淨心住。若觸所緣
|
即於獲得如來所有細軟手足妙觸心住。若
|
法所緣即於獲得如來所有一切法中決定
|
心住。若施所緣即於獲得如來最上相好心
|
住。若戒所緣即於嚴淨佛土心住。若忍所緣
|
即於獲得梵音聲相妙金色身清淨心住。若
|
精進所緣即於一切眾生救度心住。若定所
|
緣即於神通所起妙用心住。若慧所緣即於
|
斷一切眾生煩惱諸見相續心住。若慈所緣
|
即於一切眾生起無障礙心住。若悲所緣即
|
起護持正法心住。若喜所緣即起說法歡喜
|
心住。若捨所緣即離諸違順成辦一切眾生
|
事業心住。若四攝法所緣即起成熟一切眾
|
生心住。
|
佛說如來不思議祕密大乘經卷第十二
|
|
1
|
T11n0312_p0731b01 |
2
|
T11n0312_p0731b02 |
3
|
T11n0312_p0731b03 |
4
|
T11n0312_p0731b04 |
5
|
T11n0312_p0731b05 |
6
|
T11n0312_p0731b06 |
7
|
T11n0312_p0731b07 |
8
|
T11n0312_p0731b08 |
9
|
T11n0312_p0731b09 |
10
|
T11n0312_p0731b10 |
11
|
T11n0312_p0731b11 |
12
|
T11n0312_p0731b12 |
13
|
T11n0312_p0731b13 |
14
|
T11n0312_p0731b14 |
15
|
T11n0312_p0731b15 |
16
|
T11n0312_p0731b16 |
17
|
T11n0312_p0731b17 |
18
|
T11n0312_p0731b18 |
19
|
T11n0312_p0731b19 |
20
|
T11n0312_p0731b20 |
21
|
T11n0312_p0731b21 |
22
|
T11n0312_p0731b22 |
23
|
T11n0312_p0731b23 |
24
|
T11n0312_p0731b24 |
25
|
T11n0312_p0731b25 |
26
|
T11n0312_p0731b26 |
27
|
T11n0312_p0731b27 |
28
|
T11n0312_p0731b28 |
29
|
T11n0312_p0731b29 |
30
|
T11n0312_p0731c01 |
31
|
T11n0312_p0731c02 |
32
|
T11n0312_p0731c03 |
33
|
T11n0312_p0731c04 |
34
|
T11n0312_p0731c05 |
35
|
T11n0312_p0731c06 |
36
|
T11n0312_p0731c07 |
37
|
T11n0312_p0731c08 |
38
|
T11n0312_p0731c09 |
39
|
T11n0312_p0731c10 |
40
|
T11n0312_p0731c11 |
41
|
T11n0312_p0731c12 |
42
|
T11n0312_p0731c13 |
43
|
T11n0312_p0731c14 |
44
|
T11n0312_p0731c15 |
45
|
T11n0312_p0731c16 |
46
|
T11n0312_p0731c17 |
47
|
T11n0312_p0731c18 |
48
|
T11n0312_p0731c19 |
49
|
T11n0312_p0731c20 |
50
|
T11n0312_p0731c21 |
51
|
T11n0312_p0731c22 |
52
|
T11n0312_p0731c23 |
53
|
T11n0312_p0731c24 |
54
|
T11n0312_p0731c25 |
55
|
T11n0312_p0731c26 |
56
|
T11n0312_p0731c27 |
57
|
T11n0312_p0731c28 |
58
|
T11n0312_p0731c29 |
59
|
T11n0312_p0732a01 |
60
|
T11n0312_p0732a02 |
61
|
T11n0312_p0732a03 |
62
|
T11n0312_p0732a04 |
63
|
T11n0312_p0732a05 |
64
|
T11n0312_p0732a06 |
65
|
T11n0312_p0732a07 |
66
|
T11n0312_p0732a08 |
67
|
T11n0312_p0732a09 |
68
|
T11n0312_p0732a10 |
69
|
T11n0312_p0732a11 |
70
|
T11n0312_p0732a12 |
71
|
T11n0312_p0732a13 |
72
|
T11n0312_p0732a14 |
73
|
T11n0312_p0732a15 |
74
|
T11n0312_p0732a16 |
75
|
T11n0312_p0732a17 |
76
|
T11n0312_p0732a18 |
77
|
T11n0312_p0732a19 |
78
|
T11n0312_p0732a20 |
79
|
T11n0312_p0732a21 |
80
|
T11n0312_p0732a22 |
81
|
T11n0312_p0732a23 |
82
|
T11n0312_p0732a24 |
83
|
T11n0312_p0732a25 |
84
|
T11n0312_p0732a26 |
85
|
T11n0312_p0732a27 |
86
|
T11n0312_p0732a28 |
87
|
T11n0312_p0732a29 |
88
|
T11n0312_p0732a30 |
89
|
T11n0312_p0732b01 |
90
|
T11n0312_p0732b02 |
91
|
T11n0312_p0732b03 |
92
|
T11n0312_p0732b04 |
93
|
T11n0312_p0732b05 |
94
|
T11n0312_p0732b06 |
95
|
T11n0312_p0732b07 |
96
|
T11n0312_p0732b08 |
97
|
T11n0312_p0732b09 |
98
|
T11n0312_p0732b10 |
99
|
T11n0312_p0732b11 |
100
|
T11n0312_p0732b12 |
101
|
T11n0312_p0732b13 |
102
|
T11n0312_p0732b14 |
103
|
T11n0312_p0732b15 |
104
|
T11n0312_p0732b16 |
105
|
T11n0312_p0732b17 |
106
|
T11n0312_p0732b18 |
107
|
T11n0312_p0732b19 |
108
|
T11n0312_p0732b20 |
109
|
T11n0312_p0732b21 |
110
|
T11n0312_p0732b22 |
111
|
T11n0312_p0732b23 |
112
|
T11n0312_p0732b24 |
113
|
T11n0312_p0732b25 |
114
|
T11n0312_p0732b26 |
115
|
T11n0312_p0732b27 |
116
|
T11n0312_p0732b28 |
117
|
T11n0312_p0732b29 |
118
|
T11n0312_p0732c01 |
119
|
T11n0312_p0732c02 |
120
|
T11n0312_p0732c03 |
121
|
T11n0312_p0732c04 |
122
|
T11n0312_p0732c05 |
123
|
T11n0312_p0732c06 |
124
|
T11n0312_p0732c07 |
125
|
T11n0312_p0732c08 |
126
|
T11n0312_p0732c09 |
127
|
T11n0312_p0732c10 |
128
|
T11n0312_p0732c11 |
129
|
T11n0312_p0732c12 |
130
|
T11n0312_p0732c13 |
131
|
T11n0312_p0732c14 |
132
|
T11n0312_p0732c15 |
133
|
T11n0312_p0732c16 |
134
|
T11n0312_p0732c17 |
135
|
T11n0312_p0732c18 |
136
|
T11n0312_p0732c19 |
137
|
T11n0312_p0732c20 |
138
|
T11n0312_p0732c21 |
139
|
T11n0312_p0732c22 |
140
|
T11n0312_p0732c23 |
141
|
T11n0312_p0732c24 |
142
|
T11n0312_p0732c25 |
143
|
T11n0312_p0732c26 |
144
|
T11n0312_p0732c27 |
145
|
T11n0312_p0732c28 |
146
|
T11n0312_p0732c29 |
147
|
T11n0312_p0733a01 |
148
|
T11n0312_p0733a02 |
149
|
T11n0312_p0733a03 |
150
|
T11n0312_p0733a04 |
151
|
T11n0312_p0733a05 |
152
|
T11n0312_p0733a06 |
153
|
T11n0312_p0733a07 |
154
|
T11n0312_p0733a08 |
155
|
T11n0312_p0733a09 |
156
|
T11n0312_p0733a10 |
157
|
T11n0312_p0733a11 |
158
|
T11n0312_p0733a12 |
159
|
T11n0312_p0733a13 |
160
|
T11n0312_p0733a14 |
161
|
T11n0312_p0733a15 |
162
|
T11n0312_p0733a16 |
163
|
T11n0312_p0733a17 |
164
|
T11n0312_p0733a18 |
165
|
T11n0312_p0733a19 |
166
|
T11n0312_p0733a20 |
167
|
T11n0312_p0733a21 |
168
|
T11n0312_p0733a22 |
169
|
T11n0312_p0733a23 |
170
|
T11n0312_p0733a24 |
171
|
T11n0312_p0733a25 |
172
|
T11n0312_p0733a26 |
173
|
T11n0312_p0733a27 |
174
|
T11n0312_p0733a28 |
175
|
T11n0312_p0733a29 |
176
|
T11n0312_p0733b01 |
177
|
T11n0312_p0733b02 |
178
|
T11n0312_p0733b03 |
179
|
T11n0312_p0733b04 |
180
|
T11n0312_p0733b05 |
181
|
T11n0312_p0733b06 |
182
|
T11n0312_p0733b07 |
183
|
T11n0312_p0733b08 |
184
|
T11n0312_p0733b09 |
185
|
T11n0312_p0733b10 |
186
|
T11n0312_p0733b11 |
187
|
T11n0312_p0733b12 |
188
|
T11n0312_p0733b13 |
189
|
T11n0312_p0733b14 |
190
|
T11n0312_p0733b15 |
191
|
T11n0312_p0733b16 |
192
|
T11n0312_p0733b17 |
|
網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會
以下是資料來源的相關訊息:
【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 312《佛說如來不思議祕密大乘經》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 312 佛說如來不思議祕密大乘經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version
=========================================================================
佛說如來不思議祕密大乘經卷第十二
本經佛學辭彙一覽
(共 179 條)
一切世間
一切法
一切智
一念
一法
人天
人非人
八正道
十二處
十八界
三千大千世界
三界
三乘
三菩提
三摩
三摩地
三藏
三藐三菩提
大千
大千世界
大乘
大乘法
大乘經
大師
大悲
不生
不退
五根
五蘊
仁者
分別
天龍
心所
方便
水月
世界
世尊
世間
加持
四念處
四神足
四攝法
平等
平等心
正士
正法
正法輪
正語
生死
名色
地獄
如來
如實
百劫
自在
色身
色界
色相
西天
佛土
佛會
佛說
作意
即離
戒香
我人
我所
沙門
身心
身見
身清淨
依止
取著
受持
夜叉
念處
所作
所緣
法性
法性
法輪
空無
舍利
舍利子
金剛
金剛手
阿修羅
阿僧祇
阿耨多羅三藐三菩提
非人
信解
帝釋
思惟
染法
相好
相應
相應法
相續心
迦樓羅
降伏
修行
修羅
師子
師子吼
師子座
涅槃
畜生
真常
神足
神通
般若
般若波羅蜜
般若波羅蜜多
退轉
婆羅門
寂靜
常見
得度
梵王
梵音
欲界
清淨
清淨心
深法
淨心
淨佛
眾生
莊嚴
鹿野苑
勝行
無生
無住
無作
無我
無明
無相
無常
無量
等心
善巧
善男子
善根
菩提
菩提分
菩提心
菩薩
須彌山
煩惱
違順
過去
僧祇
壽者
福行
精進
聞法
說法
摩訶
摩訶薩
緣心
緣生
緣因
緣覺
諸有
諸佛
諸見
諸法
諸趣
隨順
應法
聲聞
聲聞緣覺
斷滅
轉法輪
顛倒
嚴淨
覺支
魔軍
歡喜
讀誦