大方廣三戒經卷上
 
    北涼天竺三藏曇無讖譯
如是我聞: 一時佛住王舍城祇闍崛山,而是
山王高峻廣博持眾雜穀,猶如大地生雜種
華,緊那羅、乾闥婆眾常所遊止,有種種諸眾:
天龍、夜叉、羅剎、毘舍遮,止住其中;多種雜類,
所謂:師子、虎﹝狗-口+、﹞、象馬、騏驎、熊羆、獐鹿、青牛、
水牛、羖羝、獼猴,是等眾獸止住其中;有無量
眾鳥,所謂:孔雀、鸚鵡、鴝鵒、命命、鴝﹝只*鳥﹞、鳧鴈、
鴛鴦、鵝鴨、黑鴈、山雞、鶡雞、烏雉、鳩鴿、雕鷲、雀、
遮沙,如是眾鳥依止而住。是諸眾生以佛力
故,不為貪欲、瞋、癡所惱,不相茹食,共相親愛
如母如子。是時山王中,稠林鬱茂,枝條無折,
多眾雜樹:天木樹、畢利叉樹、馬耳樹、畢缽羅
樹、緊柷加樹、呵梨勒樹、呵摩勒樹、毘醯勒
樹、多羅樹、迦尼迦樹、菴婆羅樹、閻浮樹、木
芥、蒲桃、桃杏、梨奈、婆隆伽樹、胡桃、安石留、鎮
頭迦樹、尼駒羅樹、松柏、豫樟、波奢樹、勳陸、
栴檀、沈水、蘇合,是等諸樹無不備有。是山王
中,水陸眾華悉皆具足,謂:阿提目多華、瞻婆
華、波吒羅華、婆師華、須曼華、修乾陀華、由
提迦華、迦膩迦華、牛蕀、百葉、曼殊沙華,是
等眾華遍布其地,光飾山王。又有水華,青黃
赤白雜色蓮華,皆悉具足。是山王中,常於夜
半興起大雲,天龍微雲,降於八味細微香雨。
﹝穀-禾+牛﹞牛頃,此雨著潤祇闍崛山,後夜清明無
諸雲翳,微風清涼悅適身心。是山王中所住
眾生,及諸草木充潤光澤,猶如華鬘以水灑
之,光色鮮淨遂倍增勝。祇闍崛山生柔軟草,
色香味具,青縹右旋,眾雜妙色,如孔雀項,其
香猶如婆師羅華,其觸猶如迦陵迦衣,其地
柔軟,下足之時,足陷四指,舉足還復。是山王
中多諸池流,清冷水滿,生諸蓮華,青黃赤白
紅紫等色,大如車輪。若取華時,香氣普熏滿
一由旬。是山王頂,出生大妙蓮華之座——無降
伏寶青琉璃為莖,閻浮檀金為葉。堅黑栴
檀為臺,馬瑙寶王以為其鬚,縱廣如海,百億
阿修羅王常所執持,百億雜色寶王網以覆
其上,百億龍王雨妙香雨,百億金翅鳥王口
銜繒綵,百億緊那羅王歡喜瞻察,百億摩﹝目*侯﹞
羅王而觀視之,百億乾闥婆王歌詠讚歎,百
億天王雨末香衣服雨、香華鬘幢幡蓋雨,百
億梵王在上空中合掌而侍,百億淨居天眾
合掌禮敬,百億轉輪人王七寶侍從來至其
所,百億海王從大海出而敬禮之,百億大珠
寶王以為照明,百億淨摩尼寶王以間錯之,
百億遍悅寶王為華子實,百億光明德寶王
以為照明,百億雜色摩尼寶王以為照明,閻
浮幢寶王為善安持,百億金剛師子寶王不
壞莊嚴,百億日藏寶王以雜莊嚴,百億雜色
不可思議寶王出雜種色,百億如意寶王出
無盡莊嚴——是大蓮華,從於如來出世善根之
所出生,菩薩志意之所護持遍現諸方,從如
幻法出善法業生,從無諍法眼之所莊嚴如
夢法生,從無行起,從無礙道來,充遍滿於十
方法界,是佛境界功德所致。若於無量阿僧
祇劫,歎其功德不可窮盡。 爾時世尊,於是華
上結加趺坐,與大比丘眾八千人俱,其名曰:
阿若憍陳如、大德曷尸波闍、大德婆賓、大德
摩訶男、大德優陀耶、大德耶奢、大德富那、大
德無垢、大德憍梵缽提、大德善臂、大德優樓
頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、大
德迦栴延、大德舍利弗、大德大目乾連,大德
阿那律、須菩提、離波多、富婁那、彌多羅尼子、
優波離、羅﹝目*侯﹞羅、難陀,大德阿難等。如是上首
八千人俱,悉皆諦了如實之性,觀察實際,度
於法性,度諸有海,行於如來虛空之行,結縛
永斷,無巢窟礙,行空寂靜,永斷疑網,信佛智
海,度到彼岸,益利世間,作不請友,欲護一切
所有眾生,慈心不捨一切眾生,善能演出一
切佛行,守護佛法,誓護佛法,善趣佛種,向一
切智。 復有菩薩摩訶薩八千人俱,普賢菩薩、
文殊師利等而為上首,無上智菩薩、無上寶
智菩薩、無礙智菩薩、華上智菩薩、日上智
菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩
薩、遠塵智菩薩、遍說智菩薩、光幢菩薩、山幢
菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢
菩薩、日幢菩薩、欲樂幢菩薩、離垢幢菩薩、遍
悅幢菩薩、地威德菩薩、寶威德菩薩、大威德
菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威
德菩薩、月威德菩薩、山威德菩薩、智照威德
菩薩、遍威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮
華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、淨德藏菩薩、
法海藏菩薩、遍悅藏菩薩、船藏菩薩、蓮華德
藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無
礙眼菩薩、遍見眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛
眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天
冠菩薩、照法界志冠菩薩、道場珠冠菩薩、悅
諸方冠菩薩、一切佛現在藏冠菩薩、超一切
世間冠菩薩、遍悅一切冠菩薩、無毀冠菩薩、
覆一切如來師子座冠菩薩、照一切法界虛
空冠菩薩、龍主髻菩薩、梵主髻菩薩、離一切
佛法慢髻菩薩、道場髻菩薩、出一切願海音
珠髻菩薩、放一切如來光場珠髻菩薩、一切
虛空無壞語寶髻菩薩、諸佛神通遍照幢寶
珠網覆髻菩薩、出一切如來法論聲髻菩薩、
出一切三世名聲髻菩薩、大光菩薩、淨光菩
薩、寶光菩薩、離垢光菩薩、月光菩薩、法光菩
薩、寂光菩薩、日光菩薩、神通光菩薩、天
光菩薩、德相菩薩、智相菩薩、法相菩薩、無
壞相菩薩、光相菩薩、華相菩薩、珠相菩薩、佛
相菩薩、梵相菩薩、遍超相菩薩、梵音菩薩、海
音菩薩、地音菩薩、世音菩薩、石山音菩薩、遍
法界音菩薩、出一切法海雷音菩薩、摧一切
魔場音菩薩、出大悲道雷音菩薩、滅一切世
苦惱音菩薩、法勇菩薩、增勇菩薩、智勇菩薩、
德山勇菩薩、德增勇菩薩、名稱勇菩薩、普照
勇菩薩、大慈勇菩薩、智照勇菩薩、如來種性
勇菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法勇德菩薩、遍
光德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩
薩、寶德菩薩、相德菩薩、智德菩薩、婆羅王德
菩薩、法主王菩薩、世主王菩薩、梵主王菩薩、
石山主王菩薩、眾主王菩薩、天主王菩薩、寂
主王菩薩、不動主王菩薩、化主王菩薩、菩提
勝主王菩薩、寂聲菩薩、無礙聲菩薩、地聲菩
薩、大海聲菩薩、雷聲菩薩、照法聲菩薩、虛空
聲菩薩、一切聲菩薩、善眼雷聲菩薩、發本
願聲菩薩、滅一切魔場覺菩薩、智山覺菩薩、
虛空覺菩薩、無礙覺菩薩、寤音覺菩薩、照三
世覺菩薩、寶覺菩薩、無畏覺菩薩、遍照覺菩
薩、法界眼照覺菩薩,如是等菩薩摩訶薩八
千人俱,悉皆具足普賢願行,所行無礙,遍諸
佛剎現無量身,悉能往至一切佛所;眼界清
淨,所見無量,悉能現佛;一切神通所緣無量,
一切如來有成佛處,悉往其所無有疲惓;智
光普照一切法海,無量億劫歎德叵盡;樂說
清淨量同虛空,智行清淨無所依倚,隨眾所
樂而為現形,無有障礙,解無眾生,無我等界,
慧如虛空,如智光網,普照一切所有法界;其
心畢竟,寂靜無亂,一切陀羅尼智種境界,三
昧無畏所往無礙,住於法界百億眼目,行一
切法得無所畏,觀無量智海,禪波羅蜜到於彼
岸,得般若波羅蜜、神通波羅蜜,過諸世間三
昧波羅蜜,善得自在。 復有五百比丘尼,其名
曰摩訶波闍波提比丘尼、安隱比丘尼、蓮華
比丘尼、極苦瞿曇彌比丘尼、羅﹝目*侯﹞羅母耶輸
陀羅比丘尼,是等上首五百比丘尼俱。 復有
五百優婆塞,其名曰:善威德優婆塞、天威德
優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、過名
稱威德優婆塞、善志優婆塞、月德優婆塞、月
歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅﹝目*侯﹞跋陀優婆
塞、大賢優婆塞,如是上首五百優婆塞。 復有
五百優婆斯、大光優婆斯、善光優婆斯、善身
優婆斯、可樂身優婆斯、賢優婆斯、賢德優婆
斯、月光優婆斯、相光優婆斯、德光優婆斯、善
眼優婆斯,是等上首五百優婆斯。及餘天、龍、
夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩﹝目*侯﹞羅伽
等,恭敬圍遶於佛世尊。 爾時世尊而演說法,
名曰三戒,廣分別說一切諸佛如來境界、菩
薩所行,能悉普照一切法界,明照一切諸法
界場,入淨莊嚴一切法界,摧滅一切諸外道
等、降諸魔怨,普悅一切諸眾生界,能知一切
諸眾生等迷惑之心,隨眾生心而為演說,善
能照了轉眾生根而為顯示。 是時大德摩訶
迦葉,從座而起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,
合掌向佛,白佛言:「世尊!若諸眾生求於佛法、
力、無所畏,如是等人當集何法?當以何法護
是眾生?當以何法令不退轉無上正道?」 如是
請已,佛告迦葉:「善哉,善哉!迦葉!汝今所問,多
所安樂安隱世間、利益天人,乃能問佛如
是之事。迦葉!汝今諦聽,善思念之!吾當為汝
分別解說。」 大德迦葉及諸大眾,受教而聽。 佛
告迦葉:「若有眾生求佛智慧、佛力、無畏,迦葉!
是等眾生於一切法,應無所得,無所依倚,生
諸善根。迦葉!若有菩薩求於無上正真道時,
若有相著,或於佛法起有為相,或於佛法起
無為相,或於佛法而起妄相,自作是相我
知佛法,於是相中堅執不捨,當說是人不名
為向於無上道。何以故?悕欲佛法則為著
我,當作是修。若數執我則不能斷;若不能斷
則有悕望,所悕望處乃悕望法,便為所
害;若為所害,便起馳騁;若起馳騁,則有流
轉;若已流轉,則有貫穿;若已貫穿,則有妄想;
若已妄想,則有分別;若已分別,增益妄想;若
增妄想,則有思覺;若已思覺,則有堅著;若
已堅著,則有隨逐;若有隨逐,則有迷惑;若
已迷惑,則便為失。云何為失?謂失安隱。云
何安隱?謂無分別。若起分別,則便有常;若
已有常,則有對礙;若有對礙,則便有住;若
已有住,則有相續;若已相續,則有相違;若
已相違,則重相違;若重相違,則有虛錯;若
已虛錯,則有狂亂;若已狂亂,則有虛誑;若
已虛誑,則有憂惱;若已憂惱,則有悔恨;若
已悔恨,則有所害,善不善法,隨所愛著。然
實無有定法可著,但以想轉,為想所縛,是
名想縛。貪無定處,瞋無定處,癡無定處,起
於妄想分別之心,不能度得無上正道。迦葉!
是名愛處。何故名之為愛處?無有定法名之
為愛,無可愛法,無可愛處,但堅著愛,唯空堅
著,謂堅著我,堅著眾生,堅著淨不淨。迦葉!一
切法空妄想為物,若無物物想,則以菩提為
物,若以菩提為物,則是我想。若有我想,是則
不名為菩薩也!何故名之為我想也?雖有所
想,想無所得;想無所得,名為我想。是故不真
實句,名為我想。若眾生實,則菩提實。云何為
菩提?謂見諸法皆悉如幻。云何如幻?謂不說
我想、命想、眾生想。若有無想在於心者,是人
則著想及非想;若著想非想,是則狂醉;若已
狂醉,則為一切眾苦所追;若為一切眾苦所
追,如來說名為住狂諂。何以名諂?住於
狂亂,有妄思惟;若妄思惟,則有我我所;若有
我我所,則有言說;若有言說,如來說名為無
言說,彼為言說言說所持,是故說言一切諸
法從思惟有,悉是我實。 「迦葉!猶如空中有雲
聚起,而是雲聚不從東西南北四維上下而
來。如來實說不從十方方所而來,解如是已,
如實而說,隨義演說,相應實說。而是雲聚則
非是聚,說名雲聚。何故說名雲聚也?起眾
雜色,種種雜色從虛妄起,是中無定名為雲
霧。見雲霧起,雖見雲霧無有定想,是中畢竟
無雲霧實。 「迦葉!猶如有人語餘人言:『相與共
往至蔭處坐。』智慧之人作如是言:『我今不
往。』是人答言:『不說有我,但說有蔭。智者有
言:「汝若說蔭,則為非蔭。」』 「迦葉!
汝觀是人,於少
言說尚不繫著。如是,迦葉!若解如來法性道
者,於大眾中正師子吼。迦葉!如來尚欲於不
善法行於善法,若世眾生有我想者,於如來
所是第一義。何以故?如來解如是我想者則
為非想,餘小凡夫不知如來隨宜所說,與如
來諍。是故我說世間與我諍,我不與世間諍。
云何世間?世間者名曰眾生。云何名為眾生
世間?如來了知世間如如,是故名曰眾生世
間。諸凡夫等自生是知:『是生、是滅』,互相殘害。
是彼言說欲得出世。何以故?此得大闇,住著
世故。若住著世,則便有貪,若貪則瞋,若瞋則
癡,若癡則有諍,若諍則相違。與誰相違?謂與
如來及聲聞僧。若相違則貪,若其有貪則重
相違,若重相違便取於有,若取於有則便求
有,若已求有便不知足,若不知足則便多作,
若已多作便有多欲,若有多欲則住欲界色
無色界,若住三界則便執著,若已執著則無
逆流,若無逆流則常受死,若常受死不至涅
槃,若不至涅槃至叵至處,至叵至處謂至地
獄。如是,迦葉!修行不吉名為不修,若不正修
則有瞋恚,若有瞋恚則無推求,若不推求則
不識我想,若不識我想則同一聚,同為一物
謂我我所。云何名我?執著不實,作種種妄想,
造作諸業。若作種種妄想,造作諸業,則著於
我。云何我所?無有智故名為我所。又是身者,
諸物和合名之為身,名戒聚果。以瞋恚心輕
於他人,以瞋恚故,生於我慢,如聚生穀攝受
守護,是名我所。若有我所則有狂惑,若有狂
惑則便有癡,若已有癡便有誹謗,若有誹謗
則便有瞋,若已有瞋便有貪取,則為所燒。
為所燒者,為想所燒,所謂男想、女想、命想,此
是我許,是名我所。有我所者,彼罵我所。罵我
所者,謂是凡夫,是凡夫道之所依止,是名我
所。 「迦葉!若不聞此法,知於菩提,知菩薩行,
此知於行。迦葉!是菩薩行都無有行,名菩薩
行。 「又,迦葉!菩薩行滿決定清淨,極為清淨,無
有是處。若有精進,斯說大法,此以諸法如虛
空聚,不取法聚。是人所說,大法相應,非不相
應,斯有功德不住惡處,是有德行非是德行,
是能持法,如是受持不著持法。何以故?如來
所說,最為第一應供中最。眾生問道,我應當
以勝法而答。云何勝法?所謂一切諸法無想。
「迦葉!如是菩薩名淨持戒,心不起惡,不作障
礙,不謗比丘尼,不親近白衣,不殺、不盜、不
邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪瞋、不
邪見,不自惱、不惱他,不親近欲,不貪欲於
欲,不毀呰,不調戲,不自作、不教他作,不至婬
舍,不至寡婦,不至童女,不近捕鳥、網魚、獵師,
不近魁膾、旃陀羅人,不近他妻、飲酒之人,乃
至不以手執其手而共諍競,如避惡狗,遠此
亦爾。捨遠此時,乃至不生一念惡心,住於慈
心,捨二十事。何等二十?捨離女人終不共戲
與其麤語,不共論議,起於鬥諍,離不恭敬供
養父母,離不恭敬佛法僧。若女減少無二十
眾不為說法,除有男子。若比丘尼,聚會說法
不往其所,終不問訊於比丘尼,不與女人書,
亦不為作,親族別請不受其請,終不欲心住
女人前,乃至不宜共同道行。若有比丘尼而
戲弄之後不還報,一切時中,終不受著比丘
尼衣,除在四眾演說法時有施衣者,生心如
地,然後受之,不面前受。一切時中若有比丘
尼勸道施衣,終不受取。一切時中設令病苦,
若尼勸食,終不食之,況復無病。一切時中寡
婦請食,若僧數不滿,終不受之。一切時中不
入於比丘尼寺;一切時中亦不請喚於比丘
尼,請喚拱手仰頭棄捨背去。若說法時,有比
丘尼來禮其足,至心合掌,目不異視,不動其
足。非為身健名大丈夫,若心勇健,正念一處,名
曰丈夫。於一切物不生愛心,於一切時終不
生瞋,常當專念於一切智。聞是法已,應當
修學而增長之。 「迦葉!向菩薩乘善男子、善女
人,聞法已不能修學,是終不得無上正道。何
以故?迦葉!由修學故得無上道,非不修學得
無上道。迦葉!若不修學得無上道,兔馬貓狸
亦當得成於無上道。何以故?不正行者,無菩
提故。 「迦葉!若以音聲得阿耨多羅三藐三菩
提,作如是言:『我當作佛!我當作佛!』而成佛者,
無邊眾生亦當作佛。迦葉!但是眾生具是行
難,乃至一日一夜尚不能專,況復一劫乃至
千劫,是故如來出世甚難。 「迦葉!三千大千世
界之中一切眾生,若一劫、若十劫、若百劫、若千
劫、若百千劫、若萬億劫,皆共同聲唱:『一切眾
生,汝當作佛!汝當作佛!』是諸人等如是不懈,
常作是言:『汝當作佛!汝當作佛!』口業不息,不
能令其起菩提心,若得作佛,無有是處。 「迦葉!
我滅度後末世之時,及與汝等般涅槃後,諸
天不護,爾時雖有聞我所說發菩提心,有諸
比丘發菩提心,當住二十法。何等二十?謂當
親近於比丘尼,食不淨食,著揣食,受尼勸食。
迦葉!猶如今時多聞比丘,空閑靜處,若在眾
會勤修集法。如是,迦葉!當于爾時,諸比丘
等,若在聚落、若閑靜處,與比丘尼而共和集
勤問於法,當重生於婬欲心,不生法心。是比
丘尼多生欲心,少生法心。迦葉!汝觀是人得
菩提名,當墮大惡可畏道中。 「迦葉!汝觀爾時
詐以為法共相親近,若相見時,欲火所燒出
不淨言,相親近時用為弟子,初以師法和南
禮敬,自是之後當漸遣使;若遣使時,勝達名
字;既達名已,私竊為妻,共道入出。後聞他問:
『是誰所有?云何族親呼為姊妹數數相見?數
相見故則墮非處,互生欲心,漸現欲相。』以言
說之,遂為不淨行,習閻羅王法,失於菩提、生
天、涅槃,捨於如來,及捨遠法,亦無僧利。住於
一處,生欲覺、瞋覺、惱覺、害覺,菩薩行業,四淨
梵行,是人無有,如餘菩薩勤四梵行,是人勤
行欲瞋等覺,亦復如是。 「迦葉!當于爾時,是
惡人住,有是賊住,有鬥諍住。迦葉!爾時禁制
悉皆毀壞,聞是等經,便生輕毀,本所持戒,本
行檀施,生於歡喜,發菩提心;後聞是經而毀
謗之。 「迦葉!當于爾時有是印相,聞如是經
而生誹謗,若有淨戒持法比丘應如是知、如
經句來,應當捨離如是之人,以其無有愛法
心故。 「復次,迦葉!當于爾時,是諸人等自唱是
言:『我行菩薩道。』生於狂逸,以狂逸故,自稱我
是大阿羅漢、我是緣覺。彼不可治,不可復住,
向於惡趣。 「復次,迦葉!爾時無有作善業者,令
多眾生毀呰菩提。迦葉!當于爾時,粗有形相。
復次,迦葉!當爾之時,有一人行相似波羅蜜,
是為後世粗有形相。 「復次,迦葉!當于爾時,
如是等經說真實者,當被謗毀,當見捨棄云
邪見說。迦葉!時癡人,不知此經禁制破戒。迦
葉!當于爾時,悉為惡賊,自不見法,無惱菩
提,愚默靖思,謗無菩提。
「復次迦葉!當于是時,無和合僧,粗有形相。 「復
次迦葉!當于是時多不知恩,勇健為惡。作何
等惡?數數言說,稱佛名號以致供養。 「復次,迦
葉!當于是時,呵解脫戒,不護口業,不護口
業故,不護威儀,住不淨處,住不淨處,而演說
法,我法是時漸當薄賤。
大方廣三戒經卷上
1 T11n0311_p0687a01
2 T11n0311_p0687a02
3 T11n0311_p0687a03
4 T11n0311_p0687a04
5 T11n0311_p0687a05
6 T11n0311_p0687a06
7 T11n0311_p0687a07
8 T11n0311_p0687a08
9 T11n0311_p0687a09
10 T11n0311_p0687a10
11 T11n0311_p0687a11
12 T11n0311_p0687a12
13 T11n0311_p0687a13
14 T11n0311_p0687a14
15 T11n0311_p0687a15
16 T11n0311_p0687a16
17 T11n0311_p0687a17
18 T11n0311_p0687a18
19 T11n0311_p0687a19
20 T11n0311_p0687a20
21 T11n0311_p0687a21
22 T11n0311_p0687a22
23 T11n0311_p0687a23
24 T11n0311_p0687a24
25 T11n0311_p0687a25
26 T11n0311_p0687a26
27 T11n0311_p0687a27
28 T11n0311_p0687a28
29 T11n0311_p0687a29
30 T11n0311_p0687b01
31 T11n0311_p0687b02
32 T11n0311_p0687b03
33 T11n0311_p0687b04
34 T11n0311_p0687b05
35 T11n0311_p0687b06
36 T11n0311_p0687b07
37 T11n0311_p0687b08
38 T11n0311_p0687b09
39 T11n0311_p0687b10
40 T11n0311_p0687b11
41 T11n0311_p0687b12
42 T11n0311_p0687b13
43 T11n0311_p0687b14
44 T11n0311_p0687b15
45 T11n0311_p0687b16
46 T11n0311_p0687b17
47 T11n0311_p0687b18
48 T11n0311_p0687b19
49 T11n0311_p0687b20
50 T11n0311_p0687b21
51 T11n0311_p0687b22
52 T11n0311_p0687b23
53 T11n0311_p0687b24
54 T11n0311_p0687b25
55 T11n0311_p0687b26
56 T11n0311_p0687b27
57 T11n0311_p0687b28
58 T11n0311_p0687b29
59 T11n0311_p0687c01
60 T11n0311_p0687c02
61 T11n0311_p0687c03
62 T11n0311_p0687c04
63 T11n0311_p0687c05
64 T11n0311_p0687c06
65 T11n0311_p0687c07
66 T11n0311_p0687c08
67 T11n0311_p0687c09
68 T11n0311_p0687c10
69 T11n0311_p0687c11
70 T11n0311_p0687c12
71 T11n0311_p0687c13
72 T11n0311_p0687c14
73 T11n0311_p0687c15
74 T11n0311_p0687c16
75 T11n0311_p0687c17
76 T11n0311_p0687c18
77 T11n0311_p0687c19
78 T11n0311_p0687c20
79 T11n0311_p0687c21
80 T11n0311_p0687c22
81 T11n0311_p0687c23
82 T11n0311_p0687c24
83 T11n0311_p0687c25
84 T11n0311_p0687c26
85 T11n0311_p0687c27
86 T11n0311_p0687c28
87 T11n0311_p0687c29
88 T11n0311_p0688a01
89 T11n0311_p0688a02
90 T11n0311_p0688a03
91 T11n0311_p0688a04
92 T11n0311_p0688a05
93 T11n0311_p0688a06
94 T11n0311_p0688a07
95 T11n0311_p0688a08
96 T11n0311_p0688a09
97 T11n0311_p0688a10
98 T11n0311_p0688a11
99 T11n0311_p0688a12
100 T11n0311_p0688a13
101 T11n0311_p0688a14
102 T11n0311_p0688a15
103 T11n0311_p0688a16
104 T11n0311_p0688a17
105 T11n0311_p0688a18
106 T11n0311_p0688a19
107 T11n0311_p0688a20
108 T11n0311_p0688a21
109 T11n0311_p0688a22
110 T11n0311_p0688a23
111 T11n0311_p0688a24
112 T11n0311_p0688a25
113 T11n0311_p0688a26
114 T11n0311_p0688a27
115 T11n0311_p0688a28
116 T11n0311_p0688a29
117 T11n0311_p0688b01
118 T11n0311_p0688b02
119 T11n0311_p0688b03
120 T11n0311_p0688b04
121 T11n0311_p0688b05
122 T11n0311_p0688b06
123 T11n0311_p0688b07
124 T11n0311_p0688b08
125 T11n0311_p0688b09
126 T11n0311_p0688b10
127 T11n0311_p0688b11
128 T11n0311_p0688b12
129 T11n0311_p0688b13
130 T11n0311_p0688b14
131 T11n0311_p0688b15
132 T11n0311_p0688b16
133 T11n0311_p0688b17
134 T11n0311_p0688b18
135 T11n0311_p0688b19
136 T11n0311_p0688b20
137 T11n0311_p0688b21
138 T11n0311_p0688b22
139 T11n0311_p0688b23
140 T11n0311_p0688b24
141 T11n0311_p0688b25
142 T11n0311_p0688b26
143 T11n0311_p0688b27
144 T11n0311_p0688b28
145 T11n0311_p0688b29
146 T11n0311_p0688c01
147 T11n0311_p0688c02
148 T11n0311_p0688c03
149 T11n0311_p0688c04
150 T11n0311_p0688c05
151 T11n0311_p0688c06
152 T11n0311_p0688c07
153 T11n0311_p0688c08
154 T11n0311_p0688c09
155 T11n0311_p0688c10
156 T11n0311_p0688c11
157 T11n0311_p0688c12
158 T11n0311_p0688c13
159 T11n0311_p0688c14
160 T11n0311_p0688c15
161 T11n0311_p0688c16
162 T11n0311_p0688c17
163 T11n0311_p0688c18
164 T11n0311_p0688c19
165 T11n0311_p0688c20
166 T11n0311_p0688c21
167 T11n0311_p0688c22
168 T11n0311_p0688c23
169 T11n0311_p0688c24
170 T11n0311_p0688c25
171 T11n0311_p0688c26
172 T11n0311_p0688c27
173 T11n0311_p0688c28
174 T11n0311_p0688c29
175 T11n0311_p0689a01
176 T11n0311_p0689a02
177 T11n0311_p0689a03
178 T11n0311_p0689a04
179 T11n0311_p0689a05
180 T11n0311_p0689a06
181 T11n0311_p0689a07
182 T11n0311_p0689a08
183 T11n0311_p0689a09
184 T11n0311_p0689a10
185 T11n0311_p0689a11
186 T11n0311_p0689a12
187 T11n0311_p0689a13
188 T11n0311_p0689a14
189 T11n0311_p0689a15
190 T11n0311_p0689a16
191 T11n0311_p0689a17
192 T11n0311_p0689a18
193 T11n0311_p0689a19
194 T11n0311_p0689a20
195 T11n0311_p0689a21
196 T11n0311_p0689a22
197 T11n0311_p0689a23
198 T11n0311_p0689a24
199 T11n0311_p0689a25
200 T11n0311_p0689a26
201 T11n0311_p0689a27
202 T11n0311_p0689a28
203 T11n0311_p0689a29
204 T11n0311_p0689a30
205 T11n0311_p0689b01
206 T11n0311_p0689b02
207 T11n0311_p0689b03
208 T11n0311_p0689b04
209 T11n0311_p0689b05
210 T11n0311_p0689b06
211 T11n0311_p0689b07
212 T11n0311_p0689b08
213 T11n0311_p0689b09
214 T11n0311_p0689b10
215 T11n0311_p0689b11
216 T11n0311_p0689b12
217 T11n0311_p0689b13
218 T11n0311_p0689b13
219 T11n0311_p0689b14
220 T11n0311_p0689b15
221 T11n0311_p0689b16
222 T11n0311_p0689b17
223 T11n0311_p0689b18
224 T11n0311_p0689b19
225 T11n0311_p0689b20
226 T11n0311_p0689b21
227 T11n0311_p0689b22
228 T11n0311_p0689b23
229 T11n0311_p0689b24
230 T11n0311_p0689b25
231 T11n0311_p0689b26
232 T11n0311_p0689b27
233 T11n0311_p0689b28
234 T11n0311_p0689b29
235 T11n0311_p0689c01
236 T11n0311_p0689c02
237 T11n0311_p0689c03
238 T11n0311_p0689c04
239 T11n0311_p0689c05
240 T11n0311_p0689c06
241 T11n0311_p0689c07
242 T11n0311_p0689c08
243 T11n0311_p0689c09
244 T11n0311_p0689c10
245 T11n0311_p0689c11
246 T11n0311_p0689c12
247 T11n0311_p0689c13
248 T11n0311_p0689c14
249 T11n0311_p0689c15
250 T11n0311_p0689c16
251 T11n0311_p0689c17
252 T11n0311_p0689c18
253 T11n0311_p0689c19
254 T11n0311_p0689c20
255 T11n0311_p0689c21
256 T11n0311_p0689c22
257 T11n0311_p0689c23
258 T11n0311_p0689c24
259 T11n0311_p0689c25
260 T11n0311_p0689c26
261 T11n0311_p0689c27
262 T11n0311_p0689c28
263 T11n0311_p0689c29
264 T11n0311_p0690a01
265 T11n0311_p0690a02
266 T11n0311_p0690a03
267 T11n0311_p0690a04
268 T11n0311_p0690a05
269 T11n0311_p0690a06
270 T11n0311_p0690a07
271 T11n0311_p0690a08
272 T11n0311_p0690a09
273 T11n0311_p0690a10
274 T11n0311_p0690a11
275 T11n0311_p0690a12
276 T11n0311_p0690a13
277 T11n0311_p0690a14
278 T11n0311_p0690a15
279 T11n0311_p0690a16
280 T11n0311_p0690a17
281 T11n0311_p0690a18
282 T11n0311_p0690a19
283 T11n0311_p0690a20
284 T11n0311_p0690a21
285 T11n0311_p0690a22
286 T11n0311_p0690a23
287 T11n0311_p0690a24
288 T11n0311_p0690a25
289 T11n0311_p0690a26
290 T11n0311_p0690a27
291 T11n0311_p0690a28
292 T11n0311_p0690a29
293 T11n0311_p0690b01
294 T11n0311_p0690b02
295 T11n0311_p0690b03
296 T11n0311_p0690b04
297 T11n0311_p0690b05
298 T11n0311_p0690b06
299 T11n0311_p0690b07
300 T11n0311_p0690b08
301 T11n0311_p0690b09
302 T11n0311_p0690b10
303 T11n0311_p0690b11
304 T11n0311_p0690b12
305 T11n0311_p0690b13
306 T11n0311_p0690b14
307 T11n0311_p0690b15
308 T11n0311_p0690b16
309 T11n0311_p0690b17
310 T11n0311_p0690b18
311 T11n0311_p0690b19
312 T11n0311_p0690b20
313 T11n0311_p0690b21
314 T11n0311_p0690b22
315 T11n0311_p0690b23
316 T11n0311_p0690b24
317 T11n0311_p0690b25
318 T11n0311_p0690b26
319 T11n0311_p0690b27
320 T11n0311_p0690b28
321 T11n0311_p0690b29
322 T11n0311_p0690c01
323 T11n0311_p0690c02
324 T11n0311_p0690c03
325 T11n0311_p0690c04
326 T11n0311_p0690c05
327 T11n0311_p0690c06
328 T11n0311_p0690c07
329 T11n0311_p0690c08
330 T11n0311_p0690c09
331 T11n0311_p0690c10
332 T11n0311_p0690c11
333 T11n0311_p0690c12
334 T11n0311_p0690c13
335 T11n0311_p0690c14
336 T11n0311_p0690c15
337 T11n0311_p0690c16
338 T11n0311_p0690c17
339 T11n0311_p0690c18
340 T11n0311_p0690c19
341 T11n0311_p0690c20
342 T11n0311_p0690c21
343 T11n0311_p0690c22
344 T11n0311_p0690c23
345 T11n0311_p0690c24
346 T11n0311_p0690c25
347 T11n0311_p0690c26
348 T11n0311_p0690c27

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 311《大方廣三戒經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.21 (Big5) 普及版,完成日期:2007/09/25

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,西蓮淨苑提供新式標點

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 311 大方廣三戒經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.21 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/09/25

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA, Punctuated text as provided by The Seeland Monastery

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

大方廣三戒經卷上

本經佛學辭彙一覽(共 246 條)

一切如來

一切法

一切時

一切智

一切諸佛

一切諸法

一念

七寶

八味

十方

三世

三戒

三界

三藏

凡夫

口業

大千

大方廣

大比丘

大威德

大悲

大慈

不可思議

不生

不退

不淨行

中有

分別

化主

天人

天竺

天龍

文殊

文殊師利

方廣

比丘

比丘尼

世尊

世間

出世

功德

四梵行

四眾

外道

正行

正念

由旬

白衣

共相

印相

合掌

地藏

多生

妄想

妄語

如如

如來

如是我聞

如意寶

如實

安隱

成佛

有作

有法

有流

有為

有相

有無

百劫

自在

色界

行者

行相

行業

佛法

佛智

佛境

佛種

別請

妙色

妙蓮華

弟子

戒經

我所

我慢

身心

邪見

那律

依止

供養

兩舌

到彼岸

受持

和合僧

和南

夜叉

彼岸

所緣

法名

法性

法性

法空

法界

法相

法眼

空無

舍利

舍利弗

金剛

金剛智

陀羅尼

阿那律

阿修羅

阿修羅王

阿羅漢

威儀

威德

思惟

持戒

柔軟

流轉

相應

迦陵

迦葉

迦樓羅

修行

修羅

害覺

師子

師子吼

師子座

涅槃

琉璃

病苦

破戒

神通

般若

般若波羅蜜

般涅槃

退轉

偏袒

曼殊

執持

執著

寂靜

梵王

梵行

梵音

欲界

清淨

淨戒

淨居天

淨眼

淨德

眾生

眾生心

眾生界

第一義

莊嚴

貪欲

惡口

惡趣

普眼

普賢

智光

智者

智相

智海

智眼

智德

智慧

無上道

無色界

無我

無所得

無為

無畏

無量

無盡

無諍

無礙

無礙智

發菩提心

等覺

結縛

善男子

善法

善根

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩乘

菩薩道

著我

虛妄

虛空

虛空藏

飲酒

愛著

敬禮

滅度

解脫

道中

道行

道場

實際

種性

精進

綺語

聞法

說法

增長

摩訶

摩訶迦葉

摩訶薩

樂說

瞋恚

緣覺

蓮華

諸有

諸佛

諸法

曇無

閻浮

龍王

優波離

優婆塞

應供

禪波羅蜜

聲聞

聲聞僧

瞿曇

離垢

壞相

羅剎

羅漢

難陀

願行

願海

寶王

攝受

歡喜

顯示

憍陳如