大寶積經卷第一百一十二
 
    失譯附秦錄勘同編入
  普明菩薩會第四十三
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與
大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人。
皆是阿惟越致。從諸佛土而來集會。悉皆一
生當成無上正真大道。爾時世尊。告大迦葉。
菩薩有四法退失智慧。何謂為四。不尊重法
不敬法師。所受深法祕不說盡。有樂法者為
作留難。說諸因緣沮壞其心。憍慢自高卑下
他人。迦葉。是為菩薩四法退失智慧。復次迦
葉。菩薩有四法得大智慧。何謂為四。常尊重
法恭敬法師。隨所聞法以清淨心廣為人說。
不求一切名聞利養。知從多聞生於智慧。勤
求不懈如救頭然。聞經誦持樂如說行不隨
言說。迦葉。是為菩薩四法得大智慧。復次迦
葉。菩薩有四法失菩提心。何謂為四。欺誑師
長已受經法而不恭敬。無疑悔處令他疑悔。
求大乘者訶罵誹謗廣其惡名。以諂曲心與
人從事。迦葉。是為菩薩四法失菩提心。復次
迦葉。菩薩有四法。世世不失菩提之心。乃至
道場自然現前。何謂為四。失命因緣不以妄
語何況戲笑。常以直心與人從事離諸諂曲。
於諸菩薩生世尊想。能於四方稱揚其名。自
不愛樂諸小乘法。所化眾生皆悉令住無上
菩提。迦葉。是為菩薩四法世世不失菩提之
心。乃至道場自然現前。復次迦葉。菩薩有四
法。所生善法滅不增長。何謂為四。以憍慢心
讀誦修學路伽耶經。貪利養心詣諸檀越增
毀菩薩。所未聞經違逆不信。迦葉。是為菩薩
四法所生善法滅不增長。復次迦葉。菩薩有
四法。所生善法增長不失。何謂為四。捨離
邪法求正經典六波羅蜜菩薩法藏。心無憍
慢於諸眾生謙卑下下。如法得施知量知足。
離諸邪命安住聖種。不出他人罪過虛實不
求人短。若於諸法心不通達作如是念。佛法
無量隨眾所樂而為演說。唯佛所知非我所
解。以佛為證不生違逆。迦葉。是為菩薩四
法所生善法增長不失。復次迦葉。菩薩有四
曲心。所應遠離。何謂為四。於佛法中心生疑
悔。於諸眾生憍慢瞋恨。於他利養起嫉妒心。
訶罵菩薩廣其惡名。迦葉。是為菩薩四曲心
所應遠離。復次迦葉。菩薩有四直心之相。何
謂為四。所犯眾罪終不覆藏。向他發露心無
蓋纏。若失國界身命財利。如是急事終不妄
語。亦不餘言一切惡事。罵詈毀謗撾打繫縛
種種傷害。受是苦時但自咎責。自依業報不
瞋恨他。安住信力。若聞甚深難信佛法。自心
清淨能悉受持。迦葉。是為菩薩有四直心之
相。復次迦葉。菩薩有四敗壞之相。何謂為四。
讀誦經典而生戲論。不隨法行。不能奉順恭
敬師長。令心歡悅損他供養。自違本誓而受
信施。見善菩薩輕慢不敬。迦葉。是為菩薩有
四敗壞之相。復次迦葉。菩薩有四善順之相。
何謂為四。所未聞經聞便信受如所說行。依
止於法不依言說。隨順師教能知意旨。易與
言語所作皆善。不失師意不退戒定。以調順
心而受供養。見善菩薩恭敬愛樂。隨順善人
稟受德行。迦葉。是為菩薩有四善順之相。復
次迦葉。菩薩有四錯謬。何謂為四。不可信人
與之同意。是菩薩謬。非器眾生說其深法。
是菩薩謬。樂大乘者為讚小乘。是菩薩謬。若
行施時但與持戒。供養善者不與惡人。是菩
薩謬。迦葉。是為菩薩四謬。復次迦葉。菩薩有
四正道。何謂為四。於諸眾生其心平等。普化
眾生等以佛慧。於諸眾生平等說法。普令眾
生等住正行。迦葉。是為菩薩有四正道。復次
迦葉。菩薩有四非善知識非善等侶。何謂為
四。求聲聞者但欲自利。求緣覺者喜樂少事。
讀外經典路伽耶毘。文辭嚴飾所親近者。但
增世利不益法利。迦葉。是為菩薩有四非善
知識非善等侶。復次迦葉。菩薩有四善知識
四善等侶。何謂為四。諸來求者是善知識。
佛道因緣故。能說法者是善知識。生智慧故。
能教他人令出家者是善知識。增長善法故。
諸佛世尊是善知識。增長一切諸佛法故。迦
葉。是為菩薩四善知識四善等侶。復次迦葉。
菩薩有四非菩薩而似菩薩。何謂為四。貪求
利養而不求法。貪求名稱不求福德。貪求自
樂不救眾生。以滅苦法樂聚徒眾不樂遠離。
迦葉。是為四非菩薩而似菩薩。復次迦葉。菩
薩有四真實菩薩。何謂為四。能信解空亦信
業報。知一切法無有吾我。而於眾生起大悲
心。深樂涅槃而遊生死。所作行施皆為眾
生不求果報。迦葉。是為四種真實菩薩福德。
復次迦葉。菩薩有四大藏。何謂為四。若有
菩薩值遇諸佛。能聞六波羅蜜及其義解。以
無礙心視說法者。樂遠離行心無懈怠。迦葉。
是為菩薩有四大藏。復次迦葉。菩薩有四法
能過魔事。何謂為四。常不捨離菩提之心。於
諸眾生心無恚礙。覺諸知見。心不輕賤一切
眾生。迦葉。是為菩薩四法能過魔事。復次迦
葉。菩薩有四法攝諸善根。何謂為四。在空閑
處離諂曲心。諸眾生中行四攝法而不求報。
為求法故不惜身命。修諸善根心無厭足。迦
葉。是為菩薩四法攝諸善根。復次迦葉。菩薩
有四無量福德莊嚴。何謂為四。以清淨心而
行法施。於破戒人生大悲心。於諸眾生中稱
揚讚歎菩提之心。於諸下劣修習忍辱。迦葉。
是為菩薩有四無量福德莊嚴。復次迦葉。名
菩薩者。不但名字為菩薩也。能行善法行平
等心。名為菩薩。略說成就三十二法名為菩
薩何謂三十二法。常為眾生深求安樂。皆
令得住一切智中。心不憎惡他人智慧。破壞
憍慢深樂佛道。愛敬無虛親厚究竟。於怨親
中其心同等至於涅槃。言常含笑先意問訊。
所為事業終不中息。普為眾生等行大悲。心
無疲倦多聞無厭。自求己過不說他短。以菩
提心行諸威儀。所行惠施不求其報。不依生
處而行持戒。諸眾生中行無礙忍。為修一切
諸善根故勤行精進。離生無色而起禪定。行
方便慧。應四攝法。善惡眾生慈心無畏。一心
聽法心住遠離。心不樂著世間眾事。不貪小
乘。於大乘中常見大利。離惡知識。親近善
友。成四梵行。遊戲五通。常依真智。於諸眾生
邪行正行俱不捨棄。言常決定貴真實法。
一切所作菩提為首。如是迦葉。若人有此三
十二法名為菩薩。復次迦葉。菩薩福德無量
無邊。當以譬喻因緣故知。迦葉。譬如一切大
地眾生所用。無分別心不求其報。菩薩亦爾。
從初發心至坐道場。一切眾生皆蒙利益。心
無分別不求其報。迦葉。譬如一切水種百穀
藥木皆得增長。菩薩亦爾。自心淨故慈悲普
覆一切眾生。皆令增長一切善法。迦葉。譬
如一切火種皆能成熟百穀果實。菩薩智慧
亦復如是。皆能成熟一切善法。迦葉。譬如一
切風種。皆能成立一切世界。菩薩方便亦復
如是。皆能成立一切佛法。迦葉。譬如月初生
時。光明形色日日增長。菩薩淨心亦復如是。
一切善法日日增長。迦葉。譬如日之初出一
時放光。普為一切眾生照明。菩薩亦爾放智
慧光。一時普照一切眾生。迦葉。譬如師子
獸王。隨所至處不驚不畏。菩薩亦爾。清淨
持戒真實智慧。隨所住處不驚不畏。迦葉。譬
如善調象王。能辦大事身不疲極。菩薩亦爾。
善調心故。能為眾生作大利益心無疲倦。迦
葉。譬如有諸蓮花。生於水中水不能著。菩薩
亦爾。生於世間而世間法所不能污。迦葉。
譬如有人伐樹根在還生。菩薩亦爾。方便力
故。雖斷結使有善根愛還生三界。迦葉。譬如
諸方流水。入大海已皆為一味。菩薩亦爾。以
種種門集諸善根。迴向阿耨多羅三藐三菩
提皆為一味。迦葉。譬如須彌山王。忉利諸天
及四天王皆依止住。菩薩菩提心亦復如是。
為薩婆若所依止住。迦葉。譬如有大國王。
以臣力故能辦國事。菩薩智慧亦復如是。方
便力故。皆能成辦一切佛事。迦葉。譬如天
晴明時。淨無雲翳必無雨相。寡聞菩薩無法
雨相亦復如是。迦葉。譬如天陰雲時。必能降
雨充足眾生。菩薩亦爾。從大悲雲起大法雨
利益眾生。迦葉。譬如隨轉輪王。所出之處則
有七寶。如是迦葉。菩薩出時三十七品現於
世間。迦葉。譬如隨摩尼珠所在之處。則有無
量金銀珍寶。菩薩亦爾。隨所出處。則有無量
百千聲聞辟支佛寶。迦葉。譬如忉利諸天入
同等園。所用之物皆悉同等。菩薩亦爾。真淨
心故於眾生中平等教化。迦葉。譬如咒術藥
力毒不害人。菩薩結毒亦復如是。智慧力故
不墮惡道。迦葉。譬如諸大城中所棄糞穢。若
置甘蔗蒲桃田中則有利益。菩薩結使亦復
如是。所有遺餘皆是利益。薩婆若因緣故。如
是迦葉。菩薩欲學是寶積經者應修習正觀
諸法。云何為正觀。所謂真實思惟諸法。真實
正觀者。不觀我人眾生壽命。是名中道真實
正觀。復次迦葉。真實觀者。觀色非常亦非
無常觀。受想行識非常亦非無常。是名中道
真實正觀。復次迦葉。真實觀者。觀地種非常
亦非無常。觀水火風種非常亦非無常。是名
中道真實正觀。所以者何。以常是一邊無常
是一邊。常無常是中無色無形無明無知。是
名中道諸法實觀。我是一邊無我是一邊。我
無我是中。無色無形無明無知。是名中道諸
法實觀。復次迦葉。若心有實是為一邊。若心
非實是為一邊。若無心識亦無心數法。是名
中道諸法實觀。如是善法不善法。世法出世
法。有罪法無罪法。有漏法無漏法。有為法無
為法。乃至有垢法無垢法亦復如是離於二
邊。而不可受亦不可說。是名中道諸法實觀。
復次迦葉。有是一邊無是一邊。有無中間無
色無形無明無知。是名中道諸法實觀。復次
迦葉。我所說法十二因緣。無明緣行。行緣
識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣
受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老
死憂悲苦惱。如是因緣。但為集成是大苦聚。
若無明滅則行滅。行滅故識滅。識滅故名色
滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故
受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。
有滅故生滅。生滅故如是老死憂悲眾惱大
苦皆滅。明與無明無二無別。如是知者。是名
中道諸法實觀。如是行及非行識及所識。名
色可見及不可見。諸六入處及六神通。觸及
所觸。受與受滅。愛與愛滅。取與取滅。有與
有滅。生與生滅。老死與老死滅。是皆無二無
別。如是知者。是名中道諸法實觀。復次迦葉。
真實觀者。不以空故令諸法空。但法性自空。
不以無相故令法無相。但法自無相。不以無
願令法無願。但法自無願。不以無起無生無
我無取無性故。令法無起無取無性。但法自
無起無取無性。如是觀者是名實觀。復次迦
葉。非無人故名曰為空。但空自空。前際空。後
際空。中際亦空。當依於空莫依於人。若以
得空便依於空。是於佛法則為退墮。如是迦
葉。寧起我見積若須彌。非以空見起增上慢。
所以者何。一切諸見以空得脫。若起空見則
不可除。迦葉。譬如醫師授藥令病擾動。是藥
在內而不出者。於意云何。如是病人寧得差
不。不也世尊。是藥不出其病轉增。如是迦
葉。一切諸見唯空能滅。若起空見則不可除。
譬如有人怖畏虛空悲嗥椎胸。作如是言。
我捨虛空。於意云何。是虛空者可捨離不。
不也世尊。如是迦葉。若畏空法。我說是人狂
亂失心。所以者何。常行空中而畏於空。譬如
畫師自手畫作夜叉鬼像。見已怖畏迷悶躄
地。一切凡夫亦復如是。自造色聲香味觸故。
往來生死受諸苦惱而不自覺。譬如幻師作
幻人已還自殘食。行道比丘亦復如是。有所
觀法皆空皆寂無有堅固。是觀亦空。迦葉。譬
如兩木相磨便有火生還燒是木。如是迦葉。
真實觀故生聖智慧。聖智生已還燒實觀。譬
如然燈一切黑闇皆自無有。無所從來去無
所至。非東方來。去亦不至南西北方四維上
下。不從彼來去亦不至。而此燈明無有是念。
我能滅闇。但因燈明法自無闇。明闇俱空無
作無取。如是迦葉。實智慧生無智便滅。智
與無智二相俱空無作無取。迦葉。譬如千歲
冥室未曾見明。若然燈時。於意云何。闇寧有
念我久住此不欲去耶。不也世尊。若然燈時
是闇無力。而不欲去必當磨滅。如是迦葉。
百千萬劫久習結業。以一實觀即皆消滅。其
燈明者聖智慧是。其黑闇者諸結業是。迦葉。
譬如種在空中而能生長。從本已來無有是
處。菩薩取證亦復如是。增長佛法終無是處。
迦葉。譬如種在良田則能生長。如是迦葉。菩
薩亦爾。有諸結使離世間法能長佛法。迦葉。
譬如高原陸地不生蓮花。菩薩亦復如是。於
無為中不生佛法。迦葉。譬如卑濕淤泥中乃
生蓮花。菩薩亦爾。生死淤泥邪定眾生能生
佛法。迦葉。譬如有四大海滿中生蘇。菩薩
有為善根甚多無量亦復如是。迦葉。譬如若
破一毛以為百分。以一分毛取海一渧。一切
聲聞有為善根亦復如是。迦葉。譬如小芥子
孔所有虛空。一切聲聞有為智慧亦復如是。
迦葉。譬如十方虛空無量無邊。菩薩有為智
慧甚多為力無量亦復如是。迦葉。譬如剎利
大王有大夫人。與貧賤通懷妊生子。於意云
何是王子不。不也世尊。如是迦葉。我聲聞眾
亦復如是。雖為同證以法性生。不名如來真
實佛子。迦葉。譬如剎利大王與使人通懷妊
生子。雖出下姓得名王子。初發心菩薩亦復
如是。雖未具足福德智慧。往來生死隨其力
勢利益眾生。是名如來真實佛子。迦葉。譬
如轉輪聖王而有千子。未有一人有聖王相。
聖王於中不生子想。如來亦爾。雖有百千萬
億聲聞眷屬圍遶而無菩薩。如來於中不生
子想。迦葉。譬如轉輪聖王有大夫人。懷妊
七日是子具有轉輪王相。諸天尊重過餘諸
子具身力者。所以者何。是胎王子必紹尊位
繼聖王種。如是迦葉。初發心菩薩亦復如是。
雖未具足諸菩薩根。如胎王子諸天神王深
心尊重。過於八解大阿羅漢。所以者何。如
是菩薩。名紹尊位不斷佛種。迦葉。譬如一琉
璃珠勝於水精。如須彌山。菩薩亦爾。從初
發心便勝聲聞辟支佛眾。迦葉。譬如大王夫
人生子之日。小王群臣皆來拜謁。菩薩亦爾。
初發心時諸天世人皆當禮敬。迦葉。譬如雪
山王中生諸藥草。無有所屬無所分別。隨病
所服皆能療治。菩薩亦爾。所集智藥無所分
別。普為眾生平等救護。迦葉。譬如月初生
時。眾人愛敬踰於滿月。如是迦葉。信我語者。
愛敬菩薩過於如來。所以者何。由諸菩薩生
如來故。迦葉。譬如愚人捨月禮事星宿。智者
不爾終不捨離。菩薩行者禮敬聲聞。迦葉。譬
如諸天及人。一切世間善治偽珠。不能令成
琉璃寶珠。求聲聞人亦復如是。一切持戒成
就禪定。終不能得坐於道場成無上道。迦葉。
譬如治琉璃珠。能出百千無量珍寶。如是教
化成就菩薩。能出百千無量聲聞辟支佛寶。
爾時世尊復告大迦葉。菩薩常應求利眾生。
又正修習一切所有福德善根。等心施與一
切眾生。所得智藥遍到十方。療治眾生皆令
畢竟。云何名為畢竟智藥。謂不淨觀治於貪
婬。以慈心觀治於瞋恚。以因緣觀治於愚癡。
以行空觀治諸妄見。以無相觀治諸憶想分
別緣念。以無願觀治於一切出三界願。以四
顛倒治一切倒。以諸有為皆悉無常。治無常
中計常顛倒。以有為苦治諸苦中計樂顛倒。
以無我法治無我中計我顛倒。以涅槃寂治
不淨中計淨顛倒。以四念處治諸依倚身受
心法。行者觀身順身相觀不墮我見。順受相
觀不墮我見。順心相觀不墮我見。順法相觀
不墮我見。是四念處能厭一切身受心法開
涅槃門。以四正勤能斷已生諸不善法。及不
起未生諸不善法。未生善法悉能令生。已生
善法能令增長。取要言之。能斷一切諸不善
法。成就一切諸善之法。以四如意足治身心
重。壞身一相令得如意自在神通。以五根治
無信懈怠失念亂心無慧眾生。以五力障諸
煩惱力。以七覺分治諸法中疑悔錯謬。以八
正道治墮邪道一切眾生。迦葉。是為菩薩畢
竟智藥。菩薩常應勤修習行。又大迦葉。閻浮
提內諸醫師中。耆域醫王最為第一。假令三
千大千世界所有眾生皆如耆域。若有人問心
中結使煩惱邪見疑悔病藥尚不能答。何況
能治。菩薩於中應作是念。我終不以世藥為
足。我當求習出世智藥。亦修一切善根福德。
如是菩薩。得智藥已遍到十方。畢竟療治一
切眾生。何謂菩薩出世智藥。謂知諸法從緣
合生。信一切法無我無人。亦無眾生壽命知
見。無作無受。信解通達無我我所。於是空
法無所得中不驚不畏。勤加精進而求心相。
菩薩如是求心何等是心。若貪欲耶。若瞋恚
耶。若愚癡耶。若過去未來現在耶。若心過去
即是盡滅。若心未來未生未至。若心現在則
無有住。是心非內非外亦非中間。是心無色。
無形無對。無識無知。無住無處。如是心者。十
方三世一切諸佛。不已見不今見不當見。若
一切佛過去來今而所不見。云何當有。但以
顛倒想故。心生諸法種種差別。是心如幻以
憶想分別故。起種種業受種種身。又大迦葉。
心去如風。不可捉故。心如流水。生滅不住故。
心如燈焰。眾緣有故。是心如電。念念滅故。心
如虛空。客塵污故。心如獼猴。貪六欲故。心
如畫師。能起種種業因緣故。心不一定。隨逐
種種諸煩惱故。心如大王。一切諸法增上主
故。心常獨行無二無伴。無有二心能一時故。
心如怨家。能與一切諸苦惱故。心如狂象。蹈
諸土舍能壞一切諸善根故。心如吞鉤。苦中
生樂想故。是心如夢。於無我中生我想故。
心如蒼蠅。於不淨中起淨想故。心如惡賊。
能與種種考掠苦故。心如惡鬼。求人便故。心
常高下。貪恚所壞故。心如盜賊。劫一切善根
故。心常貪色。如蛾投火。心常貪聲。如軍久行
樂勝鼓音。心常貪香。如豬喜樂不淨中臥。心
常貪味。如小女人樂著美食。心常貪觸。如蠅
著油。如是迦葉。求是心相而不可得。若不
可得則非過去未來現在。若非過去未來現
在則出三世。若出三世非有非無。若非有非
無即是不起。若不起者即是無性。若無性者
即是無生。若無生者即是無滅。若無滅者則
無所離。若無所離者則無來無去無退無生。
若無來無去無退無生則無行業。若無行業
則是無為。若無為者則是一切諸聖根本。是
中無有持戒亦無破戒。若無持戒無破戒者。
是則無行亦無非行。若無有行無非行者。是
則無心無心數法。若無有心心數法者。則無
有業亦無業報。若無有業無業報者則無苦
樂。若無苦樂即是聖性。是中無業無起業者。
無有身業亦無口業亦無意業。是中無有上
中下差別。聖性平等如虛空故。是性無別
一切諸法等一味故。是性遠離。離身心相故。
是性離一切法。隨順涅槃故。是性清淨。遠
離一切煩惱垢故。是性無我。離我我所故。是
性無高下。從平等生故。是性真諦。第一義諦
故。是性無盡。畢竟不生故。是性常住。諸法常
如故。是性安樂。涅槃為第一故。是性清淨。
離一切相故。是性無我。求我不可得故。是性
真淨。從本已來畢竟淨故。又大迦葉。汝等當
自觀內莫外馳騁。如是大迦葉。當來比丘如
犬逐塊。云何比丘如犬逐塊。譬如有人以塊
擲犬。犬即捨人而往逐之。如是迦葉。有沙門
婆羅門。怖畏好色聲香味觸故。住空閑處獨
無等侶。離眾憒鬧身離五欲而心不捨。是人
有時或念好色聲香味觸。貪心樂著而不觀
內。不知云何當得離色聲香味觸。以不知
故有時來入城邑聚落在人眾中。還為好色
聲香味觸五欲所縛。以空閑處持俗戒故死
得生天。又為天上五欲所縛。從天上沒亦不
得脫於四惡道地獄餓鬼畜生阿修羅道。是
名比丘如犬逐塊。又大迦葉。云何比丘不如
犬逐塊。若有比丘為人所罵而不報罵。打害
瞋毀亦不報毀。但自內觀求伏其心。作如是
念。罵者為誰。受者為誰。打者害者。毀者瞋
者。亦復為誰。是名比丘不如犬逐塊。迦葉。
譬如善調馬師隨馬﹝怡-台+龍﹞悷即時能伏。行者亦
爾。隨心所向即時能攝不令放逸。迦葉。譬
如咽塞病即能斷命。如是迦葉。一切見中唯
有我見。即時能斷於智慧命。譬如有人隨所
縛處而求解脫。如是迦葉。隨心所著應當求
解。又大迦葉。出家之人有二不淨心。何謂為
二。一者讀誦路伽耶等外道經書。二者多畜
諸好衣缽。又出家人有二堅縛。何謂為二。一
者見縛。二者利養縛。又出家人有二障法。
何謂為二。一者親近白衣。二者憎惡善人。
又出家人有二種垢。何謂為二。一者忍受煩
惱。二者貪諸檀越。又出家人有二雨雹壞諸
善根。何謂為二。一者敗逆正法。二者破戒受
人信施。又出家人有二癰瘡。何謂為二。一者
求見他過。二者自覆其罪。又出家人有二燒
法。何謂為二。一者垢心受著法衣。二者受
他持戒善人供養。又出家人有二種病。何謂
為二。一者懷增上慢而不伏心。二者壞他發
大乘心。又大迦葉。謂沙門者。有四種沙門。
何謂為四。一者形服沙門。二者威儀欺誑沙
門。三者貪求名聞沙門。四者實行沙門。何謂
形服沙門。有一沙門形服具足被僧伽梨。剃
除鬚髮執持應器。而便成就不淨身業不淨口
業不淨意業。不善護身慳嫉懈怠破戒為惡。
是名形服沙門。何謂威儀欺誑沙門。有一沙
門具足沙門身四威儀。行立坐臥一心安詳。
斷諸美味修四聖種。遠離眾會。出家憒鬧之
眾。言語柔軟。行如是法皆為欺誑。不為善淨
而於空法有所見得。於無得法生恐畏心。如
臨深想。於空論比丘生怨賊想。是名威儀欺
誑沙門。何謂名聞沙門。有一沙門以現因緣
而行持戒。欲令人知自力讀誦。欲令他人知
為多聞。自力獨處在於閑靜。欲令人知為阿
練若。少欲知足行遠離行。但為人知不以厭
離。不為善寂不為得道。不為沙門婆羅門果。
不為涅槃。是為名聞沙門。復次迦葉。何謂實
行沙門。有一沙門。不貪身命。何況利養。聞諸
法空無相無願。心達隨順如所說行。不為涅
槃而修梵行。何況三界。尚不樂起空無我見。
何況我見眾生人見。離依止法而求解脫一
切煩惱。見一切諸法本來無垢畢竟清淨。而
自依止亦不依他。以正法身尚不見佛。何況
形色。以空遠離尚不見法。何況貪著音聲言
說。以無為法尚不見僧。何況當見有和合眾。
而於諸法無所斷除無所修行。不生生死不
著涅槃。知一切法本來寂滅。不見有縛不求
解脫。是名實行沙門。如是迦葉。汝等當習實
行沙門法。莫為名字所壞。迦葉。譬如貧窮
賤人假富貴名。於意云何。稱此名不。不也世
尊。如是迦葉。但名沙門婆羅門。而無沙門婆
羅門實功德行。亦如貧人為名所壞。譬如有
人漂沒大水渴乏而死。如是迦葉。有諸沙門
多讀誦經。而不能止貪恚癡渴。法水漂沒煩
惱渴死墮諸惡道。譬如藥師持藥囊行而自
身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦復如
是。雖有多聞不止煩惱不能自利。譬如有人
服王貴藥。不能將適為藥所害。多聞之人有
煩惱病亦復如是。得好法藥不能修善自害
慧根。迦葉。譬如摩尼寶珠墮不淨中不可復
著。如是多聞貪著利養。便不復能利益天人。
譬如死人著金瓔珞。多聞破戒比丘。被服
法衣受他供養亦復如是。如長者子剪除爪
甲。淨自洗浴塗赤栴檀。著新白衣頭著華鬘
中外相稱。如是迦葉。多聞持戒被服法衣。
受他供養亦復如是。又大迦葉。四種破戒比
丘似善持戒。何謂為四。有一比丘具足持戒。
大小罪中心常怖畏。所聞戒法皆能履行。身
業清淨口業清淨。意業清淨正命清淨。而是
比丘說有我論。是初破戒似善持戒。復次迦
葉。有一比丘誦持戒律。隨所說行身見不滅。
是名第二破戒比丘似善持戒。復次迦葉。有
一比丘具足持戒。取眾生相而行慈心。聞一
切法本來無生心大驚怖。是名第三破戒比
丘似善持戒。復次迦葉。有一比丘具足修行。
十二頭陀見有所得。是名第四破戒比丘似
善持戒。復次迦葉。善持戒者。無我無我所。
無作無非作。無有所作。亦無作者。無行無非
行。無色無名。無相無非相。無滅無非滅。無取
無捨。無可取無可棄。無眾生無眾生名。無心
無心名。無世間無非世間。無依止無非依止。
不以戒自高不下他戒。亦不憶想分別此戒。
是名諸聖所持戒行。無漏不繫不受三界。遠
離一切諸依止法。爾時世尊。欲明了此義。而
說偈言。
 清淨持戒者  無垢無所有
 持戒無憍慢  亦無所依止
 持戒無愚癡  亦無有諸縛
 持戒無塵污  亦無有違失
 持戒心善軟  畢竟常寂滅
 遠離於一切  憶想之分別
 解脫諸動念  是淨持佛戒
 不貪惜身命  不用諸有生
 修習於正行  安住正道中
 是名為佛法  真實淨持戒
 持戒不染世  亦不依世法
 逮得智慧明  無闇無所有
 無我無彼想  已知見諸相
 是名為佛法  真實淨持戒
 無此無彼岸  亦無有中間
 於無此彼中  亦無有所著
 無縛無諸漏  亦無有欺誑
 是名為佛法  真實淨持戒
 心不著名色  不生我我所
 是名為安住  真實淨持戒
 雖行持諸戒  其心不自高
 亦不以為上  遇戒求聖道
 是名為真實  清淨持戒相
 不以戒為最  亦不貴三昧
 過此二事已  修習於智慧
 空寂無所有  諸聖賢之性
 是清淨持戒  諸佛所稱讚
 心解脫身見  除滅我我所
 信解於諸佛  所行空寂法
 如是持聖戒  則為無有比
 依戒得三昧  三昧能修慧
 依因所修慧  逮得於淨智
 已得淨智者  具足清淨戒
說是語時。五百比丘不受諸法心得解脫。三
萬二千人遠塵離垢得法眼淨。五百比丘聞
是深法心不信解。不能通達從坐起去。爾時
大迦葉白佛言。世尊。是五百比丘皆得禪定。
不能信解入深法故從坐起去。佛語迦葉。是
諸比丘皆增上慢。聞是清淨無漏戒相。不能
信解不能通達。佛所說偈其義甚深。所以者
何。諸佛菩提極甚深故。若不厚種善根。惡知
識所守。信解力少難得信受。又大迦葉。是五
百比丘。過去迦葉佛時。為外道弟子。到迦葉
佛所欲求長短。聞佛說法得少信心。而自念
言。是佛希有快善妙語。以是善心命終之後
生忉利天。忉利天終生閻浮提。於我法中而
得出家。是諸比丘深著諸見。聞說深法不
能信解隨順通達。是諸比丘雖不通達。以聞
深法因緣力故。得大利益不生惡道。當於現
身得入涅槃。爾時佛語須菩提言。汝往將是
諸比丘來。須菩提言。世尊。是人尚不能信
佛語。況須菩提耶。佛即化作二比丘。隨五百
比丘所向道中。諸比丘見已。問化比丘。汝欲
那去。答言。我等欲去獨處修禪定樂。所以者
何。佛所說法不能信解。諸比丘言。長老。我等
聞佛說法亦不信解欲至獨處修禪定行。時
化比丘語諸比丘言。我等當離自高逆諍心。
應求信解佛所說義。所以者何。無高無諍是
沙門法。所說涅槃名為滅者為何所滅。是身
之中有我滅耶。有人有作有受有命而可滅
耶。諸比丘言。是身之中。無我無人。無作無
受。無命而可滅者。但以貪欲瞋癡滅故名為
涅槃。化比丘言。汝等貪欲瞋癡。為是定相可
滅盡耶。諸比丘言。貪欲瞋癡。不在於內。亦不
在外。不在中間。離諸憶想是則不生。化比丘
言。是故汝等莫作憶想若使汝等不起憶想
分別法者。即於諸法無染無離。無染無離者。
是名寂滅。所有戒品。亦不往來亦不滅盡。定
品慧品解脫品解脫知見品。亦不往來亦不
滅盡。以是法故說為涅槃。是法皆空遠離亦
不可取。汝等捨離是涅槃想。莫隨於想。莫隨
非想。莫以想捨想。莫以想觀想。若以想捨
想者。則為想所縛。汝等不應分別一切受想
滅定。一切諸法無分別故。若有比丘滅諸受
想得滅定者。則為滿足更無有上。化比丘說
是語時。五百比丘不受諸法心得解脫。來詣
佛所頭面禮足在一面立。爾時須菩提問諸
比丘言。汝等去至何所今何從來。諸比丘言。
佛所說法。無所從來去無所至。又問誰為汝
師。答言。我師先來不生亦無有滅。又問。汝等
從何聞法。答言。無有五陰十二入十八界從
是聞法。又問。云何聞法。答言。不為縛故。
不為解脫故。又問。汝等習行何法。答言。不為
得故。不為斷故。又問。誰調伏汝。答言。身無
定相心無所行是調伏我。又問。何行心得解
脫。答言。不斷無明不生明故。又問。汝等為
誰弟子。答言。無得無知者是彼弟子。又問。
汝等已得幾何當入涅槃。答言。猶如如來所
化入涅槃者。我等當入。又問。汝等已得己利
耶。答言。自利不可得故。又問。汝等所作已辦
耶。答言。所作不可得故。又問。汝等修梵行
耶。答言。於三界不行亦非不行。是我梵行。
又問。汝等煩惱盡耶。答言。一切諸法畢竟無
盡相故。又問。汝等破魔耶。答言。陰魔不可得
故。又問。汝等奉如來耶。答言。不以身心故。
又問。汝等住福田耶。答言。無有住故。又問
汝等斷於生死往來耶。答言。無常無斷故。
又問。汝等隨法行耶。答言。無礙解脫故。又
問。汝等究竟當生何所。答言。隨於如來化
人所至。須菩提問諸比丘。時有五百比丘不
受諸法心得解脫。三萬二千人遠塵離垢得
法眼淨。爾時會中有普明菩薩。白佛言。世尊。
菩薩欲學是寶積經者。當云何住。當云何學。
佛言。菩薩學是經所說皆無定相。而不可取
亦不可著。隨是行者有大利益。普明。譬如
有乘杯船欲渡琲e。以何精進乘此船渡。
答言世尊。以大精進乃可得渡。所以者何。恐
中壞故。佛告普明。菩薩亦爾。欲修佛法當勤
精進倍復過是。所以者何。是身無常無有決
定壞敗之相。不得久住終歸磨滅。未得法利
恐中壞故。我在大流為度眾生斷於四流故。
當習法船乘此法船。往來生死度脫眾生。云
何菩薩所習法船。謂平等心一切眾生為船
因緣。習無量福以為牢厚清淨戒板。行施及
果以為莊嚴。淨心佛道為諸材木。一切福德
以為具足。堅固繫縛忍辱柔軟憶念為釘。諸
菩提分堅強精進。最上妙善法林中出。不可
思議無量禪定福德業成。善寂調心以為師
匠。畢竟不壞大悲所攝。以四攝法廣度致遠。
以智慧力防諸怨賊。善方便力種種合集。
四大梵行以為端嚴。四正念處為金樓觀。四
正勤行四如意足以為疾風。五根善察離諸
曲惡。五力強浮七覺覺悟能破魔賊。入八真
正道隨意到岸離外道濟。止為調御觀為利
益不著二邊。有因緣法以為安隱。大乘廣博
無盡辯才。廣布名聞能濟十方一切眾生。而
自唱言來上法船。從安隱道至於涅槃。度身
見岸至佛道岸離一切見。如是普明。菩薩摩
訶薩。應當修習如是法船。以是法船無量百
千萬億阿僧祇劫。在生死中度脫漂沒長流
眾生。又告普明。復有法行能令菩薩疾得成
佛。謂諸所行真實不虛。厚習善法深心清淨。
不捨精進樂欲近明。修習一切諸善根故。常
正憶念樂善法故。多聞無厭具足慧故。破壞
憍慢增益智故。除滅戲論具福德故。樂住獨
處身心離故。不處憒鬧離惡人故。深求於法
依第一義故。求於智慧通達實相故。求於真
諦得不壞法故。求於空法所行正故。求於遠
離得寂滅故。如是普明。是為菩薩疾成佛道。
說是經時。普明菩薩。大迦葉等諸天阿脩羅
及世間人。皆大歡喜頂戴奉行。
大寶積經卷第一百一十二
1 T11n0310_p0631c12
2 T11n0310_p0631c13
3 T11n0310_p0631c14
4 T11n0310_p0631c15
5 T11n0310_p0631c16
6 T11n0310_p0631c17
7 T11n0310_p0631c18
8 T11n0310_p0631c19
9 T11n0310_p0631c20
10 T11n0310_p0631c21
11 T11n0310_p0631c22
12 T11n0310_p0631c23
13 T11n0310_p0631c24
14 T11n0310_p0631c25
15 T11n0310_p0631c26
16 T11n0310_p0631c27
17 T11n0310_p0631c28
18 T11n0310_p0631c29
19 T11n0310_p0632a01
20 T11n0310_p0632a02
21 T11n0310_p0632a03
22 T11n0310_p0632a04
23 T11n0310_p0632a05
24 T11n0310_p0632a06
25 T11n0310_p0632a07
26 T11n0310_p0632a08
27 T11n0310_p0632a09
28 T11n0310_p0632a10
29 T11n0310_p0632a11
30 T11n0310_p0632a12
31 T11n0310_p0632a13
32 T11n0310_p0632a14
33 T11n0310_p0632a15
34 T11n0310_p0632a16
35 T11n0310_p0632a17
36 T11n0310_p0632a18
37 T11n0310_p0632a19
38 T11n0310_p0632a20
39 T11n0310_p0632a21
40 T11n0310_p0632a22
41 T11n0310_p0632a23
42 T11n0310_p0632a24
43 T11n0310_p0632a25
44 T11n0310_p0632a26
45 T11n0310_p0632a27
46 T11n0310_p0632a28
47 T11n0310_p0632a29
48 T11n0310_p0632b01
49 T11n0310_p0632b02
50 T11n0310_p0632b03
51 T11n0310_p0632b04
52 T11n0310_p0632b05
53 T11n0310_p0632b06
54 T11n0310_p0632b07
55 T11n0310_p0632b08
56 T11n0310_p0632b09
57 T11n0310_p0632b10
58 T11n0310_p0632b11
59 T11n0310_p0632b12
60 T11n0310_p0632b13
61 T11n0310_p0632b14
62 T11n0310_p0632b15
63 T11n0310_p0632b16
64 T11n0310_p0632b17
65 T11n0310_p0632b18
66 T11n0310_p0632b19
67 T11n0310_p0632b20
68 T11n0310_p0632b21
69 T11n0310_p0632b22
70 T11n0310_p0632b23
71 T11n0310_p0632b24
72 T11n0310_p0632b25
73 T11n0310_p0632b26
74 T11n0310_p0632b27
75 T11n0310_p0632b28
76 T11n0310_p0632b29
77 T11n0310_p0632c01
78 T11n0310_p0632c02
79 T11n0310_p0632c03
80 T11n0310_p0632c04
81 T11n0310_p0632c05
82 T11n0310_p0632c06
83 T11n0310_p0632c07
84 T11n0310_p0632c08
85 T11n0310_p0632c09
86 T11n0310_p0632c10
87 T11n0310_p0632c11
88 T11n0310_p0632c12
89 T11n0310_p0632c13
90 T11n0310_p0632c14
91 T11n0310_p0632c15
92 T11n0310_p0632c16
93 T11n0310_p0632c17
94 T11n0310_p0632c18
95 T11n0310_p0632c19
96 T11n0310_p0632c20
97 T11n0310_p0632c21
98 T11n0310_p0632c22
99 T11n0310_p0632c23
100 T11n0310_p0632c24
101 T11n0310_p0632c25
102 T11n0310_p0632c26
103 T11n0310_p0632c27
104 T11n0310_p0632c28
105 T11n0310_p0632c29
106 T11n0310_p0633a01
107 T11n0310_p0633a02
108 T11n0310_p0633a03
109 T11n0310_p0633a04
110 T11n0310_p0633a05
111 T11n0310_p0633a06
112 T11n0310_p0633a07
113 T11n0310_p0633a08
114 T11n0310_p0633a09
115 T11n0310_p0633a10
116 T11n0310_p0633a11
117 T11n0310_p0633a12
118 T11n0310_p0633a13
119 T11n0310_p0633a14
120 T11n0310_p0633a15
121 T11n0310_p0633a16
122 T11n0310_p0633a17
123 T11n0310_p0633a18
124 T11n0310_p0633a19
125 T11n0310_p0633a20
126 T11n0310_p0633a21
127 T11n0310_p0633a22
128 T11n0310_p0633a23
129 T11n0310_p0633a24
130 T11n0310_p0633a25
131 T11n0310_p0633a26
132 T11n0310_p0633a27
133 T11n0310_p0633a28
134 T11n0310_p0633a29
135 T11n0310_p0633b01
136 T11n0310_p0633b02
137 T11n0310_p0633b03
138 T11n0310_p0633b04
139 T11n0310_p0633b05
140 T11n0310_p0633b06
141 T11n0310_p0633b07
142 T11n0310_p0633b08
143 T11n0310_p0633b09
144 T11n0310_p0633b10
145 T11n0310_p0633b11
146 T11n0310_p0633b12
147 T11n0310_p0633b13
148 T11n0310_p0633b14
149 T11n0310_p0633b15
150 T11n0310_p0633b16
151 T11n0310_p0633b17
152 T11n0310_p0633b18
153 T11n0310_p0633b19
154 T11n0310_p0633b20
155 T11n0310_p0633b21
156 T11n0310_p0633b22
157 T11n0310_p0633b23
158 T11n0310_p0633b24
159 T11n0310_p0633b25
160 T11n0310_p0633b26
161 T11n0310_p0633b27
162 T11n0310_p0633b28
163 T11n0310_p0633b29
164 T11n0310_p0633c01
165 T11n0310_p0633c02
166 T11n0310_p0633c03
167 T11n0310_p0633c04
168 T11n0310_p0633c05
169 T11n0310_p0633c06
170 T11n0310_p0633c07
171 T11n0310_p0633c08
172 T11n0310_p0633c09
173 T11n0310_p0633c10
174 T11n0310_p0633c11
175 T11n0310_p0633c12
176 T11n0310_p0633c13
177 T11n0310_p0633c14
178 T11n0310_p0633c15
179 T11n0310_p0633c16
180 T11n0310_p0633c17
181 T11n0310_p0633c18
182 T11n0310_p0633c19
183 T11n0310_p0633c20
184 T11n0310_p0633c21
185 T11n0310_p0633c22
186 T11n0310_p0633c23
187 T11n0310_p0633c24
188 T11n0310_p0633c25
189 T11n0310_p0633c26
190 T11n0310_p0633c27
191 T11n0310_p0633c28
192 T11n0310_p0633c29
193 T11n0310_p0634a01
194 T11n0310_p0634a02
195 T11n0310_p0634a03
196 T11n0310_p0634a04
197 T11n0310_p0634a05
198 T11n0310_p0634a06
199 T11n0310_p0634a07
200 T11n0310_p0634a08
201 T11n0310_p0634a09
202 T11n0310_p0634a10
203 T11n0310_p0634a11
204 T11n0310_p0634a12
205 T11n0310_p0634a13
206 T11n0310_p0634a14
207 T11n0310_p0634a15
208 T11n0310_p0634a16
209 T11n0310_p0634a17
210 T11n0310_p0634a18
211 T11n0310_p0634a19
212 T11n0310_p0634a20
213 T11n0310_p0634a21
214 T11n0310_p0634a22
215 T11n0310_p0634a23
216 T11n0310_p0634a24
217 T11n0310_p0634a25
218 T11n0310_p0634a26
219 T11n0310_p0634a27
220 T11n0310_p0634a28
221 T11n0310_p0634a29
222 T11n0310_p0634b01
223 T11n0310_p0634b02
224 T11n0310_p0634b03
225 T11n0310_p0634b04
226 T11n0310_p0634b05
227 T11n0310_p0634b06
228 T11n0310_p0634b07
229 T11n0310_p0634b08
230 T11n0310_p0634b09
231 T11n0310_p0634b10
232 T11n0310_p0634b11
233 T11n0310_p0634b12
234 T11n0310_p0634b13
235 T11n0310_p0634b14
236 T11n0310_p0634b15
237 T11n0310_p0634b16
238 T11n0310_p0634b17
239 T11n0310_p0634b18
240 T11n0310_p0634b19
241 T11n0310_p0634b20
242 T11n0310_p0634b21
243 T11n0310_p0634b22
244 T11n0310_p0634b23
245 T11n0310_p0634b24
246 T11n0310_p0634b25
247 T11n0310_p0634b26
248 T11n0310_p0634b27
249 T11n0310_p0634b28
250 T11n0310_p0634b29
251 T11n0310_p0634c01
252 T11n0310_p0634c02
253 T11n0310_p0634c03
254 T11n0310_p0634c04
255 T11n0310_p0634c05
256 T11n0310_p0634c06
257 T11n0310_p0634c07
258 T11n0310_p0634c08
259 T11n0310_p0634c09
260 T11n0310_p0634c10
261 T11n0310_p0634c11
262 T11n0310_p0634c12
263 T11n0310_p0634c13
264 T11n0310_p0634c14
265 T11n0310_p0634c15
266 T11n0310_p0634c16
267 T11n0310_p0634c17
268 T11n0310_p0634c18
269 T11n0310_p0634c19
270 T11n0310_p0634c20
271 T11n0310_p0634c21
272 T11n0310_p0634c22
273 T11n0310_p0634c23
274 T11n0310_p0634c24
275 T11n0310_p0634c25
276 T11n0310_p0634c26
277 T11n0310_p0634c27
278 T11n0310_p0634c28
279 T11n0310_p0634c29
280 T11n0310_p0635a01
281 T11n0310_p0635a02
282 T11n0310_p0635a03
283 T11n0310_p0635a04
284 T11n0310_p0635a05
285 T11n0310_p0635a06
286 T11n0310_p0635a07
287 T11n0310_p0635a08
288 T11n0310_p0635a09
289 T11n0310_p0635a10
290 T11n0310_p0635a11
291 T11n0310_p0635a12
292 T11n0310_p0635a13
293 T11n0310_p0635a14
294 T11n0310_p0635a15
295 T11n0310_p0635a16
296 T11n0310_p0635a17
297 T11n0310_p0635a18
298 T11n0310_p0635a19
299 T11n0310_p0635a20
300 T11n0310_p0635a21
301 T11n0310_p0635a22
302 T11n0310_p0635a23
303 T11n0310_p0635a24
304 T11n0310_p0635a25
305 T11n0310_p0635a26
306 T11n0310_p0635a27
307 T11n0310_p0635a28
308 T11n0310_p0635a29
309 T11n0310_p0635b01
310 T11n0310_p0635b02
311 T11n0310_p0635b03
312 T11n0310_p0635b04
313 T11n0310_p0635b05
314 T11n0310_p0635b06
315 T11n0310_p0635b07
316 T11n0310_p0635b08
317 T11n0310_p0635b09
318 T11n0310_p0635b10
319 T11n0310_p0635b11
320 T11n0310_p0635b12
321 T11n0310_p0635b13
322 T11n0310_p0635b14
323 T11n0310_p0635b15
324 T11n0310_p0635b16
325 T11n0310_p0635b17
326 T11n0310_p0635b18
327 T11n0310_p0635b19
328 T11n0310_p0635b20
329 T11n0310_p0635b21
330 T11n0310_p0635b22
331 T11n0310_p0635b23
332 T11n0310_p0635b24
333 T11n0310_p0635b25
334 T11n0310_p0635b26
335 T11n0310_p0635b27
336 T11n0310_p0635b28
337 T11n0310_p0635b29
338 T11n0310_p0635c01
339 T11n0310_p0635c02
340 T11n0310_p0635c03
341 T11n0310_p0635c04
342 T11n0310_p0635c05
343 T11n0310_p0635c06
344 T11n0310_p0635c07
345 T11n0310_p0635c08
346 T11n0310_p0635c09
347 T11n0310_p0635c10
348 T11n0310_p0635c11
349 T11n0310_p0635c12
350 T11n0310_p0635c13
351 T11n0310_p0635c14
352 T11n0310_p0635c15
353 T11n0310_p0635c16
354 T11n0310_p0635c17
355 T11n0310_p0635c18
356 T11n0310_p0635c19
357 T11n0310_p0635c20
358 T11n0310_p0635c21
359 T11n0310_p0635c22
360 T11n0310_p0635c23
361 T11n0310_p0635c24
362 T11n0310_p0635c25
363 T11n0310_p0635c26
364 T11n0310_p0635c27
365 T11n0310_p0635c28
366 T11n0310_p0635c29
367 T11n0310_p0636a01
368 T11n0310_p0636a02
369 T11n0310_p0636a03
370 T11n0310_p0636a04
371 T11n0310_p0636a05
372 T11n0310_p0636a06
373 T11n0310_p0636a07
374 T11n0310_p0636a08
375 T11n0310_p0636a09
376 T11n0310_p0636a10
377 T11n0310_p0636a11
378 T11n0310_p0636a12
379 T11n0310_p0636a13
380 T11n0310_p0636a14
381 T11n0310_p0636a15
382 T11n0310_p0636a16
383 T11n0310_p0636a17
384 T11n0310_p0636a18
385 T11n0310_p0636a19
386 T11n0310_p0636a20
387 T11n0310_p0636a21
388 T11n0310_p0636a22
389 T11n0310_p0636a23
390 T11n0310_p0636a24
391 T11n0310_p0636a25
392 T11n0310_p0636a26
393 T11n0310_p0636a27
394 T11n0310_p0636a28
395 T11n0310_p0636a29
396 T11n0310_p0636b01
397 T11n0310_p0636b02
398 T11n0310_p0636b03
399 T11n0310_p0636b04
400 T11n0310_p0636b05
401 T11n0310_p0636b06
402 T11n0310_p0636b07
403 T11n0310_p0636b08
404 T11n0310_p0636b09
405 T11n0310_p0636b10
406 T11n0310_p0636b11
407 T11n0310_p0636b12
408 T11n0310_p0636b13
409 T11n0310_p0636b14
410 T11n0310_p0636b15
411 T11n0310_p0636b16
412 T11n0310_p0636b17
413 T11n0310_p0636b18
414 T11n0310_p0636b19
415 T11n0310_p0636b20
416 T11n0310_p0636b21
417 T11n0310_p0636b22
418 T11n0310_p0636b23
419 T11n0310_p0636b24
420 T11n0310_p0636b25
421 T11n0310_p0636b26
422 T11n0310_p0636b27
423 T11n0310_p0636b28
424 T11n0310_p0636b29
425 T11n0310_p0636c01
426 T11n0310_p0636c02
427 T11n0310_p0636c03
428 T11n0310_p0636c04
429 T11n0310_p0636c05
430 T11n0310_p0636c06
431 T11n0310_p0636c07
432 T11n0310_p0636c08
433 T11n0310_p0636c09
434 T11n0310_p0636c10
435 T11n0310_p0636c11
436 T11n0310_p0636c12
437 T11n0310_p0636c13
438 T11n0310_p0636c14
439 T11n0310_p0636c15
440 T11n0310_p0636c16
441 T11n0310_p0636c17
442 T11n0310_p0636c18
443 T11n0310_p0636c19
444 T11n0310_p0636c20
445 T11n0310_p0636c21
446 T11n0310_p0636c22
447 T11n0310_p0636c23
448 T11n0310_p0636c24
449 T11n0310_p0636c25
450 T11n0310_p0636c26
451 T11n0310_p0636c27
452 T11n0310_p0636c28
453 T11n0310_p0636c29
454 T11n0310_p0637a01
455 T11n0310_p0637a02
456 T11n0310_p0637a03
457 T11n0310_p0637a04
458 T11n0310_p0637a05
459 T11n0310_p0637a06
460 T11n0310_p0637a07
461 T11n0310_p0637a08
462 T11n0310_p0637a09
463 T11n0310_p0637a10
464 T11n0310_p0637a11
465 T11n0310_p0637a12
466 T11n0310_p0637a13
467 T11n0310_p0637a14
468 T11n0310_p0637a15
469 T11n0310_p0637a16
470 T11n0310_p0637a17
471 T11n0310_p0637a18
472 T11n0310_p0637a19
473 T11n0310_p0637a20
474 T11n0310_p0637a21
475 T11n0310_p0637a22
476 T11n0310_p0637a23
477 T11n0310_p0637a24
478 T11n0310_p0637a25
479 T11n0310_p0637a26
480 T11n0310_p0637a27
481 T11n0310_p0637a28
482 T11n0310_p0637a29
483 T11n0310_p0637b01
484 T11n0310_p0637b02
485 T11n0310_p0637b03
486 T11n0310_p0637b04
487 T11n0310_p0637b05
488 T11n0310_p0637b06
489 T11n0310_p0637b07
490 T11n0310_p0637b08
491 T11n0310_p0637b09
492 T11n0310_p0637b10
493 T11n0310_p0637b11
494 T11n0310_p0637b12
495 T11n0310_p0637b13
496 T11n0310_p0637b14
497 T11n0310_p0637b15
498 T11n0310_p0637b16
499 T11n0310_p0637b17
500 T11n0310_p0637b18
501 T11n0310_p0637b19
502 T11n0310_p0637b20
503 T11n0310_p0637b21
504 T11n0310_p0637b22
505 T11n0310_p0637b23
506 T11n0310_p0637b24
507 T11n0310_p0637b25
508 T11n0310_p0637b26
509 T11n0310_p0637b27
510 T11n0310_p0637b28
511 T11n0310_p0637b29
512 T11n0310_p0637c01
513 T11n0310_p0637c02
514 T11n0310_p0637c03
515 T11n0310_p0637c04
516 T11n0310_p0637c05
517 T11n0310_p0637c06
518 T11n0310_p0637c07
519 T11n0310_p0637c08
520 T11n0310_p0637c09
521 T11n0310_p0637c10
522 T11n0310_p0637c11
523 T11n0310_p0637c12
524 T11n0310_p0637c13
525 T11n0310_p0637c14
526 T11n0310_p0637c15
527 T11n0310_p0637c16
528 T11n0310_p0637c17
529 T11n0310_p0637c18
530 T11n0310_p0637c19
531 T11n0310_p0637c20
532 T11n0310_p0637c21
533 T11n0310_p0637c22
534 T11n0310_p0637c23
535 T11n0310_p0637c24
536 T11n0310_p0637c25
537 T11n0310_p0637c26
538 T11n0310_p0637c27
539 T11n0310_p0637c28
540 T11n0310_p0637c29
541 T11n0310_p0638a01
542 T11n0310_p0638a02
543 T11n0310_p0638a03
544 T11n0310_p0638a04
545 T11n0310_p0638a05
546 T11n0310_p0638a06
547 T11n0310_p0638a07
548 T11n0310_p0638a08
549 T11n0310_p0638a09
550 T11n0310_p0638a10
551 T11n0310_p0638a11
552 T11n0310_p0638a12
553 T11n0310_p0638a13
554 T11n0310_p0638a14
555 T11n0310_p0638a15
556 T11n0310_p0638a16
557 T11n0310_p0638a17
558 T11n0310_p0638a18
559 T11n0310_p0638a19
560 T11n0310_p0638a20
561 T11n0310_p0638a21
562 T11n0310_p0638a22
563 T11n0310_p0638a23
564 T11n0310_p0638a24
565 T11n0310_p0638a25
566 T11n0310_p0638a26
567 T11n0310_p0638a27
568 T11n0310_p0638a28
569 T11n0310_p0638a29
570 T11n0310_p0638b01
571 T11n0310_p0638b02
572 T11n0310_p0638b03
573 T11n0310_p0638b04
574 T11n0310_p0638b05
575 T11n0310_p0638b06
576 T11n0310_p0638b07
577 T11n0310_p0638b08
578 T11n0310_p0638b09
579 T11n0310_p0638b10
580 T11n0310_p0638b11
581 T11n0310_p0638b12
582 T11n0310_p0638b13
583 T11n0310_p0638b14
584 T11n0310_p0638b15
585 T11n0310_p0638b16
586 T11n0310_p0638b17
587 T11n0310_p0638b18
588 T11n0310_p0638b19
589 T11n0310_p0638b20
590 T11n0310_p0638b21
591 T11n0310_p0638b22
592 T11n0310_p0638b23
593 T11n0310_p0638b24
594 T11n0310_p0638b25
595 T11n0310_p0638b26
596 T11n0310_p0638b27
597 T11n0310_p0638b28
598 T11n0310_p0638b29
599 T11n0310_p0638c01
600 T11n0310_p0638c02
601 T11n0310_p0638c03
602 T11n0310_p0638c04

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 310《大寶積經》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 310 大寶積經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version

=========================================================================

大寶積經卷第一百一十二

本經佛學辭彙一覽(共 395 條)

一切世間

一切法

一切智

一切諸佛

一切諸法

一心

一相

一實

一實觀

七寶

七覺分

二入

二心

二因

二種病

二障

二邊

人見

入滅

十二入

十二因緣

十二頭陀

十八界

十方

三世

三昧

三界

上慢

凡夫

口業

大千

大千世界

大比丘

大法雨

大乘

大乘心

大悲

大寶積

小乘

小乘法

不生

不退

不淨觀

中有

中道

五力

五根

五欲

五通

五陰

六入

六欲

分別

天人

天尊

心心

心心數

心行

心佛

心所

心法

心相

心解脫

心識

心觀

方便

比丘

世法

世界

世尊

世間

世間法

出世

出家

功德

四大

四天王

四正勤

四如意足

四念處

四法

四威儀

四梵行

四聖

四攝法

外道

平等

平等心

本誓

正行

正念

正法

正勤

生死

生佛

生相

生滅

白衣

名色

因緣

因緣觀

地獄

地種

妄見

如如

如來

如法

如是因

如是我聞

如意足

安隱

成佛

有作

有所得

有法

有為

有為法

有無

有漏

自力

自在

行法

行者

行業

佛土

佛戒

佛事

佛法

佛道

佛種

佛說

佛慧

佛寶

但空

利養

弟子

形色

忍辱

戒行

戒定

戒法

戒品

戒律

戒相

戒善

我人

我見

我所

我論

沙門

見縛

身心

身見

身受

身相

身業

邪見

邪命

依止

依他

供養

受持

受想行識

和合眾

夜叉

定相

彼岸

念念

念處

所作

放光

放逸

果報

法名

法衣

法身

法性

法性

法空

法施

法相

法師

法眼

法眼淨

法船

法無我

法滅

法樂

法藏

法藥

直心

知見

空見

空法

空無

空無我

空觀

初發心

長老

長者

阿修羅

阿修羅道

阿僧祇

阿僧祇劫

阿羅漢

非器

信力

信心

信解

俗戒

威儀

思惟

持戒

柔軟

迦葉

迦葉佛

俱空

修行

修善

修慧

修羅

修羅道

差別

師子

涅槃

涅槃門

琉璃

畜生

真智

真諦

破戒

神通

迴向

執持

婆羅門

寂滅

常住

常見

常寂

得道

教化

梵行

清淨

清淨心

深心

深法

淨心

淨戒

淨觀

現前

畢竟無

眾生

眾生心

眾生相

第一義

第一義諦

莊嚴

貪欲

貪著

陰魔

喜樂

惡知識

惡道

智者

智慧

無上道

無生

無住

無作

無我

無所有

無所得

無明

無為

無為法

無畏

無相

無相觀

無常

無等

無量

無漏

無漏法

無盡

無諍

無礙

無礙解

發心

發露

等心

等至

結使

結業

善心

善法

善知識

善根

善惡

菩提

菩提分

菩提心

菩薩

菩薩行

著法

虛空

須彌山

亂心

勤行

意業

慈悲

業因

業報

滅定

煩惱

當來

萬劫

解空

解脫

解脫身

解脫知見

辟支

辟支佛

道中

道場

過去

僧伽

僧伽梨

僧祇

壽命

實相

實智

漏戒

福田

福德

福德莊嚴

精進

聞法

聞持

蓋纏

說法

增上

增上慢

增長

慧力

慧命

慧根

摩訶

摩訶薩

瞋恚

緣力

緣生

緣覺

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸受

諸法

諸相

諸漏

輪王

餓鬼

懈怠

燈明

閻浮

閻浮提

隨順

頭陀

應器

戲論

檀越

禪定

聲聞

斷結

薩婆若

轉輪王

轉輪聖王

醫王

離生

離垢

繫縛

羅漢

藥師

顛倒

覺分

覺者

瓔珞

辯才

魔事

歡喜

讀誦

觀法

觀想

忉利天

憍慢