大寶積經卷第九十五
 
    大唐三藏法師菩提流志奉 詔譯
  善順菩薩會第二十七
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
與諸大眾五百聲聞十千菩薩。恭敬圍遶。時
舍衛城有一菩薩。名曰善順。已於過去無量
佛所。種諸善根。承事供養。於阿耨多羅三藐
三菩提。得不退轉。住於大慈心不瞋恚。住於
大悲弘濟無倦。住於大喜善安法界。住於大
捨苦樂平等。節量時食少欲知足。常為眾生
之所樂見。琤H五戒及八齋法。於某城中憐
愍教化。然後復勸。布施持戒。忍辱精進。禪定
智慧。慈悲喜捨。清淨梵行。爾時善順菩薩。
為令眾生見佛聞法。與諸人眾前後圍遶。將
詣佛所。時天帝釋。以淨天眼見此菩薩。住
上精進行頭陀行。具淨尸羅弘濟堅固。便
自念言。今此善順。於諸梵行曾不懈息。將
不為求帝釋處耶。或貪王位及欲樂耶。作是
念已。即便化作四丈夫身。至菩薩前。種種
惡言毀罵菩薩。復以刀杖及於瓦石。打擲
加害。爾時菩薩。住慈忍力。皆忍受之曾無
瞋恨。時天帝釋。復更化作四大丈夫。來語
菩薩。咄哉善順。彼諸惡人以不善言罵辱於
汝。及以瓦石刀杖之屬橫相打害。何不令
我為汝讎報。我當為汝斷彼命根。
爾時菩薩告彼人言。善男子等莫作是語。若
殺害者成就惡業。假使有人於我此身節節
支解。猶如棗葉我終不生殺害之心。何以故。
殺害之人墮於地獄餓鬼畜生。乃至雖得人
身。所生父母猶不愛念。甯假酗H之所憎惡。
善男子。一切諸法凡有二種。一者善法。二者
不善法。由不善法墮於惡趣。若依善法獲於
福利。爾時善順菩薩。欲重宣此義。而說偈
言。
 善惡猶種植  皆隨業所生
 何有苦子因  成熟甘果者
 現見法如是  智者應思惟
 苦報酬惡緣  為善常安樂
爾時天帝所化之人。聞是言已。自念不能令
彼菩薩為殺害業。忽然不現。爾時天帝復更
化作金銀寶聚。令諸丈夫至菩薩所。作如是
言。汝可方便取此珍寶隨意所用。
爾時菩薩告彼人言。諸善男子莫作是說。所
以者何。夫盜業者能令眾生貧窮下劣無依
無怙。假使我貧命不存濟。終不行於不與取
法。諸君當知。凡夫愚冥貪求覆蔽。何有智
人行不與取。爾時善順菩薩。而說偈言。
 積財雖千億  貪著心不捨
 智者說此人  在世痝h苦
 彼雖無一物  安住捨離心
 智者說斯人  世間最富貴
 智者離諸惡  一切皆端嚴
 愚夫由作罪  舉身皆醜陋
 智者勸修善  愚夫甯偌c
 寧受智毀罵  不用愚稱讚
時彼天帝所化之人。聞是言已悵然而去。
爾時天帝。復自親試持俱胝金。至菩薩所作
如是言。我先於此舍衛大城。波斯匿王。與
餘丈夫有所諍論。須得一人為我曲證。汝能
為我作證人者。當用此金而以相奉。爾時菩
薩告帝釋言。仁者當知。夫妄語者為不善業。
既誑自身。亦誑天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩﹝目*侯﹞羅伽。由於妄語。能為一切
惡之根本。趣不善道。毀清淨戒。能壞色身。
口氣常臭。所出言詞為人惡賤。爾時菩薩。重
說偈言。
 妄語之人  口氣常臭  入苦惡道
 無能救者  夫妄語者  誑於自身
 亦誑天龍  摩﹝目*侯﹞羅等  當知妄語
 為諸惡本  毀清淨戒  死入三塗
 汝設與我  滿閻浮金  我終不能
 作於妄語
時天帝釋聞說是已。忽然不現。
爾時天帝。復令舍支夫人日光夫人及於五
髻諸夫人等往菩薩所重加試鍊壞其禁戒。
時舍支等即與五百盛年女人。以香塗身花
裗此╮C於後夜分至菩薩前而作是言。我等
女人年色姝盛願親枕席相與為歡。爾時菩
薩。以無染眼觀彼諸女。告之言曰。地獄畜生
閻羅王界。諸狂亂者。不正心者。耽昏臭穢
膿血不淨。愛惡羅剎是汝親友。非諸天人清
淨眷屬。爾時菩薩。重說偈言。
 愚人昏迷念不淨  耽染臭穢膿血身
 諸欲迅滅歸無常  永沈地獄閻羅界
 假令變化如汝等  色身殊勝滿世間
 我無一念貪染心  常生如夢如怨想
時舍支等雖盡變態。而彼菩薩曾無貪染。各
還天宮白帝釋言。我觀善順志願堅固。當成
正覺無有疑也。所以者何。彼於我等無少貪
愛。俱生厭離。爾時帝釋雖聞此言。猶懷憂
惱如箭中身。琝@是念。彼人必當毀奪於我。
無有疑惑。我今應往重加試之。於諸願中的
何所願。作是思已至菩薩前。捨去憍慢頭頂
禮足。以偈問曰。
 仁今勤修淨梵行  於諸欲願何所求
 為求日月釋梵天  為求三有諸王位
爾時善順菩薩。以偈答曰。
 我觀日月釋梵天  世間王位三有報
 一切無常不堅固  何有智者為茲願
爾時天帝聞此頌已。復白菩薩。若如所言為
求何願。於是菩薩。以偈答曰。
 我本不貪世間樂  但求不生不滅身
 勤修方便濟群生  願同登彼菩提路
爾時天帝聞是頌已。心生安樂。必知菩薩不
求釋位。歡喜踊躍。以偈歎曰。
 汝言弘濟為群生  此心廣大無與等
 願破魔軍證甘露  由斯睌鈳茠k輪
爾時天帝說是偈已。恭敬旋遶禮菩薩足。忽
然不現。爾時善順菩薩。於其晨朝。入舍衛
城遊化往來。得劫初時閻浮金鈴。其鈴價直
過閻浮提。
爾時菩薩持此金鈴。於四衢中高聲唱言。此
舍衛城誰最貧窮。當以此鈴而施與之。時有
最勝耆舊長者。聞是語已奔走而來。白菩薩
言。我於此城最為貧窮。可持此鈴而施於我。
爾時菩薩語長者言。汝非貧者。所以者何。於
此城中。有善男子貧中最貧。應以此鈴而施
與之。長者問言。誰為此人。菩薩答言。波斯
匿王於此城中最為貧者。時彼長者。謂菩薩
言。莫作是說。何以故。波斯匿王。富貴多財庫
藏盈溢。珍奇賄貨用無窮盡。云何乃言貧中
最貧。爾時菩薩。於大眾中。以偈答言。
 設有伏藏千億餘  以貪愛心無厭足
 猶如大海吞眾流  如斯愚人最為貧
 由此復令貪增長  展轉滋蔓相續生
 於現在世及未來  彼無智者常貧匱
爾時善順菩薩說此偈已。與諸大眾。即便往
詣波斯匿王。於時彼王。方與長者五百餘人。
算數校計庫藏財寶。菩薩爾時前白王言。我
於此城往來遊化。得劫初時閻浮金鈴。其鈴
價直過閻浮提。我於彼時竊作是念。於此城
中有最貧者。當持此鈴而施與之。復更思惟。
城中最貧莫過王者。今齎此鈴願以相奉。王
既貧窮為我受之。爾時菩薩。作是言已。重說
偈言。
 若人多貪求  積財無厭足
 如是狂亂人  名為最貧者
 王琣h賦稅  橫罰無過人
 愛著於國城  不觀來世業
 於世得自在  不能蔭群生
 見諸貧苦人  曾無憐愍念
 耽染於女人  不懼於惡道
 邪亂未常覺  豈非貧窮者
 若人知淨信  歸依佛法僧
 於身及命財  常念不堅固
 知不堅固已  於彼不迷惑
 能於身命財  永得常堅固
 若能勤念住  樂於不放逸
 彼人名富貴  善財常安樂
 如火焚燒時  不厭於林樹
 王今亦如是  貪愛無厭足
 水不厭於雲  海不厭於水
 王今亦如是  何有厭足時
 日月常巡歷  不厭於四方
 王今亦如是  終命無休息
 如火焚燒時  不厭於草木
 智人亦如是  未嘗不行善
 如水不厭雲  如海不厭水
 智人亦如是  不厭善增長
 王位雖自在  畢竟歸無常
 一切皆不淨  智者應捨離
爾時波斯匿王聞斯語已。內懷慚愧。謂菩薩
曰。善哉仁者。汝雖善勸我猶未信。今汝斯
言。為汝自說為有證乎。菩薩答言。汝不聞耶。
如來應正等覺。具一切智今者現與無量
大人乾闥婆阿修羅等。在於舍衛大城祇樹
給孤獨園。當證大王是貧窮人。王言。仁者。若
如汝說。我願相與往見如來。聽聞教誨歸依
供養。菩薩答言。大王當知。如來境界非諸凡
愚之所能測。破煩惱慢哀愍眾生。已於聖智
能知此世及於來世。若有善根勝意樂者。雖
在極遠佛常加護。若知我心。欲令大王於我
生信。必當來此為我作證。爾時菩薩。即於
王前偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬。即以偈
頌。請如來曰。
 如來真實智  悲愍諸群生
 願知我深心  垂哀為作證
爾時菩薩說偈請已。於彼大地忽然震裂。五
百聲聞十千菩薩。梵釋諸天及於龍鬼。無量
眾生圍遶如來。從地踊出。善順菩薩。合掌
恭敬。前白佛言。世尊。我先於此舍衛城中。遊
化往來。得劫初時閻浮金鈴。其鈴價直過閻
浮提。我於爾時便作是念。若有眾生於舍衛
城最貧窮者。當以此鈴而施與之。復自思惟。
波斯匿王於此城中最為貧者。何以故。恃於
王位。於諸眾生未嘗憐愍。殘剝欺奪橫加侵
損。貪愛覆蔽不知厭足。我以此王為最貧者。
欲將金鈴而施與之。王問我言。謂我貧窮誰
為證者。我又答云。如來大師應正等覺。捨離
煩惱瞋垢無餘。於諸眾生悉皆平等。當為作
證。唯願世尊。示教利喜。
爾時世尊。為欲調伏波斯匿王。而告之曰。大
王當知。或有於法。善順貧窮王為富貴。或
有於法。王為貧窮善順富貴。所以者何。身登
王位於世自在。金銀摩尼車磲珊瑚。庫藏盈
滿。當於此時善順貧窮。王為富貴。勤修梵
行。樂淨尸羅。捨家多聞。離諸放逸。八齋五
戒。弘濟無疲。有一於此。王實貧窮善順富
貴。王今應知憍薩羅國。一切眾生財物庫藏。
比於善順五戒八齋堅固清淨。百分千分不
及其一。至俱胝分亦不及一。爾時波斯匿王。
親聞如來真實教誨。捨所憍慢。合掌慇懃瞻
仰善順。而說偈言。
 善哉摧伏我憍慢  當得如來最勝身
 以此王位捨於汝  願甯隻撐迡ㄡ
 我實貧窮汝為富  今知此說非妄言
 王位徒為眾苦因  背於白法生惡趣
爾時波斯匿王說是偈已。白佛言。世尊。我於
今者。發於無上大菩提心。願於眾生安樂解
脫生死繫縛。我今願以財物庫藏金銀之屬。
分為三分。一分奉施如來世尊及比丘眾。一
分施與舍衛城中貧窮苦惱無依怙者。一分財
物留資國用。凡我所有園池花果。悉願奉施
最勝如來并比丘眾。唯願世尊。垂哀納受。
爾時憍薩羅國五百長者。睹斯事已。皆發無
上大菩提心。
爾時善順菩薩白佛言。世尊。唯願如來。為
諸大眾說於法要。令諸眾生遇如來者。為不
空過。
爾時世尊。告眾人言。善男子等。有三無量
功德資糧。於諸如來。雖有稱說猶不能盡。況
於聲聞諸三乘等。何者為三。一者護持正
法。二者發菩提心。三者勸諸眾生起無上願。
復有三十二法。若善男子若善女人。能勤修
者。則為見於如來不空過也。一者於諸如來
生不壞信。二者護持正法令得久住。三者於
尊重僧而不輕慢。四者於應供人恭敬親近。
五者於愛於憎心常平等。六者琠韞羲k樂
聞恭敬。七者安住寂靜離於諠鬧。八者於
如來乘演說無倦。九者若說法時不為名利。
十者志求真實如理勤修。十一捨施。十二持
戒。十三忍辱。十四精進。十五禪定。十六正
慧。十七於諸眾生隨樂護念。十八成熟眾生
不忘失法。十九琠韝v身善自調伏。二十以
善法要調伏於他。二十一不染煩惱。二十二
常樂出家。二十三住阿蘭若。二十四聖種喜
足。二十五勤行頭陀。二十六捨不善法。二十
七弘誓堅固。二十八蘭若無懈。二十九植
眾善本。三十常不放逸。三十一遠二乘見。三
十二讚歎大乘。於是五百比丘。聞斯法已。遠
塵離垢得法眼淨。及萬二千眾生。同發阿
耨多羅三藐三菩提心。
爾時世尊。以法教化。令諸眾生獲善利已。與
諸比丘并餘來眾。忽然不現。爾時波斯匿王。
既睹斯事踊躍歡喜。便以二衣價直百千兩
金。而以施於善順菩薩。作是言曰。善哉仁者。
願垂哀納。善順菩薩。告於王言。大王當知。我
於此衣不應受之。所以者何。然我自有百
衲之衣。痡噢薵K以為箱篋。一切眾生無
欺奪想。我既自身無慳吝心。亦令他人不生
愛著。其有施者名清淨施。時波斯匿王。復
作是言。汝若不受願當為我以足踏之。令我
長夜安樂利益。菩薩爾時為於王故。即以雙
足踏此二衣。時波斯匿王。謂菩薩言。今此
之衣。便於汝身為我受訖。我何所用。善順菩
薩。告於王言。汝持此衣。施於城中貧窮苦
惱無依怙者。爾時波斯匿王。如菩薩教持此
二衣。會諸貧人而施與之。時諸貧人觸斯衣
者。狂者得心。聾者得聞。盲者得見。根不具者
悉得具足。由於菩薩威神力故。彼時眾人俱
發聲言。我今以何報菩薩恩。爾時空中有聲
告曰。諸人當知。善順菩薩不可以於花香飲
食為報恩者。唯當速發菩提心耳。是時五百
貧人。聞於空中有如是聲。咸說偈言。
 我等今者  發菩提心  當成正覺
 說諸勝法  於諸眾生  施以安樂
 我樂菩提  得佛法故
爾時波斯匿王白菩薩言。善哉仁者。汝若詣
彼將見如來。願時報我。我當隨從。善順菩
薩言。大王當知。諸佛難值正法難聞。豈獨
大王而自往耶。當為眾生作於善友。王應於
此舍衛城中敕諸人民悉令隨從。違王教者
王法治之。所以者何。凡諸菩薩。猶有眷屬
圍遶莊嚴。況於王乎。
時波斯匿王。白菩薩言。誰者是於菩薩眷屬。
菩薩答言。勸菩提心。是菩薩眷屬。令覺悟
故。勸見如來是菩薩眷屬。不虛妄故。勸聞
正法是菩薩眷屬。獲多聞故。勸見聖眾是菩
薩眷屬。得善友故。四攝是菩薩眷屬。攝眾
生故。六波羅蜜是菩薩眷屬。增長菩提故。三
十七品是菩薩眷屬。趣向道場故。菩薩有斯
眷屬。莊嚴侍衛。能摧魔軍。至師子吼。登最
勝處。
爾時波斯匿王及諸大眾。歡喜踊躍。九千眾
生離煩惱垢。得清淨眼。佛說是經已。善順
菩薩。波斯匿王。及諸天人乾闥婆阿修羅等。
聞佛所說。歡喜奉行。
大寶積經卷第九十五
1 T11n0310_p0536c19
2 T11n0310_p0536c20
3 T11n0310_p0536c21
4 T11n0310_p0536c22
5 T11n0310_p0536c23
6 T11n0310_p0536c24
7 T11n0310_p0536c25
8 T11n0310_p0536c26
9 T11n0310_p0536c27
10 T11n0310_p0536c28
11 T11n0310_p0536c29
12 T11n0310_p0537a01
13 T11n0310_p0537a02
14 T11n0310_p0537a03
15 T11n0310_p0537a04
16 T11n0310_p0537a05
17 T11n0310_p0537a06
18 T11n0310_p0537a07
19 T11n0310_p0537a08
20 T11n0310_p0537a09
21 T11n0310_p0537a10
22 T11n0310_p0537a11
23 T11n0310_p0537a12
24 T11n0310_p0537a13
25 T11n0310_p0537a14
26 T11n0310_p0537a15
27 T11n0310_p0537a16
28 T11n0310_p0537a17
29 T11n0310_p0537a18
30 T11n0310_p0537a19
31 T11n0310_p0537a20
32 T11n0310_p0537a21
33 T11n0310_p0537a22
34 T11n0310_p0537a23
35 T11n0310_p0537a24
36 T11n0310_p0537a25
37 T11n0310_p0537a26
38 T11n0310_p0537a27
39 T11n0310_p0537a28
40 T11n0310_p0537a29
41 T11n0310_p0537b01
42 T11n0310_p0537b02
43 T11n0310_p0537b03
44 T11n0310_p0537b04
45 T11n0310_p0537b05
46 T11n0310_p0537b06
47 T11n0310_p0537b07
48 T11n0310_p0537b08
49 T11n0310_p0537b09
50 T11n0310_p0537b10
51 T11n0310_p0537b11
52 T11n0310_p0537b12
53 T11n0310_p0537b13
54 T11n0310_p0537b14
55 T11n0310_p0537b15
56 T11n0310_p0537b16
57 T11n0310_p0537b17
58 T11n0310_p0537b18
59 T11n0310_p0537b19
60 T11n0310_p0537b20
61 T11n0310_p0537b21
62 T11n0310_p0537b22
63 T11n0310_p0537b23
64 T11n0310_p0537b24
65 T11n0310_p0537b25
66 T11n0310_p0537b26
67 T11n0310_p0537b27
68 T11n0310_p0537b28
69 T11n0310_p0537b29
70 T11n0310_p0537c01
71 T11n0310_p0537c02
72 T11n0310_p0537c03
73 T11n0310_p0537c04
74 T11n0310_p0537c05
75 T11n0310_p0537c06
76 T11n0310_p0537c07
77 T11n0310_p0537c08
78 T11n0310_p0537c09
79 T11n0310_p0537c10
80 T11n0310_p0537c11
81 T11n0310_p0537c12
82 T11n0310_p0537c13
83 T11n0310_p0537c14
84 T11n0310_p0537c15
85 T11n0310_p0537c16
86 T11n0310_p0537c17
87 T11n0310_p0537c18
88 T11n0310_p0537c19
89 T11n0310_p0537c20
90 T11n0310_p0537c21
91 T11n0310_p0537c22
92 T11n0310_p0537c23
93 T11n0310_p0537c24
94 T11n0310_p0537c25
95 T11n0310_p0537c26
96 T11n0310_p0537c27
97 T11n0310_p0537c28
98 T11n0310_p0537c29
99 T11n0310_p0538a01
100 T11n0310_p0538a02
101 T11n0310_p0538a03
102 T11n0310_p0538a04
103 T11n0310_p0538a05
104 T11n0310_p0538a06
105 T11n0310_p0538a07
106 T11n0310_p0538a08
107 T11n0310_p0538a09
108 T11n0310_p0538a10
109 T11n0310_p0538a11
110 T11n0310_p0538a12
111 T11n0310_p0538a13
112 T11n0310_p0538a14
113 T11n0310_p0538a15
114 T11n0310_p0538a16
115 T11n0310_p0538a17
116 T11n0310_p0538a18
117 T11n0310_p0538a19
118 T11n0310_p0538a20
119 T11n0310_p0538a21
120 T11n0310_p0538a22
121 T11n0310_p0538a23
122 T11n0310_p0538a24
123 T11n0310_p0538a25
124 T11n0310_p0538a26
125 T11n0310_p0538a27
126 T11n0310_p0538a28
127 T11n0310_p0538a29
128 T11n0310_p0538b01
129 T11n0310_p0538b02
130 T11n0310_p0538b03
131 T11n0310_p0538b04
132 T11n0310_p0538b05
133 T11n0310_p0538b06
134 T11n0310_p0538b07
135 T11n0310_p0538b08
136 T11n0310_p0538b09
137 T11n0310_p0538b10
138 T11n0310_p0538b11
139 T11n0310_p0538b12
140 T11n0310_p0538b13
141 T11n0310_p0538b14
142 T11n0310_p0538b15
143 T11n0310_p0538b16
144 T11n0310_p0538b17
145 T11n0310_p0538b18
146 T11n0310_p0538b19
147 T11n0310_p0538b20
148 T11n0310_p0538b21
149 T11n0310_p0538b22
150 T11n0310_p0538b23
151 T11n0310_p0538b24
152 T11n0310_p0538b25
153 T11n0310_p0538b26
154 T11n0310_p0538b27
155 T11n0310_p0538b28
156 T11n0310_p0538b29
157 T11n0310_p0538c01
158 T11n0310_p0538c02
159 T11n0310_p0538c03
160 T11n0310_p0538c04
161 T11n0310_p0538c05
162 T11n0310_p0538c06
163 T11n0310_p0538c07
164 T11n0310_p0538c08
165 T11n0310_p0538c09
166 T11n0310_p0538c10
167 T11n0310_p0538c11
168 T11n0310_p0538c12
169 T11n0310_p0538c13
170 T11n0310_p0538c14
171 T11n0310_p0538c15
172 T11n0310_p0538c16
173 T11n0310_p0538c17
174 T11n0310_p0538c18
175 T11n0310_p0538c19
176 T11n0310_p0538c20
177 T11n0310_p0538c21
178 T11n0310_p0538c22
179 T11n0310_p0538c23
180 T11n0310_p0538c24
181 T11n0310_p0538c25
182 T11n0310_p0538c26
183 T11n0310_p0538c27
184 T11n0310_p0538c28
185 T11n0310_p0538c29
186 T11n0310_p0539a01
187 T11n0310_p0539a02
188 T11n0310_p0539a03
189 T11n0310_p0539a04
190 T11n0310_p0539a05
191 T11n0310_p0539a06
192 T11n0310_p0539a07
193 T11n0310_p0539a08
194 T11n0310_p0539a09
195 T11n0310_p0539a10
196 T11n0310_p0539a11
197 T11n0310_p0539a12
198 T11n0310_p0539a13
199 T11n0310_p0539a14
200 T11n0310_p0539a15
201 T11n0310_p0539a16
202 T11n0310_p0539a17
203 T11n0310_p0539a18
204 T11n0310_p0539a19
205 T11n0310_p0539a20
206 T11n0310_p0539a21
207 T11n0310_p0539a22
208 T11n0310_p0539a23
209 T11n0310_p0539a24
210 T11n0310_p0539a25
211 T11n0310_p0539a26
212 T11n0310_p0539a27
213 T11n0310_p0539a28
214 T11n0310_p0539a29
215 T11n0310_p0539b01
216 T11n0310_p0539b02
217 T11n0310_p0539b03
218 T11n0310_p0539b04
219 T11n0310_p0539b05
220 T11n0310_p0539b06
221 T11n0310_p0539b07
222 T11n0310_p0539b08
223 T11n0310_p0539b09
224 T11n0310_p0539b10
225 T11n0310_p0539b11
226 T11n0310_p0539b12
227 T11n0310_p0539b13
228 T11n0310_p0539b14
229 T11n0310_p0539b15
230 T11n0310_p0539b16
231 T11n0310_p0539b17
232 T11n0310_p0539b18
233 T11n0310_p0539b19
234 T11n0310_p0539b20
235 T11n0310_p0539b21
236 T11n0310_p0539b22
237 T11n0310_p0539b23
238 T11n0310_p0539b24
239 T11n0310_p0539b25
240 T11n0310_p0539b26
241 T11n0310_p0539b27
242 T11n0310_p0539b28
243 T11n0310_p0539b29
244 T11n0310_p0539c01
245 T11n0310_p0539c02
246 T11n0310_p0539c03
247 T11n0310_p0539c04
248 T11n0310_p0539c05
249 T11n0310_p0539c06
250 T11n0310_p0539c07
251 T11n0310_p0539c08
252 T11n0310_p0539c09
253 T11n0310_p0539c10
254 T11n0310_p0539c11
255 T11n0310_p0539c12
256 T11n0310_p0539c13
257 T11n0310_p0539c14
258 T11n0310_p0539c15
259 T11n0310_p0539c16
260 T11n0310_p0539c17
261 T11n0310_p0539c18
262 T11n0310_p0539c19
263 T11n0310_p0539c20
264 T11n0310_p0539c21
265 T11n0310_p0539c22
266 T11n0310_p0539c23
267 T11n0310_p0539c24
268 T11n0310_p0539c25
269 T11n0310_p0539c26
270 T11n0310_p0539c27
271 T11n0310_p0539c28
272 T11n0310_p0539c29
273 T11n0310_p0540a01
274 T11n0310_p0540a02
275 T11n0310_p0540a03
276 T11n0310_p0540a04
277 T11n0310_p0540a05
278 T11n0310_p0540a06
279 T11n0310_p0540a07
280 T11n0310_p0540a08
281 T11n0310_p0540a09
282 T11n0310_p0540a10
283 T11n0310_p0540a11
284 T11n0310_p0540a12
285 T11n0310_p0540a13
286 T11n0310_p0540a14
287 T11n0310_p0540a15
288 T11n0310_p0540a16
289 T11n0310_p0540a17
290 T11n0310_p0540a18
291 T11n0310_p0540a19

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 310《大寶積經》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 310 大寶積經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version

=========================================================================

大寶積經卷第九十五

本經佛學辭彙一覽(共 187 條)

一切智

一切諸法

一念

二衣

二持

二乘

三分

三有

三忍

三乘

三菩提

三塗

三藏

三藐三菩提

凡夫

大乘

大師

大悲

大菩提

大慈

大寶積

尸羅

不生

不生不滅

不退

不與取

中有

五戒

仁者

天人

天眼

天龍

方便

比丘

世尊

世間

出家

功德

四大

四聖

布施

平等

弘誓

正法

正等覺

正覺

生死

合掌

地獄

妄語

如來

如是我聞

如理

自在

自調

色身

佛法

佛說

劫初

忍辱

我所

供養

夜叉

孤獨園

所作

放逸

波斯匿

法界

法要

法師

法眼

法眼淨

法樂

法輪

舍衛

舍衛國

長者

阿修羅

阿蘭若

威神力

帝釋

思惟

持戒

染心

祇樹

祇樹給孤獨園

苦因

俱生

修善

修羅

唐三藏

師子

師子吼

畜生

神力

退轉

偏袒

寂靜

教化

梵天

梵行

梵釋

清淨

清淨施

深心

淨戒

淨施

淨眼

現在世

眾生

眾生見

莊嚴

貪著

貪愛

勝處

喜捨

報恩

惡業

惡道

惡緣

惡趣

智者

智慧

無常

無貪

無量

無餘

發菩提心

等覺

給孤獨園

善女人

善男子

善法

善根

善惡

善業

菩提

菩提心

菩薩

虛妄

勤行

意樂

慈忍

慈悲

愛著

煩惱

當來

禁戒

群生

聖眾

資糧

遊化

道場

過去

實教

實智

慚愧

精進

聞法

說法

增長

瞋恚

諸天

諸佛

諸法

餓鬼

閻浮

閻浮提

頭陀

頭陀行

應供

禪定

聲聞

齋法

歸依

歸依佛

離垢

壞色

繫縛

羅剎

釋梵

蘭若

護念

魔軍

歡喜

變化

憍慢