大寶積經卷第六十
 
    大唐于闐三藏實叉難陀譯
文殊師利授記會第十五之三
爾時師子勇猛雷音菩薩。白文殊師利言。仁
者已滿足十地及如來十力。一切佛法悉皆
圓滿。何故不成阿耨多羅三藐三菩提。文殊
師利言。善男子。無有圓滿諸佛法已更證菩
提。何以故。已圓滿故不應更證。師子勇猛言。
云何圓滿諸佛法耶。答言佛法圓滿如真如
圓滿。真如圓滿如虛空圓滿。如是佛法真如
虛空亦無有二。善男子。如汝所言。云何圓滿
諸佛法者。如色圓滿乃至識圓滿。佛法圓滿
亦復如是。師子勇猛言。何者是色等圓滿。文
殊師利言。善男子。於意云何。汝所見色是常
耶。是無常耶。答言不也。文殊師利言。善男
子。若法非常非無常。彼有增減耶。答言不也。
文殊師利言。善男子。若法不增不減是名圓
滿。云何圓滿。若於諸法不能了知則生分別。
若能了知則無分別。若無分別則無增減。若
無增減此則平等。是故善男子。若見色平等
即是色圓滿。受想行識及一切法圓滿亦復
如是。
爾時師子勇猛雷音菩薩。白文殊師利言。仁
者得法忍來。無一念心願成正覺。而今何故
乃勸餘人令向菩提。文殊師利言。我實不曾
勸一眾生令趣菩提。何以故。眾生無所有故。
眾生性自離故。若眾生可得則令向菩提。既
不可得故無所勸。何以故。平等無分別故。非
以平等而求平等。亦無所起。是故常說。應
觀諸行。來無所從去無所至。是名平等。則是
性空。於性空中而無所求。善男子。如汝問我
得忍已來。無一念心當得菩提者。善男子。汝
見彼心耶。而以此心得菩提耶。師子勇猛言。
不也文殊師利。何以故。以心非色不可見故。
菩提亦爾但是名想。若心名。若菩提名。皆無
所有。文殊師利言。善男子。如汝說我不生一
念得菩提者。是密意說。何以故。以心本來無
有生故。是故無生。既無有生。何得何證。師子
勇猛問言。云何名為平等證入答言。於諸法
中無繫著者名平等證。言證入者。彼微細智
亦不生滅。與真如無異。無可分別。是名證入。
若正見修行者於平等中無一法可得。離種
種性亦不著一。是名證入。若以身證諸法無
相明了彼相所謂無相。而於身心亦不執著。
是則名為圓滿證入。師子勇猛問言。云何名
得。文殊師利言。善男子。以世間言說名之為
得。諸聖所得非言能說。何以故。法無依止離
言說故。復次善男子。以無得為得。亦非得非
不得。說名為得。
爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。善哉
願說文殊師利所得佛剎。佛言。善男子。汝當
自問文殊師利。時彼菩薩白文殊言。仁者當
得何等佛剎功德莊嚴。文殊師利言。善男子。
若我求菩提。汝可問其所得佛剎。師子勇猛
言。仁者豈不求菩提耶。文殊師利言。不也。何
以故。若有所求則有染著。若有所染則有貪
愛。若有所愛彼則有生。彼若有生是則有愛。
若有所愛終不於中而有出離。善男子。我為
是故不求菩提。何以故。菩提不可得故。以不
可得是故不求。善男子。然汝問我何等佛剎。
仁當得者。我不能說。何以故。對於如來一切
智者。說自佛剎功德莊嚴。即為菩薩自讚己
德。佛告文殊師利。汝可自說。以何等願莊嚴
佛剎。令諸菩薩聞已。決定成滿此願。時文殊
師利受如來教。即從座起。偏袒右肩。右膝著
地。合掌白佛言。世尊。我今承佛神力當為宣
說。諸有欲求大菩提者皆應諦聽。若聞此願
當如實學令得圓滿。文殊師利。當以右膝著
地之時。十方各琲e沙等諸佛剎土六種震
動。時文殊師利復白佛言。我從往昔百千億
那由他阿僧祇劫已來。起如是願。我以無礙
天眼。所見十方無量無邊諸佛剎中一切如
來。若非是我勸發決定菩提之心教授教誡。
令修布施持戒忍辱精進禪定智慧。乃至令
得阿耨多羅三藐三菩提。我於菩提終不應
證。而我要當滿此所願。然後乃證無上菩提。
時彼眾中諸菩薩等咸作是念。文殊師利無
礙天眼見幾如來。是時世尊知諸菩薩心之
所念。即告師子勇猛雷音菩薩言。善男子。譬
如以此三千大千世界碎為微塵。於意云何。
此諸微塵。可以算計知其數不。答言不也世
尊。佛言善男子。文殊師利無礙天眼。見於東
方無量諸佛復過是數。南西北方四維上下
亦復如是。時文殊師利白佛言。世尊。我有是
願以琲e沙等諸佛世界。為一佛剎。無量妙
寶間錯莊嚴。若不爾者我終不證無上菩提。
復次世尊。我復有願。令我剎中有菩提樹。其
量正等十大千界。彼樹光明遍此佛剎。復次
世尊。我復有願。我坐菩提樹已。證得阿耨多
羅三藐三菩提乃至涅槃。於其中間不起此
座。但以變化遍於十方無量無數諸佛剎土。
為諸眾生而演說法。復次世尊。我復有願。令
我剎中無女人名。純菩薩眾離煩惱垢具淨
梵行。初生之時袈裟隨體結加趺坐忽然而
現。如是菩薩遍滿其剎。無有聲聞辟支佛名。
唯除如來之所變化。往詣十方。為諸眾生說
三乘法。爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世
尊。文殊師利。當來成佛名為何等。佛言善男
子。此文殊師利成佛之時名為普見。以何義
故而名普見。以彼如來於十方無量百千億
那由他諸佛剎中普皆令見。若諸眾生見彼
佛者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。普見
如來雖未成佛。若我現在及滅度後有聞其
名。亦皆必定當得阿耨多羅三藐三菩提。唯
除已入離生之位及狹劣心者。文殊師利又
白佛言。世尊。我復有願。如阿彌陀佛剎以法
喜為食。而我剎中菩薩初生起食念時。即便
百味盈滿於缽在右手中。尋作是念。若未供
養十方諸佛。及施貧窮苦惱眾生。餓鬼等類
令其飽足。而我決定不應自食作此念時。得
五神通乘空無礙。往於十方無量無數諸佛
剎中。以食供養諸佛如來及聲聞眾。又於貧
苦諸眾生類亦皆周給。復為說法令離渴愛。
於一念頃還至本處。復次世尊。我復有願。於
我剎中諸菩薩等。初生之時所須衣服。於其
手中。隨意皆出種種衣寶。鮮潔稱體應沙門
服。便作是念。若未供養十方諸佛。不應自用。
於一念中。往詣十方無量佛剎。以此衣寶獻
諸佛已。還至本處方自受用。復次世尊。我復
有願。我佛剎中諸菩薩眾。所得財寶及諸資
具。要先分施諸佛聲聞。遍供養已然後受用。
又我剎中。遠離八難及不善法。既無過咎亦
無禁戒。無有苦惱諸不悅意。時師子勇猛白
佛言。世尊。而彼佛剎。名為何等。佛言。彼剎
名隨願積集清淨圓滿。師子勇猛言。世尊。彼
佛世界在何方所。佛言。在於南方。此娑婆世
界。亦當在彼佛剎之中。文殊師利。又白佛言。
我復有願。我佛剎中。積集無量妙寶所成。復
以無量摩尼妙寶。間錯莊嚴。其摩尼寶。於十
方界。所未曾有甚為難得。如是寶名俱胝歲
中說不能盡。隨諸菩薩樂見彼剎金為體者。
即見為金。樂見銀體即見為銀。然於見金未
曾損減。樂見頗梨琉璃馬瑙赤真珠等無量
諸寶。各隨所見皆不相礙。如是栴檀香體。阿
伽羅香。乃至赤栴檀等。各隨樂見亦復如是。
又彼剎中。不以日月摩尼星火等光之所照
見。彼諸菩薩皆以自身光明。照於千億那由
他剎。又彼剎中。以花開為晝。花合為夜。隨諸
菩薩所樂時節即皆應之。然無寒暑及老病
死。若諸菩薩隨其所樂。欲證菩提即往餘剎。
於兜率天壽盡降生而證菩提。此佛剎中無
有涅槃。百千種樂。於虛空中。雖不現相。而聞
其音。此樂不出順貪愛聲。但出諸波羅蜜佛
法僧聲。及菩薩藏法門之聲。隨諸菩薩所解
妙法。皆悉得聞。又諸菩薩。若欲見佛隨所詣
處經行坐立。應念即睹普見如來坐菩提樹。
若諸菩薩於法有疑。但見彼佛不待解釋。疑
網皆斷解了法義。爾時會中無量百千億那
由他諸菩薩眾。同聲說言。若有得聞普見佛
名。彼人便得最上善利。何況生於彼佛土者。
若有得聞此文殊師利授記法門。及聞文殊
師利名者。是則名為面見諸佛。是時佛告諸
菩薩言。如是如是。如汝所說。善男子。若有受
持百千億諸佛名號。若復有稱文殊師利菩
薩名者。福多於彼。何況稱於普見佛名。何以
故。彼百千億那由他佛利益眾生。不及文殊
師利於一劫中所作饒益。爾時眾中無量百
千億那由他。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩﹝目*侯﹞羅伽人非人等。同聲唱言。南
無文殊師利童真菩薩。南無普見如來應正
等覺。說此語已。八萬四千億那由他眾生。
發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生善根
成熟。於三乘中得不退轉。文殊師利。又白佛
言。我復有願。如我所見無量無數百千億那
由他諸佛世尊。而彼諸佛所有佛剎功德莊
嚴。如是一切皆令置我一佛剎中。唯除二乘
及五濁等。世尊。若我自說佛剎功德種種莊
嚴。過琩F劫亦不能盡。如我所願。唯佛能知。
佛言。如是文殊師利。如來知見於三世中無
有限礙。爾時眾中有諸菩薩。作如是念。文殊
師利所得佛剎功德莊嚴。與阿彌陀佛剎。為
等不耶。爾時世尊。知彼菩薩心之所念。即告
師子勇猛言。善男子。譬如有人析一毛為百
分。以一分毛於大海中取一滴水。此一滴水
喻阿彌陀佛剎莊嚴。彼大海水喻普見如來佛
剎莊嚴。復過於此。何以故。普見如來佛剎莊
嚴不思議故。爾時師子勇猛白佛言。世尊。如
是等類佛剎莊嚴。於三世佛剎頗更有不。佛
言有。善男子。東方去此。過百億琲e沙世界。
有佛剎名住最上願。彼中有佛。名普光常多
功德海王。彼佛壽命無量無邊。常為菩薩而
演說法。善男子。彼佛剎土功德莊嚴。與普見
佛剎等無有異。善男子。有四菩薩。被不思議
弘誓之鎧。而於此願決定成滿。亦當得此佛
剎莊嚴如普見如來。時師子勇猛言。願佛說
彼菩薩名號及其住處。復願示彼普光常多
功德海王如來佛剎。令此大眾多所利益。何
以故。此諸菩薩若見聞已。於此所願當得成
滿。佛言。善男子。汝等諦聽當為汝說。善男
子。彼一菩薩名光明幢。在於東方無憂德佛
剎。次名智上。在於南方智王如來佛剎。次名
諸根寂靜。在於西方慧積如來佛剎。次名願
慧。在於北方那羅延如來佛剎。爾時世尊。以
神通力。現普光常多功德海王如來佛剎。令
此大會見彼如來及菩薩眾。并其佛剎功德
莊嚴。昔所未見。亦未曾聞。而彼一切皆不思
議。無量百千億那由他寶間錯莊嚴。於一劫
中說彼功德亦不能盡。眾皆明見如觀掌中
菴摩勒果。彼菩薩身長四萬二千由旬。佛身
長八萬四千由旬。光明洞照如閻浮檀金山。
成就廣大功德莊嚴。坐大菩提樹下。諸菩薩
眾恭敬圍遶。現百千億諸變化事。往詣十方
諸世界中。為諸眾生而演說法。是時佛告諸
菩薩言。善男子。汝等見彼如來佛剎莊嚴菩
薩眾耶。時諸大眾同聲白言。唯然已見。我等
當學此菩薩行。如文殊師利之所修行。我等
亦當成就如此莊嚴佛剎。爾時世尊。熙怡微
笑。從其面門。放種種色光。照於無量無邊世
界。照已還來。遶佛三匝。從其頂入。爾時彌勒
菩薩白佛言。世尊。以何因緣。現此微笑。佛告
彌勒。此大眾中八萬四千菩薩。見彼佛剎莊
嚴之事。雖皆發心當欲成就如是佛剎。然於
其中。有十六善大丈夫。具勝志樂而發大心。
彼能成滿。如文殊師利所起大願。餘諸菩薩
亦速當得阿耨多羅三藐三菩提。所得佛剎功
德莊嚴。如阿彌陀佛剎。彌勒當知。諸菩薩等。
志樂既勝。所成亦大。志樂勝者。言我成就如
文殊師利莊嚴佛土。其餘劣者。雖以信心亦
作是語。以此語業。猶能棄捨六十億百千那
由他劫生死流轉。亦得圓滿五波羅蜜。爾時
彌勒菩薩。見於四方光明幢等四大菩薩。各
坐琉璃光明樓閣。有百千億諸天圍遶雨花
奏樂現大神變。震動大地而來於此。時彌勒
菩薩即白世尊。請問其事。佛言。善男子。此四
菩薩為見我故。四方如來各令至此。時彼菩
薩既到佛所。頂禮佛足右遶三匝。退坐一面。
彼四菩薩光明遍照此之大會。爾時世尊告
諸菩薩言。善男子。此四善大丈夫志願所趣。
皆不思議。應當尊重請其法要。而彼所願。於
諸菩薩最為殊勝。若有善男子。善女人得見
之者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。棄捨
二十億劫生死流轉。具足圓滿五波羅蜜。若
有女人聞此菩薩名者。速得捨離女人之身。
於是世尊即攝神力。而彼佛剎忽然不現。文
殊師利白佛言。世尊。一切諸法皆悉如幻。何
以故。譬如幻師幻為隱現。諸法生滅亦復如
是。而此生滅即無生滅。以無生滅是則平等。
菩薩修此平等。便能證得無上菩提。智上菩
薩白文殊師利言。於此菩提云何證得。文殊
師利言。此菩提者非是可得。亦非可壞非可
住著。智上白言。而此菩提非以住得。非不
住得。何以故。以彼法性本來無生。非曾有。非
當有。亦非可壞。是故無得。文殊師利謂智上
等諸菩薩曰。云何名為說一相法門。
彌勒菩薩曰。若有不見蘊界處。亦非不見。無
所分別。亦不見集散。是名說一相法門。
師子勇猛雷音菩薩曰。若不作種種分別此
是凡夫法。此是二乘法。此則不違法性。入於
一相。所謂無相。是名說一相法門。
樂見菩薩曰。若有修真如行。而亦不作真如
之想。於此甚深無所分別。是名說一相法門。
無礙辯菩薩曰。若能究竟盡於諸法。亦以此
法為他演說。是名說一相法門。 善思菩薩曰。
若以思議入不思議。此不思議亦不可得。是
名說一相法門。 妙離塵菩薩曰。若有不染一
切相。亦非染非不染。無違無順。亦無迷惑。
非一非二亦非種種。不取不捨是名說一相
法門。
娑竭羅菩薩曰。若有能入如海難入甚深之
法。而於此法亦不分別。雖為他說而無說想。
是名說一相法門。
月上菩薩曰。若於一切眾生。心行平等。猶如
滿月。無眾生想。是名說一相法門。
離憂闇菩薩曰。云何拔眾生憂箭。謂我我所。
是彼憂根。若能住我我所平等。是名說一相
法門。
無所緣菩薩曰。若不攀緣欲界色界無色界
聲聞法緣覺法及諸佛法。是名說一相法門。
普見菩薩曰。若說法時應說平等法。謂空法
平等。亦無空想及平等想。是名說一相法門。
淨三輪菩薩曰。若說法時應淨三輪。謂所為
眾生我不可得。亦不分別自為法師。於所說
法而無住著。如是說法是名說一相法門。
成就行菩薩曰。若有能說於一切法修平等
行。所知如實非文字說。以一切法離言說故。
是名說一相法門。
深行菩薩曰。若有能說了達一切甚深之法。
亦不見彼能說所說及與所為。是名說一相
法門。
如是無量諸菩薩等。各以辯才演說一相法
門。說此法門時。三十七億菩薩。得無生法忍。
八萬四千那由他百千眾生。發阿耨多羅三
藐三菩提心。七千比丘。不受諸法盡諸有漏
心得解脫。九十六那由他諸天及人。於諸法
中得法眼淨。
爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。此文
殊師利。久如當得阿耨多羅三藐三菩提。彼
佛壽命及菩薩眾其數幾何。佛言。善男子。汝
當自問文殊師利。時師子勇猛白文殊師利
言。仁者。久如當得菩提。文殊師利言。善男
子。若虛空界為色身時。我乃當得無上菩提。
若幻人得菩提。我乃當得。若漏盡阿羅漢即
是菩提。我乃當得。若夢響光影及以化人得
菩提時。我乃當得。若月照為晝。日照為夜。我
乃當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝之
所問應當問彼求菩提者。師子勇猛言。仁者。
豈不求菩提耶。答言不也。何以故。文殊師利
即是菩提。菩提即是文殊師利。所以者何。文
殊師利但有名。菩提亦但有名。此名亦離無
作故空。而彼空性即是菩提。爾時佛告師子
勇猛言。汝頗見聞阿彌陀如來聲聞菩薩諸
眾會耶。唯然聞見。佛言。其數幾何。答言。非
算數思議之所能及。佛言。善男子。如摩竭國
量一斛油麻。舉取一粒。喻阿彌陀佛國聲聞
菩薩。餘不舉者。喻文殊師利得菩提時菩薩
眾會。復過是數。善男子。如以三千大千世界
微塵數劫。比普見如來壽量劫數。百分千分
百千億分乃至算數譬喻所不能及。應知彼普
見如來壽命。無有算數亦無限量。如有一人
以三千大千世界。碎為微塵。第二第三人亦
碎大千世界以為微塵。復有一人。取彼微塵
從此東行過爾所微塵數世界。乃下一塵。又
過爾所微塵數世界。復下一塵。如是次第盡
諸微塵。復有第二人。亦持爾所微塵。從此南
行如前下塵。次第展轉乃至塵盡。西方北方。
四維上下各有一人。所下塵數亦復如是。善
男子。是諸世界可知數不。答言不也。佛言。善
男子。如是諸人。於彼十方所經世界。若著微
塵及不著者。盡末為塵。於意云何。是諸微塵
可以算計知其數不。答言。不也世尊。若有計
量心則迷亂不能了知。佛言。善男子。諸佛如
來悉能了知彼微塵數。設過於此如來亦知。
時彌勒菩薩白佛言。世尊。諸菩薩等為求如
是大智慧故。於大地獄。無量億劫。受諸極苦。
終不應捨如是大智。佛言。彌勒如是如是。如
汝所說。何有於此大智慧中不生欲樂。唯除
下劣及懈怠者。說此智時。一萬眾生發菩提
心。是時佛告師子勇猛言。善男子。於意云
何。如彼十人經十方界盡為微塵。文殊師利
當於爾所微塵數劫。行菩薩道。何以故。文殊
師利大願不可思議。趣向亦不可思議。得菩
提已壽量亦不可思議。菩薩眾會亦不可思議。
爾時師子勇猛白佛言。世尊。文殊師利發趣
甚大。所修之行亦復廣大。乃於爾所微塵數
劫。不生疲倦文殊師利言。如是如是。善男子。
如汝所說。於意云何。虛空界有如是念。度於
晝夜時節歲月劫數等耶。答言不也。文殊師
利言。如是善男子。若有覺一切法等於虛空。
彼微細智無有分別。亦無是念。度於晝夜時
節歲月諸劫數等。何以故。彼於諸法無想念
故。善男子。如虛空界無有疲倦及熱惱想。何
以故。設過琲e沙劫。而虛空界亦無生起。亦
無燒滅。非可破壞。何以故。以虛空界無所有
故。如是善男子。若菩薩了一切法無所有已。
亦無熱惱及疲倦等。善男子。彼虛空名亦無
燒滅熱惱疲倦。亦不動搖。不生不老。不來不
去。文殊師利名號亦爾。無有熱惱及疲倦等。
何以故。名字性離故。說此法時。四大天王。釋
提桓因。梵天王等。及餘大威德諸天子等。同
聲唱言。是諸眾生聞此法門獲大善利。何況
受持讀誦。當知彼等所成善根極為廣大。世
尊。我等於此法門。受持讀誦廣宣流布。為欲
護持此深法故。爾時師子勇猛白佛言。世尊。
若有得聞如此法門。受持讀誦思惟。及發如
此功德莊嚴佛剎之心。得幾所福。佛言。善男
子。如來以無礙佛眼。所見諸佛及彼剎土。若
有菩薩以妙七寶滿彼諸剎。奉施供養一一
如來。各盡未來際。令此菩薩安住淨戒。於一
切眾生得平等心。若有菩薩。於此莊嚴功德
佛剎法門。受持讀誦復能發心。隨文殊師利
所學。行於七步。此二功德比前七寶布施功
德。百分不及一。乃至算數譬喻所不能及。爾
時彌勒菩薩白佛言。世尊。當何名此法門。我
等云何奉持。佛言。此法門名為諸佛遊戲。亦
名諸願究竟。亦名文殊師利功德莊嚴佛土。
亦名令發菩提心菩薩歡喜。亦名文殊師利
授記。如是受持。爾時十方諸來菩薩。為欲供
養此法門故。而雨眾花讚言。希有世尊。希有
世尊。我等乃得聞是不思議文殊師利師子
吼莊嚴法門。時諸菩薩說是語已。各還本土。
說此法時。琲e沙等菩薩得不退轉。無量眾
生善根成熟。爾時文殊師利。即入菩薩出生
光明普照如幻三昧。入三昧已。令此眾會普
見十方無量無邊諸佛剎中一切如來。一一
佛前皆有文殊師利說自佛剎功德莊嚴。眾
會見已。於文殊師利殊勝大願。生希有心。佛
說是經已。彼一切菩薩。及諸比丘比丘尼。優
婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩﹝目*侯﹞羅伽人非人等。聞佛所說。皆
大歡喜。信受奉行。
大寶積經卷第六十
1 T11n0310_p0346b13
2 T11n0310_p0346b14
3 T11n0310_p0346b15
4 T11n0310_p0346b16
5 T11n0310_p0346b17
6 T11n0310_p0346b18
7 T11n0310_p0346b19
8 T11n0310_p0346b20
9 T11n0310_p0346b21
10 T11n0310_p0346b22
11 T11n0310_p0346b23
12 T11n0310_p0346b24
13 T11n0310_p0346b25
14 T11n0310_p0346b26
15 T11n0310_p0346b27
16 T11n0310_p0346b28
17 T11n0310_p0346b29
18 T11n0310_p0346c01
19 T11n0310_p0346c02
20 T11n0310_p0346c03
21 T11n0310_p0346c04
22 T11n0310_p0346c05
23 T11n0310_p0346c06
24 T11n0310_p0346c07
25 T11n0310_p0346c08
26 T11n0310_p0346c09
27 T11n0310_p0346c10
28 T11n0310_p0346c11
29 T11n0310_p0346c12
30 T11n0310_p0346c13
31 T11n0310_p0346c14
32 T11n0310_p0346c15
33 T11n0310_p0346c16
34 T11n0310_p0346c17
35 T11n0310_p0346c18
36 T11n0310_p0346c19
37 T11n0310_p0346c20
38 T11n0310_p0346c21
39 T11n0310_p0346c22
40 T11n0310_p0346c23
41 T11n0310_p0346c24
42 T11n0310_p0346c25
43 T11n0310_p0346c26
44 T11n0310_p0346c27
45 T11n0310_p0346c28
46 T11n0310_p0346c29
47 T11n0310_p0347a01
48 T11n0310_p0347a02
49 T11n0310_p0347a03
50 T11n0310_p0347a04
51 T11n0310_p0347a05
52 T11n0310_p0347a06
53 T11n0310_p0347a07
54 T11n0310_p0347a08
55 T11n0310_p0347a09
56 T11n0310_p0347a10
57 T11n0310_p0347a11
58 T11n0310_p0347a12
59 T11n0310_p0347a13
60 T11n0310_p0347a14
61 T11n0310_p0347a15
62 T11n0310_p0347a16
63 T11n0310_p0347a17
64 T11n0310_p0347a18
65 T11n0310_p0347a19
66 T11n0310_p0347a20
67 T11n0310_p0347a21
68 T11n0310_p0347a22
69 T11n0310_p0347a23
70 T11n0310_p0347a24
71 T11n0310_p0347a25
72 T11n0310_p0347a26
73 T11n0310_p0347a27
74 T11n0310_p0347a28
75 T11n0310_p0347a29
76 T11n0310_p0347b01
77 T11n0310_p0347b02
78 T11n0310_p0347b03
79 T11n0310_p0347b04
80 T11n0310_p0347b05
81 T11n0310_p0347b06
82 T11n0310_p0347b07
83 T11n0310_p0347b08
84 T11n0310_p0347b09
85 T11n0310_p0347b10
86 T11n0310_p0347b11
87 T11n0310_p0347b12
88 T11n0310_p0347b13
89 T11n0310_p0347b14
90 T11n0310_p0347b15
91 T11n0310_p0347b16
92 T11n0310_p0347b17
93 T11n0310_p0347b18
94 T11n0310_p0347b19
95 T11n0310_p0347b20
96 T11n0310_p0347b21
97 T11n0310_p0347b22
98 T11n0310_p0347b23
99 T11n0310_p0347b24
100 T11n0310_p0347b25
101 T11n0310_p0347b26
102 T11n0310_p0347b27
103 T11n0310_p0347b28
104 T11n0310_p0347b29
105 T11n0310_p0347c01
106 T11n0310_p0347c02
107 T11n0310_p0347c03
108 T11n0310_p0347c04
109 T11n0310_p0347c05
110 T11n0310_p0347c06
111 T11n0310_p0347c07
112 T11n0310_p0347c08
113 T11n0310_p0347c09
114 T11n0310_p0347c10
115 T11n0310_p0347c11
116 T11n0310_p0347c12
117 T11n0310_p0347c13
118 T11n0310_p0347c14
119 T11n0310_p0347c15
120 T11n0310_p0347c16
121 T11n0310_p0347c17
122 T11n0310_p0347c18
123 T11n0310_p0347c19
124 T11n0310_p0347c20
125 T11n0310_p0347c21
126 T11n0310_p0347c22
127 T11n0310_p0347c23
128 T11n0310_p0347c24
129 T11n0310_p0347c25
130 T11n0310_p0347c26
131 T11n0310_p0347c27
132 T11n0310_p0347c28
133 T11n0310_p0347c29
134 T11n0310_p0348a01
135 T11n0310_p0348a02
136 T11n0310_p0348a03
137 T11n0310_p0348a04
138 T11n0310_p0348a05
139 T11n0310_p0348a06
140 T11n0310_p0348a07
141 T11n0310_p0348a08
142 T11n0310_p0348a09
143 T11n0310_p0348a10
144 T11n0310_p0348a11
145 T11n0310_p0348a12
146 T11n0310_p0348a13
147 T11n0310_p0348a14
148 T11n0310_p0348a15
149 T11n0310_p0348a16
150 T11n0310_p0348a17
151 T11n0310_p0348a18
152 T11n0310_p0348a19
153 T11n0310_p0348a20
154 T11n0310_p0348a21
155 T11n0310_p0348a22
156 T11n0310_p0348a23
157 T11n0310_p0348a24
158 T11n0310_p0348a25
159 T11n0310_p0348a26
160 T11n0310_p0348a27
161 T11n0310_p0348a28
162 T11n0310_p0348a29
163 T11n0310_p0348b01
164 T11n0310_p0348b02
165 T11n0310_p0348b03
166 T11n0310_p0348b04
167 T11n0310_p0348b05
168 T11n0310_p0348b06
169 T11n0310_p0348b07
170 T11n0310_p0348b08
171 T11n0310_p0348b09
172 T11n0310_p0348b10
173 T11n0310_p0348b11
174 T11n0310_p0348b12
175 T11n0310_p0348b13
176 T11n0310_p0348b14
177 T11n0310_p0348b15
178 T11n0310_p0348b16
179 T11n0310_p0348b17
180 T11n0310_p0348b18
181 T11n0310_p0348b19
182 T11n0310_p0348b20
183 T11n0310_p0348b21
184 T11n0310_p0348b22
185 T11n0310_p0348b23
186 T11n0310_p0348b24
187 T11n0310_p0348b25
188 T11n0310_p0348b26
189 T11n0310_p0348b27
190 T11n0310_p0348b28
191 T11n0310_p0348b29
192 T11n0310_p0348c01
193 T11n0310_p0348c02
194 T11n0310_p0348c03
195 T11n0310_p0348c04
196 T11n0310_p0348c05
197 T11n0310_p0348c06
198 T11n0310_p0348c07
199 T11n0310_p0348c08
200 T11n0310_p0348c09
201 T11n0310_p0348c10
202 T11n0310_p0348c11
203 T11n0310_p0348c12
204 T11n0310_p0348c13
205 T11n0310_p0348c14
206 T11n0310_p0348c15
207 T11n0310_p0348c16
208 T11n0310_p0348c17
209 T11n0310_p0348c18
210 T11n0310_p0348c19
211 T11n0310_p0348c20
212 T11n0310_p0348c21
213 T11n0310_p0348c22
214 T11n0310_p0348c23
215 T11n0310_p0348c24
216 T11n0310_p0348c25
217 T11n0310_p0348c26
218 T11n0310_p0348c27
219 T11n0310_p0348c28
220 T11n0310_p0348c29
221 T11n0310_p0349a01
222 T11n0310_p0349a02
223 T11n0310_p0349a03
224 T11n0310_p0349a04
225 T11n0310_p0349a05
226 T11n0310_p0349a06
227 T11n0310_p0349a07
228 T11n0310_p0349a08
229 T11n0310_p0349a09
230 T11n0310_p0349a10
231 T11n0310_p0349a11
232 T11n0310_p0349a12
233 T11n0310_p0349a13
234 T11n0310_p0349a14
235 T11n0310_p0349a15
236 T11n0310_p0349a16
237 T11n0310_p0349a17
238 T11n0310_p0349a18
239 T11n0310_p0349a19
240 T11n0310_p0349a20
241 T11n0310_p0349a21
242 T11n0310_p0349a22
243 T11n0310_p0349a23
244 T11n0310_p0349a24
245 T11n0310_p0349a25
246 T11n0310_p0349a26
247 T11n0310_p0349a27
248 T11n0310_p0349a28
249 T11n0310_p0349a29
250 T11n0310_p0349b01
251 T11n0310_p0349b02
252 T11n0310_p0349b03
253 T11n0310_p0349b04
254 T11n0310_p0349b05
255 T11n0310_p0349b06
256 T11n0310_p0349b07
257 T11n0310_p0349b08
258 T11n0310_p0349b09
259 T11n0310_p0349b10
260 T11n0310_p0349b11
261 T11n0310_p0349b12
262 T11n0310_p0349b13
263 T11n0310_p0349b14
264 T11n0310_p0349b15
265 T11n0310_p0349b16
266 T11n0310_p0349b17
267 T11n0310_p0349b18
268 T11n0310_p0349b19
269 T11n0310_p0349b20
270 T11n0310_p0349b21
271 T11n0310_p0349b22
272 T11n0310_p0349b23
273 T11n0310_p0349b24
274 T11n0310_p0349b25
275 T11n0310_p0349b26
276 T11n0310_p0349b27
277 T11n0310_p0349b28
278 T11n0310_p0349b29
279 T11n0310_p0349c01
280 T11n0310_p0349c02
281 T11n0310_p0349c03
282 T11n0310_p0349c04
283 T11n0310_p0349c05
284 T11n0310_p0349c06
285 T11n0310_p0349c07
286 T11n0310_p0349c08
287 T11n0310_p0349c09
288 T11n0310_p0349c10
289 T11n0310_p0349c11
290 T11n0310_p0349c12
291 T11n0310_p0349c13
292 T11n0310_p0349c14
293 T11n0310_p0349c15
294 T11n0310_p0349c16
295 T11n0310_p0349c17
296 T11n0310_p0349c18
297 T11n0310_p0349c19
298 T11n0310_p0349c20
299 T11n0310_p0349c21
300 T11n0310_p0349c22
301 T11n0310_p0349c23
302 T11n0310_p0349c24
303 T11n0310_p0349c25
304 T11n0310_p0349c26
305 T11n0310_p0349c27
306 T11n0310_p0349c28
307 T11n0310_p0349c29
308 T11n0310_p0350a01
309 T11n0310_p0350a02
310 T11n0310_p0350a03
311 T11n0310_p0350a04
312 T11n0310_p0350a05
313 T11n0310_p0350a06
314 T11n0310_p0350a07
315 T11n0310_p0350a08
316 T11n0310_p0350a09
317 T11n0310_p0350a10
318 T11n0310_p0350a11
319 T11n0310_p0350a12
320 T11n0310_p0350a13
321 T11n0310_p0350a14
322 T11n0310_p0350a15
323 T11n0310_p0350a16
324 T11n0310_p0350a17
325 T11n0310_p0350a18
326 T11n0310_p0350a19
327 T11n0310_p0350a20
328 T11n0310_p0350a21
329 T11n0310_p0350a22
330 T11n0310_p0350a23
331 T11n0310_p0350a24
332 T11n0310_p0350a25
333 T11n0310_p0350a26
334 T11n0310_p0350a27
335 T11n0310_p0350a28
336 T11n0310_p0350a29
337 T11n0310_p0350b01
338 T11n0310_p0350b02
339 T11n0310_p0350b03
340 T11n0310_p0350b04
341 T11n0310_p0350b05
342 T11n0310_p0350b06
343 T11n0310_p0350b07
344 T11n0310_p0350b08
345 T11n0310_p0350b09
346 T11n0310_p0350b10
347 T11n0310_p0350b11
348 T11n0310_p0350b12
349 T11n0310_p0350b13
350 T11n0310_p0350b14
351 T11n0310_p0350b15
352 T11n0310_p0350b16
353 T11n0310_p0350b17
354 T11n0310_p0350b18
355 T11n0310_p0350b19
356 T11n0310_p0350b20
357 T11n0310_p0350b21
358 T11n0310_p0350b22
359 T11n0310_p0350b23
360 T11n0310_p0350b24
361 T11n0310_p0350b25
362 T11n0310_p0350b26
363 T11n0310_p0350b27
364 T11n0310_p0350b28
365 T11n0310_p0350b29
366 T11n0310_p0350c01
367 T11n0310_p0350c02
368 T11n0310_p0350c03
369 T11n0310_p0350c04
370 T11n0310_p0350c05
371 T11n0310_p0350c06
372 T11n0310_p0350c07
373 T11n0310_p0350c08
374 T11n0310_p0350c09
375 T11n0310_p0350c10
376 T11n0310_p0350c11
377 T11n0310_p0350c12
378 T11n0310_p0350c13
379 T11n0310_p0350c14
380 T11n0310_p0350c15
381 T11n0310_p0350c16
382 T11n0310_p0350c17
383 T11n0310_p0350c18
384 T11n0310_p0350c19

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 310《大寶積經》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 310 大寶積經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version

=========================================================================

大寶積經卷第六十

本經佛學辭彙一覽(共 236 條)

一切如來

一切法

一切諸法

一念

一法

一相

七寶

二乘

人非人

八萬四千

八難

十力

十方

十地

三千大千世界

三世

三昧

三乘

三菩提

三輪

三藏

三藐三菩提

凡夫

大千

大千世界

大心

大威德

大菩提

大寶積

不可思議

不生

不退

中有

五神通

五濁

仁者

分別

天眼

天龍

心行

文殊

文殊師利

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

出離

功德

四大

四大菩薩

布施

平等

平等心

平等法

弘誓

正見

正覺

生死

生死流

生滅

由旬

合掌

因緣

地獄

如來

如實

成佛

有漏

色身

色界

行者

佛土

佛身

佛法

佛眼

佛說

妙法

忍辱

我所

沙劫

沙門

身心

身光

那由他

依止

供養

受持

受想行識

夜叉

定智

性空

所作

所緣

法忍

法性

法性

法門

法要

法師

法眼

法眼淨

法緣

知見

空性

空法

空無

金山

阿修羅

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿彌陀佛

阿羅漢

非人

非色

信心

信受奉行

南無

威德

後有

思惟

持戒

染著

流轉

修行

修羅

娑婆

師子

桓因

涅槃

琉璃

真如

神力

神通

神通乘

退轉

偏袒

兜率

兜率天

執著

寂靜

授記

梵天

梵天王

梵行

欲界

清淨

深行

深法

淨戒

眾生

眾生見

莊嚴

袈裟

貪愛

通力

頂禮

智者

智慧

無上菩提

無生

無生法

無生法忍

無色界

無住

無所有

無相

無常

無量

無礙

發心

發菩提心

等心

等諦

等覺

善女人

善男子

善法

善根

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩行

菩薩道

菩薩藏

虛空

虛空界

微塵

微塵數

滅度

煩惱

當來

禁戒

經行

解脫

辟支

辟支佛

僧祇

壽命

漏盡

漏盡阿羅漢

盡未來際

種性

精進

聞法

語業

說法

熱惱

緣覺

諸天

諸有

諸佛

諸法

餓鬼

懈怠

閻浮

優婆夷

彌陀

彌勒

禪定

聲聞

離生

攀緣

羅漢

證入

難陀

願佛

蘊界

饒益

辯才

歡喜

讀誦

變化

遶佛