大寶積經卷第五十五 　 　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　佛為阿難說處胎會第十三 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 尊者阿難。於日晡時從禪定起。與五百比丘 俱詣佛所。合掌恭敬。頂禮佛足。卻住一面。爾 時世尊。即告阿難及諸比丘。我有法要初中 後善。其義微妙純一無雜。具足清白梵行之 相。所謂入母胎藏修多羅法。應當諦聽善思 念之。我今為汝分別解說。阿難白佛言。唯然 世尊。願樂欲聞。 爾時世尊告阿難言。若有眾生欲入胎時。因 緣具足便得受身。若不具足則不受身。云何 名為緣不具足。所謂父母起愛染心。中陰現 前求受生處。然此父母赤白和合。或前或後 而不俱時。復於身中各有諸患。若如是者則 不入胎。其母胎藏或患風黃血氣閉塞。或胎 閉塞或肉增結。或有鹹病或麥腹病或蟻腰 病或如駝口。或車轅曲木或如車軸。或車轂 口。或如樹葉。或曲繞旋轉狀如藤筍。或胎藏 內猶如麥芒。或精血多泄不暫停住。或滯下 流水。或胎藏路澀。或上尖下尖。或曲或淺或 復穿漏。或高或下或復短小及諸雜病。若如 是者不得入胎。若父母尊貴有大福德。中陰 卑賤。或中陰尊貴有大福德。父母卑賤。或俱 福德無相感業。若如是者亦不受胎。如是中 陰欲受胎時。先起二種顛倒之心。云何為二。 所謂父母和合之時。若是男者。於母生愛。於 父生瞋。父流胤時謂是己有。若是女者。於父 生愛。於母生瞋。母流胤時亦謂己有。若不起 此瞋愛心者。則不受胎。 復次阿難。云何得入母胎。所謂父母起愛染 心。月期調順中陰現前。無有如上眾多過患。 業緣具足便得入胎。如是中陰欲入胎時。復 有二種。云何為二。一者無有福德。二者有大 福德。其無福者覺觀心起。所見境界便作是 念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧眾威來逼 便生恐怖。我今應當入於草室及以葉室。或 隱牆根。或入山澤叢林窟穴。復更生於種種 諸想。隨其所見便入母胎。大福德者亦生是 念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧眾威來逼 亦生恐怖。即上高樓。或登大閣。或入殿堂 及以床座。亦生諸餘種種之想。隨其所見便 入母胎。佛告阿難。如是中陰初受胎時名歌 羅邏。皆依父母不淨及過去業而得受身。如 是之業及以父母諸緣之中各不自生。和合 力故而便受身。譬如以器盛酪及人繩等即 便出蘇。諸緣之中皆不可得。和合力故蘇乃 得生。歌羅邏身亦復如是。因緣力故便得受 胎。 復次阿難。譬如依止青草牛糞及以棗酪而 各生蟲。一一之中蟲不可得。因緣力故蟲乃 得生。此蟲生時青黃赤白。各隨所依而作其 色。是故當知。父母不淨而生此身。諸緣中求 皆不可得亦不離緣。和合力故而便受胎。此 身生時與其父母四大種性亦無差別。所謂 地為堅性。水為濕性。火為熱性。風為動性。歌 羅邏身。若唯地界無水界者。譬如有人握乾 糗灰終不和合。若唯水界無地界者。譬如油 水其性潤濕。無有堅實即便流散。若唯地水 無火界者。譬如夏月陰處肉團。無日光照則 便爛壞。唯地水火無風界者則不增長。譬如 有人及其弟子能善炊糖。諸有所作而令其 內悉使空虛。若無風力終不成就。如是四大 互相依持而得建立。是故當知歌羅邏身。因 於父母四大業風。而得生者亦復如是。眾緣 之中皆不可得。和合力故而便受身。 復次阿難。譬如新淨種子善能藏積不為蟲 食。無有爛壞乾焦穿穴。或復有人選擇良田 潤沃之處。下此種子。令一日中牙莖枝葉扶 疏蔭映花果滋茂皆具足不。不也世尊。佛告 阿難。歌羅邏身亦復如是。皆從因緣次第生 長。不得一時諸根具足。是故當知。雖從父母 而有此身。諸緣中求皆不可得。和合力故而 便受生。 復次阿難。譬如明眼之人持日光珠置於日 中。以乾牛糞而懸其上。去珠不遠火便出生。 不即牛糞及以日光各能生火。亦不相離。因 緣力故火便出生。從於父母所生之身亦復 如是。歌羅邏身名之為名。受想行識說之為 名。名色五陰剎那受身已經諸苦。我不讚歎 況復長時輪迴諸有。譬如少糞猶尚臭穢。何 況於多。如是五陰歌羅邏身誰當愛樂。 復次阿難。如是之身處在母胎凡經三十八 七日已。方乃出生。　第一七日處母胎時名歌 羅邏身相初現猶如生酪。七日之中內熱煎 煮四大漸成。　第二七日處母胎時。所感業 風名為遍滿。其風微細吹母左脅及以右脅。 令歌羅邏身相漸現。狀如稠酪。或似凝酥。內 熱煎煮便即轉為安浮陀身。如是四大漸漸 成就。 第三七日處母胎時。復感業風名為藏口。由 此風力令漸凝結。其安浮陀轉為閉手。狀如 藥杵而復短小。於其胎中內熱煎煮。如是四 大漸漸增長。　第四七日處母胎時。復感業風 名為攝取。由此風力能令閉手轉為伽那。狀 如溫石。內熱煎煮四大漸增。 第五七日處母胎時。復感業風名為攝持。由 此風力能令伽那轉為般羅奢佉。諸皰開剖 兩髀兩肩及其身首而便出現。如春陽月天 降時雨樹木枝條而便出生。因業風力。諸皰 現時。亦復如是。 第六七日處母胎時。復感業風名之為飯。由 此風力四相出現。云何為四。所謂兩膝兩肘。 名為四相。 第七七日處母胎時。復感業風名為旋轉。由 此風力四相出現。所謂手足掌縵之相。其相 柔軟猶如聚沫。 第八七日處母胎時。復感業風名為翻轉。由 此風力二十相現。所謂手足二十指相而便 出生。如天降雨樹木枝條漸得增長。業風力 故諸相現前亦復如是。 第九七日處母胎時。復感業風名為分散。由 此風力現九種相。云何為九。所謂眼耳鼻口 大小便處名為九相。　第十七日處母胎時。復 感業風名為堅。由此風力即便堅實。復有 一風名為普門。吹其胎身悉令脹滿猶如浮 囊。 十一七日處母胎時。復感業風名曰金剛。由 此風力在於胎中。或上或下。令其身孔皆得 通徹。又以風力使懷胎者或復悲喜行住坐 臥。其性改常運動手足。令胎身孔漸漸增長。 於其口中而出黑血。復於鼻中出穢惡水。此 風迴轉於諸根已。而便息滅。 十二七日處母胎時。復感業風名為曲口。由 此風力左右脅間生大小腸。猶如藕絲及緊 紡線置在於地。十八周轉依身而住。復有一 風名為穿髮。由此風故。三百二十支節。及百 一穴生在身中。 十三七日處母胎時。復感業風名作飢渴。由 此風力胎身虛羸生飢渴想。其母飲食所有 滋味於身穴中及以臍輪資持潤益。爾時世 尊以偈頌曰。 　其子處母胎　　已經十三七 　身即覺虛羸　　便生飢渴想 　母所有飲食　　滋益於胎中 　由此身命存　　漸漸而增長 十四七日處母胎時。復感業風名為線口。由 此風力生九百筋。於身前後及以左右而交 絡之。 十五七日處母胎時。復感業風名為蓮花。由 此風力生二十脈。飲食滋味流入此脈潤益 其身。何者二十。於身前後及以左右各有五 脈。此一一脈皆有四十枝派小脈。如是等脈 各各復有一百枝派。身前二萬名曰商佉(此云 贏)身後二萬名之為力。身左二萬名為安定。 身右二萬名為具勢。如是八萬大小支脈生 於此身。其脈復有種種之色。所謂青黃赤白 酥酪油色。是八萬脈一脈一根。於其根上生 於一孔。或復二孔乃至七孔。一一皆與毛孔 相連。猶如藕根生諸孔穴。 十六七日處母胎時。復感業風名為甘露由 此風力令此眼耳鼻口胸臆心藏四邊九孔之 處悉令開發。出入氣息上下通徹無有障礙。 若有飲食滋潤其身。有停積處復能銷化從 下流出。譬如窯師及其弟子。能善調泥安布 輪繩下上迴轉。所造器物而得成就。此亦如 是。皆由風力及善惡業。令眼耳等漸漸具足。 十七七日處母胎時。復感業風名髦牛面。由 此風力令其兩眼而得光潔。耳鼻諸根漸漸 成就。譬如有鏡塵翳所覆。或取塼末及以油 灰磨拭令淨。是故當知以業風力吹其眼等 使得明淨亦復如是。 十八七日處母胎時。復感業風名大堅強。由 此風力令其諸根。漸漸成就而復明淨。猶如 日月雲霧覆蔽猛風卒起吹令四散。而此日 月忽然大明。以是業風吹其諸根。轉更明淨 亦復如是。 十九七日處母胎時。由前風力眼耳鼻舌四 根成就。初入胎時已具三根。一者身根。二者 命根。三者意根。如是諸根悉已具足。 二十七日處母胎時。復感業風名曰堅固。由 此風力能於身中生種種骨。於左腳中生二 十骨。復於右腳亦生二十。足跟四骨膊有二 骨。膝有二骨。髀有二骨。腰胯三骨。脊十八 骨。肋二十四。胸十三骨。左右二手各二十骨。 臂有四骨。肩有二骨。頷有二骨。髑髏四骨。及 齒根等有三十二。譬如塑師及其弟子。先以 堅木後以繩纏造諸形狀。雖未有泥。如是之 時名為骨相。以業風力生諸骨時亦復如是。 是故當知於七日中。除其小骨大骨生者數 有二百。 二十一七日處母胎時。復感業風名為生起。 由此風力能令其子生於身肉。譬如泥師及 其弟子。能善調泥泥諸牆壁。此由業風能生 身肉亦復如是。　二十二七日處母胎時。復感 業風名曰浮流。由此風力能生身血。 二十三七日處母胎時。復感業風名為淨持。 由此風力能生身皮。 二十四七日處母胎時。復感業風名曰持雲。 由此風力令其皮膚皆得調勻光色潤澤。 二十五七日處母胎時。復感業風名曰持城。 由此風力令其子身血肉增長漸漸滋潤。 二十六七日處母胎時。復感業風名曰生成。 由此風力便即能生髮毛爪甲。一一皆與諸 脈相連。 二十七七日處母胎時。復感業風名為曲藥。 由此風力令其身相漸得成就。或於先世造 諸惡業。於諸資具慳貪吝惜不肯惠施。或復 不受父母師長教誨。由是業故而得種種不 如意身。若以長大肥白柔軟之身為端正者。 而便受得短小瘦黑堅之身。若以短小瘦黑 堅之身為端正者。而便受得長大肥白柔 軟之身。若於其身支分之中。高下多少疏密 為端正者。而便受得無有高下疏密不具足 身。或復受得聾盲瘖啞手足攣躄諸根不具。 所有音聲人不喜聞。其身醜陋猶如餓鬼。以 惡業故而受種種不如意身。父母親屬尚不 喜見。況復餘人。若於前世造十善業。好行惠 施。無有慳貪諂誑之心。父母師長所有言教 即皆信受。以是因緣若得為人。則不受於如 上諸惡業身。而便獲得種種殊妙之身。顏容 端正諸相具足。所有言音而為眾人之所愛 樂。是故當知由善業故。便得如是勝妙果報。 阿難如是之身。若是男者蹲居母腹右脅而坐。 兩手掩面向脊而住。若是女者蹲居左脅兩 手掩面背脊而住。生藏之下熟藏之上。內熱 煎煮。五處繫縛如在革囊。其母多食。或復少 食。甘食澀食。乾食膩食。辛鹹苦醋冷熱之食。 或復婬欲。急行跳躑久臥久坐。皆受苦惱。是 故當知處母胎時。有如是等眾苦逼迫。我今 略說人中尚爾。何況地獄難可為喻。誰有智 者於生死海當樂此身。 二十八七日處母胎時。生於八種顛倒之想。 何等為八。一乘騎想。二樓閣想。三床榻想。四 泉流想。五池沼想。六者河想。七者園想。八者 苑想。是故名為八種之想。 二十九七日處母胎時。復感業風名曰花條。 由此風力令此胎身光色潤澤諸相分明。皆 由過去所造諸業差別不同。隨其形類有種 種色。或作白色。或復黑色。或不白不黑色或 作青色。或乾枯色。或潤澤色。如是色相而得 成就。 三十七日處母胎時。復感業風名為鐵口。由 此風力髮毛爪甲皆得增長。亦復能現白黑 諸光。從業緣起而生此相。 三十一七日。乃至三十五七日處母胎時。身 相長大。漸漸增廣。人相具足。 三十六七日處母胎時。生厭離心不以為樂。 三十七七日處母胎時。便起五種不顛倒想。 何者為五。一不淨想。二臭穢想。三囹圄想。四 黑闇想。五厭惡想。其子處胎生如是等厭離 之心。 三十八七日處母胎時。復感業風名曰拘緣。 由此風力即便迴轉。復有一風名為趣下。能 令其身頭向於下。長伸兩臂漸欲出生。然其 此子或於前世。曾經積集墮落之業。令其此 身手腳縱橫不能轉側。惡業緣故於母腹中 而便捨命。母於此時受大苦惱。或復命終。若 於前世修諸善業。作長壽因。臨欲生時母子 安隱。無有如上惡業諸苦。過於三十八七日 已。欲出胎時受種種苦方乃得生。是故當知。 受此身者實為大苦。初出胎時。若男若女。適 生墮地。或以手捧。或衣承接。或在床席。或在 屋中。或復地上。或迥露處。或在日中。或冬夏 時冷熱風觸此身。初生受大苦惱。如生剝牛 觸於牆壁。或復露地隨在之處為蟲所食。亦 如有人而為蚊虻諸蟲唼食。復加杖捶而鞭 撻之。初出胎時。以煖水洗觸其身時。所受之 苦亦復如是。兒既生已漸漸增長。母身所出 雜血之乳而養育之。我於諸餘經中。先已廣 說。是故當知。此身皆是不淨眾苦之所成就。 誰有智者於生死中。而當愛樂如是之身。 復次阿難。初出胎時經於七日。八萬戶蟲從 身而生縱橫食噉。有二戶蟲名為舐髮依髮 食髮。有二戶蟲依眼食眼。有四戶蟲。一名鞍 乘。二名有齶。三名發病。四名圓滿。依頭食 頭。有一戶蟲。名黑稻葉。依耳食耳。有一戶 蟲。名為藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙 擲。二名遍擲。依脣唼脣。有一戶蟲。名曰針 口。依舌食舌。有一戶蟲。名為利口。依於舌 根而食舌根。有一戶蟲。名為手圓。依齶食齶。 有二戶蟲。一名手網。二名半屈。依止手掌食 於手掌。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂 食臂。有二戶蟲。一者名鐵二名近鐵。依止咽 喉。食於咽喉。有二戶蟲。一名金剛。二名大 金剛。依心食心。有二戶蟲。一者名羸。二名羸 口。依肉食肉。有二戶蟲。一名具色。二名具 稱。依血唼血。有二戶蟲一名勇健。二名香 口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下 口。依止脊骨。食於脊骨。有一戶蟲。名曰脂 色。依脂食脂。有一戶蟲。名曰黃色。依膽食 膽。有一戶蟲。名曰真珠。依肺食肺。有一戶 蟲。名之為荻。依脾食脾。有五百戶蟲。一百 戶蟲名之為月。一百戶蟲名為月口。一百戶 蟲名為輝耀。一百戶蟲名為輝面。一百戶蟲 名為廣大。依止左邊而食左邊。復有五百戶 蟲亦如是名。依止右邊而食右邊。有四戶蟲。 一名少穿。二名大穿。三名骨穿。四名骨面。依 骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名 吸力。四名虎道。依脈食脈。有四戶蟲。一名意 樂。二名師子力。三名兔腹。四名耽欲。依止生 藏而食生藏。有二戶蟲。一名勇猛。二名勇 猛主。依止熟藏食於熟藏。有四戶蟲。一名鹽 口。二名網口。三名蘊口。四名鳥口。依小便 處食小便處。有四戶蟲一名應作。二名大作。 三名碎末。四名臆皺。依大便處食大便處。有 二戶蟲。一名黑面。二名可畏面。依髀食髀。有 二戶蟲。一名疾癩。二名小癩。依膝食膝。有一 戶蟲名為愚根。依膊食膊。有一戶蟲名為 黑頭。依腳食腳。阿難。我今為汝略說八萬戶 蟲依止此身晝夜食噉。亦復能令氣力虛羸 顏容憔悴。種種病苦皆集此身。復令其心憂 悲熱惱。雖有良醫亦生迷惑。不知何藥能治 此病。誰有智者於生死海。而當愛樂如是之 身。 復次阿難。從初生時乃至長大衣食資養成 立此身。然其壽命或經百年。或復短促。於 百年中有三百時。謂春夏冬。春為熱際。夏 為雨際。冬為寒際。此三時中各有四月。一年 之中有十二月。於百年中千二百月。黑月白 月二千四百。凡經晝夜三萬六千一日。再食 七萬二千。或有不食亦在其數。所謂或病或 醉。或時斷食。或復瞋恨睡眠調戲諸餘事務 及飲母乳。以此因緣名為不食。如是之身雖 壽百年必歸磨滅。誰有智者於生死海而當 愛樂。復次阿難。受於此身有二種苦。云何為 二。一者眾病集身名為內苦。二者人與非人 之所逼惱名為外苦。何者名為眾病集身。所 謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生。 或復風癇涕唾。癲狂乾消。上氣肺逆小便淋 瀝疥癩癰疽癖痔瘺惡瘡膿血煎寒壯熱種 種諸病。皆集此身。復有百一心黃之病。百一 風病。百一痰病。風黃痰等和合共起。復有百 一。如是四百四病逼切其身名為內苦。復有 外苦加害此身。所謂或在牢獄撾打楚撻杻 械枷鎖繫縛諸苦。或劓耳鼻及刖手足斫截 其頭。不為諸天之所守護。即令非人諸惡鬼 神夜叉羅剎而得其便。復為蚊虻蜂等毒蟲之 所唼食。寒熱飢渴風雨並至。種種苦惱逼切 其身。人中尚爾。況惡道苦難可具說。是故當 知。皆由過去諸不善業受如是報。若為刀杖 之所加害。而造城壁及諸牆塹防衛其身。為 惡風雨蚊虻蜂螫而求屋舍。為四百四病內 苦外苦。而求飲食臥具醫藥田園室宅金銀 七寶奴婢車乘資生之具供給所須。不稱其 心便生苦惱。設獲珍財慳貪吝惜常加守護。 或時散失復生大苦。阿難。此五陰身一一威 儀行住坐臥無不皆苦。若長時行不暫休息 是名為苦。住及坐臥各各長時亦復皆苦。若 長時行而得暫住。便生樂想其實非樂。若長 時住而得暫坐。若長時坐而得暫臥。妄生樂 想實無有樂。是故當知。此五陰身皆名為苦。 若復有人。或為自利。或為利他。若自他俱利。 應當厭患如是諸苦出家修學則於涅槃解脫 之法為不唐捐。若復有人或以衣服臥具醫 藥資生之具供養彼者獲大果報威德名聞。 佛告阿難。於意云何。色是常耶。是無常耶。阿 難白佛言。世尊色是無常。佛言。若無常者。為 是苦耶。為非苦耶。阿難答言。色即是苦。佛言。 若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞 是說已。執於此身如是之色。即是於我及我 所不。不也世尊。色中無我亦無我所。復次阿 難。於意云何受想行識為是常耶。是無常耶。 阿難白佛言。世尊皆是無常。佛言。若無常者 為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。如是四陰即 名為苦。佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞 諸聖弟子聞是說已。執於此身如是四陰。即 是於我及我所不。不也世尊。此四陰者實無 有我及以我所。復次阿難。如是我者不在過 去現在未來。若內若外若麤若細。若勝若劣。 若近若遠。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿 難當知以如實智。而觀察之諸法無我。若有 名聞諸聖弟子。作是觀已便生厭離而得解 脫究竟涅槃。如是修學證此法時。生分已盡 梵行已立。所作已辦不受後有。佛說是經已。 尊者阿難。遠塵離垢得此法眼淨五百比丘 不受諸法漏盡意解。時諸大眾聞佛所說。皆 大歡喜信受奉行。 大寶積經卷第五十五

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 310《大寶積經》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 310 大寶積經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version

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大寶積經卷第五十五

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