大寶積經卷第十七
 
    大唐三藏菩提流志奉 詔譯
  無量壽如來會第五之一
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與
大比丘眾萬二千人俱。皆是諸大聲聞眾所
知識。其名曰尊者阿若憍陳如。馬勝。大名有
賢。無垢。須跋陀羅。善稱圓滿。憍梵缽提。優
樓頻蠡迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。摩訶迦葉。
舍利弗。大目揵連。摩訶迦旃延。摩訶劫賓那。
摩訶注那。滿慈子。阿尼樓馱。離波多。上首
王。住彼岸摩俱羅。難陀。有光善來。羅﹝目*侯﹞羅。
阿難陀等。而為上首。復有菩薩摩訶薩眾。所
謂普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢
劫中諸菩薩摩訶薩眾。前後圍繞。又與賢護
等十六丈夫眾俱。所謂善思惟義菩薩。慧辯
才菩薩。觀無住菩薩。善化神通菩薩。光幢
菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。慧願菩薩。香象菩
薩。寶幢菩薩等。而為上首。咸共遵修普賢之
道。滿足菩薩一切行願。安住一切功德法中。
到諸佛法究竟彼岸。願於一切世界之中成等
正覺。又願生彼兜率陀天。於彼壽終降生右
脅見行七步。放大光明。普佛世界六種震動。
而自唱言。我於一切世間。最為尊貴。釋梵諸
天咸來親奉。又見習學書計曆數聲明伎巧
醫方養生符印。及餘博戲擅美過人。身處王
宮厭諸欲境。見老病死悟世非常。捐捨國位。
踰城學道。解諸纓絡及迦尸迦。被服袈裟六
年苦行。能於五濁剎中作斯示見。順世間故
浴尼連河行趣道場。龍王迎讚。諸菩薩眾右
繞稱揚。菩薩爾時。受草自敷菩提樹下。結
加趺坐。又見魔眾合圍將加危害。菩薩以定
慧力降伏魔怨。成無上覺。梵王勸請轉於法
輪。勇猛無畏。佛音震吼擊法鼓吹法螺。建大
法幢然正法炬。攝受正法及諸禪定。雨大法
雨澤潤含生。震大法雷開悟一切。諸佛剎土
普照大光。世界之中地皆震動。魔宮摧毀驚
怖波旬。破煩惱城墮諸見網。遠離黑法生諸
白法。於佛施食能受能消。為調眾生宣揚妙
理。或見微笑放百千光。昇灌頂階受菩提記。
或成佛道。見入涅槃。使無量有情皆得漏
盡。成熟菩薩無邊善根。如是諸佛剎中皆能
示見。譬如幻師善知幻術而能示見男女等
相。於彼相中實無可得。如是如是諸菩薩等。
善學無邊幻術功德故。能示見變化相應。能
善了知變化之道故。示諸佛土見大慈悲。一
切群生普皆饒益菩薩願行。成就無疆無量
義門。通達平等一切善法具足修成。諸佛剎
中平等趣入。常為諸佛勸進加威。一切如來
識知印可。為教菩薩作阿闍梨。常習相應無
邊諸行。通達一切法界所行。能善了知有情
及土。亦常發趣供諸如來。見種種身猶如影
像。善學因陀羅網能破魔網。壞諸見網入有
情網。能超煩惱眷屬及魔侶魔人。遠出聲聞
辟支佛地。入空無相無願法門。而能安住方
便善巧。初不樂入二乘涅槃。得無生無滅諸
三摩地。及得一切陀羅尼門。廣大諸根辯才
決定。於菩薩藏法善能了知。佛華三昧隨時。
悟入。具一切種甚深禪定。一切諸佛皆悉見
前。於一念中遍遊佛土。周旋往返不異其時。
於難非難邊能了諸邊。敷演實際。差別善知。
得佛辯才住普賢行。善能分別眾生語言。超
過世間一切之法。善知一切出世間法。得資
具自在波羅蜜多。荷擔有情為不請友。能持
一切如來法藏。安住不斷一切佛種。哀愍有
情能開法眼。閉諸惡趣開善趣門。普觀有情
能作父母兄弟之想。又觀眾生如己身想。證
得一切。讚歎功德波羅蜜多。能善了知讚歎
如來一切功德。及餘稱讚諸功德法。如是菩
薩摩訶薩眾無量無邊。皆來集會。爾時尊者
阿難。從坐而起整理衣服。偏袒右肩右膝著
地。合掌向佛白言。大德世尊。身色諸根悉皆
清淨。威光赫奕如融金聚。又如明鏡凝照光
暉。從昔已來初未曾見。喜得瞻仰生希有心。
世尊今者。入大寂定行如來行皆悉圓滿。善
能建立大丈夫行。思惟去來現在諸佛。世尊
何故住斯念耶。爾時佛告阿難。汝今云何能
知此義。為有諸天來告汝耶。為以見我及自
知耶。阿難白佛言。世尊。我見如來光瑞希有
故發斯念非因天等。佛告阿難。善哉善哉汝
今快問。善能觀察微妙辯才。能問如來如是
之義。汝為一切如來應正等覺。及安住大悲
利益群生如優曇花希有大士出見世間。故
問斯義。又為哀愍利樂諸眾生故。能問如來
如是之義。阿難如來應正等覺。善能開示無
量知見。何以故。如來知見無有障礙。阿難。如
來應正等覺欲樂住世。能於食頃住無量無
數百千億那由他劫。若復增過如上數量。而
如來身及以諸根無有增減。何以故。如來得
三昧自在到於彼岸。於一切法最勝自在。是
故阿難諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。
爾時佛告阿難。往昔過阿僧祇無數大劫。有
佛出現號曰然燈。於彼佛前極過數量。有苦
行佛出興于世。苦行佛前復有如來號為月
面。月面佛前過於數量。有旃檀香佛於彼佛
前有蘇迷盧積佛。盧積佛前復有妙高劫佛。
如是展轉。有離垢面佛。不染污佛。龍天佛。山
聲王佛。蘇迷盧積佛。金藏佛。照曜光佛。光帝
佛。大地種姓佛。光明熾盛琉璃金光佛。月
像佛。開敷花莊嚴光佛。妙海勝覺遊戲神通
佛。金剛光佛。大阿伽陀香光佛。捨離煩惱心
佛。寶增長佛。勇猛積佛。勝積佛。持大功德法
施神通佛。映蔽日月光佛。照曜琉璃佛。心覺
花佛。月光佛。日光佛。花瓔珞色王開敷神通
佛。水月光佛。破無明暗佛。真珠珊瑚蓋佛。
底沙佛。勝花佛。法慧吼佛。有師子吼鵝鴈
聲佛。梵音龍吼佛。如是等佛出現於世。相
去劫數皆過數量。彼龍吼佛未出世前無央
數劫。有世主佛。世主佛前無邊劫數有佛出
世。號世間自在王如來應正等覺明行圓滿
善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛世
尊。阿難。彼佛法中有一比丘。名曰法處。有殊
勝行願及念慧力增上。其心堅固不動。福智
殊勝人相端嚴。阿難。彼法處比丘。往詣世間
自在王如來所。偏袒右肩頂禮佛足。向佛合
掌。以頌讚曰。
 如來無量無邊光  舉世無光可能喻
 一切日月摩尼寶  佛之光威皆映蔽
 世尊能演一音聲  有情各各隨類解
 又能現一妙色身  普使眾生隨類見
 戒定慧進及多聞  一切有情無與等
 心流覺慧如大海  善能了知甚深法
 惑盡過亡應受供  如是聖德惟世尊
 佛有殊勝大威光  普照十方無量剎
 我今稱讚諸功德  冀希福慧等如來
 能救一切諸世間  生老病死眾苦惱
 願當安住三摩地  演說施戒諸法門
 忍辱精勤及定慧  庶當成佛濟群生
 為求無上大菩提  供養十方諸妙覺
 百千俱胝那由他  極彼琩F之數量
 又願當獲大神光  倍照琩F億佛剎
 及以無邊勝進力  感得殊勝廣淨居
 如是無等佛剎中  安處群生當利益
 十方最勝之大士  彼皆當往生喜心
 唯佛聖智能證知  我今希求堅固力
 縱沈無間諸地獄  如是願心終不退
 一切世間無礙智  應當了知如是心
復次阿難。法處比丘。讚佛德已白言世尊。我
今發阿耨多羅三藐三菩提心。惟願如來為
我演說如是等法。令於世間得無等等成大
菩提。具攝清淨莊嚴佛土。佛告比丘。汝應自
攝清淨佛國。法處白佛言。世尊。我無威力堪
能攝受。唯願如來說餘佛土清淨莊嚴。我等
聞已誓當圓滿。爾時世尊。為其廣說二十一
億清淨佛土具足莊嚴。說是法時經于億歲。
阿難。法處比丘。於彼二十一億諸佛土中。所
有嚴淨之事悉皆攝受。既攝受已。滿足五劫
思惟修習。阿難白佛言。世尊彼世間自在王
如來壽量幾何。世尊告曰。彼佛壽量滿四十
劫。阿難。彼二十一俱胝佛剎。法處比丘所攝
佛國超過於彼。既攝受已往詣世間自在王
如來所。頂禮雙足右繞七匝。卻住一面白言
世尊。我已攝受具足功德嚴淨佛土。佛言。今
正是時。汝應具說令眾歡喜。亦令大眾皆當
攝受圓滿佛土。法處白言。唯願世尊。大慈留
聽。我今將說殊勝之願。
若我證得無上菩提。國中有地獄餓鬼畜生
趣者。我終不取無上正覺。
若我成佛。國中眾生有墮三惡趣者。我終不
取正覺。
若我成佛。國中有情若不皆同真金色者。不
取正覺。
若我成佛。國中有情形貌差別有好醜者。不
取正覺。
若我成佛。國中有情不得宿念。下至不知億
那由他百千劫事者。不取正覺。
若我成佛。國中有情若無天眼。乃至不見億
那由他百千佛國土者。不取正覺。
若我成佛。國中有情不獲天耳。乃至不聞億
那由他百千踰繕那外佛說法者。不取正覺
若我成佛。國中有情無他心智。乃至不知億
那由他百千佛國土中有情心行者。不取正
覺。
若我成佛。國中有情不獲神通自在波羅蜜
多。於一念頃不能超過億那由他百千佛剎
者。不取正覺。
若我成佛。國中有情起於少分我我所想者。
不取菩提。
若我成佛。國中有情若不決定成等正覺證
大涅槃者。不取菩提。
若我成佛。光明有限。下至不照億那由他百
千及算數佛剎者。不取菩提。
若我成佛。壽量有限乃至俱胝那由他百千
及算數劫者。不取菩提。
若我成佛。國中聲聞無有知其數者。假使三
千大千世界滿中有情及諸緣覺。於百千歲
盡其智算亦不能知。若有知者不取正覺。
若我成佛。國中有情壽量有限齊者。不取菩
提。唯除願力而受生者。
若我成佛。國中眾生若有不善名者。不取正
覺。
若我成佛。彼無量剎中無數諸佛。不共諮嗟
稱歎我國者。不取正覺。
若我證得無上覺時。餘佛剎中諸有情類。聞
我名已所有善根心心迴向願生我國。乃至
十念若不生者。不取菩提。唯除造無間惡業
誹謗正法及諸聖人。
若我成佛。於他剎土。有諸眾生發菩提心。及
於我所起清淨念。復以善根迴向願生極樂。
彼人臨命終時。我與諸比丘眾。現其人前。若
不爾者。不取正覺。
若我成佛。無量國中所有眾生。聞說我名以
己善根迴向極樂。若不生者。不取菩提。
若我成佛。國中菩薩皆不成就三十二相者。
不取菩提。
若我成佛。於彼國中。所有菩薩於大菩提。咸
悉位階一生補處。唯除大願諸菩薩等。為諸
眾生被精進甲。勤行利益修大涅槃。遍諸佛
國行菩薩行。供養一切諸佛如來。安立洹沙
眾生住無上覺。所修諸行復勝於前。行普賢
道而得出離。若不爾者不取菩提。
若我成佛。國中菩薩每於晨朝。供養他方乃
至無量億那由他百千諸佛。以佛威力即以
食前還到本國。若不爾者不取菩提。
若我成佛。於彼剎中諸菩薩眾。所須種種供
具。於諸佛所殖諸善根。如是色類不圓滿
者不取菩提。
若我當成佛時。國中菩薩說諸法要。不善順
入一切智者。不取菩提。
若我成佛。彼國所生諸菩薩等。若無那羅延
堅固力者。不取正覺。
若我成佛。周遍國中諸莊嚴具。無有眾生能
總演說。乃至有天眼者。不能了知所有雜類
形色光相。若有能知及總宣說者。不取菩提
若我成佛。國中具有無量色樹高百千由旬。
諸菩薩中有善根劣者若不能了知不取正覺
若我成佛。國中眾生讀誦經典教授敷演。若
不獲得勝辯才者。不取菩提。
若我成佛。國中菩薩有不成就無邊辯才者。
不取菩提。
若我成佛。國土光淨遍無與等。徹照無量無
數不可思議諸佛世界。如明鏡中現其面像。
若不爾者。不取菩提。
若我成佛。國界之內地及虛空有無量種香。
復有百千億那由他數眾寶香鑪。香氣普熏
遍虛空界。其香殊勝超過人天珍。奉如來及
菩薩眾。若不爾者。不取菩提。
若我成佛。周遍十方。無量無數不可思議無
等界眾生之輩。蒙佛威光所照觸者。身心安
樂超過人天。若不爾者不取正覺。
若我成佛。無量不可思議無等界諸佛剎中
菩薩之輩聞我名已。若不證得離生獲陀羅
尼者。不取正覺。
若我成佛。周遍無數不可思議無有等量。諸
佛國中所有女人。聞我名已得清淨信。發菩
提心厭患女身。若於來世不捨女人身者。不
取菩提。
若我成佛。無量無數不可思議無等佛剎菩
薩之眾。聞我名已得離生法。若不修行殊勝
梵行。乃至到於大菩提者。不取正覺。
若我成佛。周遍十方無有等量諸佛剎中所
有菩薩。聞我名已五體投地。以清淨心修菩
薩行。若諸天人不禮敬者。不取正覺。
若我成佛。國中眾生所須衣服隨念即至。如
佛命善來比丘法服自然在體。若不爾者。不
取菩提。
若我成佛。諸眾生類纔生我國中。若不皆獲
資具心淨安樂。如得漏盡諸比丘者。不取菩
提。
若我成佛。國中群生。隨心欲見諸佛淨國殊
勝莊嚴。於寶樹間悉皆出現。猶如明鏡見其
面像若不爾者。不取菩提。
若我成佛。餘佛剎中所有眾生聞我名已。乃
至菩提諸根有闕德用非廣者。不取菩提。
若我成佛。餘佛剎中所有菩薩。聞我名已若
不皆善分別勝三摩地名字語言。菩薩住彼
三摩地中。於一剎那言說之頃。不能供養無
量無數不可思議無等諸佛。又不現證六三
摩地者。不取正覺。
若我成佛。餘佛土中有諸菩薩。聞我名已。壽
終之後。若不得生豪貴家者。不取正覺。
若我成佛。餘佛剎中所有菩薩聞我名已。若
不應時修菩薩行。清淨歡喜得平等住具諸
善根。不取正覺。
若我成佛。他方菩薩聞我名已。皆得平等三
摩地門。住是定中常供無量無等諸佛。乃至
菩提終不退轉。若不爾者。不取正覺。
若我成佛。國中菩薩隨其志願。所欲聞法自
然得聞。若不爾者。不取正覺。
若我證得無上菩提。餘佛剎中所有菩薩聞
我名已。於阿耨多羅三藐三菩提有退轉者。
不取正覺。
若我成佛。餘佛國中所有菩薩。若聞我名應
時不獲一二三忍。於諸佛法不能現證不退
轉者。不取菩提。
爾時佛告阿難。彼法處比丘。於世間自在王
如來前。發此願已。承佛威神。而說頌曰。
 今對如來發弘誓  當證無上菩提日
 若不滿足諸上願  不取十力無等尊
 心或不堪常行施  廣濟貧窮免諸苦
 利益世間使安樂  不成救世之法王
 我證菩提坐道場  名聞不遍十方界
 無量無邊異佛剎  不取十力世中尊
 方趣無上大菩提  出家為求於欲境
 於彼念慧行無有  不作調御天人師
 願獲如來無量光  普照十方諸佛土
 能滅一切貪恚癡  亦斷世間諸惡趣
 願得光開淨慧眼  於諸有中破冥暗
 除滅諸難使無餘  安處天人大威者
 修習本行已清淨  獲得無量勝威光
 日月諸天摩尼火  所有光暉皆映蔽
 最勝丈夫修行已  於彼貧窮為伏藏
 圓滿善法無等倫  於大眾中師子吼
 往昔供養自然智  多劫勤修諸苦行
 為求最勝諸慧蘊  滿足本願天人尊
 如來知見無所礙  一切有為皆能了
 願我當成無與等  最勝智者真導師
 我若當證大菩提  如斯弘誓實圓滿
 願動三千大千界  天眾空中皆雨花
 是時大地咸震動  天花鼓樂滿虛空
 并雨栴檀細末香  唱言未來當作佛
佛告阿難。彼法處比丘。於世間自在王如來。
及諸天人魔梵沙門婆羅門等前。廣發如是
大弘誓願。皆已成就世間希有。發是願已。如
實安住種種功德。具足莊嚴威德廣大清淨
佛土。修習如是菩薩行時。經於無量無數不
可思議。無有等等億那由他百千劫內。初未
曾起貪瞋及癡欲害恚想。不起色聲香味觸
想。於諸眾生常樂愛敬猶如親屬。其性溫和
易可同處。有來求者不逆其意。善言勸諭無
不從心。資養所須趣支身命。少欲知足常樂
虛閑。稟識聰明而無矯妄。其性調順無有暴
惡。於諸有情常懷慈忍。心不詐諂亦無懈怠。
善言策進求諸白法。普為群生勇猛無退。利
益世間大願圓滿。奉事師長敬佛法僧。於菩
薩行常被甲冑。志樂寂靜離諸染著。為令眾
生常修白法。於善法中而為上首。住空無相
無願無作無生不起不滅無有憍慢。而彼正士
行菩薩道時。常護語言不以語言害他及己。
常以語業利己及人。若入王城及諸村落。雖
見諸色心無所染。以清淨心不愛不恚。菩薩
爾時。於檀波羅蜜起自行已。又能令他行於
惠施。於尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。起前二
行皆悉圓滿。由成如是諸善根故。所生之處
有無量億那由他百千伏藏自然涌出。復令
無量無數不可思議無等無邊諸眾生類。安
住阿耨多羅三藐三菩提。如是無邊諸菩薩
眾起諸妙行。供養奉事於諸世尊乃至成佛。
皆不可以語言分別之所能知。或作輪王。帝
釋。蘇焰摩天。兜率陀天。善化天。他化自在
天。大梵天王。皆能奉事供養諸佛。及能請佛
轉於法輪。若作閻浮提王及諸長者。宰官婆
羅門剎帝利等。諸種姓中皆能尊重供養諸
佛。又能演說無量法門。從此永棄世間成無
上覺。然彼菩薩能以上妙衣服臥具飲食醫
藥。盡形供養一切如來得安樂住。如是種種
圓滿善根。非以語言能盡邊際。口中常出栴
檀妙香。其香普熏無量無數乃至億那由他
百千世界。復從一切毛孔。出過人天優缽羅
花上妙香氣。隨所生處相好端嚴殊勝圓滿。
又得諸資具自在波羅蜜多。一切服用周遍
無乏。所謂諸寶香花幢幡繒蓋。上妙衣服飲
食湯藥。及諸伏藏珍玩所須。皆從菩薩掌中
自然流出。身諸毛孔流出。一切人天音樂。由
是因緣能令無量無數不可思議諸眾生等。
安住阿耨多羅三藐三菩提。阿難。我今已說
法處菩薩本所修行。
爾時阿難白佛言。世尊。彼法處菩薩成菩提
者。為過去耶為未來耶。為今現在他方世界
耶。
佛告阿難。西方去此十萬億佛剎。彼有世界
名曰極樂。法處比丘在彼成佛。號無量壽。今
現在說法。無量菩薩及聲聞眾恭敬圍繞。阿
難。彼佛光明普照佛剎。無量無數不可思議。
我今略說。光照東方如琲e沙等國土。南西
北方四維上下亦復如是。唯除諸佛本願威
神所加。悉皆照燭。是諸佛光。或有加一尋者。
或有加一由旬乃至億那由他百千由旬光
者。或普照佛剎者。阿難。以是義故。無量壽佛
復有異名。謂無量光。無邊光。無著光。無礙
光。光照王端嚴光。愛光。喜光。可觀光。不思
議光。無等光不可稱量光。映蔽日光。映蔽月
光。掩奪日月光。彼之光明清淨廣大。普令眾
生身心悅樂。復令一切餘佛剎中。天龍夜叉
阿修羅等皆得歡悅。阿難。我今開示彼佛光
明。滿足一劫說不能盡。復次阿難。彼無量壽
如來。諸聲聞眾不可稱量知其邊際。假使比
丘滿億那由他百千數量。皆如大目揵連神
通自在。於晨朝時周歷大千世界。須臾之頃
還至本處。彼經億那由他百千歲數。欲共計
算無量壽佛初會之中諸聲聞眾。盡其神力
乃至滅度。於百分中不知其一。於千分百千
分乃至鄔波尼殺曇分中。亦不知其一。阿難。
譬如大海深八萬四千由旬。以目極觀不知
邊際。若有丈夫。析一毛端為五十分。以其一
分於大海中霑取一滴。阿難。彼之水滴比於
大海。何者為多。阿難白言。假使取千由旬水。
猶以為少。況以毛端一分而可方之。佛告阿
難。假使比丘滿億那由他百千數量。皆如大
目揵連。經百千億那由他歲。皆共算數彼無
量壽如來初會聲聞。所知數量如彼毛端一
滴之水。餘不測者猶如大海。諸菩薩摩訶薩
眾亦復如是。非以算計之所能知。阿難。彼佛
壽命無量無邊。不可知其劫數多少。聲聞菩
薩及諸天人壽量亦爾。阿難白佛言。世尊。彼
佛出世于今幾時。能得如是無量壽命。佛告
阿難。彼佛受生經今十劫。復次阿難。彼極樂
界無量功德具足莊嚴。國土豐稔天人熾盛。
志意和適常得安隱。無有地獄畜生及琰魔
王界。有種種香周遍芬馥。種種妙花亦皆充
滿。有七寶幢周布行列。其寶幢上懸諸幡蓋
及眾寶鈴。具足百千諸妙雜色。阿難。彼如來
國多諸寶樹。或純黃金白銀琉璃頗梨。赤珠
馬瑙玉樹。唯一寶成不雜餘寶。或以二寶乃
至七寶莊嚴。阿難。彼金為樹者。以金為根莖。
白銀為葉及以花果。白銀之樹銀為根莖。黃
金為葉及以花果。馬瑙之樹馬瑙根莖。美玉
為葉及以花果。美玉樹者。玉為根莖七寶為
葉及諸花果。或有金樹。黃金為根。白銀為莖。
琉璃為枝。頗梨為條。赤珠為葉。馬瑙為花。美
玉為果。或有銀樹。以銀為根黃金為莖。餘枝
果等飾同金樹。琉璃樹者。琉璃為根黃金為
莖。白銀為枝頗梨為條。赤珠為葉馬瑙為花
美玉為果。頗梨真珠馬瑙等樹。諸寶轉飾皆
若琉璃。復有玉樹。玉為其根黃金為莖。白銀
為枝琉璃為條。頗梨為葉赤珠為花馬瑙為
果。復有無量摩尼珠等寶莊嚴樹周遍其國。
是諸寶樹光輝赫奕世無能比。以七寶羅網
而覆其上。其網柔軟如兜羅綿。復次阿難。無
量壽佛有菩提樹。高十六億由旬。枝葉垂布
八億由旬。樹本隆起高五千由旬周圓亦爾。
其條葉花果。常有無量百千種種妙色。及諸
珍寶殊勝莊嚴。謂月光摩尼寶。釋迦毘楞伽
寶。心王摩尼寶。海乘流注摩尼寶。光輝遍照
超過人天。於其樹上有諸金鎖垂寶瓔珞周
遍莊嚴。謂盧遮迦寶。末瑳寶。及赤白青色真
珠等寶。以為瓔珞。有師子雲聚寶等。以為其
鎖飾諸寶柱。又以純金真珠雜寶鈴鐸以為
其網。莊嚴寶鎖彌覆其上。以頗梨萬字半月
寶等互相映飾。微風吹動出種種聲。令千世
界諸眾生等隨樂差別。於甚深法證無生忍。
阿難。彼千世界諸有情等。聞此音已住不退
轉無上菩提。及無量無數有情得無生法忍。
復次阿難。若有眾生。見菩提樹聞聲嗅香。嘗
其果味觸其光影念。樹功德。由此因緣乃至
涅槃。五根無患心無散亂。皆於阿耨多羅三
藐三菩提得不退轉。復由見彼菩提樹故獲
三種忍。何等為三。一者隨聲忍。二者隨順忍。
三者無生法忍。此皆無量壽佛本願威神見
所加及往修靜慮。無比喻故。無缺減故。善修
習故。善攝受故。善成就故。
大寶積經卷第十七
1 T11n0310_p0091c01
2 T11n0310_p0091c02
3 T11n0310_p0091c03
4 T11n0310_p0091c04
5 T11n0310_p0091c05
6 T11n0310_p0091c06
7 T11n0310_p0091c07
8 T11n0310_p0091c08
9 T11n0310_p0091c09
10 T11n0310_p0091c10
11 T11n0310_p0091c11
12 T11n0310_p0091c12
13 T11n0310_p0091c13
14 T11n0310_p0091c14
15 T11n0310_p0091c15
16 T11n0310_p0091c16
17 T11n0310_p0091c17
18 T11n0310_p0091c18
19 T11n0310_p0091c19
20 T11n0310_p0091c20
21 T11n0310_p0091c21
22 T11n0310_p0091c22
23 T11n0310_p0091c23
24 T11n0310_p0091c24
25 T11n0310_p0091c25
26 T11n0310_p0091c26
27 T11n0310_p0091c27
28 T11n0310_p0091c28
29 T11n0310_p0091c29
30 T11n0310_p0092a01
31 T11n0310_p0092a02
32 T11n0310_p0092a03
33 T11n0310_p0092a04
34 T11n0310_p0092a05
35 T11n0310_p0092a06
36 T11n0310_p0092a07
37 T11n0310_p0092a08
38 T11n0310_p0092a09
39 T11n0310_p0092a10
40 T11n0310_p0092a11
41 T11n0310_p0092a12
42 T11n0310_p0092a13
43 T11n0310_p0092a14
44 T11n0310_p0092a15
45 T11n0310_p0092a16
46 T11n0310_p0092a17
47 T11n0310_p0092a18
48 T11n0310_p0092a19
49 T11n0310_p0092a20
50 T11n0310_p0092a21
51 T11n0310_p0092a22
52 T11n0310_p0092a23
53 T11n0310_p0092a24
54 T11n0310_p0092a25
55 T11n0310_p0092a26
56 T11n0310_p0092a27
57 T11n0310_p0092a28
58 T11n0310_p0092a29
59 T11n0310_p0092b01
60 T11n0310_p0092b02
61 T11n0310_p0092b03
62 T11n0310_p0092b04
63 T11n0310_p0092b05
64 T11n0310_p0092b06
65 T11n0310_p0092b07
66 T11n0310_p0092b08
67 T11n0310_p0092b09
68 T11n0310_p0092b10
69 T11n0310_p0092b11
70 T11n0310_p0092b12
71 T11n0310_p0092b13
72 T11n0310_p0092b14
73 T11n0310_p0092b15
74 T11n0310_p0092b16
75 T11n0310_p0092b17
76 T11n0310_p0092b18
77 T11n0310_p0092b19
78 T11n0310_p0092b20
79 T11n0310_p0092b21
80 T11n0310_p0092b22
81 T11n0310_p0092b23
82 T11n0310_p0092b24
83 T11n0310_p0092b25
84 T11n0310_p0092b26
85 T11n0310_p0092b27
86 T11n0310_p0092b28
87 T11n0310_p0092b29
88 T11n0310_p0092c01
89 T11n0310_p0092c02
90 T11n0310_p0092c03
91 T11n0310_p0092c04
92 T11n0310_p0092c05
93 T11n0310_p0092c06
94 T11n0310_p0092c07
95 T11n0310_p0092c08
96 T11n0310_p0092c09
97 T11n0310_p0092c10
98 T11n0310_p0092c11
99 T11n0310_p0092c12
100 T11n0310_p0092c13
101 T11n0310_p0092c14
102 T11n0310_p0092c15
103 T11n0310_p0092c16
104 T11n0310_p0092c17
105 T11n0310_p0092c18
106 T11n0310_p0092c19
107 T11n0310_p0092c20
108 T11n0310_p0092c21
109 T11n0310_p0092c22
110 T11n0310_p0092c23
111 T11n0310_p0092c24
112 T11n0310_p0092c25
113 T11n0310_p0092c26
114 T11n0310_p0092c27
115 T11n0310_p0092c28
116 T11n0310_p0092c29
117 T11n0310_p0093a01
118 T11n0310_p0093a02
119 T11n0310_p0093a03
120 T11n0310_p0093a04
121 T11n0310_p0093a05
122 T11n0310_p0093a06
123 T11n0310_p0093a07
124 T11n0310_p0093a08
125 T11n0310_p0093a09
126 T11n0310_p0093a10
127 T11n0310_p0093a11
128 T11n0310_p0093a12
129 T11n0310_p0093a13
130 T11n0310_p0093a14
131 T11n0310_p0093a15
132 T11n0310_p0093a16
133 T11n0310_p0093a17
134 T11n0310_p0093a18
135 T11n0310_p0093a19
136 T11n0310_p0093a20
137 T11n0310_p0093a21
138 T11n0310_p0093a22
139 T11n0310_p0093a23
140 T11n0310_p0093a24
141 T11n0310_p0093a25
142 T11n0310_p0093a26
143 T11n0310_p0093a27
144 T11n0310_p0093a28
145 T11n0310_p0093a29
146 T11n0310_p0093b01
147 T11n0310_p0093b02
148 T11n0310_p0093b03
149 T11n0310_p0093b04
150 T11n0310_p0093b05
151 T11n0310_p0093b06
152 T11n0310_p0093b07
153 T11n0310_p0093b08
154 T11n0310_p0093b09
155 T11n0310_p0093b10
156 T11n0310_p0093b11
157 T11n0310_p0093b12
158 T11n0310_p0093b13
159 T11n0310_p0093b14
160 T11n0310_p0093b15
161 T11n0310_p0093b16
162 T11n0310_p0093b17
163 T11n0310_p0093b18
164 T11n0310_p0093b19
165 T11n0310_p0093b20
166 T11n0310_p0093b21
167 T11n0310_p0093b22
168 T11n0310_p0093b23
169 T11n0310_p0093b24
170 T11n0310_p0093b25
171 T11n0310_p0093b26
172 T11n0310_p0093b27
173 T11n0310_p0093b28
174 T11n0310_p0093b29
175 T11n0310_p0093c01
176 T11n0310_p0093c02
177 T11n0310_p0093c03
178 T11n0310_p0093c04
179 T11n0310_p0093c05
180 T11n0310_p0093c06
181 T11n0310_p0093c07
182 T11n0310_p0093c08
183 T11n0310_p0093c09
184 T11n0310_p0093c10
185 T11n0310_p0093c11
186 T11n0310_p0093c12
187 T11n0310_p0093c13
188 T11n0310_p0093c14
189 T11n0310_p0093c15
190 T11n0310_p0093c16
191 T11n0310_p0093c17
192 T11n0310_p0093c18
193 T11n0310_p0093c19
194 T11n0310_p0093c20
195 T11n0310_p0093c21
196 T11n0310_p0093c22
197 T11n0310_p0093c23
198 T11n0310_p0093c24
199 T11n0310_p0093c25
200 T11n0310_p0093c26
201 T11n0310_p0093c27
202 T11n0310_p0093c28
203 T11n0310_p0093c29
204 T11n0310_p0094a01
205 T11n0310_p0094a02
206 T11n0310_p0094a03
207 T11n0310_p0094a04
208 T11n0310_p0094a05
209 T11n0310_p0094a06
210 T11n0310_p0094a07
211 T11n0310_p0094a08
212 T11n0310_p0094a09
213 T11n0310_p0094a10
214 T11n0310_p0094a11
215 T11n0310_p0094a12
216 T11n0310_p0094a13
217 T11n0310_p0094a14
218 T11n0310_p0094a15
219 T11n0310_p0094a16
220 T11n0310_p0094a17
221 T11n0310_p0094a18
222 T11n0310_p0094a19
223 T11n0310_p0094a20
224 T11n0310_p0094a21
225 T11n0310_p0094a22
226 T11n0310_p0094a23
227 T11n0310_p0094a24
228 T11n0310_p0094a25
229 T11n0310_p0094a26
230 T11n0310_p0094a27
231 T11n0310_p0094a28
232 T11n0310_p0094a29
233 T11n0310_p0094b01
234 T11n0310_p0094b02
235 T11n0310_p0094b03
236 T11n0310_p0094b04
237 T11n0310_p0094b05
238 T11n0310_p0094b06
239 T11n0310_p0094b07
240 T11n0310_p0094b08
241 T11n0310_p0094b09
242 T11n0310_p0094b10
243 T11n0310_p0094b11
244 T11n0310_p0094b12
245 T11n0310_p0094b13
246 T11n0310_p0094b14
247 T11n0310_p0094b15
248 T11n0310_p0094b16
249 T11n0310_p0094b17
250 T11n0310_p0094b18
251 T11n0310_p0094b19
252 T11n0310_p0094b20
253 T11n0310_p0094b21
254 T11n0310_p0094b22
255 T11n0310_p0094b23
256 T11n0310_p0094b24
257 T11n0310_p0094b25
258 T11n0310_p0094b26
259 T11n0310_p0094b27
260 T11n0310_p0094b28
261 T11n0310_p0094b29
262 T11n0310_p0094c01
263 T11n0310_p0094c02
264 T11n0310_p0094c03
265 T11n0310_p0094c04
266 T11n0310_p0094c05
267 T11n0310_p0094c06
268 T11n0310_p0094c07
269 T11n0310_p0094c08
270 T11n0310_p0094c09
271 T11n0310_p0094c10
272 T11n0310_p0094c11
273 T11n0310_p0094c12
274 T11n0310_p0094c13
275 T11n0310_p0094c14
276 T11n0310_p0094c15
277 T11n0310_p0094c16
278 T11n0310_p0094c17
279 T11n0310_p0094c18
280 T11n0310_p0094c19
281 T11n0310_p0094c20
282 T11n0310_p0094c21
283 T11n0310_p0094c22
284 T11n0310_p0094c23
285 T11n0310_p0094c24
286 T11n0310_p0094c25
287 T11n0310_p0094c26
288 T11n0310_p0094c27
289 T11n0310_p0094c28
290 T11n0310_p0094c29
291 T11n0310_p0095a01
292 T11n0310_p0095a02
293 T11n0310_p0095a03
294 T11n0310_p0095a04
295 T11n0310_p0095a05
296 T11n0310_p0095a06
297 T11n0310_p0095a07
298 T11n0310_p0095a08
299 T11n0310_p0095a09
300 T11n0310_p0095a10
301 T11n0310_p0095a11
302 T11n0310_p0095a12
303 T11n0310_p0095a13
304 T11n0310_p0095a14
305 T11n0310_p0095a15
306 T11n0310_p0095a16
307 T11n0310_p0095a17
308 T11n0310_p0095a18
309 T11n0310_p0095a19
310 T11n0310_p0095a20
311 T11n0310_p0095a21
312 T11n0310_p0095a22
313 T11n0310_p0095a23
314 T11n0310_p0095a24
315 T11n0310_p0095a25
316 T11n0310_p0095a26
317 T11n0310_p0095a27
318 T11n0310_p0095a28
319 T11n0310_p0095a29
320 T11n0310_p0095b01
321 T11n0310_p0095b02
322 T11n0310_p0095b03
323 T11n0310_p0095b04
324 T11n0310_p0095b05
325 T11n0310_p0095b06
326 T11n0310_p0095b07
327 T11n0310_p0095b08
328 T11n0310_p0095b09
329 T11n0310_p0095b10
330 T11n0310_p0095b11
331 T11n0310_p0095b12
332 T11n0310_p0095b13
333 T11n0310_p0095b14
334 T11n0310_p0095b15
335 T11n0310_p0095b16
336 T11n0310_p0095b17
337 T11n0310_p0095b18
338 T11n0310_p0095b19
339 T11n0310_p0095b20
340 T11n0310_p0095b21
341 T11n0310_p0095b22
342 T11n0310_p0095b23
343 T11n0310_p0095b24
344 T11n0310_p0095b25
345 T11n0310_p0095b26
346 T11n0310_p0095b27
347 T11n0310_p0095b28
348 T11n0310_p0095b29
349 T11n0310_p0095c01
350 T11n0310_p0095c02
351 T11n0310_p0095c03
352 T11n0310_p0095c04
353 T11n0310_p0095c05
354 T11n0310_p0095c06
355 T11n0310_p0095c07
356 T11n0310_p0095c08
357 T11n0310_p0095c09
358 T11n0310_p0095c10
359 T11n0310_p0095c11
360 T11n0310_p0095c12
361 T11n0310_p0095c13
362 T11n0310_p0095c14
363 T11n0310_p0095c15
364 T11n0310_p0095c16
365 T11n0310_p0095c17
366 T11n0310_p0095c18
367 T11n0310_p0095c19
368 T11n0310_p0095c20
369 T11n0310_p0095c21
370 T11n0310_p0095c22
371 T11n0310_p0095c23
372 T11n0310_p0095c24
373 T11n0310_p0095c25
374 T11n0310_p0095c26
375 T11n0310_p0095c27
376 T11n0310_p0095c28
377 T11n0310_p0095c29
378 T11n0310_p0096a01
379 T11n0310_p0096a02
380 T11n0310_p0096a03
381 T11n0310_p0096a04
382 T11n0310_p0096a05
383 T11n0310_p0096a06
384 T11n0310_p0096a07
385 T11n0310_p0096a08
386 T11n0310_p0096a09
387 T11n0310_p0096a10
388 T11n0310_p0096a11
389 T11n0310_p0096a12
390 T11n0310_p0096a13
391 T11n0310_p0096a14
392 T11n0310_p0096a15
393 T11n0310_p0096a16
394 T11n0310_p0096a17
395 T11n0310_p0096a18
396 T11n0310_p0096a19
397 T11n0310_p0096a20
398 T11n0310_p0096a21
399 T11n0310_p0096a22
400 T11n0310_p0096a23
401 T11n0310_p0096a24
402 T11n0310_p0096a25
403 T11n0310_p0096a26
404 T11n0310_p0096a27
405 T11n0310_p0096a28
406 T11n0310_p0096a29
407 T11n0310_p0096b01
408 T11n0310_p0096b02
409 T11n0310_p0096b03
410 T11n0310_p0096b04
411 T11n0310_p0096b05
412 T11n0310_p0096b06
413 T11n0310_p0096b07
414 T11n0310_p0096b08
415 T11n0310_p0096b09
416 T11n0310_p0096b10
417 T11n0310_p0096b11
418 T11n0310_p0096b12
419 T11n0310_p0096b13
420 T11n0310_p0096b14
421 T11n0310_p0096b15
422 T11n0310_p0096b16
423 T11n0310_p0096b17
424 T11n0310_p0096b18
425 T11n0310_p0096b19
426 T11n0310_p0096b20
427 T11n0310_p0096b21
428 T11n0310_p0096b22
429 T11n0310_p0096b23
430 T11n0310_p0096b24
431 T11n0310_p0096b25
432 T11n0310_p0096b26
433 T11n0310_p0096b27
434 T11n0310_p0096b28
435 T11n0310_p0096b29
436 T11n0310_p0096c01
437 T11n0310_p0096c02
438 T11n0310_p0096c03
439 T11n0310_p0096c04
440 T11n0310_p0096c05
441 T11n0310_p0096c06
442 T11n0310_p0096c07
443 T11n0310_p0096c08
444 T11n0310_p0096c09

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 310《大寶積經》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 310 大寶積經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version

=========================================================================

大寶積經卷第十七

本經佛學辭彙一覽(共 333 條)

一切世間

一切如來

一切有為

一切有情

一切法

一切智

一切智者

一切諸佛

一生補處

一念

一剎

一剎那

七寶

二乘

人天

人身

入空

八萬四千

十力

十方

十念

三十二相

三忍

三昧

三菩提

三摩

三摩地

三藏

三藐三菩提

大千

大千世界

大士

大比丘

大劫

大涅槃

大寂定

大梵天

大梵天王

大悲

大菩提

大慈

大寶積

不可思議

不生

不取正覺

不退

中有

中尊

五根

五濁

六種震動

分別

天人

天人師

天眼

天龍

心心

心王

心行

心智

文殊

文殊師利

比丘

水月

世界

世尊

世間

世間法

世間解

他心智

出世

出世間

出世間法

出家

出離

功德

平等

弘誓

本願

正士

正法

正等覺

正覺

生身

由旬

印可

合掌

因陀羅

因陀羅網

因緣

地獄

地種

如來

如是我聞

安隱

成佛

有為

有情

有無

自在

自在王

色心

色身

行者

行願

佛土

佛地

佛法

佛道

佛種

佛說

利樂

含生

妙色

妙覺

形色

忍辱

戒定

戒定慧

我見

我所

沙門

見行

見網

身心

那由他

供養

受具

夜叉

定慧

往生

彼岸

波旬

法忍

法服

法門

法界

法要

法眼

法處

法鼓

法輪

法螺

法藏

知見

空有

空無

舍利

舍利弗

金剛

長者

陀羅尼

阿伽陀

阿修羅

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

阿難陀

阿闍梨

剎那

剎帝利

威德

思惟

施食

染污

染著

柔軟

相好

相應

苦行

迦葉

迦旃延

降伏

修行

修羅

唐三藏

差別

師子

師子吼

悟入

涅槃

琉璃

畜生

神力

神通

般若

般若波羅蜜

退轉

迴向

偏袒

兜率

國土

婆羅門

寂靜

梵天

梵天王

梵王

梵行

梵音

清淨

清淨心

深法

深禪定

淨心

淨佛

現證

眾生

莊嚴

袈裟

頂禮

勝行

尊者

惡業

惡趣

普賢

智者

焰摩天

無上正覺

無上菩提

無上覺

無生

無生忍

無生法

無生法忍

無住

無作

無明

無畏

無相

無等

無著

無量

無量壽

無量壽如來

無量壽佛

無間

無餘

無礙

無礙智

發菩提心

等覺

善巧

善來

善法

善根

善逝

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩行

菩薩道

菩薩藏

虛空

虛空界

開悟

順世

勤行

慈忍

慈悲

楞伽

滅度

煩惱

萬字

群生

聖人

補處

辟支

辟支佛

遊戲神通

道場

過去

僧祇

壽命

實際

漏盡

福智

福慧

精進

聞法

語業

誓願

說法

增上

增長

慧力

摩訶

摩訶迦葉

摩訶薩

緣覺

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸法

誹謗正法

輪王

餓鬼

導師

懈怠

閻浮

閻浮提

隨順

隨類

靜慮

龍天

龍王

彌勒

檀波羅蜜

禪定

聲明

聲聞

離生

離垢

證大菩提

難陀

願力

願行

嚴淨

釋迦

釋梵

饒益

攝受

灌頂

瓔珞

辯才

魔梵

歡喜

讀誦

變化

讚佛

憍陳如

憍慢

闍梨