 |
|
|
|
大方廣佛華嚴經卷第二十一
|
|
于闐國三藏實叉難陀奉 制譯
|
十無盡藏品第二十二
|
爾時，功德林菩薩復告諸菩薩言： 「佛子！菩薩
|
摩訶薩有十種藏，過去、未來、現在諸佛，已說、
|
當說、今說。何等為十？所謂：信藏、戒藏、慚藏、
|
愧藏、聞藏、施藏、慧藏、念藏、持藏、辯藏，是為
|
十。 「佛子！何等為菩薩摩訶薩信藏？此菩薩信
|
一切法空，信一切法無相，信一切法無願，信
|
一切法無作，信一切法無分別，信一切法無
|
所依，信一切法不可量，信一切法無有上，信
|
一切法難超越，信一切法無生。若菩薩能如
|
是隨順一切法，生淨信已，聞諸佛法不可思
|
議，心不怯弱；聞一切佛不可思議，心不怯
|
弱；聞眾生界不可思議，心不怯弱；聞法界
|
不可思議，心不怯弱；聞虛空界不可思議，心
|
不怯弱；聞涅槃界不可思議，心不怯弱；聞過
|
去世不可思議，心不怯弱；聞未來世不可思
|
議，心不怯弱；聞現在世不可思議，心不怯
|
弱；聞入一切劫不可思議，心不怯弱。何以
|
故？此菩薩於諸佛所一向堅信，知佛智慧
|
無邊無盡。十方無量諸世界中，一一各有無
|
量諸佛，於阿耨多羅三藐三菩提，已得、今
|
得、當得，已出世、今出世、當出世，已入涅槃、
|
今入涅槃、當入涅槃，彼諸佛智慧不增不減、
|
不生不滅、不進不退、不近不遠、無知無捨。此
|
菩薩入佛智慧，成就無邊無盡信；得此信已，
|
心不退轉，心不雜亂，不可破壞，無所染著，常
|
有根本，隨順聖人，住如來家，護持一切諸佛
|
種性，增長一切菩薩信解，隨順一切如來善
|
根，出生一切諸佛方便。是名：菩薩摩訶薩信
|
藏。菩薩住此信藏，則能聞持一切佛法，為眾
|
生說，皆令開悟。
|
「佛子！何等為菩薩摩訶薩戒藏？此菩薩成
|
就普饒益戒、不受戒、不住戒、無悔恨戒、無
|
違諍戒、不損惱戒、無雜穢戒、無貪求戒、無過
|
失戒、無毀犯戒。云何為普饒益戒？此菩薩受
|
持淨戒，本為利益一切眾生。云何為不受戒？
|
此菩薩不受行外道諸所有戒，但性自精進，
|
奉持三世諸佛如來平等淨戒。云何為不
|
住戒？此菩薩受持戒時，心不住欲界、不住色
|
界、不住無色界。何以故？不求生彼，而持戒
|
故。云何為無悔恨戒？此菩薩恒得安住
|
無悔恨心。何以故？不作重罪，不行諂詐，不破
|
淨戒故。云何為無違諍戒？此菩薩不非先
|
制，不更造立；心常隨順，向涅槃戒，具足受
|
持，無所毀犯；不以持戒，惱他眾生，令其生
|
苦，但願一切心常歡喜而持於戒。云何為
|
不惱害戒？此菩薩不因於戒，學諸咒術，造作
|
方藥，惱害眾生，但為救護一切眾生而持
|
於戒。云何為不雜戒？此菩薩不著邊見，不
|
持雜戒，但觀緣起持出離戒。云何為無貪求
|
戒？此菩薩不現異相，彰己有德，但為滿足出
|
離法故而持於戒。云何為無過失戒？此菩
|
薩不自貢高，言我持戒；見破戒人亦不輕毀，
|
令他愧恥；但一其心而持於戒。云何為無毀
|
犯戒？此菩薩永斷殺、盜、邪婬、妄語、兩舌、惡
|
口，及無義語、貪、瞋、邪見，具足受持十種善業。
|
菩薩持此無犯戒時，作是念言：『一切眾生
|
毀犯淨戒，皆由顛倒；唯佛世尊能知眾生
|
以何因緣而生顛倒，毀犯淨戒。我當成就
|
無上菩提，廣為眾生說真實法，令離顛倒。』
|
是名：菩薩摩訶薩第二戒藏。
|
「佛子！何等為菩薩摩訶薩慚藏？此菩薩憶
|
念過去所作諸惡而生於慚。謂彼菩薩，心自
|
念言：『我無始世來，與諸眾生皆悉互作父母、
|
兄弟、姊妹、男女，具貪、瞋、癡、憍慢、諂誑及餘一
|
切諸煩惱故，更相惱害，遞相陵奪，姦婬、傷
|
殺，無惡不造；一切眾生，悉亦如是，以諸煩
|
惱備造眾惡，是故各各不相恭敬、不相尊重、
|
不相承順、不相謙下、不相啟導、不相護惜，
|
更相殺害，互為怨讎。自惟我身及諸眾生，去、
|
來、現在，行無慚法，三世諸佛無不知見。今若
|
不斷此無慚行，三世諸佛亦當見我。我當云
|
何猶行不止？甚為不可。是故我應專心斷除，
|
證阿耨多羅三藐三菩提，廣為眾生說真實
|
法。』是名：菩薩摩訶薩第三慚藏。
|
「佛子！何等為菩薩摩訶薩愧藏？此菩薩自愧
|
昔來，於五欲中，種種貪求，無有厭足，因此增
|
長貪、恚、癡等一切煩惱：『我今不應復行是事。』
|
又作是念：『眾生無智，起諸煩惱，具行惡法，不
|
相恭敬，不相尊重，乃至展轉互為怨讎。如是
|
等惡，無不備造，造已歡喜，追求稱歎，盲無
|
慧眼，無所知見。於母人腹中，入胎受生，成垢
|
穢身，畢竟至於髮白面皺。有智慧者，觀此但
|
是從婬欲，生不淨之法，三世諸佛皆悉知
|
見。若我於今猶行是事，則為欺誑三世諸佛。
|
是故我當修行於愧，速成阿耨多羅三藐三
|
菩提，廣為眾生說真實法。』是名：菩薩摩訶薩
|
第四愧藏。
|
「佛子！何等為菩薩摩訶薩聞藏？此菩薩知
|
是事有故是事有，是事無故是事無；是事起
|
故是事起，是事滅故是事滅；是世間法，是
|
出世間法；是有為法，是無為法；是有記法，是
|
無記法。何等為是事有故是事有？謂：無明有
|
故行有。何等為是事無故是事無？謂：識無
|
故名色無。何等為是事起故是事起？謂：愛起
|
故苦起。何等為是事滅故是事滅？謂：有滅
|
故生滅。何等為世間法？所謂：色、受、想、行、識。
|
何等為出世間法？所謂：戒、定、慧、解脫、解脫
|
知見。何等為有為法？所謂：欲界、色界、無
|
色界、眾生界。何等為無為法？所謂：虛空、涅槃、
|
數緣滅、非數緣滅、緣起法性住。何等為有記
|
法？謂：四聖諦、四沙門果、四辯、四無所畏、四
|
念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺分、八
|
聖道分。何等為無記法？謂：世間有邊，世間無
|
邊，世間亦有邊亦無邊，世間非有邊非無邊；
|
世間有常，世間無常，世間亦有常亦無常，
|
世間非有常非無常；如來滅後有，如來滅後
|
無，如來滅後亦有亦無，如來滅後非有非
|
無；我及眾生有，我及眾生無，我及眾生亦
|
有亦無，我及眾生非有非無；過去，有幾如
|
來般涅槃？幾聲聞、辟支佛般涅槃？未來，有
|
幾如來？幾聲聞、辟支佛？幾眾生？現在，有幾佛
|
住？幾聲聞、辟支佛住？幾眾生住？何等如來最
|
先出？何等聲聞、辟支佛最先出？何等眾生
|
最先出？何等如來最後出？何等聲聞、辟支佛
|
最後出？何等眾生最後出？何法最在初？何
|
法最在後？世間從何處來，去至何所？有幾
|
世界成？有幾世界壞？世界從何處來，去至何
|
所？何者為生死最初際？何者為生死最後際？
|
是名無記法。菩薩摩訶薩作如是念：『一切
|
眾生於生死中，無有多聞，不能了知此一切
|
法。我當發意，持多聞藏，證阿耨多羅三藐
|
三菩提，為諸眾生說真實法。』是名：菩薩摩訶
|
薩第五多聞藏。
|
「佛子！何等為菩薩摩訶薩施藏？此菩薩行
|
十種施，所謂：分減施、竭盡施、內施、外施、內
|
外施、一切施、過去施、未來施、現在施、究竟
|
施。佛子！云何為菩薩分減施？此菩薩稟性仁
|
慈，好行惠施。若得美味，不專自受，要與眾
|
生，然後方食；凡所受物，悉亦如是。若自食
|
時，作是念言：『我身中有八萬戶蟲依於我
|
住，我身充樂，彼亦充樂；我身飢苦，彼亦飢
|
苦。我今受此所有飲食，願令眾生普得充
|
飽。』為施彼故而自食之，不貪其味。復作
|
是念：『我於長夜愛著其身，欲令充飽而受
|
飲食。今以此食惠施眾生，願我於身永斷貪
|
著。』是名：分減施。云何為菩薩竭盡施？佛子！此
|
菩薩得種種上味飲食、香華、衣服、資生之具，
|
若自以受用則安樂延年，若輟己施人則
|
窮苦夭命。時，或有人來作是言：『汝今所有，悉
|
當與我。』菩薩自念：『我無始已來，以飢餓故
|
喪身無數，未曾得有如毫末許饒益眾生
|
而獲善利。今我亦當同於往昔而捨其命，
|
是故應為饒益眾生，隨其所有，一切皆捨；乃
|
至盡命，亦無所吝。』是名：竭盡施。云何為菩薩
|
內施？佛子！此菩薩年方少盛，端正美好，香
|
華、衣服以嚴其身；始受灌頂，轉輪王位，七
|
寶具足，王四天下。時，或有人來白王言：『大
|
王當知！我今衰老，身嬰重疾，煢獨羸頓，死將
|
不久；若得王身手足、血肉、頭目、骨髓，我之
|
身命必冀存活。唯願大王莫更籌量，有所
|
顧惜；但見慈念，以施於我！』爾時，菩薩作是念
|
言：『今我此身，後必當死，無一利益；宜時疾
|
捨，以濟眾生。』念已施之，心無所悔。是名：內
|
施。云何為菩薩外施？佛子！此菩薩年盛色
|
美，眾相具足，名華、上服而以嚴身；始受灌
|
頂，轉輪王位，七寶具足，王四天下。時，或有
|
人來白王言：『我今貧窶，眾苦逼迫。唯願仁
|
慈，特垂矜念，捨此王位以贍於我；我當統
|
領，受王福樂！』爾時，菩薩作是念言：『一切榮
|
盛必當衰歇，於衰歇時，不能復更饒益眾
|
生。我今宜應隨彼所求，充滿其意。』作是念已，
|
即便施之而無所悔。是名：外施。云何為菩
|
薩內外施？佛子！此菩薩如上所說，處輪王
|
位，七寶具足，王四天下。時，或有人而來白
|
言：『此轉輪位，王處已久，我未曾得。唯願大
|
王捨之與我，并及王身，為我臣僕！』爾時，菩
|
薩作是念言：『我身財寶及以王位，悉是無
|
常、敗壞之法。我今盛壯，富有天下；乞者現
|
前，當以不堅而求堅法。』作是念已，即便施
|
之，乃至以身恭勤作役，心無所悔。是名：內
|
外施。云何為菩薩一切施？佛子！此菩薩亦如
|
上說，處輪王位，七寶具足，王四天下。時，有
|
無量貧窮之人來詣其前，而作是言：『大王
|
名稱周聞十方，我等欽風故來至此。吾曹
|
今者各有所求，願普垂慈，令得滿足！』時，諸
|
貧人從彼大王，或乞國土，或乞妻子，或乞
|
手足、血肉、心肺、頭目、髓腦。菩薩是時，心作
|
是念：『一切恩愛會當別離，而於眾生無所
|
饒益。我今為欲永捨貪愛，以此一切必離散
|
物滿眾生願。』作是念已，悉皆施與，心無
|
悔恨，亦不於眾生而生厭賤。是名：一切施。云
|
何為菩薩過去施？此菩薩聞過去諸佛菩薩
|
所有功德，聞已不著，了達非有，不起分別，不
|
貪不味，亦不求取，無所依倚；見法如夢，無
|
有堅固；於諸善根，不起有想，亦無所倚；但為
|
教化，取著眾生，成熟佛法，而為演說；又復觀
|
察：『過去諸法，十方推求都不可得。』作是念
|
已，於過去法，畢竟皆捨。是名：過去施。云何為
|
菩薩未來施？此菩薩聞未來諸佛之所修行，
|
了達非有，不取於相，不別樂往生諸佛國土，
|
不味不著，亦不生厭；不以善根迴向於彼，亦
|
不於彼而退善根，常勤修行，未曾廢捨；但
|
欲因彼境界攝取眾生，為說真實，令成熟佛
|
法；然此法者非有處所、非無處所，非內、非
|
外，非近、非遠。復作是念：『若法非有，不可不
|
捨。』是名：未來施。云何為菩薩現在施？此菩
|
薩聞四天王眾天、三十三天、夜摩天、兜率陀
|
天、化樂天、他化自在天、梵天、梵身天、梵輔
|
天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光
|
音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少
|
廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善
|
見天、善現天、色究竟天，乃至聞聲聞、緣覺具
|
足功德。聞已，其心不迷、不沒、不聚、不散，但觀
|
諸行如夢不實，無有貪著；為令眾生，捨離惡
|
趣，心無分別，修菩薩道，成就佛法，而為開
|
演。是名：現在施。云何為菩薩究竟施？佛子！此
|
菩薩，假使有無量眾生或有無眼、或有無耳、
|
或無鼻舌及以手足，來至其所，告菩薩言：『我
|
身薄祜，諸根殘缺。唯願仁慈，以善方便，捨
|
己所有，令我具足。』菩薩聞之，即便施與；假使
|
由此，經阿僧祇劫，諸根不具，亦不心生一念
|
悔惜。但自觀身，從初入胎，不淨微形，胞段諸
|
根，生老病死；又觀此身，無有真實，無有慚
|
愧，非賢聖物，臭穢不潔，骨節相持，血肉所
|
塗，九孔常流，人所惡賤。作是觀已，不生一
|
念愛著之心。復作是念：『此身危脆，無有堅固。
|
我今云何而生戀著？應以施彼，充滿其願。如
|
我所作，以此開導一切眾生，令於身心不生
|
貪愛，悉得成就清淨智身。』是名：究竟施。是為
|
菩薩摩訶薩第六施藏。
|
「佛子！何等為菩薩摩訶薩慧藏？此菩薩於色
|
如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道
|
如實知；於受、想、行、識如實知，受、想、行、識集如
|
實知，受、想、行、識滅如實知，受、想、行、識滅道如
|
實知；於無明如實知，無明集如實知，無明滅
|
如實知，無明滅道如實知；於愛如實知，愛
|
集如實知，愛滅如實知，愛滅道如實知；於聲
|
聞如實知，聲聞法如實知，聲聞集如實知，
|
聲聞涅槃如實知；於獨覺如實知，獨覺法如
|
實知，獨覺集如實知，獨覺涅槃如實知；於菩
|
薩如實知，菩薩法如實知，菩薩集如實知，
|
菩薩涅槃如實知。云何知？知從業報諸行因
|
緣之所造作，一切虛假，空無有實，非我非
|
堅固，無有少法可得成立。欲令眾生知
|
其實性，廣為宣說。為說何等？說諸法不可
|
壞。何等法不可壞？色不可壞，受、想、行、識不
|
可壞，無明不可壞，聲聞法、獨覺法、菩薩法不
|
可壞。何以故？一切法無作、無作者、無言說、無
|
處所、不生、不起、不與、不取、無動轉、無作用。菩
|
薩成就如是等無量慧藏，以少方便，了一切
|
法，自然明達，不由他悟。此慧無盡藏有十種
|
不可盡故，說為無盡。何等為十？所謂：多聞善
|
巧不可盡故，親近善知識不可盡故，善分別
|
句義不可盡故，入深法界不可盡故，以一味
|
智莊嚴不可盡故，集一切福德心無疲倦不
|
可盡故，入一切陀羅尼門不可盡故，能分別
|
一切眾生語言音聲不可盡故，能斷一切眾
|
生疑惑不可盡故，為一切眾生現一切佛神
|
力教化調伏令修行不斷不可盡故；是為十。
|
是為菩薩摩訶薩第七慧藏。住此藏者，得無
|
盡智慧，普能開悟一切眾生。
|
「佛子！何等為菩薩摩訶薩念藏？此菩薩捨
|
離癡惑，得具足念，憶念過去一生、二生，乃至
|
十生、百生、千生、百千生、無量百千生，成劫、壞
|
劫、成壞劫、非一成劫、非一壞劫、非一成壞劫，
|
百劫、千劫、百千億那由他，乃至無數、無量、無
|
邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不
|
可說、不可說不可說劫；念一佛名號，乃
|
至不可說不可說佛名號；念一佛出世說授
|
記，乃至不可說不可說佛出世說授記；念
|
一佛出世說修多羅，乃至不可說不可說
|
佛出世說修多羅；如修多羅，祇夜、授記、伽
|
他、尼陀那、優陀那、本事、本生、方廣、未曾
|
有、譬諭、論議，亦如是；念一眾會，乃至不可
|
說不可說眾會；念演一法，乃至演不可說不
|
可說法；念一根種種性，乃至不可說不可說
|
根種種性；念一根無量種種性，乃至不可說
|
不可說根無量種種性；念一煩惱種種性，乃
|
至不可說不可說煩惱種種性；念一三昧種
|
種性，乃至不可說不可說三昧種種性。此念
|
有十種，所謂：寂靜念、清淨念、不濁念、明徹
|
念、離塵念、離種種塵念、離垢念、光耀念、可
|
愛樂念、無障礙念。菩薩住是念時，一切世間
|
無能嬈亂，一切異論無能變動，往世善根悉
|
得清淨，於諸世法無所染著，眾魔外道所不
|
能壞，轉身受生無所忘失；過、現、未來，說法無
|
盡；於一切世界中，與眾生同住，曾無過咎；入
|
一切諸佛眾會道場無所障礙，一切佛所悉
|
得親近。是名：菩薩摩訶薩第八念藏。
|
「佛子！何等為菩薩摩訶薩持藏？此菩薩持諸
|
佛所說修多羅，文句義理，無有忘失；一生持，
|
乃至不可說不可說生持；持一佛名號，乃至
|
不可說不可說佛名號；持一劫數，乃至不可
|
說不可說劫數；持一佛授記，乃至不可說不
|
可說佛授記；持一修多羅，乃至不可說不可
|
說修多羅；持一眾會，乃至不可說不可說眾
|
會；持演一法，乃至演不可說不可說法；持一
|
根無量種種性，乃至不可說不可說根無量
|
種種性；持一煩惱種種性，乃至不可說不可
|
說煩惱種種性；持一三昧種種性，乃至不可
|
說不可說三昧種種性。佛子！此持藏無邊難
|
滿，難至其底，難得親近，無能制伏，無量無
|
盡，具大威力，是佛境界，唯佛能了。是名：菩
|
薩摩訶薩第九持藏。
|
「佛子！何等為菩薩摩訶薩辯藏？此菩薩有深
|
智慧，了知實相，廣為眾生演說諸法，不違一
|
切諸佛經典；說一品法，乃至不可說不可說
|
品法；說一佛名號，乃至不可說不可說佛名
|
號；如是，說一世界，說一佛授記，說一修多
|
羅，說一眾會，說演一法，說一根無量種種
|
性，說一煩惱無量種種性，說一三昧無量種
|
種性，乃至說不可說不可說三昧無量種種
|
性；或一日說，或半月、一月說，或百年、千年、
|
百千年說，或一劫、百劫、千劫、百千劫說，或百
|
千億那由他劫說，或無數無量乃至不可說
|
不可說劫說。劫數可盡，一文一句，義理難盡。
|
何以故？此菩薩成就十種無盡藏故。成就此
|
藏，得攝一切法陀羅尼門現在前，百萬阿
|
僧祇陀羅尼以為眷屬；得此陀羅尼已，以法
|
光明，廣為眾生演說於法。其說法時，以廣長
|
舌出妙音聲，充滿十方一切世界；隨其根性，
|
悉令滿足，心得歡喜，滅除一切煩惱纏垢。善
|
入一切音聲、言語、文字、辯才，令一切眾生
|
佛種不斷，淨心相續，亦以法光明而演說法，
|
無有窮盡，不生疲倦。何以故？此菩薩成就盡
|
虛空遍法界無邊身故。是為菩薩摩訶薩第
|
十辯藏。此藏無窮盡、無分段、無間、無斷、無變
|
異、無隔礙、無退轉，甚深無底，難可得入，普
|
入一切佛法之門。
|
「佛子！此十種無盡藏，有十種無盡法，令諸菩
|
薩究竟成就無上菩提。何等為十？饒益一切
|
眾生故，以本願善迴向故，一切劫無斷絕故，
|
盡虛空界悉開悟心無限故，迴向有為而不
|
著故，一念境界一切法無盡故，大願心無變
|
異故，善攝取諸陀羅尼故，一切諸佛所護念
|
故，了一切法皆如幻故。是為十種無盡法，能
|
令一切世間所作，悉得究竟無盡大藏。」
|
大方廣佛華嚴經卷第二十一
|
|
| 1
|
T10n0279_p0111a22 |
2
|
T10n0279_p0111a23 |
3
|
T10n0279_p0111a24 |
4
|
T10n0279_p0111a25 |
5
|
T10n0279_p0111a26 |
6
|
T10n0279_p0111a27 |
7
|
T10n0279_p0111a28 |
8
|
T10n0279_p0111a29 |
9
|
T10n0279_p0111b01 |
10
|
T10n0279_p0111b02 |
11
|
T10n0279_p0111b03 |
12
|
T10n0279_p0111b04 |
13
|
T10n0279_p0111b05 |
14
|
T10n0279_p0111b06 |
15
|
T10n0279_p0111b07 |
16
|
T10n0279_p0111b08 |
17
|
T10n0279_p0111b09 |
18
|
T10n0279_p0111b10 |
19
|
T10n0279_p0111b11 |
20
|
T10n0279_p0111b12 |
21
|
T10n0279_p0111b13 |
22
|
T10n0279_p0111b14 |
23
|
T10n0279_p0111b15 |
24
|
T10n0279_p0111b16 |
25
|
T10n0279_p0111b17 |
26
|
T10n0279_p0111b18 |
27
|
T10n0279_p0111b19 |
28
|
T10n0279_p0111b20 |
29
|
T10n0279_p0111b21 |
30
|
T10n0279_p0111b22 |
31
|
T10n0279_p0111b23 |
32
|
T10n0279_p0111b24 |
33
|
T10n0279_p0111b25 |
34
|
T10n0279_p0111b26 |
35
|
T10n0279_p0111b27 |
36
|
T10n0279_p0111b28 |
37
|
T10n0279_p0111b29 |
38
|
T10n0279_p0111c01 |
39
|
T10n0279_p0111c02 |
40
|
T10n0279_p0111c03 |
41
|
T10n0279_p0111c04 |
42
|
T10n0279_p0111c05 |
43
|
T10n0279_p0111c06 |
44
|
T10n0279_p0111c07 |
45
|
T10n0279_p0111c08 |
46
|
T10n0279_p0111c09 |
47
|
T10n0279_p0111c10 |
48
|
T10n0279_p0111c11 |
49
|
T10n0279_p0111c12 |
50
|
T10n0279_p0111c13 |
51
|
T10n0279_p0111c14 |
52
|
T10n0279_p0111c15 |
53
|
T10n0279_p0111c16 |
54
|
T10n0279_p0111c17 |
55
|
T10n0279_p0111c18 |
56
|
T10n0279_p0111c19 |
57
|
T10n0279_p0111c20 |
58
|
T10n0279_p0111c21 |
59
|
T10n0279_p0111c22 |
60
|
T10n0279_p0111c23 |
61
|
T10n0279_p0111c24 |
62
|
T10n0279_p0111c25 |
63
|
T10n0279_p0111c26 |
64
|
T10n0279_p0111c27 |
65
|
T10n0279_p0111c28 |
66
|
T10n0279_p0111c29 |
67
|
T10n0279_p0112a01 |
68
|
T10n0279_p0112a02 |
69
|
T10n0279_p0112a03 |
70
|
T10n0279_p0112a04 |
71
|
T10n0279_p0112a05 |
72
|
T10n0279_p0112a06 |
73
|
T10n0279_p0112a07 |
74
|
T10n0279_p0112a08 |
75
|
T10n0279_p0112a09 |
76
|
T10n0279_p0112a10 |
77
|
T10n0279_p0112a11 |
78
|
T10n0279_p0112a12 |
79
|
T10n0279_p0112a13 |
80
|
T10n0279_p0112a14 |
81
|
T10n0279_p0112a15 |
82
|
T10n0279_p0112a16 |
83
|
T10n0279_p0112a17 |
84
|
T10n0279_p0112a18 |
85
|
T10n0279_p0112a19 |
86
|
T10n0279_p0112a20 |
87
|
T10n0279_p0112a21 |
88
|
T10n0279_p0112a22 |
89
|
T10n0279_p0112a23 |
90
|
T10n0279_p0112a24 |
91
|
T10n0279_p0112a25 |
92
|
T10n0279_p0112a26 |
93
|
T10n0279_p0112a27 |
94
|
T10n0279_p0112a28 |
95
|
T10n0279_p0112a29 |
96
|
T10n0279_p0112b01 |
97
|
T10n0279_p0112b02 |
98
|
T10n0279_p0112b03 |
99
|
T10n0279_p0112b04 |
100
|
T10n0279_p0112b05 |
101
|
T10n0279_p0112b06 |
102
|
T10n0279_p0112b07 |
103
|
T10n0279_p0112b08 |
104
|
T10n0279_p0112b09 |
105
|
T10n0279_p0112b10 |
106
|
T10n0279_p0112b11 |
107
|
T10n0279_p0112b12 |
108
|
T10n0279_p0112b13 |
109
|
T10n0279_p0112b14 |
110
|
T10n0279_p0112b15 |
111
|
T10n0279_p0112b16 |
112
|
T10n0279_p0112b17 |
113
|
T10n0279_p0112b18 |
114
|
T10n0279_p0112b19 |
115
|
T10n0279_p0112b20 |
116
|
T10n0279_p0112b21 |
117
|
T10n0279_p0112b22 |
118
|
T10n0279_p0112b23 |
119
|
T10n0279_p0112b24 |
120
|
T10n0279_p0112b25 |
121
|
T10n0279_p0112b26 |
122
|
T10n0279_p0112b27 |
123
|
T10n0279_p0112b28 |
124
|
T10n0279_p0112b29 |
125
|
T10n0279_p0112c01 |
126
|
T10n0279_p0112c02 |
127
|
T10n0279_p0112c03 |
128
|
T10n0279_p0112c04 |
129
|
T10n0279_p0112c05 |
130
|
T10n0279_p0112c06 |
131
|
T10n0279_p0112c07 |
132
|
T10n0279_p0112c08 |
133
|
T10n0279_p0112c09 |
134
|
T10n0279_p0112c10 |
135
|
T10n0279_p0112c11 |
136
|
T10n0279_p0112c12 |
137
|
T10n0279_p0112c13 |
138
|
T10n0279_p0112c14 |
139
|
T10n0279_p0112c15 |
140
|
T10n0279_p0112c16 |
141
|
T10n0279_p0112c17 |
142
|
T10n0279_p0112c18 |
143
|
T10n0279_p0112c19 |
144
|
T10n0279_p0112c20 |
145
|
T10n0279_p0112c21 |
146
|
T10n0279_p0112c22 |
147
|
T10n0279_p0112c23 |
148
|
T10n0279_p0112c24 |
149
|
T10n0279_p0112c25 |
150
|
T10n0279_p0112c26 |
151
|
T10n0279_p0112c27 |
152
|
T10n0279_p0112c28 |
153
|
T10n0279_p0112c29 |
154
|
T10n0279_p0113a01 |
155
|
T10n0279_p0113a02 |
156
|
T10n0279_p0113a03 |
157
|
T10n0279_p0113a04 |
158
|
T10n0279_p0113a05 |
159
|
T10n0279_p0113a06 |
160
|
T10n0279_p0113a07 |
161
|
T10n0279_p0113a08 |
162
|
T10n0279_p0113a09 |
163
|
T10n0279_p0113a10 |
164
|
T10n0279_p0113a11 |
165
|
T10n0279_p0113a12 |
166
|
T10n0279_p0113a13 |
167
|
T10n0279_p0113a14 |
168
|
T10n0279_p0113a15 |
169
|
T10n0279_p0113a16 |
170
|
T10n0279_p0113a17 |
171
|
T10n0279_p0113a18 |
172
|
T10n0279_p0113a19 |
173
|
T10n0279_p0113a20 |
174
|
T10n0279_p0113a21 |
175
|
T10n0279_p0113a22 |
176
|
T10n0279_p0113a23 |
177
|
T10n0279_p0113a24 |
178
|
T10n0279_p0113a25 |
179
|
T10n0279_p0113a26 |
180
|
T10n0279_p0113a27 |
181
|
T10n0279_p0113a28 |
182
|
T10n0279_p0113a29 |
183
|
T10n0279_p0113b01 |
184
|
T10n0279_p0113b02 |
185
|
T10n0279_p0113b03 |
186
|
T10n0279_p0113b04 |
187
|
T10n0279_p0113b05 |
188
|
T10n0279_p0113b06 |
189
|
T10n0279_p0113b07 |
190
|
T10n0279_p0113b08 |
191
|
T10n0279_p0113b09 |
192
|
T10n0279_p0113b10 |
193
|
T10n0279_p0113b11 |
194
|
T10n0279_p0113b12 |
195
|
T10n0279_p0113b13 |
196
|
T10n0279_p0113b14 |
197
|
T10n0279_p0113b15 |
198
|
T10n0279_p0113b16 |
199
|
T10n0279_p0113b17 |
200
|
T10n0279_p0113b18 |
201
|
T10n0279_p0113b19 |
202
|
T10n0279_p0113b20 |
203
|
T10n0279_p0113b21 |
204
|
T10n0279_p0113b22 |
205
|
T10n0279_p0113b23 |
206
|
T10n0279_p0113b24 |
207
|
T10n0279_p0113b25 |
208
|
T10n0279_p0113b26 |
209
|
T10n0279_p0113b27 |
210
|
T10n0279_p0113b28 |
211
|
T10n0279_p0113b29 |
212
|
T10n0279_p0113c01 |
213
|
T10n0279_p0113c02 |
214
|
T10n0279_p0113c03 |
215
|
T10n0279_p0113c04 |
216
|
T10n0279_p0113c05 |
217
|
T10n0279_p0113c06 |
218
|
T10n0279_p0113c07 |
219
|
T10n0279_p0113c08 |
220
|
T10n0279_p0113c09 |
221
|
T10n0279_p0113c10 |
222
|
T10n0279_p0113c11 |
223
|
T10n0279_p0113c12 |
224
|
T10n0279_p0113c13 |
225
|
T10n0279_p0113c14 |
226
|
T10n0279_p0113c15 |
227
|
T10n0279_p0113c16 |
228
|
T10n0279_p0113c17 |
229
|
T10n0279_p0113c18 |
230
|
T10n0279_p0113c19 |
231
|
T10n0279_p0113c20 |
232
|
T10n0279_p0113c21 |
233
|
T10n0279_p0113c22 |
234
|
T10n0279_p0113c23 |
235
|
T10n0279_p0113c24 |
236
|
T10n0279_p0113c25 |
237
|
T10n0279_p0113c26 |
238
|
T10n0279_p0113c27 |
239
|
T10n0279_p0113c28 |
240
|
T10n0279_p0113c29 |
241
|
T10n0279_p0114a01 |
242
|
T10n0279_p0114a02 |
243
|
T10n0279_p0114a03 |
244
|
T10n0279_p0114a04 |
245
|
T10n0279_p0114a05 |
246
|
T10n0279_p0114a06 |
247
|
T10n0279_p0114a07 |
248
|
T10n0279_p0114a08 |
249
|
T10n0279_p0114a09 |
250
|
T10n0279_p0114a10 |
251
|
T10n0279_p0114a11 |
252
|
T10n0279_p0114a12 |
253
|
T10n0279_p0114a13 |
254
|
T10n0279_p0114a14 |
255
|
T10n0279_p0114a15 |
256
|
T10n0279_p0114a16 |
257
|
T10n0279_p0114a17 |
258
|
T10n0279_p0114a18 |
259
|
T10n0279_p0114a19 |
260
|
T10n0279_p0114a20 |
261
|
T10n0279_p0114a21 |
262
|
T10n0279_p0114a22 |
263
|
T10n0279_p0114a23 |
264
|
T10n0279_p0114a24 |
265
|
T10n0279_p0114a25 |
266
|
T10n0279_p0114a26 |
267
|
T10n0279_p0114a27 |
268
|
T10n0279_p0114a28 |
269
|
T10n0279_p0114a29 |
270
|
T10n0279_p0114b01 |
271
|
T10n0279_p0114b02 |
272
|
T10n0279_p0114b03 |
273
|
T10n0279_p0114b04 |
274
|
T10n0279_p0114b05 |
275
|
T10n0279_p0114b06 |
276
|
T10n0279_p0114b07 |
277
|
T10n0279_p0114b08 |
278
|
T10n0279_p0114b09 |
279
|
T10n0279_p0114b10 |
280
|
T10n0279_p0114b11 |
281
|
T10n0279_p0114b12 |
282
|
T10n0279_p0114b13 |
283
|
T10n0279_p0114b14 |
284
|
T10n0279_p0114b15 |
285
|
T10n0279_p0114b16 |
286
|
T10n0279_p0114b17 |
287
|
T10n0279_p0114b18 |
288
|
T10n0279_p0114b19 |
289
|
T10n0279_p0114b20 |
290
|
T10n0279_p0114b21 |
291
|
T10n0279_p0114b22 |
292
|
T10n0279_p0114b23 |
293
|
T10n0279_p0114b24 |
294
|
T10n0279_p0114b25 |
295
|
T10n0279_p0114b26 |
296
|
T10n0279_p0114b27 |
297
|
T10n0279_p0114b28 |
298
|
T10n0279_p0114b29 |
299
|
T10n0279_p0114c01 |
300
|
T10n0279_p0114c02 |
301
|
T10n0279_p0114c03 |
302
|
T10n0279_p0114c04 |
303
|
T10n0279_p0114c05 |
304
|
T10n0279_p0114c06 |
305
|
T10n0279_p0114c07 |
306
|
T10n0279_p0114c08 |
307
|
T10n0279_p0114c09 |
308
|
T10n0279_p0114c10 |
309
|
T10n0279_p0114c11 |
310
|
T10n0279_p0114c12 |
311
|
T10n0279_p0114c13 |
312
|
T10n0279_p0114c14 |
313
|
T10n0279_p0114c15 |
314
|
T10n0279_p0114c16 |
315
|
T10n0279_p0114c17 |
316
|
T10n0279_p0114c18 |
317
|
T10n0279_p0114c19 |
318
|
T10n0279_p0114c20 |
319
|
T10n0279_p0114c21 |
320
|
T10n0279_p0114c22 |
321
|
T10n0279_p0114c23 |
322
|
T10n0279_p0114c24 |
323
|
T10n0279_p0114c25 |
324
|
T10n0279_p0114c26 |
325
|
T10n0279_p0114c27 |
326
|
T10n0279_p0114c28 |
327
|
T10n0279_p0114c29 |
328
|
T10n0279_p0115a01 |
329
|
T10n0279_p0115a02 |
330
|
T10n0279_p0115a03 |
331
|
T10n0279_p0115a04 |
332
|
T10n0279_p0115a05 |
333
|
T10n0279_p0115a06 |
334
|
T10n0279_p0115a07 |
|
網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會
以下是資料來源的相關訊息：
【經文資訊】大正新脩大藏經 第十冊 No. 279《大方廣佛華嚴經》CBETA 電子佛典 V1.38 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 10, No. 279 大方廣佛華嚴經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.38, Normalized Version
=========================================================================
大方廣佛華嚴經卷第二十一
本經佛學辭彙一覽
(共 230 條)
一三昧
一切世間
一切如來
一切法
一切諸佛
一念
一法
七寶
七覺分
二戒
八念
十方
十無盡藏
三世
三世諸佛
三昧
三菩提
三藏
三藐三菩提
大方廣
大梵天
不可思議
不可說不可說
不生
不生不滅
不退
中有
五力
五根
五欲
分別
化樂天
少光天
少淨天
心相
方便
方廣
世法
世界
世尊
世間
世間法
他化自在天
出世
出世間
出世間法
出離
功德
四天下
四天王
四正勤
四神足
四聖
四聖諦
外道
平等
本願
正勤
犯戒
生死
生滅
名色
因緣
妄語
如來
如來家
如實
如實知
有為
有為法
有無
有邊
百劫
自在
自在天
色界
佛法
佛智
佛經
佛境
佛種
我所
沙門
身心
身受
邪見
那由他
兩舌
取著
受戒
受持
夜摩
往生
念處
所作
明達
法性
法性
法空
法界
知見
空無
陀羅尼
阿僧祇
阿僧祇劫
阿耨多羅三藐三菩提
信解
後有
持戒
染著
修多羅
修行
恩愛
根性
涅槃
涅槃界
破戒
神足
般涅槃
貢高
退轉
迴向
兜率
國土
寂靜
授記
教化
梵天
梵眾
梵眾天
欲界
清淨
清淨智
深法
淨心
淨戒
現在世
異相
眾生
眾生界
莊嚴
貪著
貪愛
智慧
無上菩提
無生
無色界
無作
無始
無明
無為
無為法
無相
無記
無記法
無常
無貪
無等
無量
無量慧
無間
無煩天
無義語
無慚
無盡
無盡藏
無熱天
善知識
善根
善現
善現天
善業
菩提
菩薩
菩薩行
菩薩道
華嚴
虛空
虛空界
開悟
愛著
業報
滅後
滅道
煩惱
聖人
聖諦
解脫
辟支
辟支佛
道場
過去
遍淨天
僧祇
實性
實相
盡虛空界
福德
種性
精進
聞法
聞持
說法
增長
廣果天
摩訶
摩訶薩
緣起
緣覺
諸佛
諸法
賢聖
輪王
獨覺
隨順
聲聞
穢身
轉輪王
離垢
壞劫
邊見
難陀
顛倒
覺分
饒益
灌頂
護念
辯才
歡喜
憍慢